Книга поста.

Из книги: Комментарии на сборник хадисов Ибн Хаджара Аскалани "Булуг Аль Марам" «Фатх уль-'Аллям фи дирасат ахадис булуг иль-марам хадисиян уа фикхиян ма'а зикри ба'диль масаиль аль-мульхака». (Помощь от Знающего в изучении хадисов "Булуг уль-Марам" с точки зрения хадисоведения и фикха, а также упоминание некоторых дополнительных вопросов).

Автор комментария: Абу 'АбдиЛлях Мухаммад ибн 'Али ибн Хизам аль-Фудали аль-Ба'дани.

Уроки по книге провел: Руслан Абу Ибрахим.

Текст переписан с аудио уроков, и сделаны добавки полезные с других книг и статей, где сделана добавка, там указывается так: [Примечание редактора стенограммы]: [Конец примечания].

Также иногда слова Руслана смешиваются со словами шейха Мухаммада ибн Хизама и других ученых, так что трудно отлечить, это потому что Руслан разъясняет, смысл тех или иных слов или предложений не закончив цитирования слов ученого.

 

В книге разобрано 250 вопросов.

 

БисмиЛляхи Ррахамаани Ррахиим.

 

 

 

Содержание книги:

 

 

Общие главы о посте.

 

1 урок. Термин сиям, виды поста, пост Рамадан хукм, название Рамадан. Стр.: 9.

1755 Определение термина сыям (ураза) в арабском языке и шариате. Стр.: 9.

1756 Какими еще названиями называется сыям (ураза) в шариате. Стр.: 9.

1757 Каких видов бывает ураза. Стр.: 10.

1758 Об обязательности уразы в месяц Рамадан. Стр.: 10.

1759 Когда стала обязательной ураза в месяц Рамадан. Стр.: 11.

1760 Через какие степени прошла обязательность ураза в месяц Рамадан. Стр.: 11.

1761 Почему Рамадан был назван этим названием. Стр.: 19.

1762 Можно ли говорить Рамадан, или говорить месяц Рамадан. Стр.: 19.

 

2 Урок. Пост за 1, 2 дня, день сомнения Стр.: 21.

1763 Разрешается ли держать уразу за день или за два дня до Рамадана. Стр.: 21.

1764 Какова мудрость запрета уразы за день или два до Рамадана. Стр.: 25.

1765 Что такое день сомнения и можно ли держать уразу в нем. Стр.: 28.

 

3 Урок. Определение начала месяца. Стр.: 35.

1766 Как определяется начало месяца Рамадан. Стр.: 35.

1767 Каково постановление определения начала месяца Рамадан по астрономическим расчетам. Стр.: 35.

1768 Каково постановление использования телескопов и биноклей при смотрении луны. Стр.: 37.

1769 Если луну увидели в одной стране, обязательно ли поститься всем остальным странам. Стр.: 38.

 

4 Урок. Упустили пост. Стр.: 41.

1770 Если луну увидели днем, вместе с тем, что ночью ее не видели. Стр.: 42.

1771 Если человек проснулся утром без намерения уразы, думая, что ша'бан, а оказалось, что рамадан. Стр.: 44.

1772 Если весть о том, что этот день был днем рамадана пришла только после магриба этого дня. Стр.: 46.

1773 Если люди думали, что сегодня 30-ое рамадана, а оказалось уже первое шаууаля. Стр.: 47.

 

5 Урок. Свидетельство о видении луны новой.  Стр.: 48.

1774 Сколько свидетельств о видении луны необходимо для начала уразы и ее окончания. Стр.: 49.

1775 Если человек видел луну, но его свидетельство не приняли, должен ли он начинать уразу. Стр.: 52.

1776 Если о видении луны человеку сообщил тот, кому он доверяет. Стр.: 53.

 

6 Урок. Свидетельство о видении луны новой и намарение.   Стр.: 54.

1777 Принимается ли свидетельство женщин о видении луны. Стр.: 54.

1778 Принимается ли свидетельство ребенка о видении луны. Стр.: 56.

1779 Принимается ли свидетельство грешника или неверного о видении луны. Стр.: 57.

1780 Если небо было затянуто, но кому-либо приснился во сне пророк, и сообщил о том, что завтра рамадан. Стр.: 57.

1781 Является ли намерение условием действительности уразы. Стр.: 59.

1782 Об обязательности конкретизировать намерение в обязательной уразе. Стр.: 60.

1783 Нужно ли конкретизировать намерение в добровольной уразе. Стр.: 60.

1784 О необходимости иметь намерение на обязательную уразу с ночи. Стр.: 61.

 

7 Урок. О намерении во время поста. Стр.: 62.

1785 Обязательно ли иметь намерение с ночи на добровольную уразу. Стр.: 62.

1786 Обязательно ли брать намерение на каждый день рамадана или достаточно общего нията. Стр.: 65.

1787 Если человек взял намерение на уразу следующего дня днем, а не с ночи. Стр.: 66.

1788 Если взял намерение на уразу, но потом поел или попил до рассвета, портится ли ният от этого. Стр.: 68.

1789 Может ли женщина, у которой менструация брать намерение на уразу. Стр.: 68.

1790 Действительно ли намерение того, кто сказал - буду держать уразу завтра иншаАллах. Стр.: 68.

 

8 Урок. О намерении во время поста. Стр.: 69.

1791 Если человек взял намерение на уразу, но затем потерял разум в течение дня. Стр.: 69.

1792 Если человек взял намерение на уразу, но затем упал в обморок в течение дня. Стр.: 72.

1793 Если человек потерял сознание в день уразы, и находился в этом состоянии дни. Стр.: 74.

1794 Влияет ли сон на действительность уразы. Стр.: 74.

1795 Если с человеком во время уразы произошел эпилептический приступ. Стр.: 75.

1796 Если человек передумал держать уразу в течение дня. Стр.: 75.

 

9 Урок. О времени разговения постящегося. Стр.: 79.

1797 О необходимости торопиться с разговением сразу после захода солнца. Стр.: 80.

1798 Каково постановление того, кто разговелся до захода солнца намеренно. Стр.: 82.

1799 Можно ли разговеться, если заход солнца предполагается наверняка. Стр.: 84.

1800 Если разговелся, думая, что солнце зашло, но затем увидел солнце. Стр.: 84.

1801 Если разговелся при том, что сомневался в заходе солнца. Стр.: 88.

1802 Если разговелся в самолете, находясь на земле, но потом взлетел и увидел солнце. Стр.: 89.

 

10 Урок. Сухур (прием пищи перед постом). Стр.: 91.

1803 Что значит благодать сухура (сахура). Стр.: 91.

1804 Каково постановление сухура. Стр.: 93.

1805 О желательности откладывать сухур. Стр.: 93.

1806 Посредством употребления в пищу чего человеку засчитывается сухур. Стр.: 93.

1807 Когда необходимо прекращать сухур. Стр.: 94.

1808 Каково постановление человека, который продолжает кушать во время азана. Стр.: 97.

1809 Можно ли продолжать кушать и пить, если человек сомневается в наступлении рассвета. Стр.: 98.

1810 Если человек кушал сухур, думая, что рассвет еще не настал, а оказалось, что настал. Стр.: 99.

 

11 Урок. О суннах в разговении, и когда разговлятся тем у кого 23 часа длина светового дня. Стр.: 99.

1811 Чем желательно разговляться. Стр.: 100.

1812 Какую мольбу (ду'а) необходимо произносить при разговении. Стр.: 103.

1813 Если светлое время суток в стране (как на севере) длится необычайно долго (около суток или более). Стр.: 108.

1814 Что значат слова хадиса - кормит меня Мой Господь и поит. Стр.: 113.

 

12 Урок. О непрерывном посте несколько дней. Стр.: 115.

1815 Каково постановление держать уразу два дня подряд или более, не разговляясь. Стр.: 115.

1816 Каково постановление держать уразу от рассвета вплоть до следующего рассвета, не разговляясь. Стр.: 122.

 

13 Урок. Грехи, ласки жены, семяизвержение Стр.: 124.

1817 Что значат слова хадиса - и нет Аллаху нужды от оставления еды и питья тем, кто грешит. Стр.: 124.

1818 Становится ли недействительной ураза того, кто грешит. Стр.: 125.

1819 Если произошло семяизвержение или выход смазки из-за ласки или поцелуя или взора. Стр.: 129.

1820 Разрешено ли целовать и ласкать жену во время уразы, если это не приводит к семяизвержению. Стр.: 138.

 

14 Урок.  Мастурбация, полюция, хиджама. Стр.: 141.

1821 Портит ли уразу семяизвержение, достигнутое собственноручно. Стр.: 142.

1822 Портит ли уразу поллюция, произошедшая во время дневного сна. Стр.: 148.

1823 Портит ли уразу кровопускание (хиджама). Стр.: 150.

 

15 Урок.  Лекарства и процедуры лечебные во время поста. Стр.: 156.

1824 Портит ли уразу кровопускание путем надреза на вене. Стр.: 157.

1825 Если произошло кровотечение из носа или подобное этому. Стр.: 157.

1826 Если человек добровольно сдал кровь. Стр.: 158.

1827 Разрешено ли постящемуся наносить сурьму на глаза. Стр.: 159.

1828 Портят ли уразу капли в ухо. Стр.: 162.

1829 Портят ли уразу капли в нос. Стр.: 162.

1830 Портит ли уразу использование лекарственных средств через задний проход. Стр.: 163.

1831 Портят ли уразу капли, вводимые через половой орган мужчины. Стр.: 164.

 

16 Урок. Поел, попил, половой акт по забывчивости. И незная нарушил пост. Стр.: 165.

1832 Если человек поел или попил во время уразы по забывчивости. Стр.: 166.

1833 Если видишь того, кто ест или пьет по забывчивости, обязан ли ты предупредить его. Стр.: 169.

1834 Если человек поел по забывчивости, затем, решив, что разговелся, поел намеренно. Стр.: 171.

1835 Если человек совершил половой акт по забывчивости. Стр.: 172.

1836 Если в горло человеку попало насекомое, или пыль или мука и т.п. Стр.: 173.

1837 Если человек поел, попил или совершил половой акт, не зная того, что это запрещено. Стр.: 173.

 

17 Урок. Принудили разговеться, рвота. Стр.: 176.

1838 Если еда или питье были введены в человека насильно, без его воли. Стр.: 176.

1839 Если человека заставили есть и пить и он поел или попил собственноручно. Стр.: 176.

1840 Каковы условия оправдания по заставлению и насилию. Стр.: 178.

1841 Портит ли уразу рвота. Стр.: 187.

 

18 Урок.  Слюна, кусочки еды между зубов, пробование еды на вкус, жвачка, слизь в носоглотке. Стр.: 189.

1842 О недействительности уразы в случае употребления пищи, питья или совершения полового акта. Стр.: 189.

1843 Портит ли уразу глотание слюны. Стр.: 190.

1844 Если человек проглотил чужую слюну. Стр.: 190.

1845 Если ткач намочил нитку слюной, а затем вернул нитку в рот. Стр.: 191.

1846 Если человек проглотил кусочки пищи, оставшейся меж зубов. Стр.: 191.

1847 Если человек проглотил остатки еды, не сумев удержать их. Стр.: 192.

1848 Если человек попробовал еду на вкус или разжевал ребенку. Стр.: 192.

1849 Жевание жвачки. Стр.: 193.

1850 Если человек проглотил слизь, которая собирается между носом и горлом. Стр.: 195.

 

19 Урок. Полоскание рта, уколы, слизь при отрыжке, сивак, зубная паста, курение, аэрозоль от асмы. Стр.: 196.

1851 Если человек полоскал рот или нос, и вода попала внутрь. Стр.: 196.

1852 Портит ли уразу использование уколов в вену или в мышцу. Стр.: 198.

1853 Портит ли уразу проглатывание слизи, подошедшей ко рту в результате отрыжки. Стр.: 199.

1854 Является ли необходимым высушивать рот полотенцем после полоскания рта. Стр.: 200.

1855 Если человек почистил зубы свежим сиваком так, что проглотил его отделившийся сок. Стр.: 200.

1856 Каково постановление использования сивака для постящегося. Стр.: 201.

1857 Можно ли постящемуся пользоваться зубной пастой. Стр.: 204.

1858 Портит ли уразу курение сигарет или кальяна. Стр.: 205.

1859 Каково постановление использования аэрозоля против бронхиальной астмы при уразе. Стр.: 205.

 

20 Урок. Нарушил пост без причины. Путник. Стр.: 206.

1860. Если человек испортил свою уразу намеренно, обязан ли он после этого воздержаться от еды до заката. Стр.: 206.
1861. Если нарушил уразу рамадана намеренно без уважительной причины, можно ли возместить этот день. Стр.: 207.
1862. Можно ли разговляться в рамадан путнику. Стр.: 211.
1863. Разрешено ли разговляться путнику, который вышел в греховный путь. Стр.: 212.
1864. Разрешено ли путнику держать уразу в пути. Стр.: 213.

 

21 Урок. О путнике. Стр.: 216.

1865 Что лучше для путника (мусафир) - держать уразу или разговеться. Стр.: 216.

1866 Если человек вышел в путь в середине дня уразы, может ли он разговеться в пути. Стр.: 221.

1867 Если человек выехал в путь держащим уразу, может ли он разговеться в пути. Стр.: 221.

1868 Если постящийся решил отправиться в путь, то с какого момента он может разговеться. Стр.: 224.

 

22 Урок. О путнике и кочевнике. Стр.: 226.

1869 Какова длина пути, при выезде в который разрешено разговеться. Стр.: 226.

1870 Если вернулся с пути в состоянии разговения, то должен ли он удержаться от приема пищи. Стр.: 230.

1871 Если вернулся с пути, но в пути не разговелся, может ли разговеться дома. Стр.: 232.

1872 Если человек намеревается отправиться в путь завтра, можно ли не брать нията на уразу с ночи. Стр.: 232.

1873 Если человек остановился в каком-то городе, может ли он при этом разговеться. Стр.: 233.

1874 Можно ли путнику в рамадан держать уразу не за рамадан, а за обет или возмещение и т.п. Стр.: 236.

1875 Каково постановление путника, который вышел в путь и разговелся, но был вынужден вернуться. Стр.: 237.

1876 Как держат уразу кочевники. Стр.: 237.

 

23 Урок. Пожилые люди. Стр.: 238.

1877 Что должны делать пожилые люди, не способные держать уразу. Стр.: 238.

1878 Если согласиться с решением о кормлении бедняка пожилыми людьми, то какой объем кормления. Стр.: 248.

1879 Если пожилой человек беден и не способен кормить бедняка, спадает ли с него эта обязанность. Стр.: 249.

1880 Если неспособный держать уразу все-таки продержал ее, должен ли он еще и кормить бедняка. Стр.: 250.

1881 Если состояние старика улучшилось, обязан ли он возмещать пропущенные ранее дни рамадана. Стр.: 251.

 

24 Урок. Больной, кто боится погибели от голода, беременая-кормящая, ментструация. Стр.: 251.

1882 Каковы ограничения болезни, позволяющей разговляться и не держать уразу. Стр.: 252.

1883 Как поступает человек, болеющей болезнью, от которой не надеется выздороветь. Стр.: 256.

1884 Если все же выздоровел от неизлечимой болезни, обязан ли он возмещать пропущенные дни уразы. Стр.: 256.

1885 Если человек ложится спать больным, может ли он не брать намерения на уразу. Стр.: 257.

1886 Если человек заболел посреди дня уразы. Стр.: 258.

1887 Каково постановление больного, который все-таки продержал уразу. Стр.: 258.

1888 Может ли больной продержать в рамадан уразу не за рамадан, а за обет, искупление греха и т.п. Стр.: 259.

1889 Может ли разговеться тот, кто боится погибели от жажды или голода. Стр.: 259.

1890 Каково постановление уразы беременной, а также кормящей женщин. Стр.: 260.

1891 Каково постановление кормящей женщины, которая кормит за плату чужого ребенка. Стр.: 274.

1892 Каково постановление уразы женщины, у которой менструация или послеродовые кровотечения. Стр.: 274.

 

25 Урок. Ребенок, сумасшедший, муджахид, половой акт искпуление Стр.: 277.

1894 Каково постановление уразы сумасшедшего. Стр.: 277.

1895 Каково постановление уразы ребенка. Стр.: 278.

1896 Если сумасшедший стал разумным, дитя взрослым, неверный мусульманином посреди дня рамадана. Стр.: 278.

1897 Может ли разговеться муджахид на пути Аллаха. Стр.: 280.

1898 Обязан ли совершать искупительные действия тот, кто совершил половой акт днем рамадана. Стр.: 283.

1899 Какие искупительные действия ему необходимо совершать. Стр.: 283.

1900 Обязан ли человек совершать искупительные действия по порядку. Стр.: 284.

 

26 Урок. Половой акт искупление (каффара). Стр.: 284.

1901 Обязана ли женщина совершать искупительные действия за половой акт, если не была заставлена. Стр.: 285.

1902 Портится ли ураза женщины, которая совершила половой акт под принуждением. Стр.: 286.

1903 Если человек продолжил совершение полового акта, несмотря на то, что взошел рассвет. Стр.: 287.

1904 Если человек прекратил совершение полового акта при наступлении рассвета. Стр.: 288.

1905 Сколько искупительных действий необходимо совершить, если совершил два половых акта в день. Стр.: 288.

1906 Если совершил половой акт, не совершил искупления и совершил еще один акт на следующий день. Стр.: 288.

1907 Если совершил половой акт, затем искупление, затем еще один акт в этот же день. Стр.: 289.

1908 Если совершил половой акт, затем искупление, затем еще один акт на следующий день. Стр.: 289.

1909 Если совершил половой акт, а затем в течение дня заболел или сошел с ума. Стр.: 290.

 

27 Урок. Половой акт искупление (каффара). Стр.: 291.

1910 Обязан ли совершать искупительные действия тот, кто совершил половой акт в задний проход. Стр.: 291.

1911 Если человек совершил половой акт без введения полового органа, и произошло семяизвержение. Стр.: 292.

1912 Обязан ли совершать искупление тот, кто совершил прелюбодеяние или акт в сомнительном никахе. Стр.: 293.

1913 Обязан ли совершать искупительные действия тот, кто не знал о запрете полового акта в рамадан. Стр.: 293.

1914 Если человек совершал половой акт, наверняка думая, что рассвет еще не взошел. Стр.: 295.

1915 Должен ли совершать искупление тот, кто совершил половой акт, не имея нията уразы в этот день. Стр.: 296.

1916 Если человек восполнял уразу за пропущенный день рамадана и совершил половой акт. Стр.: 296.

1917 Касаются ли искупительные действия только нарушения уразы половым актом, или также и едой. Стр.: 297.

1918 Обязан ли искуплением тот, кто нарушил уразу питьем или едой, а затем совершил половой акт. Стр.: 298.

1919 Если нарушил уразу половым актом, то должен ли возмещать этот день уразы, или лишь искупление. Стр.: 299.

 

28 Урок. Виды искупления за половой акт.  Стр.: 300.

1922 Должен ли освобождаемый раб быть свободным от недостатков. Стр.: 301.

1923 Если человек обладает рабом, но не может его освободить, так как нуждается в нем. Стр.: 302.

1924 Можно ли освободить рабыню, родившую от хозяина, или раба, свободного после смерти хозяина. Стр.: 303.

1925 Можно ли освободить раба, подписавшего с хозяином договор о выкупе (мукатаб). Стр.: 303.

1926 Если не имел раба и начал держать два месяца уразы, но потом у него появился раб. Стр.: 304.

1927 Обязательно ли в качестве искупления держать двухмесячную уразу подряд, день за днем. Стр.: 305.

 

29 Урок. Виды искупления за половой акт. Стр.: 305.

1928 Что берется во внимание при двухмесячной уразе - количество месяцев или дней. Стр.: 305.

1929 Если человек прервал двухмесячную уразу по уважительной причине. Стр.: 306.

1930 Если прервал двухмесячную уразу искупления без уважительной причины. Стр.: 309.

1931 Если во время двухмесячной уразы искупления наступил месяц рамадан или праздничные дни. Стр.: 310.

1932 Если в качестве искупления кормит бедняков, должен ли кормить 60 бедняков, или одного 60 раз. Стр.: 311.

1933 Каким количеством еды необходимо кормить бедняков. Стр.: 312.

1934 Засчитывается ли кормление ребенка, который питается только молоком. Стр.: 314.

1935 Обязательно ли накормить 60 бедняков за раз, или можно в течение нескольких дней. Стр.: 314.

 

30 Урок. Пост во время полового осквернения. Пост за покойного.  Стр.: 314.

1936 Если проснулся на рассвет уразы в состоянии полового осквернения - действительна ли ураза. Стр.: 315.

1937 Нужно ли восполнять обязательную уразу за того, кто упустил ее будучи живым, а затем умер. Стр.: 317.

1938 Кто такой опекун (уали), который возмещает обязательную уразу за человека. Стр.: 321.

 

31 Урок. Хукм поста за покойного. О возмещении пропущенного поста. Стр.: 321.

1939 Является ли возмещение обязательной уразы за умершего обязательным для опекуна. Стр.: 322.

1940 Разрешено ли возместить уразу за умершего человека постороннему человеку. Стр.: 322.

1941 Можно ли продержать за умершего уразу нескольким людям. Стр.: 323.

1942 Является ли обязательным возмещать уразу рамадана подряд, день за днем, без пропусков. Стр.: 323.

1943 Является ли обязательным возмещать уразу рамадана неотложно, или можно отложить. Стр.: 324.

1944 Если не возместил уразу рамадана до следующего рамадана без уважительной причины. Стр.: 325.

1945 Если не возместил уразу рамадана до следующего рамадана по уважительной причине. Стр.: 331.

1946 Можно ли держать добровольную уразу, если на тебе есть обязанность возмещения уразы рамадана. Стр.: 332.

 

 

Глава 1. О добровольном и запретном посте. Вопросы 1947-1980.

 

32 Урок. Пост Арафат, Ашура, понедельник, четверг. Стр.: 335.

1947 «Что значат слова пророка салля Ллаху алейхи уа салляма, день 'Арафата прощаются грехи будущего года?». Стр.: 336.

1948 Ураза дня Арафата прощает грехи как большие, так и малые, или только малые. Стр.: 336.

1949 О желательности уразы в день Арафата. Стр.: 337.

1950 Об уразе в день 'Ашура, и какой день является днем 'Ашура. Стр.: 340.

1951 Каково постановление держание уразы еще и в 9-ый день мухаррама вместе с 10-ым. Стр.: 344.

1952 Узаконено ли продержать уразу в 11-ый день мухаррама вместе с 10-ым. Стр.: 345.

1953 Была ли ураза дня 'Ашура обязательной в начале Ислама. Стр.: 347.

1954 Какова мудрость от приказа держать уразу в день 'Ашура. Стр.: 348.

1955 О желательности уразы в понедельник и четверг. Стр.: 361.

 

33 Урок.  Пост в шаваль, шаабан, мухарам, раджаб, три дня каждого месяца. Стр.: 363.

1956 Каково постановление держать уразу шесть дней в месяце шаууаль. Стр.: 363.

1957 Ставится ли условием уразы шести дней шаууаля, чтобы ураза в них держалась подряд. Стр.: 364.

1958 Можно ли держать уразу шести дней шаууаля, если еще не возмещены пропущенные дни рамадана. Стр.: 365.

1959 Что значат слова хадиса — кто продержит один день уразы на пути Аллаха. Стр.: 357.

1960 Каково постановление держать уразу в месяц ша’бан. Стр.: 368.

1961 Каково постановление держать уразу в месяц мухаррам. Стр.: 391.

1962 Каково постановление держать уразу в месяц раджаб. Стр.: 393.

1963 Каково постановление держать уразу три дня каждого месяца. Стр.: 404.

 

34 Урок. Пост Дауда, зуль-хиджа, пост женщины, возмещение добровольного поста Стр.: 405.

1964 Каково постановление уразы Дауда (мир ему) (ураза через день). Стр.: 406.

1965 Каково постановление держать уразу в первые девять дней месяца зуль-хиджа. Стр.: 406.

1966 Каково постановление того что женщина держала уразу добровольную? Стр.: 409

1967 Действительна ли добровольная ураза женщины, если она продержала ее без разрешения мужа. Стр.: 409.

1968 Можно ли женщине держать добровольную уразу, если ее муж отсутствует. Стр.: 410.

1969 Разрешено ли тому, кто держит добровольную уразу, прерывать ее без уважительной причины. Стр.: 410.

1970 Если человек прервал добровольную уразу без причины, должен ли он возместить эту уразу в другой день. Стр.: 414.

 

35 Урок. Запртеные дни для поста: два `Ида (празничных дня), дни ташрика, джума. Стр.: 414.

1971 Каково постановление держать уразу в два праздничных дня. Стр.: 415.

1972 Действительна ли ураза в праздничные дни. Стр.: 415.

1973 Если человек дал обет продержать уразу в определенный день, и этот день совпал с праздничным. Стр.: 415.

1974 Какие дни являются днями ташрика. Стр.: 417.

1975 Каково постановление держать уразу в дни ташрика. Стр.: 417.

1976 Можно ли выделять пятничный день для уразы. Стр.: 423.

 

36 Урок.  Пост в субботу, пост Арафа для тех кто в хадже, пост после середины ша`бана. Стр.: 425.

1977 Каково постановление держать добровольную уразу после середины ша'бана. Стр.: 426.

1978 Каково постановление выделять субботний день для уразы. Стр.: 432.

1979 Каково постановление держания уразы в день Арафата на Арафате. Стр.: 440.

 

37 Урок. Пост вечности. Стр.: 442.

1980 Каково постановление держания постоянной, ежедневной уразы (сыям уд-дахр). Стр.: 442.

 

 

Глава 2. И'тикаф и выстаивании рамадана. Вопросы 1981-2013.

 

38 Урок. Таравих дома или в мечети, поклоненив в последнии 10 ночей Рамадана. И`тикаф определение и постановление. Стр.: 449.

1981 Каков смысл хадиса - кто выстоит рамадан с верой и надеждой. Стр.: 449.

1982 Что более предпочтительно - совершать намаз тарауих в мечети или дома. Стр.: 450.

1983 Побуждение к увеличению поклонения в последние десять ночей рамадана. Стр.: 456.

1984 Определение и'тикафа (неотлучное пребывание в мечети). Стр.: 459.

1985 Каково постановление и'тикафа. Стр.: 459.

 

39 Урок. О  И`тикафе. Стр.: 461.

1986 Если человек начал и'тикаф, может ли он выйти из него без причины. Стр.: 461.

1987 Является ли обязательным держание уразы для совершения и'тикафа. Стр.: 462.

1988 Является ли условием действительности и'тикафа, чтобы он совершался в мечети. Стр.: 465.

1989 В какой мечети можно совершать и'тикаф. Стр.: 467.

1990 Какого минимальное время и'тикафа. Стр.: 476.

1991 Является ли действительным и'тикаф в пристрое мечети. Стр.: 477.

 

40 Урок. О  И`тикафе. Стр.: 478.

1992 О разрешенности выходить из мечети для справления нужды во время и'тикафа. Стр.: 479.

1993 Можно ли во время и'тикафа выходить из мечети. Стр.: 479.

1994 Можно ли выходить из мечети для навещения больного и следования за джаназой. Стр.: 479.

1995 Если перед и'тикафом поставил условие разрешающее половой акт, торговлю и заработок. Стр.: 481.

1996 Если человек совершил половой акт во время и'тикафа. Стр.: 482.

1997 Ласкание жены во время и'тикафа. Стр.: 482.

1998 Если ласкал жену без полового акта - нарушает ли это и'тикаф. Стр.: 482.

1999 Если человек совершил с женой половой акт, забыв, что он совершает и'тикаф. Стр.: 483.

2000 Если человек вышел из мечети без нужды во время и'тикафа. Стр.: 484.

2001. Если человек решил совершать и'тикаф в последние 10 дней рамадана - когда заходить на и'тикаф. Стр.: 484.

2002 Нужно ли ночевать в ночь на праздник в мечети тому, кто совершает и'тикаф. Стр.: 485.

 

41 Урок. О  И`тикафе. Ночь предопределения. Стр.: 486.

2003 Что нежелательно совершать во время и'тикафа. Стр.: 486.

2004 Почему ночь предопределения называется ночью аль-кадр. Стр.: 487.

2005 Ночь предопределения все еще имеется в месяцы рамадана или ее уже нет. Стр.: 488.

2006 Какая ночь является ночью предопределения. Стр.: 488.

2007 Получит ли человек награду за выстаивание ночи аль-кадр, даже если не знал о ней. Стр.: 490.

2008 Каковы признаки ночи предопределения. Стр.: 491.

 

42 Урок. Ночь предопределения. Куда можно отправлятся в путь для поклонения. Стр.: 492.

2009 О желательности совершать различные виды мольбы в ночь предопределения. Стр.: 493.

2010 Разъяснение хадиса о запрете отправляться в путь, кроме как к трем мечетям. Стр.: 493.

2012 Если человек дал обет отправиться к одной из трех мечетей. Стр.: 495.

2013 Можно ли отправляться в путь для посещения могил. Стр.: 496-497.

 

 

 

 

 

 

Общие главы о посте.

 

1 Урок. Вопросы 1755-1762.

https://youtu.be/ZvxjzyCDmAo

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1755 Определение термина сыям (пост) в арабском языке и шариате.
• 1756 Какими еще названиями называется сыям (пост) в шариате.
• 1757 Каких видов бывает пост.
• 1758 Об обязательности уразы в месяц Рамадан.
• 1759 Когда стала обязательной пост в месяц Рамадан.
• 1760 Через какие степени прошла обязательность пост в месяц Рамадан.
• 1761 Почему Рамадан был назван этим названием.
• 1762 Можно ли говорить Рамадан, или говорить месяц Рамадан.

 

 

Вопрос: 1755. Определение термина сыям (пост) в арабском языке и шариате.

 

«Таариф сыям» - определение того, что такое «пост» в арабском языке и шариате.

Пост в арабском языке - это удержание, из этого же слова Всевышнего: «Господи! Я дала обет...» (Сура Семейство Имрана, аят 35). «Саум» имеется в виду – дала Ему обет о том, что «я удержусь, и не буду разговаривать с людьми», т.е. удержусь от разговора. Не имеется в виду, что она дала обет Всевышнему Аллаху, что будет держать пост, а имеется в виду, что она удержится от разговора с людьми.

Значит, слово ас-сыям в арабском языке это «удержаться от чего-либо». Из этого, слова поэта, которого звали Ан-Набига: «Конь (т.е. сыям), которого я способен удержать, и конь, которого я удержать не способен. Один из них в пыли, а другой жует свою уздечку». Т.е. имеются в виду две лошади. Одна лошадь - неудержимая, постоянно скачет, находится в пыли, а другая - ленивая, не активная, жует свою уздечку. Значит, та, которая удерживается от активности, и всадник способен ее удержать (Сиям «удерживаемая», которую способен удержать). Говорит: «Лошадь, которая удерживается от того, чтобы ехать или скакать, и лошадь, которая не удерживается от этого и постоянно скачет».

Что касается в шариате, то сказал ан-Навави, давая определение, что такое «сыям»: «Это удерживание какое-то определенное, от определенных вещей, в определенное время, определенной личностью». Т.е., когда определенная личность в определенное время, удерживается определенным образом, от определенных вещей - это «сыям», «пост».

И такое же определение дал Хафиз Ибн Хаджар, но заменил вместо слово «от определенной личности», сказал: «на определенных условиях», т.е. в соответствии с определенными условиями.

А аль-Куртуби дал другое определение и сказал: «Это когда человек удерживается от того, что портит пост человека вместе с намерением к этому (т.е. имеет намерение), начиная с рассвета и до захода солнца». Сказал: «вместе с намерением к этому», потому что человек может удерживаться от этих вещей без намерения, может не кушать, может не пить и тому подобное, но не имеет намерение, что он держит пост. Это не называется «сыям» постом в шариате. В шариате «пост» будет называться удержание от определенных вещей, и при этом человек имеет намерение, что он держит пост ради Всевышнего Аллаха Субхана ва Тааля. И должно это происходить от рассвета и до захода солнца.

 

 

Вопрос: 1756. Какими еще названиями называется сыям (пост) в шариате.

 

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия, разъясняя книгу Ибн Кудамы «умда» (небольшая, маленькая книга, в которой он привел вопросы фикха на основе Ханбалитский мазхаба): «А также сыям (пост) называется терпением». Из этого, слова Пророка, салаЛлаху алейхи ва салям: «это пост в месяц терпения, а еще три дня уразы каждого месяца приравниваются к постоянной уразе». Этот хадис приводит имам Ахмад, а также имам ан-Насаи со слов Абу Хурейры и он является достоверным. (Т.е., если человек продержит пост в месяц терпения (в месяц Рамадан) и еще три дня будет держать пост каждый месяц, то это будет приравниваться к тому, что он держал пост постоянно, вечно).

А также называется ассыйяха (путь), как, например, описываются качества верующих в словах Всевышнего: «Они приносят покаяние, они поклоняются Аллаху, они восхваляют Всевышнего Аллаха, держат пост и совершают поясные поклоны». То есть ассаихун – те, которые держат пост. А также слова Всевышнего: «Если он разведется с вами, то его Господь может заменить вас женами, которые будут лучше вас, и будут мусульманками, верующими, покорными, кающимися, поклоняющимися, постящимися, как побывавшими замужем, так и девственницами». (Сура 66 аят 5).

 

Говори шейх Мухаммад ибн Хизам, подводя итог, после слов шейхуль Ислама Ибн Теймия, «что касается того, что пост называется терпением, то это является не правильным, потому что хадис который привел шейхуль Ислам, терпением в нем называется не сам пост, а называется месяц Рамадан. Потому что в нем человек проявляет терпение, держа пост. А Аллах знает лучше».

 

 

Вопрос: 1757. Каких видов бывает пост.

https://youtu.be/s1PoTajvdVo

 

Сказал шейхуль Ислам Ибн Теймия в книге «шарху Умда»: «Пост бывает 5-ти видов в шариате:

(1-2) Тот пост, который узаконен и сделан обязательным со стороны шариата. А это один вид поста - пост в месяц Рамадан. И он уже разделяется на два вида: держать пост непосредственно в месяц Рамадан, или держать эту же самый пост, но в другой месяц из-за того, что ты не мог держать ее в месяц Рамадан. Например, был путником или был болен. (Т.е. возмещаешь пропущенные дни поста Рамадана).

(3) Обязательный пост как искупление (каффара) за некоторые проступки (например половой акт в дневное время Рамадан когда ты был обязан держать пост).

(4) Обязательный пост, потому что человек дал обет (назар), что продержит пост.

(5) Добровольный пост».

 

Какая разница между постом в Рамадан и постом по обету? Общего в них то, что и тот, и этот пост является обязательной, но разница между ними в том, что обязательность поста в месяц Рамадан установлена Аллахом в его шариате, а что касается поста согласно обету, то он тоже обязателен, но человек сам обязал себя этим постом

 

 

Вопрос: 1758. Об обязательности уразы в месяц Рамадан.

 

Ответ:

Держать пост в месяц Рамадан является обязанностью каждого мусульманина (отсюда следует, что неверующий не держит пост).

Который является совершеннолетним (достиг половой зрелости, следовательно, ребенок не обязан держать пост в месяц Рамадан).

Который является разумным (следовательно, сумасшедший человек не обязан держать пост в месяц Рамадан).

Который является находящимся в своем городе (а не путником, путник не обязан держать пост в месяц Рамадан, но потом должен возместить дни поста).

Который способен держать пост (например, чтобы не был больным такой болезнью, которая запрещает ему держать пост).

 

И на обязательность поста в месяц Рамадан, с теми условиями, которыми мы назвали выше, указывает на это Коран, а также Сунна, а также единогласное мнение мусульман.

 

Что касается Корана, то это слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Предписано вам держать уразу, также как тем, которые были до вас, – быть может, вы станете богобоязненными. Поститься следует считанное количество дней. А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка. А если кто добровольно совершает доброе дело, то тем лучше для него. Но вам лучше поститься, если бы вы только знали!». (Коран 2: 183-184).

 

 «А те, которые способны держать пост, но не хотят ее держать, могут накормить бедняка» ( Это было в начале Ислама. В начале Ислама пост в месяц Рамадан не был обязательным, но человек, который был способен держать уразу, но не хотел этого делать мог накормить бедняка вместо этого ).

«Но тот, который совершить добро добровольно – это лучше для него». (То есть Всевышний Аллах указывает, что даже в начале Ислама уразу держать было лучше, чем накормить бедняка).

 

(В следующем аяте приходит): «И держать уразу лучше для вас, если бы вы только знали. Месяц Рамадан, в котором был ниспослан Коран, как прямой путь для людей и разъяснение прямого пути и различение между ложью и истиной, поэтому тот, который настигнет из вас этот месяц (то есть месяц Рамадан), пусть постится в нем». (Коран 2: 185). Значит, этот последний аят отменил предыдущий аят, то есть дозволенность не держать пост, но накормить бедняка аннулировалась, и стало обязательно держать пост каждому, кто способен его держать.

 

А что касается довода из Сунны, то это слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, в хадисе Ибн Умара у Бухари и Муслима: ««Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджа и соблюдении поста в рамадане». Аль-Бухари, № 8; Муслим, № 16 (Значит, пост в месяц Рамадан - один из столпов, великих столпов религии Ислам).

 

Тальха ибн ‘Убайдуллах, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, пришёл какой-то человек из Неджда с растрёпанными волосами. Мы слышали его громкий голос, но не понимали, что он говорит, пока он не приблизился к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха. Оказалось, что он спрашивает об исламе. Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: “Ты должен совершать пять молитв в течение дня и ночи”. Он спросил: “А должен ли я молиться сверх этого?” Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: “Нет, если только ты сам не пожелаешь”. Затем Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: “Ты должен поститься в течение рамадана”. Он спросил: “А должен ли я поститься сверх этого?” Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: “Нет, если только ты сам не пожелаешь”». Тальха сказал: «А затем Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал ему о выплате закята. Он спросил: “А должен ли я выплачивать что ни будь сверх этого?” Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: “Нет, если только ты сам не пожелаешь этого”. И после этого тот человек повернулся со словами: “Клянусь Аллахом, я ничего не добавлю к этому и ничего не убавлю!” Посланника Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: “Он преуспеет, если только он говорит правду!”». Аль-Бухари, № 1891; Муслим, № 11.

 

В сунне Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, большое количество хадисов, которые указывают на обязательность держать пост в месяц Рамадан. А что касается единогласного мнения, то сошлась вся община на единогласном мнении на том, что обязательно держать пост в месяц Рамадан. И сошлись единогласно все мусульмане, что если кто-то скажет, что пост держать в месяц Рамадан не обязательно, то становится неверующим.

 

 

Вопрос: 1759. Когда стал обязательным пост в месяц Рамадан.

 

Сказал ан-Навави в книге Шарху Муазаб: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в Рамадан 9 раз, потому что пост стал обязательным в месяце Шаабане 2 г.х., а Пророк (мир ему и благословение Аллаха) умер в месяце Раби аль-Авваль 11 г.х.». Источник: «Аль-Маджму» (6/250).

И сказал АбдуЛлах Баасам в своей книге «таудих ахкам»: «Обязательным держать пост в месяц Рамадан стало в месяц Шаабан во 2-ом году хиджры. И Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, продержал уразу 9 месяцев Рамадан, по единогласному мнению».

 

По единогласному мнению, это также передали другие обладатели знаний: Аль-Мардавий в книге «аль-Инсаф», а также аль-Бахути в своей книге «Ар-Рауд Ар Мурби», ибн Муфлих в своей книге «Аль-Мубди фи шарх аль мукни».

 

 

Вопрос: 1760. Через какие степени прошла обязательность ураза в месяц Рамадан.

https://youtu.be/YNZarNDcxMg

 

По каким степеням шло установление обязательности держать пост в месяц Рамадан?

1. Вначале мусульманам было приказано держать пост только в день Ашура, как об этом приходит в хадисах от Айшы и ибн Умара у Бухари и Муслима.
2. А затем держать пост в день Ашура стало лишь желательным, но стало обязательным держать пост в месяц Рамадан. И то обязательность держать в месяц Рамадан в начале была добровольной, (то есть ты был обязан держать уразу, но, если не хочешь, то накорми бедняка, а если не можешь накормить бедняка или не хочешь этого делать, тогда ты обязан держать пост в месяц Рамадан. Так было в начале Ислама).

Сказал Всевышний: «А те, которые способны держать пост, но не хотят этого делать, то они могу накормить бедняка, вместо одного дня поста (т.е. одного кормишь бедняка за один день уразы), а тот, который сделает благо добровольно (т.е. продержит пост добровольно), то это лучше для него». В этом аяте Всевышний Аллах указал на то, что держать пост лучше, чем накормить бедняка. Отсюда следует, что это не является обязательной, но это является желательным, потому что если бы это было обязательным, то Всевышний не говорил бы: «можете накормить бедняка, но уразу держать лучше».

3-ая стадия Всевышний Аллах аннулировал это, и приказал держать пост в месяц Рамадан в любом случае и уже не пойдет просто кормить бедняка. И сказал Всевышний Аллах: «Тот кто застигнет из вас месяц Рамадан, пусть постится в нем».

 

И довод на это также хадис со слов Салямы ибн аль-Акуа‘, да будет доволен им Аллах, который сказал: «После того как был ниспослан аят, в котором сказано: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить (одного) бедняка (за каждый пропущенный день)». [Сура аль-Бакара, аят 184], [каждый], кто не хотел соблюдать пост и [намеревался] искупить [это, так и делал, что продолжалось] до тех пор, пока не был ниспослан [следующий] аят, который отменил [это установление]». [аль-Бухари, 4507; Муслим, 1145].

Под «следующим аятом» он имеет в виду слова Всевышнего: «Тот из вас, кого застанет этот месяц [Рамадан], должен поститься (в дневное время)». [Сура аль-Бакара, аят 185].

 

Из хадиса Салямы ибн аль-Акуа‘ мы явно понимаем – что 185-ый аят из суры «аль-Бакара» аннулировал 184-ый аят суры «аль-Бакара».

 

А в риваяте у имама Муслима приходит: «Во времена пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, в начале Ислама, в месяц Рамадан, кто хотел - держал пост, а кто не хотел вместо этого кормил бедняка. Пока не был ниспослан аят: «Тот из вас, который застиг месяц Рамадан пусть постится нём»».

 

Примечание: В начале ислама человек соблюдал пост до захода солнца, как и сейчас. Но существовало одно отличие: в начале ислама человек мог есть, пить и вступать в половую близость после захода солнца только вплоть до ночной обязательной молитвы (‘иша). А новый пост начинался уже после этой ночной обязательной молитвы (‘иша). Следовательно, пост длился почти сутки.

И было еще одно тяжелое отличие от нашего поста: если человек уснул и встал уже после захода солнца, то ему вообще запрещалось есть, пить и вступать в половую близость, даже если время ночной обязательной молитвы (‘иша) еще не наступило.

 

А затем это постановление было аннулировано и стало разрешено им кушать, пить и совершать половой акт до самого фаджра (рассвета), не зависимо от того спал человек или не спал.

 

И на наше разъяснение указывает хадис. Сообщается, что аль-Бара, да будет доволен им Аллах, сказал: «Обычно, когда кто-нибудь из сподвижников Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, постился и наступало время разговения, а он засыпал, не разговевшись, то он уже не ел ни этой ночью, ни весь (следующий) день до вечера. И (однажды) Кайс ибн Сырма аль-Ансари постился, когда же наступило время разговения, он пришёл к своей жене и спросил её: “Есть ли у тебя какая-нибудь еда?” Она сказала: “Нет, но я пойду и поищу что-нибудь для тебя”. Он весь день работал, и поэтому его одолел сон, а через некоторое время его жена вернулась к нему и, увидев его, сказала: “Горе тебе!” А к середине (следующего) дня он упал в обморок и об этом сообщили пророку, да благословит его Аллах и да приветствует, после чего был ниспослан этот аят: “Разрешается вам в ночь поста близость с вашими жёнами…”. И они очень обрадовались этому, а затем было ниспослано следующее: “…и ешьте и пейте, пока заря не позволит вам отличить белую нить от чёрной…”». Передал аль-Бухари, 1915.

 

Этот хадис (Бара ибн Азиба) указывает на то, что, если человек заснул, то он уже не может кушать, пить, совершать половой акт до самого магриба следующего дня. А что касается нашего утверждения, что также после иша уже нельзя было кушать даже если человек не заснул, то это пришло от абу Хурейры с достоверным иснадом у ибн Джарира как об это говориться в книге ад-Дур аль Мансур, и как об этом говориться в тафсир Ибн Касира к 187 аяту из суре аль-Бакара.

Ибн Хаджар упомянул, что этот хадис также еще приходит у имама Ахмада и ибн Аби Хатима.

А также этот хадис приводится у Абу Давуда со слов ибн Аббаса, но в его иснаде Али ибн Хусейн ибн Вакид, который является слабым передатчиком. И у этого хадиса есть другой иснад у ибн Джарира, но в его иснаде АбдуЛлах ибн Салих, который записывал хадисы от Лейса ибн Сада, он тоже является слабым и к тому же в нем прерванность между Али Ибн Тальха и между Ибн Аббасом. Но хадис Ибн Аббаса тоже доходит до уровня достоверного из-за этих двух иснадов и из-за того, что его поддерживает хадис Абу Хурейры, о котором мы говорили ранее.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Из книги: «Помощь Дарующего в разъяснении того, что отменено из аятов Корана». Автор книги: Мухаммад ибн ‘Али ибн Хизам.

Третий аят: «Сура аль-Бакара, аят 183». (На самом деле не является отмененным).

 

Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, который подобен тому посту, который был предписан вашим предшественникам, - быть может, вы устрашитесь». [Сура аль-Бакара, аят 183].

 

Ас-Суюты в книге «аль-Иткан» указал на то, что этот аят отменен (мансух) другим аятом, где Аллах Всевышний сказал: «Вам дозволено вступать в близость с вашими женами в ночь поста [в месяц Рамадан]». [Сура аль-Бакара, аят 187].

Ведь, первый аят указывает [согласно мнению ас-Суюты] на то, что в нашем посте и в посте наших предшественников присутствует общая черта: запрет принимать пищу и вступать в половую близость с супругами после сна*. Об этом сказал ибн уль-‘Араби.

 

*[Выше приведено каким был пост вначале Ислама].

 

Однако обладатели знания разногласили в этом вопросе.

 

Первое мнение ― аят указывает на то, что пост [о котором говорится в аяте] абсолютно подобен посту предшествующих поколений, ибо тем из них, кто проспал время разговения, было запрещено принимать пищу и питье, а также вступать в половую близость.

Ибн Аби Хатим в своём толковании передал это мнение по следующей цепочке передатчиков: рассказал мне мой отец [Абу Хатим], которому рассказал ‘Иса ибн Зияд ар-Рази, которому рассказал Яхъя ибн ад-Дарис, которому рассказал Абу Джа‘фар ар-Рази от ар-Раби‘а ибн Анаса, который передал от того, кто рассказывал от ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом.

Так вот передается, что ибн ‘Умар сказал насчет слов Всевышнего «вам предписан пост, который подобен тому посту, который был предписан вашим предшественникам»: «Предшествующим поколениям было предписано следующее: если кто-то из них совершил вечернюю молитву, а затем заснул, то для него становились запретными еда, питье и супруга до вечерней молитвы следующего дня».

Цепочка передатчиков этого сообщения является слабой. Что касается Абу Джа‘фара ар-Рази, то ученые разногласят относительно него, но более правильное мнение состоит в том, что он является слабым передатчиком. К тому же передатчик от ибн ‘Умара неизвестен. [Так как ар-Раби‘а ибн Анас не назвал того человека, который передал ему слова ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом].

Сказал ибн Аби Хатим: «Это мнение передаётся также от [‘Абдуллаха] ибн ‘Аббаса, Абу аль-‘Алии, ‘Абду-р-Рахмана ибн Аби Лейли, Муджахида, Са‘ида ибн Джубейра, Мукатиля ибн Хаяна, ар-Раби‘а ибн Анаса и ‘Ата [ибн Аби Муслима] аль-Хурасани». [См. «Тафсир ибн Аби Хатим». 1/305].

 

Второе мнение ― аят указывает на то, что пост [о котором говорится в аяте] подобен посту предшествующих поколений по времени и количеству дней. Это мнение заключается в том, что предшествующие поколения так же обязаны были соблюдать пост в месяце Рамадан.

Ибн Аби Хатим передал в своём толковании Корана (№ 1625) со слов ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах предписал пост в месяце Рамадан и тем общинам, которые были до вас».

Но среди передатчиков этого хадиса Абу ар-Раби‘ – один из жителей Медины, который является неизвестным (маджхуль). Также среди передатчиков этого хадиса ‘Абдуллах ибн аль-Уалид ат-Туджиби аль-Мисри, хадисы которого являются слабыми. [Следовательно, хадис не является достоверным].

Это мнение передаётся также от аш-Ша‘би, Катады, аль-Хасана [аль-Басри] и ас-Судди, и именно это мнение посчитал верным ибн Джарир [ат-Табари].

Сказал аль-Куртуби: «Это мнение выбрал (также) ан-Нуххас». [См. «Тафсир аль-Куртуби», 2/274].

 

Третье мнение ― аят указывает на то, что предшествующие общины обязаны были соблюдать пост так же, как обязана соблюдать пост наша община*. Речь не идёт о схожести во времени поста или в формах его соблюдения.

*[В таком случае аят следует переводить следующим образом: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан и вашим предшественникам»].

Сказал аль-Хафиз [ибн Хаджар]: «Это – мнение большинства ученых». [См. «Фатх уль-Бари», 4501].

Сказал Абу Бакр ибн уль-‘Араби: «Точно можно утверждать лишь о том, что в аяте идёт сравнение только относительно обязательности поста. [То есть: пост обязателен для нашей общины так же, как он был обязателен для предшествующих общин].

 Что же касается остальных возможных толкований, то относительно их правильности знает только Аллах». [См. «Ахкаму-ль-Куран», 1/75].

Сказал ибн уль-Джаузи: «Слова Всевышнего [вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан и вашим предшественникам] не указывают на сравнение количества дней, или формы соблюдения поста, или времени его соблюдения. Поистине, аят указывает только лишь на сам пост. А, значит, аят следует понимать так: вам предписано соблюдать пост так же, как было предписано соблюдать пост и им.

Такое понимание передаётся от ибн Аби Лейли, а также на него указал ас-Судди, аз-Заджадж и аль-Кады абу Йа‘ля. И я не видел ни одного глубокого знатока толкования Корана (тафсира), который выбрал бы иное мнение. И именно это мнение является правильным. Именно поэтому, аят ни в коем случае не является отменённым». [См. «ан-Насих уа-ль-Мансух», стр. 202-203].

 

[Заключение. Относительно этого аята существует три мнения:

Первое мнение – аят указывает на то, что пост [о котором говорится в аяте] абсолютно подобен посту предшествующих поколений. Приверженцы этого мнения заявили, что аят был отменен.

Второе мнение – аят указывает на то, что пост [о котором говорится в аяте] подобен посту предшествующих поколений по времени и количеству дней.

Третье мнение – аят указывает на то, что предшествующие общины обязаны были соблюдать пост так же, как обязана соблюдать пост наша община.

Правильным является третье мнение].

 

Четвертый аят: «Сура аль-Бакара, аят 184». (является отменённым)

Аллах Всевышний сказал: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить (одного) бедняка (за каждый пропущенный день)». [Сура аль-Бакара, аят 184].

Этот аят отменен словами Всевышнего: «Тот из вас, кого застанет этот месяц [Рамадан], должен поститься (в дневное время)». [Сура аль-Бакара, аят 185].

Дело в том, что первый аят предоставлял человеку выбор – любой человек мог либо соблюдать пост в месяц Рамадан, либо кормить бедняков за каждый пропущенный день поста. А во втором аяте, [отменяющем первый аят], указание на обязательность поста без предоставления человеку выбора.

Большинство обладателей знания посчитало, что этот аят [аят № 184 из суры «аль-Бакара»] отменен. На это указали аль-Хафиз ибн Хаджар в книге «Фатх уль-Бари», (4505); аш-Шаукани в «Фатх уль-Кадир», 1/180; Абу Бакр аль-Джассас в «Ахкаму-ль-Куран», 1/219; ан-Науауи в «Шарх Сахих Муслим», 8/21; аль-Багауи в «Ма‘алим ут-Танзиль», 1/215.

Это мнение подкрепляет хадис, передающийся со слов Салямы ибн аль-Акуа‘, да будет доволен им Аллах, который сказал: «После того как был ниспослан аят, в котором сказано: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить (одного) бедняка (за каждый пропущенный день)». [Сура аль-Бакара, аят 184], [каждый], кто не хотел соблюдать пост и [намеревался] искупить [это, так и делал, что продолжалось] до тех пор, пока не был ниспослан [следующий] аят, который отменил [это установление]». [аль-Бухари, 4507; Муслим, 1145].

Под «следующим аятом» он имеет в виду слова Всевышнего: «Тот из вас, кого застанет этот месяц [Рамадан], должен поститься (в дневное время)». [Сура аль-Бакара, аят 185].

 

Также сообщается, что [‘Абдуллах] ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, прочитал аят: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить (одного) бедняка (за каждый пропущенный день)». [Сура аль-Бакара, аят 184], а затем сказал: «Этот аят отменен (мансух)». [аль-Бухари, 4506].

 

Ибн Аби Хатим сначала передал это мнение со слабой цепочкой передатчиков от [‘Абдуллаха] ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, а затем сказал: «Также это мнение передаётся от Салямы ибн аль-Акуа‘, от ‘Алькамы, от ‘Абиды ас-Сальмани, от аш-Ша‘би, от ‘Ата аль-Хурасани, от Зейда ибн Асляма и от аз-Зухри».

Также подобное мнение от большинства из них передал ибн Джарир [ат-Табари] в своём толковании Корана [том 3, стр. 419-424].

Также имам Абу Джа‘фар ибн Джарир [ат-Табари] сказал: «Самое правильное мнение относительно слов Всевышнего [«а тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить (одного) бедняка (за каждый пропущенный день)»] заключается в том, что данный аят отменён словами Всевышнего: «Тот из вас, кого застанет этот месяц [Рамадан], должен поститься (в дневное время)». [Сура аль-Бакара, аят 185].

Ведь, все мусульмане единогласны в том, что [в наши дни] каждый здоровый мужчина, находящийся в своём городе, а не в пути, обязан соблюдать пост в месяц Рамадан. Ему запрещено не соблюдать пост [без веской причины] в месяц Рамадан, выбрав вместо этого кормление бедняка. Следовательно, становится понятно, что аят является отмененным (мансух)». [См. «Тафсир ибн Джарир», 3/424].

Также мнение об отмене этого аята посчитали правильным Абу Бакр ибн уль-‘Араби в книге «Ахкаму-ль-Куран», 1/79; ан-Науауи в «Шарх Сахих Муслим», 8/20; аль-Хафиз [ибн Хаджар] в «Фатх уль-Бари», 4505.

 

Второе мнение относительно этого аята заключается в том, что он касался только старика и старухи, которые могли соблюдать пост только с большим трудом. Согласно этому аяту, только они могли не соблюдать пост и накормить одного бедняка за каждый пропущенный день.

А затем этот аят был отменен словами Всевышнего: «Тот из вас, кого застанет этот месяц [Рамадан], должен поститься (в дневное время)». [Сура аль-Бакара, аят 185].

После ниспослания этого аята старики и старухи были обязаны соблюдать пост до тех пор, пока они способны на это, так же, как юноши. Если же они уже никак неспособны соблюдать пост из-за старости, то только в таком случае они имеют право накормить одного бедняка за каждый пропущенный день.

Ибн Джарир [ат-Табари] передал это мнение от [‘Абдуллаха] ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, и от Катады с достоверными цепочками передатчиков.

Следует заметить, что в этом вопросе от ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, передаются разные мнения, которые противоречат друг другу. Однако самое достоверное из того, что передаётся от него в этом вопросе, следующее:

Передал Са‘ид ибн Аби ‘Аруба от Катады, а тот – от ‘Азары, а тот – от Са‘ида ибн Джубейра, который передал от ибн ‘Аббаса, который сказал: «Старик и старуха, которые были способны соблюдать пост, могли не соблюдать его, если желали этого. Вместо этого они кормили (одного) бедняка за каждый пропущенный день поста. Затем это постановление было отменено словами Всевышнего: ″Тот из вас, кого застанет этот месяц [Рамадан], должен поститься (в дневное время)″.

А слова Всевышнего [«а тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить (одного) бедняка (за каждый пропущенный день)»] остались действительными, но касались уже только старика и старухи, которые совсем не могли соблюдать пост, а также касались беременных женщин и кормящих грудью матерей, если они боялись [потерять ребенка или молоко]».

Эти слова передал ат-Табари в своём толковании Корана под № 2752 [том 3, стр. 425], а также под № 2753 [том 3, стр. 425]. Также эти слова передал аль-Бейхакы в «аль-Кубра», [том 4, стр. 230].

Это мнение достоверно передаётся от [‘Абдуллаха] ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом. А все остальные мнения, которые передают от него в этом вопросе, либо являются недостоверными, либо похожими на это мнение. А Аллах знает лучше!

 

Третье мнение относительно этого аята заключается в том, что он не является отменённым. Согласно этому мнению, аят следует понимать так: «А тем, которые [были] способны поститься [в молодости, но не могут делать этого в старости], следует во искупление накормить (одного) бедняка (за каждый пропущенный день)».

 

[Ибн Джарир] ат-Табари, да помилует его Аллах, передал это мнение от ас-Судди. А аль-Багауи отнёс это мнение к Са‘иду ибн Джубейру. [См. «Ма‘алим ат-Танзиль», 1/216].

 

Правильным мнением в этом вопросе является первое мнение из-за хадиса [хадис был приведён выше], который передается со слов Салямы ибн аль-Акуа‘, да будет доволен им Аллах. Этот хадис передаётся в двух достоверных сборниках – у аль-Бухари и Муслима. Следовательно, данный аят [184-ый аят из суры «аль-Бакара»] является отмененным (мансух), как и заявило большинство обладателей знания.

Что же касается старика и старухи, которые неспособны соблюдать пост, то они могут не соблюдать пост по единогласному мнению ученых. Это единогласное мнение передали ибн уль-Мунзир, ибн ‘Абд уль-Барр, аль-Куртуби и ан-Науауи. [См. «Тафсир аль-Куртуби», 2/289; «аль-Маджму‘», 6/258-259; «аль-Истизкар», 10/213].

 

Но ученые разногласили в том, обязаны ли старик и старуха кормить бедняка за каждый пропущенный день поста.

 

1-ое мнение: они обязаны кормить бедняка за каждый пропущенный день поста. Это – мнение аш-Шафи‘и, Ахмада [ибн Ханбаля], Исхака [ибн Рахауейха] и Абу Ханифы. Из сподвижников этого мнения придерживались Анас [ибн Малик], [‘Абдуллах] ибн ‘Аббас, Кайс ибн ас-Саиб и Абу Хурейра, да будет доволен Аллах ими всеми.

Что же касается последователей сподвижников, то среди них этого мнения придерживались ‘Икрима, Са‘ид ибн аль-Мусеййиб, ‘Ата [ибн Аби Рабах], Катада, Са‘ид ибн Джубейр, и другие.

В качестве доказательства они привели слова Всевышнего: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить (одного) бедняка (за каждый пропущенный день)». [Сура аль-Бакара, аят 184].

Сказал шейх ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах: «Этот аят указывает на то, что Аллах Всевышний [в начале Ислама] сделал кормление бедняка заменой посту даже для тех, кто мог соблюдать пост. Если же человек [в наши дни] неспособен соблюдать пост, то данная замена все еще действительна для такого человека».

В словах шейха, да помилует его Аллах, есть небольшое затруднение. Аллах Всевышний в начале Ислама обязал того, кто способен соблюдать пост, сделать одно из двух: либо накормить бедняка, либо соблюдать пост. Поэтому из аята можно сделать вывод, что тому, кто вообще неспособен соблюдать пост, не нужно ни соблюдать его, ни кормить бедняка.

К тому же Аллах Всевышний сказал: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей». [Сура аль-Бакара, аят 286].

Затем Аллах Всевышний отменил аят [184-ый аят из суры «аль-Бакара»] и обязал соблюдать пост каждого, кто способен на это. Так почему же мы обязываем того, кто неспособен соблюдать пост, кормить за каждый пропущенный день пост одного бедняка, вместе с тем, что этот человек вообще не обязан соблюдать пост?!

Сторонники первого мнения заявили, что аят [184-ый аят из суры «аль-Бакара»] не отменен полностью, а остаётся действительным в отношении старика и старухи.

Но проблема в том, что этому пониманию противоречит хадис, который передается со слов Салямы ибн аль-Акуа‘, да будет доволен им Аллах. Этот хадис был упомянут выше. Ведь, мы сейчас говорим именно о старом человеке, который вообще не способен поститься. [А в аяте говорится о человеке, который способен поститься, но ему тяжело]. Именно поэтому, ибн уль-Мунзир посчитал, что этот аят отменен (мансух).

Ибн уль-Мунзир сказал: «Если бы аят касался пожилого старика, который неспособен поститься, то в аяте не было бы сказано: ″А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка. А если кто добровольно совершает доброе дело, то тем лучше для него. Но вам лучше поститься, если бы вы только знали*!″».

*[То есть: как может быть лучше поститься тому, кто вообще не может поститься. Следовательно, данный аят изначально никак не распространяется на тех, кто вообще неспособен поститься в этот месяц].

Также сторонники первого мнения опирались на действия некоторых сподвижников, в частности, Анаса [ибн Малика], [‘Абдуллаха] ибн ‘Аббаса, Абу Хурейры и Кайса ибн ас-Саиба.

[И это достоверно передаётся от этих сподвижников. Все они, когда не смогли соблюдать пост в старости, вместо этого стали кормить бедняков за каждый пропущенный день поста.

Что касается сообщения со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, то его передал аль-Бухари в подвешенном виде (му‘алляк) перед хадисом под номером 4505. Также его передал аль-Бейхакы, (4/271) с достоверной цепочкой передатчиков.

Что касается слов ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, то относительно них мы написали немного выше.

Что касается сообщения со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, то его передал аль-Бейхакы, (4/271) с достоверной цепочкой передатчиков.

Что касается сообщения со слов Кайса ибн ас-Саиба, да будет доволен им Аллах, то его также передал аль-Бейхакы, (4/271) с хорошей цепочкой передатчиков].

Сказал ибн Хазм: «И неизвестно, чтобы кто-нибудь из сподвижников им противоречил».

И этого мнения придерживается большинство обладателей знания, как на это указал хафиз ибн Кясир.

Это мнение посчитали правильным ибн Кудама, ан-Науауи, шейх уль-Ислям ибн Теймийа, ибн уль-Каййим, ибн Касир, шейх аль-Альбани, шейх ибн Баз, шейх ибн ‘Усеймин и шейх Мукбиль аль-Уади‘и, да помилует Аллах их всех.

 

2-ое мнение: они не обязаны кормить бедняка за каждый пропущенный день поста.

Это – мнение Малика, [Суфьяна] ас-Саури, Абу Саура, аль-Касима ибн Мухаммада, Салима ибн ‘Абдуллаха, Макхуля ад-Димашки, Раби‘а ибн ‘Абду-р-Рахмана, Са‘ида ибн ‘Абд уль-‘Азиза, а также это одно из мнений имама аш-Шафи‘и.

Также это мнение посчитали верным ибн уль-Мунзир, ибн ‘Абд уль-Барр и ибн Хазм, да помилует Аллах их всех.

Сказал ибн Хазм: «Старик и старуха, которые неспособны соблюдать пост, не обязаны его соблюдать, так как Аллах Всевышний сказал: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей». [Сура аль-Бакара, аят 286].

Если они не обязаны соблюдать пост, то получается, что и искупление за несоблюдение поста не является для них обязательным. Ни Аллах Всевышний, ни Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не обязали их кормить бедняков в этом случае. Запрещено лишать человека имущества, если нет ясного шари‘атского доказательства или единогласного мнения обладателей знания».

Сказал ибн ‘Абд уль-Барр: «Более правильным – а Аллах знает лучше – является мнение тех, кто сказал: ″Кормление бедняков не является обязательным для тех, кто неспособен соблюдать пост″. Ведь, Аллах Всевышний вообще не обязал соблюдением поста тех, кто неспособен его соблюдать. Что же касается кормления бедняков за каждый пропущенный день поста, то в Коране нет такого указания на это, в котором единогласны все обладатели знания. Также нет указания на это и в сунне, а также нет относительно этого и единогласного мнения ни среди сподвижников, ни среди последующих поколений. И какое-либо дело не может стать обязательным без вышеперечисленного [то есть: без довода из Корана и сунны, и без единогласного мнения]».

Что же касается действия сподвижников, то сторонники второго мнения заявили, что доводом является только единогласное мнение всех сподвижников, а не действие кого-либо из них.

[Действие сподвижника не указывает на обязательность, ибо сподвижник мог кормить бедняка добровольно, не считая это действие обязательным. Однако говоря о том, что этот поступок не является обязательным, мы не говорим о том, что делать этого не нужно. Мы говорим лишь о том, что нельзя обязывать людей этим действием, хотя оно и является похвальным].

 

И это мнение кажется мне более верным и близким к истине, а Аллах знает лучше!

 

[Следовательно, относительно этого аят существут три мнения:

Первое мнение – аят отменен. В начале ислама человек мог не соблюдать пост, а накормить вместо этого одного бедняка. Затем это постановление было отменено и люди стали обязанными соблюдать пост.

Второе мнение – аят касался только старика и старухи, которые могли соблюдать пост только с большим трудом. Согласно этому аяту, только они могли не соблюдать пост и накормить одного бедняка за каждый пропущенный день. Затем это постановление было отменено и старики и старухи были обязаны соблюдать пост до тех пор, пока они способны на это, так же, как юноши. Если же они уже никак неспособны соблюдать пост из-за старости, то только в таком случае они имеют право накормить одного бедняка за каждый пропущенный день.

Третье мнение – аят не является отменённым. Согласно этому мнению, аят следует понимать так: «А тем, которые [были] способны поститься [в молодости, но не могут делать этого в старости], следует во искупление накормить (одного) бедняка (за каждый пропущенный день)».

Правильным является первое мнение].

Источник книга: «Помощь Дарующего в разъяснении того, что отменено из аятов Корана». Автор книги: Мухаммад ибн ‘Али ибн Хизам.

 

На счет того должен или не должен кормить старик бедняка за то что не может держать пост, разбор этого придет дальше в этой книге.

[Конец примечания].

 

 

Хадис №632. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пусть никто из вас не постится за день или за два до наступления рамадана, если только он не соблюдает пост регулярно. Только в этом случае можно поститься в эти дни» Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

 

То есть если человека есть привычка, что он держит пост каждый понедельник или четверг, или держит пост через день, и тому подобное, то есть делает это постоянно, то он может держать пост в последний день, или последние два дня месяца Шаабан. А если у человека такой привычки нет, то он не должен держать пост последний день или последние два дня месяца Шаабан. И те постановления, которые под ним у нас дальше придут.

 

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом №632.

 

Вопрос: 1761. Почему Рамадан был назван этим названием.

https://youtu.be/MjHFLR4ifHw

 

1-ый вопрос: почему месяц Рамадан назван этим именем, этим названием.

 Некоторые сказали: «потому что он сжигает грехи, сжигает и губит грехи». А некоторые сказали: «потому что люди находятся в жарком состоянии в эти дни из-за жары и голода из-за перенесений сложности уразы». А некоторые сказали: «когда арабы начали называть месяцы другими названиями, то есть решили поменять названия месяцев, они назвали месяцы теми названиями, в какой сезон этот месяц пришелся. И месяц Рамадан пришелся в этот год на дни жары, поэтому этот месяц был назван месяцем Рамадан». У себя можем отметить, что нет довода ни на одну из этих трех мнений, и возможно, что одно из этих трех мнений является правильным, но какое оно в действительность правильное нет довода.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Выдающийся ученый имам Ибн Муфлих в своей книге «аль-Фуру’» говорит: “Говорят, что он назван Рамаданом по причине возникающего в животе постящегося жара, а смысл слова «рамда’у» – повышенность температуры. Также говорят, что когда наименования месяцев переводились с древнего языка, они были названы в соответствии с периодами времени, на которые эти месяцы пришлись, и этот месяц совпал с периодом сильного зноя. Также говорят: потому что он сжигает грехи. Также говорят, что он назван без смысла, как и остальные месяцы. Говорят еще, что во множественном числе он обозначается таким словами как: рамаданат, армида, рамадын, армуд, римад, рамады и арамид”. [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1762. Можно ли говорить Рамадан, или говорить месяц Рамадан.

 

Можно ли говорить просто «Рамадан», или обязательно говорить «месяц Рамадан»?

 

Ответ:

Большинство ученых считает, что разрешено говорить, просто «Рамадан» и не обязательно говорить «месяц Рамадан». И доводом привели хадис главы под №632, а также слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям: «тот, который продержит пост в Рамадан будучи верующим и рассчитывающим на награду от Всевышнего Аллах, простятся ему его прежние грехи». Этот хадис приходит у Бухари и Муслима со слов Абу Хурейры. Здесь пророк сала Ллаху алейхи ва салям, не сказал «месяц Рамадан», но сказал просто «Рамадан», «кто продержит Рамадан». А также слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям: «когда приходит Рамадан открываются ворота Рая и закрываются ворота Огня, и шайтаны сковываются в оковы». Этот хадис приводится тоже у Бухари и Муслима со слов абу Хурейры. А также слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям: «кто продержит пост в Рамадан, а затем продержит еще 6 дней поста в месяц Шавваль, то его пост будет подобен вечному посту». И этот хадис у нас придет в книге под №663. И хадисов относительно этого очень много, т.е. хадисов в котором Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, говорил просто «Рамадан» и не всегда говорил «месяц Рамадан». И по этому привел подобную главу имам аль-Бухари в своём достоверном сборнике, чтобы показать, что можно говорить просто Рамадан и не обязательно говорить «месяц Рамадан». То же самое сделал Имам ан-Насаи. И это мнение выбрал ан-Навави, а также другие из обладателей знаний.

 

И второе мнение в этом вопросе, которое было передано от некоторых Маликитов, что они сказали: «не желательно говорить «Рамадан», но лучше говорить «месяц Рамадан»». И это же мнение было предано от Ибн Бакиляни и от большинства Шафиитов. Но Шафииты сказали, что не желательно говорить просто Рамадан, если нет никакого второстепенного довода, что имеется в виду месяц Рамадан. А если есть второстепенный довод, то можно говорит просто Рамадан и не обязательно говорить месяц.

И основывались они на том, что не желательно говорить Рамадан, на слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям: «не говорите: «пришел Рамадан», потому что Рамадан - это имя Аллаха, но говорите: «пришел месяц Рамадан»». Этот хадис приводит ибн Адис в своей книге «аль камиль» и назвал его слабым. Потому что в его иснаде абу Машар Наджих ибн АбдуРрахман, сказал про него имам Байхаки и этот же хадис передается от абу Машар наджих ибн АбдуРрахман со слов Мухаммада ибн Кааба, а не со слов Пророка, сала Ллау алейхи ва салям, и это более правильно.

 

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: «Правильное мнение в этом вопросе - мнение первое, что можно говорить просто Рамадан, и не обязательно говорить месяц Рамадан». А что касается, того что имя Рамадан – Имя Всевышнего Аллаха, то это не установлено в достоверных доводах.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Ибн Муфлих говорит: “Желательно говорить «месяц Рамадан», как сказал Всевышний Аллах. Согласно Абу Ханифе и большинству ученых, не является неодобряемым говорить «Рамадан», не добавляя «месяц».

 

Шейх — то есть аль-Муваффак — упоминает, что, согласно мнению большинства шафиитов, не одобряется называть его, кроме как с добавлением слова «месяц». Также наш шейх — то есть шейху-ль-ислам Ибн Теймийа (да помилует его Аллах!) — упоминает, что согласно мнению маликитов, это также является нежелательным”.

 

У аль-Касталляни написано:

“Согласно мнению большинства, — то есть большинства шафиитов, — нежелательно говорить «Рамадан» без слова «месяц». Это утверждение отвергает ан-Навави в «аль-Маджму’» и заявляет, что правильным является обратное, как признали это авторитетные исследователи (мухаккыкун)* по причине отсутствия на то воспрещения”.

*[В шафиитском мазхабе термином «мухаккыкун» обозначают авторитетных ученых, чье утверждение в шариатских вопросах является главным утверждением в мазхабе. Если их мнению противоречит мнение большинства других шафиитских ученых, то мнение большинства в расчет не принимается].

Он как будто намекает на то, что передают Ибн ‘Ади, аль-Бейхакы и другие от Абу Ма’шара, которого сами же считают недостоверным передатчиков, а тот от аль-Макбури, а тот от Абу Хурайры, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Не говорите: “Рамадан”, — воистину, это одно из имён Аллаха. Говорите: “месяц Рамадан”».

 

Имам хафиз Ибн аль-Джаузи сказал: “Это вымышленный хадис. Никто не упоминал это слово как одно из имён Всевышнего, и не разрешается называть Его так, согласно единодушному мнению всех исламских ученых”.

 

От предводителя человечества через различные пути передачи дошли достоверные хадисы, в которых не употребляется слово месяц. Из них: «Кто выстоит [ночные молитвы] в Рамадане с верой и с искренностью, тому будут прощены все совершенные им до этого грехи» (аль-Бухари и Муслим).

 

Имам Ахмад приводит этот хадис со слов Абу Хурайры с добавкой: «… и те, которые он еще не совершил».

 

Также с его слов передаётся хадис: «Когда наступает Рамадан, открываются врата Рая, закрываются врата Ада, а на шайтанов надеваются оковы» (аль-Бухари и Муслим).

 

Еще с его слов передаётся хадис: “«Моя община наделена пятью особенностями в Рамадане, которыми не была наделена [ни одна] община до них: запах со рта постящегося приятнее для Аллаха, чем запах мускуса; ангелы просят за него прощения пока он не разговеется; каждый день Аллах украшает его место в раю, а затем говорит: “Мои праведные рабы уже скоро отбросят заботы и неприятности [земного мира] и направятся к тебе”; в нём надеваются оковы на злых шайтанов, а потому в это время они не имеют той свободы, какую они имеют в другие [месяцы]; им прощается в конце ночи», — его спросили: «О Посланник Аллаха, это – ночь предопределения?» — он ответил: «Нет, однако работник получает сполна своё вознаграждение когда завершает свою работу»”. Этот хадис приводит Ахмад и другие.

Хафиз Ибн Насир сказал: “Это хороший хадис, в его иснаде честные передатчики”.

Итог:

Основное положение нашего мазхаба, также как и ханафитского: нет нежелательности в том, чтобы говорить «Рамадан» не добавляя слово «месяц», в противоположность утверждению маликитов и большинства шафиитов. А Аллах же знает лучше. [Конец примечания].

 

_____________________________________________________

 

2 Урок. Вопросы 1763-1765.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1763 Разрешается ли держать уразу за день или за два дня до Рамадана.
• 1764 Какова мудрость запрета уразы за день или два до Рамадана.
• 1765 Что такое день сомнения и можно ли держать уразу в нем.

 

Продолжаем рассматривать вопроса под хадисом №632.

 

Вопрос: 1763. Разрешается ли держать уразу за день или за два дня до Рамадана.

 

Перед месяцем Рамадан – месяц Шаабан (месяц может состоять из 29 и из 30 дней). Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, в одном из хадисов*, который у нас в главе запретил держать пост за день или за два дня до Рамадана, отсюда мы понимаем, что речь идет о запрете поста 28-ом и 29-ом числе Шаабана. (Либо 29 и 30 Шаабана, если месяц Шаабан будет 30 дней).

*[Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не предваряйте Рамадан соблюдением однодневного или двухдневного поста. Однако, если человек соблюдает [в эти дни свой привычный] пост, то пусть соблюдает его». Этот хадис приводят аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Наса’и, ат-Тирмизи и Ибн Маджах].

В этом вопросе есть разногласия: большинство ученых считает, что держать уразу в 28-ой и 29-ый день месяца Шаабан является не желательным.

 

Ат-Тирмизи сказал: “Таким образом поступают обладатели знания. Они запрещали начинать пост раньше, чем начнётся месяц Рамадан, ради сохранения Рамадана. Если же кто-то держит свой регулярный пост, и он совпадает с последним или предпоследним днём Шаабана, то учёные считали, что в этом не ничего плохого“. Сунан ат-Тирмизи (684).

 

(То есть имам ат-Тирмизи говорит: «если это на всякий случай, то нельзя держать уразу 28-го, 29-го числа»).

 

Слова от ат-Тирмизи, то, что это из-за Рамадана. Этим самым имам ат-Тирмизи ограничил запрет на одной причине. Значит, отсюда получается, что если человек просто хочет держать уразу не из-за Рамадана, как например, просто добровольная ураза или хочет дать обет в эти дни или тому подобное, получается, что это разрешено.

 

(Мы говорим, что человек не имеет право ограничивать хадис, который не ограничен аятом или другим хадисом, исходя из своих предположений, на которых нет довода).

 

И то же самое Ибн Хаджар (т.е. согласился с имамом ат-Тирмизи), что причина запрета именно в этом.

Но сказал Имам Санаани: из этого понимается, что человек может 28-ой 29-ий день Шаабана держать любой пост, какой он захочет, если у него нет неправильного намерения, которые указаны в словах имама ат-Тирмизи, но это противоречит внешнему смыслу запрета который пришел в этом хадисе. Потому что этот хадис общий, и в нем не пришло никаких исключений, кроме того поста, которую человек держит обычно в течение года, и это его постоянный пост, попал на этот последний день Шаабана, а если бы Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, хотел запретить именно тот пост, на который указывает имам ат-Тирмизи и ибн Хaджар, то он бы сказал - не держите уразу в такие-то дни, кроме как добровольно - если хотите добровольно, то можете держать. Т.е. не в том смысле, что это обязательная ураза из-за Рамадана, тогда держите или привел бы подобные слова.

 

(Имам ас-Санаани указывает, что у нас приходит общий запрет в хадисе. Мы знаем из правил усуль аль-фикх, что общий запрет нельзя конкретизировать, кроме как конкретным аятом или конкретным хадисом. Что касается мнениями людей и их предположениями, то мнения и предположения людей не ограничивают, общие контексты, тем более общие запреты).

 

И сказал также имам аш-Шаукани после того как привёл то ограничение, о котором говорит имам ат-Тирмизи. Сказал: «и это противоречит внешнему запрету, который пришел в хадисе, потому что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, не исключил из этого своего запрета ничего, кроме того поста, который человек держит постоянно».

 

Значит, первое мнение: что ураза в 28-ой 29-ий день не желательна. Второе мнение: что она запрещена, а не просто нежелательна. Имам ас-Санаани в своей книге «Субулю-Ссалям» назвал тех ученых, которые придерживались этого мнения.

И упомянул Хафиз ибн Хаджар в своей книге «Аль Фатх» то, что это мнение принадлежит ар-Руваяни.

И это мнение выбрал имам ас-Санани в своей книге Субулю-Ссалям, и имама аш-Шаукани в своей книге “ад-Дураруль-мудыя” явно заявил то, что пост в эти два последних дня Шаабана являются запретными. Это мнение является более правильным ин шаа Аллах.

 

(Потому что мы должны ограничиваться словами Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, и следовать только лишь за ним).

 

И приверженцы первого мнения привели хадис Имрана ибн Хусейна, о том, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал одному из людей: «Держал ли ты пост из середины или из конца этого месяца что-либо». Т.е пришел у нас хадис о том, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, обратился к одному из людей и спросил его: «Держал ли ты пост в конце (или в другом риваяте – в середине месяца Шаабан)» Т.е. это зависит от того какой риваят более правильный. Если ты скажешь «саррар» - это конец месяца Шаабан, а «суррар» – это середина месяца Шаабан. Исходя из первого риваята, получается, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, спрашивал этого человека – «Держал ли ты пост в конце месяца Шаабан», то есть если не держал то, почему не держал, это является желательным. А если и мы скажем сурар, то имеется в виду держал ли ты пост в середине месяца Шаабан. Так как является желательным держать пост в середине (лунного) месяца 13-го 14-го 15-го числа, т.е. приверженцы первого мнения указали, что этот хадис противоречит запрету, и что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сам спрашивал этого человека «держал ли ты пост в конце месяца Шааабан» Значит, получается, что держать пост в конце месяца Шаабан не является запретным.

Тогда этот человек сказал: «Нет, я не держал пост в эти дни». Тогда Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал: «Когда завершишь держать месяц Рамадан, тогда продержи два дня вместо тех дней, которые ты упустил». Этот хадис достоверный, приходит у Бухари и Муслима. И слово саррар у большинства ученых арабского языка под ним подразумевается конец месяца. Почему они названы днями саррар? Потому что луна в эти ночи – скрывается и её невидно, так происходит 28-ую, 29-ую, 30-ую ночь каждого месяца. Но приверженцы второго мнения, которые говорят о запрете держать пост в конце месяца Шаабан, ответили на этот хадис несколькими ответами. Из этих ответов следующие: слово суррар – это множественное число слова сурра, а сурра (т.е. пупок), а пупок каждой вещи – это середина. И укрепляет это мнение, что в риваяте у имама Муслима пришел явный риваят сурра, а не сарра, и также это подтверждается тем, что наверно в этом хадисе имеется в виду середина месяца, а не конец, потому что известно в шариате о желательности держать пост в середине месяца (лунного), то что называется белыми днями. А это происходит именно в середине месяца, т.е. в 13-ый, 14-ый, 15-ый день. А некоторые ответили, что запрещено держать пост в конце месяца Шаабан только, если человек делает это на всякий случай, (т.е. это мнение имама ат-Тирмизи и тех кто с ним согласился). Сказали, а кто не желает и не имеет такого намерения, то его не касается запрет. И мы уже говорили, что это мнение является неправильным.

 

Сказал аль-Куртуби в своей книге “аль-Муфхим”: Нет никакого противоречия в этих хадисах. Потому что возможно у человека была привычка держать пост, например, каждые последние дни месяца, поэтому последние дни Шаабана для него оказались соответствующими его привычке, поэтому Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, задал ему этот вопрос.

 

Если мы скажем, что риваят сарар правильный, более правильный «почему ты не продержал пост в конце месяца Шаабан». Значит, у кого есть привычка держать пост в определенные дни, то может держать пост в конце Шаабана, а если нет такой привычки, то он не должен ее держать. И это пришло в конце хадиса, потому что сам же Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал: «…кроме как, если один из вас держит постоянно пост, то пусть продержит в эти дни».

И таким же ответом на этот хадис ответил ан-Назири, а также и это мнение выбрал ан-Навави и аш-Шаукани.

 

Значит, более правильное мнение в вопросе, что в 28-ое, а также 29-ое число месяца Шаабан пост держать запрещено, без разницы с каким намерением он ее держит, кроме исключения из этого запрета - если человек держит постоянно пост (в определенные дни). Как например, по понедельникам и четвергам, или через день или каждые 3 дня в месяц, но эти три дня не смог продержать и остались только эти числа, тогда тоже может их продержать.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Говорит имам Ас-Санаани: Из этого хадиса (который приходит у нас в главе) следует, что запрещается поститься за день или за два до наступления рамадана, если только мусульманин не соблюдает пост регулярно. Например, если мусульманин регулярно постится по понедельникам, и понедельник попал на последний день месяца ша‘бан, то ему разрешается поститься в этот день. Согласно другому толкованию, запрещается поститься до наступления рамадана, если постящийся поступает таким образом, опасаясь пропустить начало священного месяца. Однако такое толкование не объясняет того, почему оговорка сделана не для тех, кто соблюдает добровольный пост, а только для тех, кто постится регулярно. Поэтому большинство мусульманских богословов считало, что поститься за два дня до наступления рамадана запрещается. См. “Субуль ас-Салам”, т. 2, стр. 218.

Из книги «Кашфу-ль-Лисам»:

[Виды соблюдения поста в конце Ша’бана]

Хафиз Ибн Раджаб говорит:

“Соблюдение поста в конце Ша’бана бывает трёх видов:

 

Первый – это когда пост соблюдается с намерением, что он относится к Рамадану, боясь [пропустить начало] Рамадана.

На это действие имеется запрет. Однако так поступали некоторые сподвижники, вероятно по причине того, что до них не дошел запрет на это.

Ибн ‘Умар (да будет Аллах доволен им и его отцом!) делал разницу между облачным и ясным небом в 30-й день Ша’бана. За ним последовал имам Ахмад. [Это мнение заключается в том, что если в ночь на 30-й день месяца Ша’бан на небе будут облака, либо что-то иное, что воспрепятствует возможности видеть луну, то в 30-й день Ша’бана надо будет из предосторожности соблюдать пост с намерением, что он относится к Рамадану; если же в эту ночь небо будет ясным, то поститься из предосторожности нельзя].

 

Второй – это когда пост соблюдается с намерением на обетованный пост (назр), либо [с намерением на пост,] возмещающий [тот, что был пропущен в] Рамадане, либо [с намерением] на искупительный пост (кафара), и т.п.

Большинство ученых разрешает это. Запрещают это те, кто категорически велят делать промежуток между Ша’баном и Рамаданом в виде одно дня без поста, а это – группа предшественников (салафов).

Сообщается также, что это считали нежелательным Абу Ханифа и аш-Шафи’и. Это спорный момент.

 

Третий вид – это когда пост соблюдается с намерением на простой дополнительный пост.

Его посчитали неодобряемым те, кто велел ставить границу между Ша’баном и Рамаданом в виде несоблюдения поста, даже если это будет соблюдением того поста, который человек привык соблюдать постоянно. Среди них аль-Хасан аль-Басри.

Разрешили это Малик и те, кто согласился с ним.

Аш-Шафи’и, аль-Ауза’и, имам Ахмад и другие в данном случае делают разницу между соблюдением привычного поста и непривычного”.

 

Точно так же делают разницу между тем, кто соблюдает пост более двух дней и соединяет его с Рамаданом. Таковое не является нежелательным в соответствии со словами Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): «Однако, если человек — то есть мужчина или женщина — соблюдает пост, — то есть привычный пост, как например, если он привык поститься ежедневно, либо через день, либо по определённым дням: по понедельникам и четвергам, например — то пусть соблюдает его» — по своему обычаю, ибо ему в эти дни разрешается его соблюдать.

 

Из этого хадиса понимается, что разрешается соблюдать пост в течение более чем двух дней предшествующих Рамадану.

 

В «аль-Фуру’» говорится:

“Нежелательно соблюдать пост за день или за два до начала Рамадана. Об этом сообщает ат-Тирмизи со слов обладателей знания. Это также утверждают последователи имама Ахмада, когда упоминают то, что приходит относительно дня сомнения [То есть дня, в котором неясно – наступил ли Рамадан].

Не является нежелательным соблюдение поста в течение более чем двух дней предшествующих началу Рамадана, в соответствии со смыслом этого хадиса.

Есть мнение, что нежелательно соблюдать пост во второй половине Ша’бана, а шафииты считают, что это запрещено, основываясь на хадисе, переданном со слов Абу Хурайры: «Не поститесь, если пройдёт половина Ша’бана» (Абу Дауд, ан-Наса’и и др.). Ахмад и другие имамы признали этот хадис недостоверным”.

 

Однако его сочли достоверным ат-Тирмизи и другие.

 

‘Абду-р-Рахман б. Махди сказал: “Это отвергаемый (мункар) хадис”. Так же сказали имам Ахмад, Абу Зур’а ар-Рази и аль-Асрам.

 

Имам Ахмад говорит: “Аль-‘Аля’ [один из передатчиков этого хадиса – аль-‘Аля б. ‘Абду-р-Рахман (ум. 138 г.х.] не передал хадиса более отвергаемого, чем этот”, — и опровергает его хадисом: «Не предваряйте Рамадан соблюдением однодневного или двухдневного поста», — из которого можно понять, что перед началом Рамадана разрешается соблюдать более чем двухдневный пост.

 

Ат-Тахави сказал, что это отменённый хадис и что имеется единогласное мнение (иджма’) на его неприменение.

 

Большинство ученых придерживается того, что этот хадис не подлежит применению.

 

Аш-Шафи’и и его последователи приняли этот хадис и запрещали начинать соблюдать дополнительный пост со второй половины Ша’бана тому, кто не имеет привычки [соблюдать дополнительные посты]. В этом с ними согласились и некоторые наши поздние ученые, как говорится в «аль-Лятаиф».

 

Главная же позиция нашего мазхаба:

— нет нежелательности в том чтобы соблюдать пост в течение трёх или более дней предшествующих Рамадану;

— точно так же нет нежелательности соблюдать его в течение одного или двух дней предшествующих Рамадану, если [это такой дополнительный пост, который] человек привык соблюдать постоянно, — в соответствии с содержанием этого хадиса и его пониманием.

А Аллах же оказывает содействие! Источник: Имам Мухаммад ас-Сафарини «Кашфу-ль-Лисам».

 [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1764. Какова мудрость запрета уразы за день или два до Рамадана.

 

Некоторые сказали, чтобы человек укрепил свой организм перед Рамаданом. Т.е. чтобы хотя бы пару дней перед Рамаданом пост не держал, чтобы укрепился для (поста в месяц) Рамадан. Чтобы войти в месяц Рамадан, будучи сильным и активным. Но сказал ибн Хаджар: В этом ответе, в этой мудрости есть сомнение. Потому что понимается из хадиса, что если человек продержит за 3 дня или 4 до Рамадана, то это позволяется, т.е. тоже ослабляет человека. А некоторые сказали, что постановление относительно начала месяца Рамадан связано с видением луны, поэтому тот, который будет держать пост на всякий случай до Рамадана день или два до Рамадана как бы порицает это шариатское постановление, что нужно смотреть на луну. И хафиз ибн Хаджар посчитал это мнение более правильным.

(Как бы, говорит: Я на луну смотреть не буду, лучше на всякий случай два или день до Рамадана пост продержу. Вдруг ошиблись относительно начала наступления Шаабана, и там получились, что эти два дня уже на самом деле дни месяца Рамадан, поэтому, давай, на луну смотреть не будем, а будем держать пост за день или два на всякий случай).

 

А имам ас-Санани вообще не упомянул ни каких мнений, кроме этого в своей книге «субулю Салам».

И это мнение, годится, в правильное только, если мы согласимся с тем, что нельзя держать пост день или два последние дни Шаабана на всякий случай из-за Рамадана. И мы уже разъясняли, что это является неправильным, а некоторые сказали, что мудрость от этого в том, что есть опасность соединение обязательного поста с желательным.

(И это действительно происходит много у невежд которые не ограничиваются шариатскими границами. У них всё время появляется на всякий случай: на всякий случай прекращу кушать с утра, вдруг уже рассвет; на всякий случай пока не буду разговляться, вдруг еще не магриб (т.е. азан уже дали - сообщили, что солнце зашло), а он говорит подожду еще минут 15-20 на всякий случай пока звезды не выйдут, потому что вдруг на самом деле не зашло, или вдруг муаззин ошибся и т.д. С утра то же самое, азан еще не дали, а он уже прекратил кушать, вдруг муаззин ошибся, а рассвет уже начался. Это известно у простого народа, они часто используют это правило «на всякий случай». Поэтому Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, запретил совершать добровольный намаз сразу после фарда. Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, приказал после обязательного намаза посидеть, поговорить или поменять место, чтобы не получилось так, чтобы добровольный намаз человек дал салям от обязательного намаза и сразу встает совершать добровольный. И тот, который смотрит со стороны думает, что тот совершает обязательный. Потому что с годами, веками это перерастает в то, что человек начинает думать, что намаз зухр - 10 ракаатов, намаз магриб - 5 ракаатов, намаз иша - 6 ракаатов. Так и есть сейчас на наших землях. Говоришь сколько ракаатов намаз фаджр? Они говорят: 4 ракаата. Как 4? Ну, 2 сунны, 2 фарда, то есть он считает это за один намаз. Даже некоторые думают, что если он испортил омовение, например, совершая намаз 2 ракаата фарза фаджра, то он берет омовение, заново совершает два ракаата сунны и заново совершает фард. Думает, что два раката фарда влияет на сунну, которую он уже закончил и дал салям. Потому что они думают, что зухр это не только 4 ракаата это уже 10 (4 обязательно совершать сунны впереди, потом 4 обязательно фарда, потом 2 обязательно сунны). И думают, что намаз зухр состоит из 10 ракаатов. Поэтому Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, запретил совершать добровольный намаз сразу после фарда и эта же самая причина запрета держать день или два перед Рамаданом. Чтобы не слилось желательное поклонение с обязательным поклонением со временем).

 

Сказал аль-Куртуби в своей книге: «Этот запрет из-за того, что есть опасность, что люди добавят к месяцу Рамадан то, что не из него». И это мнение о том, что мудрость от этого запрета именно в этом более правильное. И это мнение выбрал шейх уль Ислам Ибн Теймия и привел ее в утвержденное состояние.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Текст хадисов о разделение сунны намаза от фарда:

Ас-Саиб ибн Язид рассказывал: "Однажды я совершал вместе с Му'ауией пятничную молитву в отдельной комнате, и после того, как имам произнес слова таслима, я поднялся и совершил дополнительную молитву на своем прежнем месте, а когда Му’ауия зашел к себе, он послал ко мне человека, чтобы сказать: “Больше не повторяй того, что ты сделал! Совершив пятничную молитву, не начинай сразу после нее другую, пока не поговоришь или не покинешь места. Поистине, так велел нам посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказавший, чтобы мы не переходили от одной молитвы к другой, не поговорив или не покинув места совершения молитвы". Муслим 883.

 

От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разве не в состоянии вы подвинуться в перед, или отодвинуться назад, вправо или влево во время молитвы?!» Передатчик этого хадиса Хаммад добавил: “Т.е. добровольной молитвы”. Абу Дауд 1006. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность этого хадиса.

 

Имам Бадруддин аль-‘Айни сказал: “На этот хадис опирались наши сторонники (ханафиты) в качестве довода на то, что человек не совершает добровольные намазы на месте совершения обязательной!” См. “Шарх Сунан Аби Дауд” 4/291.

 

Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади говорил: “В этом хадисе довод на то, что не следует совершать добровольную молитву на том месте, на котором была совершена обязательная! Необходимо подвинуться в перед или назад, вправо или влево”. См. «‘Аунуль-Ма’буд» 3/308.

 

Къайс ибн Абдуллах рассказывал со слов человека из числа сподвижников: “Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил молитву аср и один человек встал, чтобы совершить намаз. Когда же Умар ибн аль-Хаттаб его увидел, он сказал ему: «Сядь! Поистине, люди Писания были погублены по той причине, что не делали разделения между своих молитв!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) же сказал: «Отлично, о сын аль-Хаттаба!»” Ахмад 5/368. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2549.

 

Если с предыдущих хадисов можно было сделать вывод, что разделение между обязательной и добровольной молитвами словами или сменой места является желательным, то этот хадис указывает на обязательность этого. Шейх аль-Альбани сказал: "Текст этого хадиса ясно указывает на запрет совершения Сунны после обязательной молитвы, не произнеся слов или не сменяя место!" См. "ас-Сильсиля ас-сахиха" 6/105.

 

Из книги «Кашфу-ль-Лисам»:

[Соблюдение поста перед Рамаданом]

Слова «Не предваряйте» означают: не соблюдайте перед началом месяца Рамадан пост, причисляя его к этому месяцу из соображений предосторожности, если [в ночь на 30-й день Ша’бана] на небе не будет препятствий видимости, таких как облака или пыль, в противоположность рафидитам, которые утверждают, что надо предварять Рамадан соблюдением поста, нежели наблюдать за луной.

 

Нежелательность соблюдения поста перед началом Рамадана может иметь несколько смыслов:

 

Один из них: опасение прибавить к Рамадану то, что к нему не относится, подобно тому, как запрещено по этой же причине и соблюдать пост в день праздника; а также предостережение от того, во что впали люди писания в их посте, когда они прибавили к нему по своему усмотрению и желанию.

 

Ат-Табарани передаёт со слов ‘Аишы (да будет доволен ею Аллах!): “[В первое время] люди соблюдали пост перед началом месяца до того, как его начинал соблюдать Пророк (мир ему и благословение Аллаха!). Тогда Всевышний Аллах ниспослал: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника…» (Св. Коран, 49: 1)”.

 

Другой смысл: отделение обязательного поста от желательного.

Шариат узаконил разграничение между обязательными и желательными действиями. По этой причине Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) запретил соединять обязательную молитву с необязательной, не отделяя их посредством произнесения салама, либо посредством разговора, а особенно – утреннюю молитву.

 

Третий смысл: получение сил для соблюдения поста в Рамадане.

Непрерывность поста забирает силы и ослабляет соблюдение обязательного поста. Если же не поститься за день или за два до начала обязательного поста, то это позволит набрать больше сил для его соблюдения. Однако это спорный момент, поскольку отсутствует нежелательность соблюдения поста в течение более чем двух дней предшествующих Рамадану и соблюдения поста в течение всего месяца Ша’бан, что является еще более существенным по смыслу ослабления сил.

 

Хотя конечно же, не соблюдать пост, желая тем самым набраться сил для исполнения поста Рамадана, является хорошим делом для того, кого ослабляет непрерывность поста. Один из сподвижников говорил: “Воистину, я желаю посвятить Аллаху свой сон точно так же как и желаю посвятить Ему своё бодрствование”. Также в одном из хадисов говорится: «Кто ест и благодарит Аллаха подобен тому, кто постится и проявляет терпение» (ат-Тирмизи и др.). На это также указывает хафиз Ибн Раджаб в своей книге «Лятаиф». Источник: Имам Мухаммад ас-Сафарини «Кашфу-ль-Лисам». [Конец примечания].

 

 

Хадис 633. Передают, что ‘Аммар ибн Йасир, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал: «Кто постится, сомневаясь в наступлении рамадана, тот ослушается Абу аль-Касима*, мир ему и благословение Аллаха». *(Абу Касим кунья Пророка Мухаммада, саллалаху алейхи ва салям). Этот хадис привел имам аль-Бухари в подвешенном состоянии и остальные пятеро привели его в полном состоянии, и назвал его достоверным ибн Хузейма, а также ибн Хибан.

 

Говорит Мухаммад ибн Хизам: Этот хадис хороший, но со слов Аммара ибн Ясира, а не со слов Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям. И не привел его имам Ахмад, а привел его только Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, ибн Хузейма, ибн Хиббан и привел его имам аль-Бухари в своем достоверном сборнике в подвешенном виде, все они по дороге Амра ибн Кейс от Абу Исхака, от Сыля, от Аммара ибн Ясира. То, что однажды к Аммару ибн Ясиру привели готового барашка, и он сказал – «Ешьте» и некоторые из людей не стали кушать и сказали - «Я пощусь» и тогда Аммар ибн Ясир сказал: «кто попоститься в день сомнения - тот ослушался Абу аль-Касима». Передатчики этого иснада все крепкие, но указал ибн Хаджар в своей книге Ат-Таглик, что у этого хадиса есть скрытая болезнь, о которой также упомянул имам ат-Тирмизи. То, что некоторые передатчики передали этот хадис так: «Сказал Абу Исхак: дошло до меня от Сыли» (т.е. кто-то рассказал мне от Сыли), отсюда понимается, что в иснаде есть прерванность, что Абу Исхак не слышал этот хадис от Сыли, но кто-то пропущен в этом иснаде. Но у этого асара есть другой иснад, который приводится у АбдурРазака со слов Саури от Мансура, от Ридъ`и ибн Хираша от одного из людей, который сказал: «мы были у Аммара ибн Ясира в тот день, который называется днем сомнения». То есть перед Рамаданом. И принесли барашка и некоторые люди отказались кушать, и тогда Аммар ибн Ясир сказал: «Приближайтесь», то есть кушайте. Один из них сказал: «Нет, я держу пост. Это тот пост, который я постоянно держу». Сказал (Аммар ибн Ясир): «Если ты веришь в Аллаха и Последний день, то кушай». (Потому что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, запретил держать пост в этот день). И этот асар приводит ибн аби Шейба без упоминания этого человека и дорога абдурРазака более достоверная. Значит, асар от Аммара ибн Ясира доходит до уровня хорошего из-за двух этих иснадов, но с его слов, а не со слов Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям.

 

Что касается того, что это такое день сомнения и какое постановление держать уразу в нем у нас придет дальше, при разборе вопросов под хадисами.

 

Хадис 634. Передают со слов Ибн ‘Умара, что он слышал, как Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не начинайте поститься, пока не увидите молодой месяц, и не разговляйтесь, пока не увидите его снова. Если же погода будет облачной, то считайте дни». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. В одной из версий последнего также говорится: «Начинайте поститься, когда увидите молодой месяц, и разговляйтесь, когда увидите его снова. Если же он будет скрыт от вас за облаками, то отсчитайте тридцать дней». В одной из версий аль-Бухари говорится: «Месяц может состоять из двадцати девяти ночей. Но не начинайте поститься, пока не увидите молодой месяц. Если же погода будет облачной, то отсчитайте тридцать дней предыдущего месяца».

 

 

Хадис 635. Передают со слов Абу Хурейры, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Начинайте поститься, когда увидите молодой месяц, и разговляйтесь, когда увидите его снова. Если же он будет скрыт от вас за облаками, то отсчитайте тридцать дней месяца ша‘бан». Этот хадис передал аль-Бухари.

 

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисами от 633 и до 635.

 

Вопрос: 1765. Что такое день сомнения и можно ли держать уразу в нем.

 

Ответ:

День сомнения – это если 29-ый день (Шаабана) когда прошел, наступила ночь, и люди смотрят на небо, не могут увидеть новую луну, потому что небо затянуто облаками, или дым или что-то подобное, не смогли увидеть луну. Следующий день либо 30-ый Шаабан, либо 1-ый Рамадан, потому что месяц может быть 29 дней. Вот это день сомнения, потому что, не понятно, то ли следующей день, 1 день Рамадана, то ли 30 Шаабан.

А если после 29-го дня, ночью небо не было затянуто облаками (то есть была ясная погода), люди посмотрели на небо и не увидели луну, это не называется днем сомнения, и следующий день будет 30-ым днем Шаабана. День сомнения будет только тогда, когда не смогли увидеть луну из-за облаков (или другого препятствия), и не знают точно завтра Шаабан или завтра уже 1-ый Рамадан. Это правильное мнение относительного того, что такое день сомнения.

Это менее известный риваят от имама Ахмада, о том, что день сомнения именно этот день. И большинство ученых считают, что в этот день запрещено держать пост. Из-за хадиса Аммара ибн Ясира, который у нас в главе под номером 633, а также из-за хадиса ибн Умара и Абу Хурейры - тоже у нас в главе. Также этого мнения придерживался (то, что день сомнения – это 30-ый день Шаабана, если не смогли посмотреть в ночь на 30-ый день Луну) этого мнения придерживались Шейх Ибн Теймия, а также Ибн Каййм, ибн Абдуль Хади, хафиз ибн Хаджар, ас-Санани и аш-Шаукани, а также другие из обладателей знания. И это мнение более правильное.

 

Сказал Ибн Джаузи в своей книге Ат Тахкик: «У имама Ахмада есть другое мнение в этом вопросе, а это вопрос: «Если в 30-ую ночь Шаабана (т.е. после 29-го дня наступает 30-ая ночь, а после нее идет 30-ый день) произошло затягивание облаками (неба), или пыль, или что-либо подобное, то от имама Ахмада есть сразу три риваята.

Первый риваят: Обязательно держать пост в этот день, потому что возможно, что это 1-ый день Рамадана (это известное мнение у Ханбалитов).

Второй риваят: В этот день нельзя держать пост, ни обязательный, ни добровольный, но можно держать пост, как къада (возмещение) обязательного поста, который ты не смог продержать, или каффара, как искупление какого-либо проступка, или если ты дал обет, или добровольный пост, если у тебя есть привычка держать добровольную пост (в эти дни постоянно).

(Второе мнение правильное, оно соответствует мнению большинства ученых. Что 30-го Шаабана, если в 30-ую ночь не смогли увидеть Луну из-за облаков, то нельзя держать пост (ни обязательный, ни желательный), кроме 4-ех видов поста: пост къада (как возмещение обязательной поста, который ты не смог продержать ранее); либо пост по обету; либо пост (каффара) возмещение какого-либо проступка; либо пост добровольный, если он соответствует твоей привычки, например понедельник или четверг и этот день получился как раз или понедельник или четверг).

Третье мнение то, что в этом вопросе нужно вернуться к мнению правителя. Если правитель скажет держим пост завтра, то все держат пост, если скажет не держать, то никто не держит. Эти три мнения пришли от имама Ахмада».

Более известный риваят от имама Ахмада – это риваят 1-ый, что обязательно держать уразу в этот день, т.к. это может быть день Рамадана. И за него в этом вопросе привели довод и сказали, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал: «Если вы не смогли увидеть Луну, тогда посчитайте». (Т.е. думайте, что Шаабан 30 дней, но приверженцы этого мнения поняли этот хадис по-другому: т.е. сожмите месяц Шаабан до 29-ти дней. Потому что слово «кадр» в арабском языке несет значение «сжимание»). Как Всевышний Аллах сказал: «Он думает, что Мы не способны сжать его» (т.е. имеется в виду сжать его пропитание). А также слова Всевышнего: «он расширяет удел кому захочет, а кому захочет сжимает». (Отсюда следует сказали: «Если вы не смогли увидеть Луну из-за облаков, тогда сказали, что имеется в виду «сожмите его», т.е. сожмите месяц Шаабан до 29-ти дней и считайте, что завтра 1-ый день Рамадана. Они поняли этот хадис таким образом). И сжимание не бывает, кроме как взять минимальное количество восхода Луны или минимальное количество дней месяца, а это 29 дней. Подкрепляет это мнение имама Ахмада, что пришло от некоторых сподвижников, а это ибн Умар, а также Айша и Асма бинт Абу Бакр, то что они постились в день сомнения и это является достоверным от них, (т.е. эти иснады до этих сподвижников являются достоверными).

 

Но большинство ученых на это сказали: Нет, слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, имеется в виду - отсчитаете месяц Шаабан 30-ть дней, не имеется в виду сожмите его до 29-ти. Сказал ибн Хаджар: «Посмотрите когда начался 1-ый Шаабана и посчитайте 30-ть дней». Сказал Ибн Каййм: «Под «кадром» здесь имеет в виду довести до полноты, а не сжимать, как сказал Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям: «Доведите число до конца», и под доведением до конца имеется в виду доведение количества дней месяца Шаабан».

И подтверждает это мнение двух имамов (Ибн Хаджар и Ибн Каййма) риваят имама Муслима: «посчитайте его 30-ть дней». А еще более явный риваят у имама аль-Бухари: «доведите количество месяца Шаабан до 30-ти дней», т.е. явный риваят, с которым невозможно поспорить. А также пришло множество хадисов, в которых приходит явный приказ довести количество дней Шаабана до 30-ти дней, и Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, делал сам точно также.

И многие из этих хадисов привел шейх уль Ислам Ибн Теймияв своей книге «Шарх Умда», а что касается того, что приверженцы мнения, о том, что нужно сократить Шаабан до 29-ти дней, привели мнение сподвижников на это. То мы смотрим на то, что они передавали, а не на то, как они считали. И к тому же от других сподвижников пришло противоположное мнение, что в этот день пост держать нельзя, как пришло от Аммара ибн Ясира, ибн Масуда, Анаса ибн Малика и др. И это тоже является установленным от них. Что касается асара ибн Ясира, то он у нас пришел в главе. (Что касается асара ибн Масуда у ибн Аби Шайбы и Байхаки с хорошим иснадом, что касается асара Анаса ибн Малика то он пришел у Абду Раззака, а также у ибн аби Шейба с достоверным иснадом).

 

Сказал имам аш-Шаукани: «В итоге, получается, что сподвижники разногласили в этом вопросе, и поэтому нельзя говорить, что одни правы, а другие не правы просто потому, что один на такой-то стороне, а другой на такой-то. А истина в том, что пришло в шариате».

(Значит, если два сподвижник разногласят, мы не можем сказать: «Но это же сподвижник Аммар ибн Ясир, а этот всё-таки Умар ибн Хаттаб». Нет! Мы должны посмотреть чье мнение подтверждается доводом, то мнение мы и берем).

 

Сказал имам Санаани: «В этом вопросе сподвижники разногласили, некоторые сказали, что держать пост в этот день разрешено, а некоторые сказали, что запрещено. Более того некоторые сказали, что держать пост в этот день является ослушанием Пророка, сала Ллаху алейхи в салям. А доводы подтверждают мнение тех, которые запрещают держать пост в этот день. Но вместе с тем, что мы говорим, что ибн Умар придерживался мнения, что нужно держать пост в этот день, пришло от него же с хорошим иснадом у ибн аби Шейба, о том, что он сказал: «Если бы я держал весь год пост, то в это день сомнения обязательно прекратил бы (держать) пост». А также от всех других сподвижников, которые говорили, что в этот день нужно держать пост, пришло мнение, что в этот день держать пост нельзя».

 

Сказал Хафиз ибн Хаджар соединяем между двумя асарами от ибн Умара: «Собрать между этими доводами можно, что, когда ибн Умар говорил, что в этот день нужно держать пост имеется в виду, если это не является днем сомнения в прямом смысле. (Т.е. это 30-ый день Шаабана, но это не день сомнения. Т.е. небо было чистым и люди не увидели Луну, поэтому этот день точно 30-ый день Шаабана). И это также более известное мнение от имама Ахмада, что он сказал, что день сомнения -- это только тогда, когда люди поленились посмотреть на Луну и не посмотрели на нее, или засвидетельствовал, что видел луну человек от которого не принимается свидетельство (как например нечестивец и т.п.), а если же не смогли посмотреть на Луну из-за того, что были облака, то это не называется днем сомнения. (Это мнение не правильное. Наоборот, такой именно день и называется днем сомнения)».

Также шейх уль Ислам Ибн Теймия так понял слова этих сподвижников, что те, которые держали пост в этот день, это не был день сомнения, но был день, который был известен, что это 30-ый день Шаабана. А потом шейх уль ислам упомянул другой ответ. (И этот ответ не правильный заранее скажем). А это то, что раз сподвижники держали пост в этот день, то это является разрешенным и желательным, а в хадисах, в которых пришло то, что нужно разговляться указывается на то, что не обязательно держать пост в этот день.

(Т.е. шейхуль Ислам Ибн Теймия сказал, в этот день (день сомнения) желательно держать пост. Потому что может это 1-ый день Рамадана. А как же быть с теми контекстами, в которых пришло, что не надо держать пост. Имеется в виду, что не обязательно, держать пост в эти дни. Так собрал шейхуль Ислам Ибн Теймия между этими хадисами).

И что касается суровости в этих хадисах, то она направлена к людям, которые явно заявляют, что это день рамадана точно. (Шейхуль Ислам Ибн Теймия говорит, что нельзя так точно утверждать, но на всякий случай нужно пост подержать). И говорит, порицается в этих хадисах человек, который считает, что в этот день обязательно держать пост, потому что это месяц Рамадан. Также как обязательно держать сам месяц Рамадан, при этом человек не убежден, что это день Рамадана, т.к. Луну не видели, а затем сам же сказал и аналогия указывает на правильность этого мнения. (Т.е. шейхуль Ислам Ибн Теймия защищает свое мнение), потому что обязать держать пост в день, обязательство которого не точно для людей – это противоречит аналогии. И что порицать того, кто на всякий случай держит пост, тоже противоречит основам. (Т.е. говорит можно держать пост на всякий случай, это желательно, но говорить что это обязательно – нельзя. Потому что нет довода на обязательность. Так собрал между этими мнениями шейхуль Ислам Ибн Теймия. Но в нашем случае пришел конкретный контекст от Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, и в данном вопросе различные аналогии не принимаются. Нет места аналогии тогда, когда пришел явный контекст от Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям). И это мнение шейх шейхуль Ислам Ибн Теймия также выбрал ибн Каййм в своей книге «Заду Маад».

 

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: То, что кажется более правильным, а Аллах знает лучше, то что запрещено держать пост в день сомнения, даже если человек хочет продержать пост на всякий случай, и даже если не считать, что этот день держать пост обязательно, все равно не нужно держать пост в этот день из-за доводов, которые приведены выше. А что касается действия некоторых сподвижников, которые держали пост в этот день, то им противоречат другие сподвижники, а в этом случае нужно вернуться к доводам, (уже не смотрим на то, что сказали сподвижники). Как мы уже говорили в словах имама ас-Санани и аш-Шаукани.

 

(Значит, правильное мнение в этом вопросе, то, что если у нас день сомнения, то в этот день держать пост запрещено.

А день сомнения это тот день, который приходит после 30-ой ночи Шаабан, т.е. был день 29-ый, потом пришла ночь – это ночь 30-го и люди не смогли увидеть Луну, потому что небеса были затянуты облаками. И есть сомнения: завтрашний день – все еще 30-ый Шаабана или уже 1-ый Рамадан. Вот следующий день называется днем сомнения. В нем нельзя держать пост. И нужно воспринимать этот день как 30-ый день Шаабана, исходя из явного хадиса Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям: «Если небо было затянуто облаками, тогда доведите число месяца Шаабан до 30-ти дней». Даже, если в действительности там была Луна, но ее не смогли увидеть из-за облаков, то все равно мы считаем, что это месяц Шаабан. Потому что так приказал Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям. А если же у нас 30-ый день Шаабана и не является днем сомнения, небеса были чистыми, мы смотрели на облака и не увидели Луны и мы уверены, что завтра 30-ый день Шаабан, а не 1-ый день Рамадана, тогда в этот день пост держать тоже нельзя. Но не из-за того что это день сомнения, а из-за того, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, в другом хадисе запретил держать пост за день или за два дня до месяца Рамадан. Т.е. здесь уже используется другой запрет. Значит, в любом случае 30-ое Шаабана пост не держится, день это сомнения или не день сомнения, но запрет различный.

А что касается наших слов о том, что разрешено держать в этот день пост возмещения (кадда), или как каффара, или как обет, то разрешено держать пост, в том смысле, что если это ни день сомнения, но все равно держать запрещено такой вид поста, потому что это последний день Шаабана. А Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, запретил держать пост последний или предпоследний день Шаабана, запретил опережать Рамадан постом за два дня, поэтому эти виды поста также держать запрещено. Но разрешено держать пост в 30-ый день Шаабана с двумя условиями: если это ни день сомнения; если это пост, который человек держит по привычке, постоянно, например, понедельник и четверг или день через день).

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Вопрос: Будет ли достоверным пост, соблюдаемый тридцатого числа месяца Ша’бан (месяц, предшествующий месяцу Рамадан), при этом никто не видел появление молодого месяца (предзнаменующего наступление месяца Рамадан)? Поясните ответ с доводами.

Ответ постоянного комитета по фатвам КСА: «Если никто не видел молодого месяца (предзнаменующего наступление месяца Рамадан) в тридцатую ночь месяца Ша’бан, то мусульманину нельзя поститься в этот день, если только этот день не совпадёт с днём, когда он обычно постился. Как, например, его обычным делом был пост в понедельник или четверг, который совпал с тридцатым числом месяца Ша’бан, то он может поститься в этот день вместе с предшествующими днями месяца Ша’бан. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) по этому поводу сказал: «Не поститесь за день или за два дня до месяца Рамадан, Но если кто-то постился обычно в этот день (т.е. его пост совпал с предшествующим Рамадану днём), то может поститься»». (Хадис привёл Ахмад, (1/367; 2/234, 347, 408, 438, 477, 497, 513, 521); Аль-Бухари, (2/230); Муслим, (2/762, номер хадиса (1082)), Абу Дауд, (2/745, 750, номера хадисов (2327) и (2335), Ат-Тирмизи, (3/68-69, номер хадиса (684)), Ан-Насаи, (4/149-154, номера: (2172-2174) и (2190), Ибн Маджа, (1/528, номер хадиса (1650), Ад-Дарими, (2/4), Ибн Абу Шейба, (3/23), Аль-Байхакый, 4/207).  Источник: Сборник фетв постоянного комитета по научным исследованиям и фетвам, 10/92-93. Четвёртый вопрос из фетвы номер 4442. Члены комитета: Абдулла ибн Ка’уд, Абдулла ибн Гудайян, Абдур-Раззак ’Афифи, Абдуль- ’Азиз ибн Абдулла ибн Баз.

 

Вопрос: Если небо закрыто облаками или пылью (в ночь после 29 шаабана), обязательно ли, или узаконено ли в шариате держать пост в (следующий день) день сомнения (яуму аш-шакк) из осторожности, что может быть месяц рамадан уже начался?

Ответ: Не разрешается держать пост в день сомнения, даже если закрыто небо. Таково правильное мнение, так как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поститесь, увидев его (новолуние), и прерывайте пост, увидев его. А если скрыто небо от вас, то отсчитайте для шаабана 30 дней». (Муслим 1081.) И сказал так же: «Не предваряйте рамадан постом в день или два дня, а если держит (по другой причине) человек пост (в эти дни), то пусть его держит». (Муслим 1082.)

А что касается того, что передается про Ибн Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что он держал пост в 30 день, если небо было закрыто — то это его иджтихад, да будет доволен им Аллах, но правильное мнение — обратное этому: обязательно не поститься в этот день. Ибн Умар совершил иджтихад, но этот его иджтихад противоречит сунне, да простит его Аллах. Правильно в этом вопросе то, что мусульмане должны не держать пост в 30 день, если не видели новолуния и если небо было закрыто. И не разрешен пост (рамадана) до тех пор, пока не увидят люди новолуние, или же пока не будет завершен отсчет дней шаабана. Такова обязанность мусульман, и не разрешается никому отклоняться от ясного указания из текста (Корана или Сунны), следуя словам кого-либо из людей. Ни словам Ибн Умара, ни кого-либо другого. Потому что указание из текста Корана и Сунны первостепенно относительно всего остального в соответствии со словами Всевышнего Аллаха: «Берите же то, что дал вам посланник Аллаха, и сторонитесь того, что он запретил вам». (Сура «Собрание», аят 7.) И в соответствии со словами Его, Высочайшего и Великого: «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания». (Сура «Свет», аят 63.)

Источник: «Маджмуа фатауа уа макалят», т. 15. Фатауа нурун аля ддарб».

 

Вопрос: Разрешено ли держать пост в последний день месяца шаабан?

Ответ шейха Ибн База: Если ты обычно держишь пост в понедельник и четверг, и последний день месяца шаабан получился понедельник или четверг, то держи в него пост в соответствии со словами пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Не предваряйте рамадан постом в день или два дня, а если держит (по другой причине) человек пост (в эти дни), то пусть его держит». Если кто-то держит пост через день, или держит пост по понедельникам и четвергам, и этот день выпал на 30 шаабана, то пусть держит пост, потому что он постится по обычаю (из сунны). Это не запрещено, даже перед началом рамадана.

Источник:

 

Вопрос: Жители одной из африканских стран разошлись во мнениях относительно начала поста в месяц Рамадан. Так, одни считают, что начинать и заканчивать поститься нужно после того, как будет замечен новый месяц, поступая в соответствии с хадисом пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поститесь, когда вы видите его (новый месяц), и прекращайте когда снова его увидите, если же он будет скрыт от вас, то отсчитайте тридцать дней» (Аль-Бухари, Муслим).

Другие постятся за день до наступления месяца Рамадан, т.е. в тот день, когда должен появиться новый полумесяц, противореча тем самым смыслу хадиса. Нам не ясен этот момент, дайте, пожалуйста, фетву.

Ответ постоянного комитета по фатвам КСА: Если человек постился тридцатого числа Ша’бана, не получив подтверждения о наступлении Рамадана с помощью зрительной фиксации, и этот день совпал с первым днём месяца Рамадан, то его пост в этот день не будет засчитан в качестве поста месяца Рамадан. Причина этого в том, что такой пост не основывался на вескую с точки зрения религии причину, но соблюдался в так называемый «день сомнения». Достоверные хадисы указывают на запрет поститься в день сомнения. Таким образом, этому человеку нужно будет восполнить пост взамен того, что соблюдался в «день сомнения».

Учёный Ибн Кудама (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал по этому поводу: «У имама Ахмада есть третье мнение, гласящее, что пост в этот день не обязателен и не засчитывается за пост месяца Рамадан, если человек будет поститься в этот день. Этого мнения придерживалось большинство учёных, среди них – Абу Ханифа, Малик, Аш-Шафи’и и другие. Все они опирались на хадис, передаваемый со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поститесь, когда вы видите его (новый месяц), и прекращайте, когда снова его увидите, если же он будет скрыт от вас, то доводите число Ша’бана до тридцати дней» [Аль-Бухари. Муснад Ахмада ибн Ханбаля, 2/92]». Также они опираются на хадис, передаваемый от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поститесь, когда вы видите его (новый месяц), и прекращайте, когда снова его увидите, если же он будет скрыт от вас, то отсчитайте тридцать дней» [Муслим. Ат-Тирмизи, 2777; Абу Дауд, 2149].

Кроме того, сообщается в достоверных хадисах, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил поститься в день сомнения (Аль-Бухари, Муслим). День, о котором идёт речь в вопросе, и есть день сомнения, ведь в своей основе Ша’бан ещё не закончился, и мы не оставляем эту основу по причине сомнения». Да поможет вам Аллах! Мир и благословение Аллаха пророку Мухаммаду и его семье! Источник: Сборник фетв постоянного комитета по научным исследованиям и фетвам, 10/117-118. Фетва номер 2763. Члены комитета: Абдулла ибн Ка’уд, Абдулла ибн Гудайян, Абдур-Раззак ’Афифи, Абдуль- ’Азиз ибн Абдулла ибн Баз.

 

Вопрос: Рамадан в этом году наступил в пятницу, однако некоторые люди постились уже в четверг. Вы издали фетву, в которой говорится, что необходимо восполнить недостающий день (если человек по тем или иным причинам постился на один день меньше). Нужно ли тому, кто начал поститься в четверг, восполнить недостающий день от месяца Рамадан или пост в четверг в начале месяца будет достаточным для него? Ответьте, пожалуйста, да воздаст вам Аллах благом.

Ответ постоянного комитета по фатвам КСА: Этому человеку необходимо будет восполнить пост за недостающий день, потому что он пропустил день из месяца Рамадан, а его пост в четверг был постом в день сомнения. Нельзя поститься в день сомнения, и этот пост не засчитывается в качестве поста за Рамадан, если даже позднее стало известно, что в этот день действительно наступил месяц Рамадан. Да поможет вам Аллах! Мир и благословение Аллаха пророку Мухаммаду и его семье!  Источник: Сборник фетв постоянного комитета по научным исследованиям и фетвам, 10/118-119. Пятый вопрос из фетвы номер 7956.

Члены комитета: Абдулла ибн Ка’уд, Абдур-Раззак ’Афифи, Абдуль- ’Азиз ибн Абдулла ибн Баз.

 

Вопрос: Каково религиозное положение поста тех, кто постился в последний (по календарю) день месяца Ша’бан, учитывая тот факт, что учёные страны не были единогласны в вопросе наступления месяца Рамадан? Более того, в дальнейшем подтвердилось, что месяц Рамадан наступил именно в этот день, когда постились лишь некоторые люди, как это произошло в Саудовской Аравии в 1404 году по хиджри. В этот год некоторые постились, потому что либо сами лично видели новый полумесяц, либо надёжные люди сообщили им об этом, и при этом в дальнейшем достоверность их зрительной фиксации была подтверждена. Некоторые шейхи тогда сказали о недействительности поста тех, кто сам лично не видел луну, обосновывая это тем, что они противоречили общине, если даже эта община ошиблась. Также они объяснили недействительность поста тем, что только учёные каждой страны имеют право выносить решения по вопросу наступления месяца Рамадан, не ссылаясь на фетвы о зрительной фиксации учёных из другой местности. И поэтому некоторые шейхи сказали, что необходимо восполнить пост за этот день.

 

Ответ постоянного комитета по фатвам КСА: Если кто-то постился, опираясь на зрительную фиксацию или основываясь на сообщение надёжного человека о том, что он действительно видел новый полумесяц, то его пост считается действительным и не нужно возмещать его. Однако, если кто-то постился, не опираясь ни на зрительную фиксацию, ни на сообщение надёжного человека, а затем подтвердилось, что этот день был первым днём месяца Рамадан, то его пост в этот день не засчитывается в качестве поста месяца Рамадан, поэтому он должен восполнить недостающее количество дней Рамадана и не может учитывать этот день. Также он должен покаяться, ведь он постился в день сомнения, в который пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил поститься.

Да поможет вам Аллах! Мир и благословение Аллаха пророку Мухаммаду и его семье!

Источник: Сборник фетв постоянного комитета по научным исследованиям и фетвам, 10/119-120. Первый вопрос из фетвы номер 8035. Члены комитета: Абдулла ибн Ка’уд, Абдулла ибн Гудайян, Абдур-Раззак ’Афифи, Абдуль- ’Азиз ибн Абдулла ибн Баз.

 

Вопрос: Мы, мусульмане Франции, находимся в замешательстве из-за постоянного разногласия между арабскими странами относительно наступления месяца Рамадан. Так, Саудовская Аравия объявила о начале благословенного месяца в четверг, а Кувейт – в пятницу, и в результате продолжительность месяца Ша’бан для саудийцев стала 29 дней, а для жителей Кувейта – 30 дней. Что касается астрономических расчётов, проведённых в Париже, то они показали, что новый полумесяц родился в среду в 19:49, 30 мая, 1984 года.

Просим вас разъяснить нам, на что опиралась Саудовская Аравия, объявляя начало месяца Рамадан в четверг 31 мая 1984 года? Также просим вас дать нам разъяснения к священным аятам: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься». [Сура «Аль-Бакара», 185.]

Ответ постоянного комитета по фатвам КСА: Во-первых, разногласие среди учёных по поводу того, нужно ли учитывать разницу появления полумесяца в зависимости от местности или нет, существует уже давно.

Во-вторых, в 1404 году по Хиджри ответственные лица в Саудовской Аравии подтвердили появление нового полумесяца только в ночь на четверг и издали указ о том, чтобы довести месяц Ша’бан до тридцати дней в соответствии с достоверными хадисами. Также было объявлено, что месяц Рамадан начнётся в четверг. Затем, наблюдая за появлением нового полумесяца, знаменующего наступление следующего месяца Шаууаль, ответственные лица объявили о том, что праздник Разговения будет в пятницу, тем самым общее количество дней составило 28 дней. Однако лунный месяц в соответствии с достоверной Сунной бывает либо 29 дней, либо 30 дней. Отсюда стало ясно, что произошла ошибка: начало месяца Рамадан состоялось на один день раньше общепризнанного, поэтому ответственные лица объявили об этой ошибке и повелели всем возместить за пропущенный день поста в начале следующего месяца, дабы снять с себя обязательство и восстановить должное. Отсюда видно, что ответственные лица в Саудовской Аравии в любом случае поступили в соответствии с законом Шариата.

В-третьих, что касается тафсира, разъяснения священного аята: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься», [Сура «Аль-Бакара», 185.] то Всевышний Аллах повелевает каждому здоровому человеку, не находящемуся в пути, поститься в течение месяца Рамадан. Что же касается человека, заболевшего такой болезнью, при которой тяжело поститься или эта болезнь может причинить вред его организму, а также путника, то они не постятся и должны будут возместить в другое время пропущенные дни. В этом проявляется облегчение и милость от Всевышнего Аллаха к своим рабам. Да поможет вам Аллах! Мир и благословение Аллаха пророку Мухаммаду и его семье!  Источник: Сборник фетв постоянного комитета по научным исследованиям и фетвам, 10/120-122. Фетва номер: 7882. Члены комитета: Абдулла ибн Ка’уд, Абдулла ибн Гудайян, Абдур-Раззак ’Афифи, Абдуль- ’Азиз ибн Абдулла ибн Баз. [Конец примечания].

 

 

 _____________________________________

 

3 Урок. Вопросы 1766-1769.

 https://youtu.be/ijOfY5b7xZU

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1766 Как определяется начало месяца Рамадан.
• 1767 Каково постановление определения начала месяца Рамадан по астрономическим расчетам.
• 1768 Каково постановление использования телескопов и биноклей при смотрении луны.
• 1769 Если луну увидели в одной стране, обязательно ли поститься всем остальным странам.

 

Вопрос: 1766 Как определяется начало месяца Рамадан.

 

Посредством чего становится обязательной ураза в месяц Рамадан.

Пост в месяц Рамадан становится обязательным, если увидели Луну Рамадана (в ночь после 29 дня Шаабана). Либо же посредством того, что Шаабан завершился 30-тью днями.

(Если Луну не увидели, тогда Шаабан доводят до 30-ти дней и после 30-го дня месяца Шаабана начинается месяц Рамадан. Без разницы увидели Луну, или не увидели, потому что месяц не бывает больше 30-ти дней).

Из-за хадиса ибн Умара, а также Абу Хурейры, который упомянут в главе, т.е. под №634, №635. «Если вы увидели его, (Луну), тогда держите пост». И относительного этого вопроса есть также другие хадисы, как например, хадис Айиши у Абу Дауда то, что Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, относился очень внимательно к месяцу Шаабан и к количеству дней в нем, так, как не делал этого в другие месяцы. Т.е. такого внимания к количеству дней месяца он не проявлял, кроме как к Шаабану, чтобы точно узнать, сколько дней или какое число месяца Шаабана на данный момент. А затем начинал держать уразу, если видел Луну Рамадана. А если же небеса были затянуты облаками и Луну увидеть не получалось, тогда Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, отсчитывал Шаабан 30-ть дней, а затем после этого 30-го дня вступал в пост. Иснад этого сообщения от Айши является хорошим. Также из этой главы хадис Хузейфы у Абу Давуда и ан-Насаи с достоверным иснадом. О том, что Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, сказал: «Не торопитесь начинать новый месяц, пока не увидите новую Луну или пока не доведете количество прошлого месяца до 30-ти, а затем вступайте в уразу и держите уразу, пока не увидите Луну. А если Луну не увидите, тогда доведите месяц Рамадан до 30-ти дней». И хадисов относительно этого великое множество.

 

 

Вопрос: 1767 Каково постановление определения начала месяца Рамадан по астрономическим расчетам.

 

Познание наступления месяца посредством расчетов. Т.е. можно ли начинать месяц Рамадан или какой-либо другой месяц посредством астрономических расчетов, как делается это сегодня часто во многих странах. В тех хадиса, которые мы разбирали в прошлых вопросах, пришло, что Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, подвешивал постановление об уразе к видению Луны. Если Луну увидели, тогда начинаем уразу, если нет, тогда доводим Шаабан до 30-ти дней. И в этом указание на ложность начала или определение начала месяца посредством астрономических расчетов. Сказал Ибн Дакик аль-Ид: «То, чего я придерживаюсь, и то, чего я говорю, - запрещается основываться на астрономические расчеты при определении начала месяца уразы». Т.е. звездочеты или астрономы смотрят на то, в каком положении находится Луна относительно солнца и таким образом рассчитывают и определяют начало месяца. Всё это является не разрешенным. Имеется в виду эти расчеты, если хотят пусть они делают их, но не нужно подвешивать шариатское постановление под эти расчеты. Говорит: «Иногда их расчеты приводят к тому, что они начинают месяц согласно их расчетам на день или на два раньше, чем увидели Луну и начинать месяц посредством астрономических расчетов является выдумыванием нового шариата, который не узаконил Всевышний Аллах Субхана Ва Тааля». Сказал также Ибн Батталь, как об этом приводится в книге «Субуль ас-Салям»: «В этом хадисе опровержение расчета астрономов, но то к чему нужно возвращаться в этом вопросе – это видение месяца, видение Луны. И нам было запрещено делать то, что нам не приказано» Т.е. нам Всевышний не приказал рассчитывать, прибегать к астрономическим расчетам, изобретать какие-то изобретения для того, чтобы узнать, когда начался месяц и т.п. Но Всевышний Аллах приказал нам легким приказам посмотреть на Луну. Если увидели Луну, то начинать, если не увидели – заканчивать месяц – 30-ть дней. И сказал ибн Барира, рахимухуЛлах, как приходит в книге «Субуль ас-Салям»: «Начало месяца посредством астрономических расчетов является ложной дорогой. Более того шариат запретил нам пускаться в науку о звездах. Потому что всё это является догадками и предположениями, и в них нет точности». А затем сказал ас-Санаани: «И явное опровержение в сторону астрономических расчетов, что приведено у имама аль-Бухари со слов ибн Умара о том, что Посланник Аллаха, салаЛлаху алейхи ва салям сказал: «Поистине мы являемся общиной неграмотной, мы ничего не пишем и ничего не считаем (т.е. в основе община мусульман не пишет и не читает), месяц бывает так, так, и так». Что значит «так, так, и так»? Т.е. Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, показал вот так - раскрыл две свои ладони и сказал: «Месяц так, так, и так», говорит: «Но в третий раз один палец загнул или один палец загнул», т.е. сколько получилось? 29. Сказал «так, так, и так» и в третий раз загнул один палец, получилось 29-ть дней. И сказал: «или так, так, и так» и в третий раз ничего не загнул, т.е. 30-ть. Т.е. месяц либо 29-ть либо 30-ть, не бывает меньше 29-ти, не бывает больше 30-ти дней. Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: «И этот хадис также приводит имам Муслим». Почему мы привели этот хадис. Потому что в нем ясно сказано, что Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, сказал: «Мы Умма неграмотная (т.е. община неграмотная) не пишем и не считаем», т.е. не производим каких-то особых астрономических расчетов или каких-то особых тяжелых расчетов, но смотрим 29-ть или 30-ть рассчитываем по Луне. Это еще важно, потому что не все люди способны на какие-то тяжелые расчеты, т.е. много людей, которые живут в странах, где возможно, не практикуется обучение каким-то тяжелым высшим математическим расчетам и т.п., а религия Всевышнего Аллаха распространяется на всех людей и должна быть годной для всех людей. Поэтому Всевышний привел мусульман легкий путь определения начала месяца и его конца без тяжелых расчетов, для того, чтобы могли это делать любые люди. Говорит сказа Сыдык Хасан Хан в своей книги Роудату ан надия «Определять количество дней также месяцев посредством расчетов лунных фаз, является нововведением по единогласному мнению общины».

А также постоянному комитету больших ученых был задан данный вопрос об этой ситуации и они ответили следующим ответом, в котором приходит: «Возвращаться к определению начала Лунного месяца к наукам о звездах для того, чтобы определить начало поклонений, т.е. как например, начало уразы или начала хаджа и т.п., и начинать месяцы, основываясь на астрономические расчеты без обращения внимания на видение Луны, является нововведением, в котором нет добра. И этому делу нет основы в Шариате. И неизвестно, чтобы этого мнения, т.е. разрешенность опираться на астрономические расчеты для определения начала месяца, неизвестно, чтобы кто-нибудь придерживался этого мнения, кроме Мутарифа ибн АбдуЛлаха из табиинов и ибн Кутейбы. И сказал Ибн Абдуль Барр: «Что касается, что этого мнения придерживался Мутарифа ибн АбдуЛлаха, то это недостоверно, нет достоверного иснада до него. А что касается ибн Кутейбы, то он не из тех на слово, которого обращается внимание в подобных вопросах». Т.е. вся община сошлась на том, что не разрешено определять начало месяца посредством астрономических расчетов. Но необходимо обращать внимание на видение Луны или доведение количества дней месяца до 30-ти. Из этого мы поняли, что определение месяца по Луне или по 30-ти дням является шариатским способом определения начал месяца. Определение месяца по астрономическим расчетам является не шариатским, неузаконенным методом для определения начала месяца. Это общий итог этого вопроса

 

 

Вопрос: 1768 Каково постановление использования телескопов и биноклей при смотрении луны.

 

Каково постановление использования бинокля для того, чтобы увидеть Луну. Бинокля или другие какие-нибудь инструменты, посредством которого приближается видение, увеличивается (как телескоп и т.д.) для того чтобы увидеть есть Луна или нет. Каково постановление этого?

Сказал ибн Усаймин: «А что касается того, чтобы использовать то, что называется телескоп или биноклем, а это то, что приближает видение Луны, то нет в этом ничего страшного, но это не является обязанностью». Значит использование телескопов и биноклей для видения Луны разрешено, если кто-то желает это делать, пусть делает. Но это не является обязательным, если не хотят использовать, то могут не использовать. Потому что внешне из сунны понимается, что опираться в видение необходимо на обычное видение, т.е. простым человеческим взором. Но, если этот телескопом или бинокль использовался тем, человеком, которому мы доверяем и он увидел Луну, то по его видению необходимо действовать.

Задавали вопрос «Если небо было затянуто и простым глазом невозможно было увидеть Луну, но затем посмотрели в телескоп и увидели Луну, действуют ли по этому видению?». Мы говорим – «Да». По этому видению действуют, потому что это означает, что небо не было завешано полноценным образом так, что Луну не было видно совсем. Это не будет называться «день сомнения».

И говорит: «В древности люди тоже делали нечто подобное для того, чтобы увидеть Луну, может они не использовали телескопы, т.к. у них не было их, но они поднимались на высокие минареты в 30-ую ночь Шаабан, т.е. после 29-го Шаабан. Или в 30-ую ночь Рамадан, чтобы определить Рамадан закончился или еще не закончился. И тоже смотрели в что-то подобное этих телескопов, т.е. в те которые были у них в те времена, более примитивные нежели сейчас. В любом случае, если Луну увидели, каким-бы способом ее не увидели, то необходимо действовать по этому видению, начинать месяц или заканчивать его. Из-за общности слов Пророка, салаЛлаху алейхи ва салям, «Начинайте уразу, если вы увидели Луну и заканчивайте уразу, если вы увидели Луну». Отсюда понимается, что слово «увидели Луну» Пророка, салаЛлаху алейхи ва салям, является общим словом. Как бы вы не увидели Луну, главное, если вы ее увидели тогда начинайте уразу или заканчивайте ее, в зависимости от того начало месяца или его конец.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Вопрос: Можно ли в определении начала и окончания месяца опираться на расчёты астрономических обсерваторий? Можно ли мусульманину для видения полумесяца использовать современные технологии? Или необходимо увидеть полумесяц невооруженным глазом?

Ответ: Вся хвала Аллаху.

«По Шариату начало лунного месяца определяется тем, чтобы люди увидели полумесяц. Это должны быть надежные в исповедании религии люди, также они должны прекрасно видеть. И если подобные люди увидели новый полумесяц, мы обязаны поступать соответственно этому: начинать поститься, если это полумесяц месяца Рамадан, или прекращать пост, если начало месяца Шаууаль.

 

Нельзя опираться на расчет астрономических обсерваторий, если они не видят полумесяц. Если же они видят полумесяц, пусть даже через метод расчетов астрономических обсерваторий, то это принимается. Так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Когда увидите его (то есть полумесяц), (начинайте) поститься, и когда увидите его, прекращайте поститься“. Что же касается расчётов, то на них нельзя опираться и поступать в соответствии с ними.

 

Что же касается использования приближающего телескопа в наблюдении за полумесяцем, то в этом нет ничего плохого. Но это не обязательно. Так как очевидно из Сунны, что люди опирались на видение полумесяца невооруженным глазом. Но если кто-то из надежных людей увидел полумесяц с помощью телескопа, то это принимается. В древние времена люди также использовали этот прибор, поднимались на минареты в тридцатую ночь месяца Ша‘бан и тридцатую ночь месяца Рамадан и видели полумесяц с помощью телескопа.

 

В любом случае, каким бы способом не утвердилось видение полумесяца, мы должны поступать соответственно этому видению, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: „Когда увидите его (то есть полумесяц), (начинайте) поститься, и когда увидите его, прекращайте поститься“» (шейх Мухаммад ибн ‘Усеймин. Фатауа ‘уляма аль-баляд аль-харам. – С. 192, 193).

 

Также мы приводили мнение Постоянного Комитета по научным исследованиям и фетвам в вопросе под № 1245. Было сказано: «Для видения полумесяца разрешено использовать приборы наблюдения. Не разрешается в определении начала и конца месяца Рамадан опираться на астрономические расчеты». (Фатауа аль-ляджна ад-даима. – Т. 9. – С. 99). [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1769 Если луну увидели в одной стране, обязательно ли поститься всем остальным странам.

 

Если в одной из мусульманских стран увидели полумесяц, т.е. новую Луну увидели. Обязана ли по их видению совершать уразу также те, которые находятся в других странах.

Т.е. допустим, увидели Луну в Индонезии или увидели Луну где-нибудь в Саудии, Египте и т.п. В одной из стран Луну увидели, а в других не увидели, обязаны ли жители других стран держать уразу из-за того, что в соседней или в другой стране мусульмане Луну увидели?

В этом вопросе есть большое разногласие у обладателей знаний. Так, что в этом вопросе есть около 8 мнений. Как упомянул об этом Сыддык Хасан Хан в своей книге Ар Роудату Надия так, что даже имам аш-Шаукани относительного этого вопроса написал целую самостоятельную работу которую назвал «Итла арбабу камаль аляма фи рисаляти джаляли филь хиляли миналь ихтиляль», и относительно всех этих мнений самыми сильными являются три мнениями.

Первое мнение то, что если в одной из стран увидели Луну, то все остальные страны также обязаны присоединиться и начать уразу. Это мнение имама Малика, имама Шафии, имама Ахмада, Лейса ибн Саада и др. И это мнение выбрали целая группа ученых мыхакиков. Мухакик это тот ученый, который разбирал вопросы до глубины, определял достоверность хадисов, слабость доводов в этих вопросах, определяя правильность использования тех или иных доводов на использование в тех или иных вопросах и т.п. Так вот, это мнение выбрали сразу несколько ученых мухакыков, из них шейх ибн Теймия, имам аш-Шаукани, Сыддык Хасан Хан, а также Альбани, ибн Баз. И в довод использовали слова Пророка, салаЛлаху алейхи ва салям, «И поститесь, если увидите Луну и прекращайте уразу, если увидели Луну». Это обращение ко всем, а не только к кому-то конкретному. «Если увидели Луну, то начинайте уразу». Сказали – это слова общие, касаются всех мусульман. И подтверждает этот мнение и усиливает тем, что в древние времена, в отличие от наших времен, не было понятия «мусульманские страны», было понятие одна единая мусульманская страна, один единый халифат, который занимал чуть ли ни полмира, если ни больше. И когда видели Луну в одной части этого Халифата, то Халиф единый правитель мусульман приказывал следующий день начинать держать уразу и этот приказ распространялся на весь халифат и не было такого, что бы на Западе держали, а на Востоке не держали, или, наоборот, на Востоке держали - на Западе не держали, на Западе держали – на Севере не держали и т.д. Такого не было, держали во всех частях страны. А что касается такого разделения, которое мы видим сейчас, то оно появилось после того как его не было, т.е. появились новые границы на одной единой территории, которая раньше была единой территорией, не было внутренних границ. Это усиливает правильность первого мнения. Сказал имам аш-Шаукани, рахимухуЛлах: «Этот приказ (т.е. приказ держать уразу, если увидели Луну) не касается только людей определенной территории, только их так, что других это не касается. Мы увидели – мы будем держать уразу, вы не увидели – вы уразу держать не будете. Также из того, что усиливает это мнение из того, что, например, две страны, у которых есть соседние границы, т.е. пограничная территория у них есть, один город в одной стране, второй – в другой. Но между ними расстояние в пять минут на машине или пешком, в одной стране не увидели, а в другой увидели. То получиться, что скажем, не все обязаны держать – тот, который живет в этой стране - держит уразу, а тот через пять минут живет он уже уразу не держит». Говорит дальше «Нет, наоборот, это обращение Посланника Аллаха, сала Ллаху алейхи ва салям, обращено к каждому мусульманину. Поэтому использовать этот хадис на то, что должны держать уразу те, которые живут в других странах и в тех, в котором увидели более правильным, чем использовать этот хадис на то, что другие держать уразу не должны. Т.е. этот хадис поняли ученые двояко. Некоторые сказали: «Держите уразу, если вы увидели луну, сказали это обращение общее, касается всех мусульман». Другие ученые сказали наоборот «Это обращение частное». Т.е. держите уразу, когда увидели. Т.е. те, которые увидели, те держите. А имам аш-Шаукани говорит: «Нет, первое понимание более явное, чем второе понимание. Потому что, если жители какой-то страны увидели Луну, то увидели его мусульмане (означает, что мусульмане увидели Луну), поэтому обязаны делать остальные то, что обязаны делать эти» - это слова имама аш-Шаукани. Это первое мнение в вопросе.

Второе мнение то, что уразу должны держать также и остальные страны из тех стран, в которых восход Луны одинаковый. Т.е. смотрится с востока на запад, т.е. изменяется восход луны с востока на запад, не с севера на юг. Т.е. например, в Шаме увидели луну, а мы находимся на одинаковой полосе с ними в Йемене относительно Севера и Юга. Т.е. Шам выше, Йемен ниже, Саудия посередине, допустим – это все называется одна полоса. Если в Шаме увидели, то должны в Медине поститься, Йемене поститься, т.к. одна полоса. А если увидели на Востоке, то не обязательно в Саудии должны поститься, потому что восход Луны разный, т.е. постятся все, чей восход Луны одинаковый. Если восход Луны отличается, тогда не постятся. Это второе мнение.

 Луна сначала восходит на Востоке, а потом идет на Запад. Отсюда берется, если увидели Луну на востоке, то отсюда берется, что остальные тем более держат уразу, потому что к ним Луна придет тем более. А если увидели Луну на крайнем Западе, то возможно, это новая Луна, которая взойдет на Востоке, поэтому те, которые справа от магриба, справа от крайнего Запада, не должны держать уразу. Это, что касается второго мнения.

Говорит «И этот второй мазхаб принадлежит Шафиитам и этот одно из мнений имама Ахмада, и это мнение выбрал ибн Абдуль Барра в своей книге «ат тамхид» также шейх уль-Ислам в его книге «аль ихтиярат» Т.е. У шейха уль-Ислам в этом вопросе два мнения. И это мнение выбрал шейх Мукбиль, а также ибн Усаймин, а также другие из обладателей знания современности и в довод они привели следующие доводы, потому что Всевышний сказал: «Тот, который из вас застиг месяц, тот пусть держит уразу». Сказали, а те, которые не живут в одной местности с теми, которые увидели Луну. Т.е. Восход Лун разный, то про них не говорят, что они застигли месяц, не фактически не по постановлению. А Всевышний обязал держать уразу только тому, кто Луну видел.

Второй довод слова Пророка, салаЛлаху алейхи ва салям, «Держите уразу, если увидели Луну и заканчивайте уразу, если увидели Луну» и Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, указал на необходимость уразы посредством видения Луну. А тот, который противоречит тем, которые видели Луну в Восходах Луны. Про него не говорят, что он видел Луну не в настоящем смысле, не переносном. Не в прямом, не переносном смысле.

И третий довод – хадис ибн Аббаса у имама Муслима, что однажды ибн Аббас, находясь в Медине задал вопрос Курейбу. Когда Курейб видел Луну? Потому что Курейб в начале месяца находился в Шаме. Когда в Шаме видели Луну? И Курейб сказал «Мы видели Луну на ночь пятницы», т.е. в пятницу держали первый день уразы. А ибн Аббас сказал: «А мы видели в ночь на субботу (т.е. первый день уразы был в субботу), мы не прекратим держать уразу, пока сами не увидим Луну или не завершим наш месяц до 30-ти дней». По идей, что если бы уразу держали в Медине, исходя из Шама, т.е. опираясь на видение в Шаме, то ибн Аббас сказал бы мы закончим уразу по вашей Луне, т.е. у нас месяц может быть, меньше, чем у вас, потому что мы начали на день позже, чем вы, но несмотря на это ибн Аббас сказал: «Мы не прекратим нашу уразу пока сами не увидим Луну или пока не доведем месяц наш до 30-ти дней». Отсюда понимается, что ибн Аббас не согласился опираться на видения Луны в Шаме. Но опирался на видение Луны в Медине. И тогда Курейб сказал: «Разве тебе не достаточно видения Муавия» (т.е. Муавий был тогда правителем мусульман и находился в Шаме) что правитель видел Луну в пятницу, точнее держал уразу в пятницу. Ибн Аббас сказал «нет, не достаточно, так нам приказал Посланник Аллаха, сала Ллаху алейхи ва салям». Он нам сказал завершать уразу при видении Луны или при доведения месяца до 30-ти дней. Но этот третий довод не годиться для приверженцев второго мнения. Почему? Потому что Шам и Медина находятся на одном восходе Луны, т.е. это говорит о том, что ибн Аббас не опирался на это мнение, что держит уразу одинаково с теми, кто увидел тех, кто находится на их восходе. Потому что, если бы он так считал, то он опирался бы на видение Луны в Шаме. Потому что Шам и Медина находятся на одной Лунной полосе.

И третье мнение в этом вопросе. Говорит «Вообще не обязаны одна страна держать уразу, если увидели Луну в другой стране, кроме как если прикажет самый великий правитель и заставит всех людей держать уразу, потому что относительно него все страны как одна единая страна, потому что его постановление распространяется на все страны». И это мнение Ибн Аль-Маджишуна. Значит, мнение Ибн Аль-Маджишуна - пока не будет у мусульман единого правителя на все страны, мы не обязаны в одной стране держать уразу другой страны. Сказал ибн Усаймин: «Сегодня люди действуют именно так (держат уразу каждый в своей стране по отдельности, не смотрят на другие страны). Но если взять, что появится единый имам, то с точки зрения солидарности и единства мусульман – это мнение сильное. И с этим никто не спорит, если будет один имам, то держать должны все. Потому что получается одна страна, и нет разбивание на страны.

Говорит Мухаммад ибн Хизам: Первые два мнения являются крепкими, т.е. третье мнение является слабым, но первое мнение, Аллаху Алим, кажется более сильным. Из-за общности хадиса Пророка, салаЛлаху алейхи ва салям, которые привели в довод приверженцы первого мнения. И шариат является общим для всех. Если бы постановление было другим, то Пророк это бы разъяснил, сказал бы, если увидите Луну, то держите те, кто живет в этой стране, а те которые живут в другой стране - не держите, пока сами тоже не увидите. Т.е. Пророк, сала Лаху алейхи ва салям, такого подробного разъяснения не давал, значит, его слова общие. Значит, какое правильное мнение в этом вопросе? Если увидели Луну в одной стране, то должны держать уразу мусульмане в других странах также.

 А как тогда опровергнуть мнение второй стороны. Во-первых, понятие различных восходов Луны – это понятие неограниченно какими-то конкретными границами. Как различить это страна на одном восходе лунны или уже на другой, например, две пограничные территории одна на востоке, другая на западе, но у них есть одна граница, скажем, у одних Луна зашла, а у других не зашла что ли, т.е. как определить конкретно, когда луна взошла или не взошла. Т.е. если на то пошло, то придется обращаться к различным географическим разделением карт, долготу, широту смотреть и т.п. Всего этого не было во времена Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, и вряд ли он подразумевал под своим постановлением такие понятия. Поэтому сказал шейх аль-Альбани: «восходы Луны – это вещь размытая, нет у этого каких-то конкретных границ так, чтобы люди могли конкретно различать самостоятельно, так чтобы смотреть какой восход наш, а какой не наш». Сказал шейх уль-Ислам в книге маджмуа фатава: «Если мы сейчас начнем придерживаться этого мнения и будем смотреть расстояние сокращения намаза или разница между землями, (т.е. некоторые сказали, если человек находится в одной стране, то он должен держать уразу, где увидели Луну. А если другой человек на расстоянии сокращения намаза, т.е. он уехал далеко, то он уже не должен держать уразу. Это еще одно из мнений в этом вопросе). Шейх уль-Ислам говорит: «если мы начнем сейчас на это всё опираться и один человек будет находиться в одной земле, и будет держать уразу, будет потом разговляться вечером, будет совершать какие-то обряда хаджа, если касается хаджа, а другой человек между ним и между ним - расстояние стрелы, расстояние кидания стрелы. Он уже ничего не делает, ни уразу не держит, ни хадж не совершает». Говорит, «это не является религией мусульман», т.е. такое разделение. Что касается хадисов, о том, кто застигнет месяц пусть поститься в нем, не имеется в виду лично своими глазами Луну, но имеется в виду, если вы застигли, т.е. узнали, что месяц начался, тогда держите уразу. И это происходит. Если в одной стране увидели Луну, отсюда понимается, что на Земле начался месяц Рамадана. Поэтому также как все остальные жители этой страны обязаны держать уразу из-за того, что один из этой страны увидел или двое увидели, все же должны держать в этой стране. Также и все жители других стран должны держать уразу из-за видения этих двух-трех или четверых людей. Потому что нет такого, что каждый должен лично увидеть Луну. Скажет «я увидел, а ты не увидел, я уразу держу», а ты рядом сидишь – не держишь. Такое делать не правильно. Говорит, А что касается хадиса ибн Аббаса, то на него тоже ответили различными ответами. Во-первых, ибн Аббас в этом хадисе явно не заявил, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, приказал действовать по этому хадису именно в этой ситуации, если увидели в одной стране, а в другой не увидели, то вы держите, а вы не держите. Такого явно ибн Аббас не сказал, но ибн Аббас сказал, что Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, в своем хадисе приказал доводить месяц до 30-ти дней или увидеть Луну, как пришло в других хадисах. Т.е. ибн Аббас просто по-своему понял этот хадис. И подумал, что он должен действовать по этому хадису и довести месяц до 30-ти или увидеть Луну после 29-го дня. Сказал шейх уль-Ислам ибн Теймия в своей книге «Китаб ас-Сыям» «Возможно, что ибн Аббас именно так понял хадис Пророка, салаЛлаху алейхи ва салям. Потому что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, именно так приказал начинать уразу, опираясь на видение Луны. И Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, запретил разговляться, пока эту Луну не увидят или пока не закончат месяц 30-ть дней, как об этом передал ибн Аббас. И ибн Аббас понял этот хадис так, что жители каждой отдельной страны действуют по этому хадису отдельно, самостоятельно. Но мы уже говорили, что Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, этим своим хадисом имел в виду одно видение для всей общины, а не так, что для каждой страны отдельно. К тому же известно, что во времена Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, тоже не было этого разделения. Т.е. мусульмане жили на одной земле и обращение касалось всех их одинакова. Говорит, потому что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, обратился общим обращением для всех, поэтому должны действовать все одинаково. Подобный этому ответу Шейх уль Ислама, также ответил Ибн Дакик аль-Ид, а также имам аш-Шаукани своей книги "Нейль аль-Автар" и Сыддык ибн Хасан в своей книге «Роудату ан-Надия».

Второй ответ сказал аль-Альбани в книге тамаму мина относительно этого хадиса. «Хадис ибн Аббаса касается тех, которые начали уразу в той стране, в которой увидели Луну, а потом во время Рамадана до них дошло, что в другой стране увидели Луну раньше на день. То в этом случае необходимо продолжать уразу со своей страной пока не закончат месяц до 30-ти дней или не увидят Луну». Т.е. шейх Альбани понял этот хадис ибн Аббаса, что это касается только той ситуации, когда люди начали уразу по видению Луну, а потом начали в середине месяца, или уже когда держали уразу узнали, что в какой-то другой стране, оказывается, начали уразу на день раньше. Тогда надо действовать по хадису, довести месяц до 30-ти дней или увидеть Луну. Это мнение является не правильным.

Если мы держим уразу и узнали, что в какой-то стране начали на день раньше и увидели Луну, то мы должны перейти на счет той страны, потому что мы поняли, что мы ошиблись в нашем видении и те, которые живут в другой стране увидели раньше нас. Соответственно понимается, что на Земле месяц Рамадан начался раньше, чем мы его начали. Поэтому мы начинаем обращаться на видение той страны, которая начала раньше. Это более правильное мнение в этом вопросе. Говорит и это же мнение привел шейх уль-ислам ибн Теймия, т.е. подобно тому, что сказал шейх Альбани. И третье объяснение относительно хадиса ибн Аббаса, что возможно ибн Аббас не принял свидетельств Курейба, потому что он был один, а Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, приказал разговляться только, если засвидетельствуют о конце месяца Рамадана двое. А если бы они действовали по свидетельству Курейба, то получилось бы, что они разговелись по свидетельству человека одного. Так ответил шейх уль-Ислам ибн Теймия в своей книге «Умда» и на это мнение указал имам ан-Навави в своей книге шарх сахихи Муслима. Это мнение неправильное. Потому что ибн Аббас понял, что это свидетельство не только Курейба, а что по этому видению действует вся страна, все люди действуют по этому свидетельству, отсюда берется, что Курейб ни один тот, который засвидетельствовал видение Луны, поэтому этот третий ответ в нем есть сомнения. Сказал Мухаммад ибн Хизам: И из того, что разъясняет нам, что хадис ибн Аббаса не годиться как довод за второе мнение, что восход Луны в Шаме, а также в Медине один и тот же. И он не различается, поэтому этот довод не может годиться как довод за второе мнение потому, что восход Луны у них один, единый.

Значит, более правильное мнение, то, что если Луну увидели в одной стране, то по этому видению должны действовать также жители других мусульманских стран и начинать держать уразу или соответственно заканчивать месяц Рамадан, если вопрос касается окончания месяца.

 

 

______________________________________________________________

4 Урок. Вопросы 1770-1773.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1770 Если луну увидели днем, вместе с тем, что ночью ее не видели.
• 1771 Если человек проснулся утром без намерения уразы, думая, что ша'бан, а оказалось, что рамадан.
• 1772 Если весть о том, что этот день был днем рамадана пришла только после магриба этого дня.
• 1773 Если люди думали, что сегодня 30-ое рамадана, а оказалось уже первое шаууаля.

 

 

Вопрос: 1770. Если луну увидели днем, вместе с тем, что ночью ее не видели.

 

На прошлых уроках мы указывали на то, что если после 29-го дня Шаабан увидели Луну, это указывает на то, что следующий день является 1-ым днем Рамадана.

Теперь другой вопрос, а если Луну увидели днем 30-го числа Шаабана, т.е. ночью смотрели – ничего не увидели, днем вышли – увидели, что есть Луна на горизонте, или на небесах. Что делать? Этот день считается 1-ым днем Рамадана или остается 30-ым днем Шаабан?

Говорит, если увидели Луну после обеда (т.е. после полудня), то Ибн Хазм передал единогласное мнение о том, что не является обязательным держать уразу в этот день, но необходимо начать держать уразу со следующего дня. Значит, если увидели Луну в 2 часа дня или в 3 часа дня или на Аср, то Ибн Хазм передал единогласное мнение на то, что этот день является 30-ым днем Шаабана и не является 1-ым днем Рамадана.

А если же Луну увидели до полудня, например в 9 или 10 утра? То относительного этого есть разногласия среди ученых (на три мнения).

 

Первое мнение то, что эта Луна относиться к прошлой ночи. Т.е. она на самом деле взошла ночью, но люди ее не увидели и увидели утром. Что означает этот мнение? Что сегодняшний день – это 1-ый день Рамадана. Это первое мнение в вопросе. И это мнение Суфьяна ас-Саури, а также Абу Юсуфа (Якуб ибн Ибрахим один из учеников Абу Ханифы), а также ибн Хабиб (один из маликитов) и один из риваятов от Умара ибн Абдуль Азиз и один из риваятов имама Ахмада и это мнение выбрал ибн Хазм. Они сказали, если они увидели Луну с утра в начале месяца, то они должны прекратить кушать и пить и должны войти в уразу, а затем, после месяца Рамадан должны возместить этот день. Почему? Потому что не начали уразу с самого утра. А если увидели уразу в конце месяца, т.е. в конце месяца Рамадан, то они должны прекратить уразу и выйти на праздник, потому что время для празднования еще осталось, т.е. еще не наступил полдень, но ибн Хамз не упомянул о том, что нужно восполнить этот день.

Получилась немного путаница, еще раз возвратимся к началу. Значит, бывает такое в бытие то, что люди могут увидеть Луну днем (не увидели ночью, а увидели днем). Значит, если Луну увидели после полудня, то единогласное мнение, что этот день не считается новым днем месяца, но этот день – последний день старого месяца (30-ый день Шаабан) и не нужно начинать уразу, нужно продолжить этот день, так как ты его начал, а со следующего дня нужно начать держать уразу.

Теперь второй вопрос: если Луну увидели до полудня, тогда относительно этого вопроса есть разногласия. Первое мнение, что Луна, которую увидели относительно в 9 часов утра – она ночная Луна (т.е. она взошла ночь, но просто ее не увидели ночью, а увидели с утра) А раз она ночная Луна, значит, этот день является 1-ым днем Рамадана. А если эту ночную Луну увидели утром, в конце Рамадана, значит, сегодняшний день – день праздника, уже не день Рамадана. Т.е. было 29-ть дней Рамадана, увидели с утра на 30-ый день Луну – все поняли, что это не 30-ый день Рамадана, а 1-ый Шавваля, т.е. праздничный день, соответственно, если это первый день Рамадана, то нужно удержаться от еды и питья. Всё, узнали, что оказывается сегодня 1-ый день Рамадана, уразу с утра не начали, потому что не знали, что 1-ый день Рамадана, думали, что будет 30-ый день Шаабана. Увидели Луну – удержались от еды и питья и вошли в уразу. Это первое мнение и приверженцы первого мнения сами потом разногласили. Некоторые сказали «этот день нужно возместить после Рамадана» потому что мы его не продержали должным образом, не начали его нормально, с рассвета с уразы». А ибн Хамз сказал, не надо его возмещать мы не по нашей вине, не знали, что это день уразы, поэтому мы не начали его с рассвета, поэтому не обязаны его возмещать. Говорит, а если такое произошло в конце месяца Рамадан, тогда нужно наоборот, сразу прекратить уразу. Потому что стало ясно, что это день праздника, а в день праздника уразу держать нельзя и нужно выйти на праздничный намаз. Потому что время праздничного намаза длится до полдня до начала намаза зухр, а раз время еще осталось, в 9 часов утра, целых 3-4-часа до полдня, время еще есть отпраздновать, поэтому люди должны выйти на праздничный намаз, провести праздничный намаз. Это первое мнение в вопросе. Говорит, и в довод за свое мнение привели тот который привели у Абду Разака, также Ибн Аби Шейба, аль Байхаки в своей книге «Аль Кубра» по дороге от Ибрагима Ан Нахаи от Умара ибн Хаттаб, ибн Фархад. То что Ибн Хаттаб написал послание человеку, которого звали Утба ибн Фархад и сказал ему: «Если вы увидели Луну в конце дня, т.е. в конце последнего дня месяца Рамадан, тогда доведите вашу уразу до конца». Почему? Потому что, если увидим Луну до полудня, то это Луна до следующей ночи, она не из прошлой ночи вошла, а как бы зайдет вот в эту приходящую ночь. Поэтому говорит, додержите уразу, т.е. в последний день Рамадана у вас, это еще не новый день. Говорит, потому что этот месяц для приходящей, следующей ночи. А если увидели Луну в начале дня, тогда прекратите держать уразу, потому что эта Луна взошла ночью, но вы ее просто не увидели, т.е. в этом послание имеется в виду Луна Шавваля. Это первое мнение.

 

Второе мнение такое же, как первое мнение. Но приверженцы второго мнения сделали разделение. Сказали, если увидели Луну в начале дня в конце месяца Шаабан, тогда нужно считать, что это 1-ый день уразы на всякий случай (т.е. также говорят приверженцы 1-го мнения). А если увидели Луну в конце месяца Рамадана, то не нужно считать, что это 1-ый день праздника, но нужно считать, что это последний день Рамадана на всякий случай, чтобы продержать уразу на всякий случай, вдруг это день Рамадана и это день Рамадана и мы все нарушим уразу. Т.е. приверженцы первого мнения сказали, если увидели Луну в начале дня, то в любом случае это первый день нового месяца без разницы это день Рамадана или день Шавваля, в любом случае нужно считать, что это первый день нового месяца. А приверженцы второго мнения сделали разделение, сказали, если это касается Рамадана. То нужно начать уразу. Если касается Шавваля, то не нужно прекращать уразу – нужно довести уразу до конца.

Мы говорим, что «на всякий случай» здесь, не пойдет, потому что грех того, который держит уразу в день праздника не меньше, чем грех того, который разговляется в день уразу, поэтому не правильно говорить «на всякий случай». Потому что грех и тот, и этот равны по своей тяжести. Это мнение один из риваятов от имама Ахмада, который передал Асрам а также мнение Аль Маймуни.

 

Третье мнение в этом вопросе то, что эта Луна для следующей ночи, без разницы увидели вначале для или после полудня. В любом случае на эту Луну мы не обращаем внимания и считаем, что она должна войти только ночью. Говорит и это риваят от имама Ахмада, который выбрал аль-Хираки , а также мазхаб имама Малика, аш-Шафии, Абу Ханифы, Исхака, ибн Сада, Мухаммада ибн Хасана Шайбани, еще одного ученика Абу Ханифы, и риваят от Умара ибн Абдуль Азиза. Это мнение выбрал ибн Абдул Барр и передал его от большинства ученых. И это мнение выбрал шейх уль-Ислам ибн Теймия, а также шейх ибн Усаймин. Это третье мнение в вопросе.

И в довод они привели то, что приводиться у Абдул Разака, а также у аби Шейба, а также у Даракутни с достоверным иснадами до Абу Ваиля (это ученик Ибн Масуда, Шакик ибн Саляма). Он сказал к нам пришло послание от Умара ибн Хаттаба, когда мы находились в местечке Ханикейн, которое находится в Шаме то, что Луна или фазы Луны одна бывает больше другой Если вы увидели новый месяц (в некоторый риваятах приходит – в начале дня) в начале дня не прекращайте держать уразу, пока не придет вечер, кроме как, если два человека мусульманина засвидетельствуют, что эту же Луну они видели уже вечером, т.е. вчера ночью.

Значит, у нас получилось в итоге, что относительно нашего вопроса пришло два послания от Умара ибн Хаттаба, причем одно противоречит второму. В одном пришло, что Умар ибн Хаттаба сказал «Прекращайте уразу и выходите на праздник», а в другом пришло, что он сказал «Не прекращайте уразу, а продолжайте держать до вечера. Кроме как, если два человека засвидетельствуют, что они видели ту же самую Луну вчера ночью». И заранее скажем, что этот второе послание от Умара ибн Хаттаба является достоверным, а первый является не достоверным, потому что Ибрагим Ан Нахаи ничего не слышал от Умара ибн Хаттаба и в нем есть прерванность. Говорит и это же мнение пришло также от Ибн Масуда, как это приводится у ибн Аби Шейба по дороге от Касима Ибн АбдуРрахмана ибн Масуда о том, что ибн Масуд сказал «Если вы увидели Луну днем, в последний день месяца Рамадан, то не прекращайте уразу, потому что Луна двигается по небесам, возможно, что эта Луна взошла только сейчас». Возможно, она не была ночью и проявится явно только в следующую ночь. Это слова Ибн Масуда, говорит, но этот иснад до ибн Масуда слабый, потому что Аль Касим ибн АбдуРрахман ничего не слышал от ибн Масуда. И также подобное мнение пришло от ибн Умара как это привел Абду Разак с достоверным иснадом до ибн Умара. Значит, от ибн Умара это мнение является достоверным.

 И это же мнение пришло от Анаса ибн Малика приводит его Аби Шейба с достоверным иснадом. Это же мнение пришло от Усмана ибн Аффана с хорошим иснадом, Саид ибн Мусеиб передает от Усмана это пришло с хорошим иснадом. Значит, третье мнение – это мнение сразу нескольких сподвижников, во–первых, Умара Ибн Хаттаба, во-вторых, ибн Умара, в-третьих, Анаса ибн Малика и Усмана ибн Аффана. Они сказали, «разделение между видением Луну до полудня или после полудня нет на это никакого довода из Корана и сунны». И говорит шейх Мухаммад ибн Хизам и это третье мнение более правильное в этом вопросе. Из-за возможности того, что упомянуто в ибн Масуда, которое мы читали выше. Что за возможность? Что Луна движется по небесам, и возможно, что она взошла только сейчас. Т.е. где у тебя доказательство, что она взошла ночью, тем более, если смотрели Луну и не увидели ее, возможно, что она взошла только сейчас и проявится в следующую ночь, раз такая возможность есть, то мы останемся на том, в чем убеждены. То, что основа – это 30-ый день Рамадана или 30-ый день Шаабана, пока не пришло явное доказательство, что это 1-ый день следующего месяца.

А что касается ансара Умара Ибн Хатабба, которого привели в довод приверженцы первого мнения, то он является слабым, прерванным, потому что он является слабым, Ибрагим ан Нахаи ничего не слышал от Умара ибн Хаттаба. Так передает ан-Нахаи от Умара ибн Хаттаба в прерванном состоянии, а то, как от него же передают абу Ваиль Шакик ибн Садяма более достоверно, нежели передачи Ибрагима ан-Нахаи.

Значит, более правильное мнение в этом вопросе то, что если увидели Луну днем, будь то после полудня или после, постановление одинаково. То, что эта Луна для следующей ночи, и мы остаемся на том, на чем остаемся, т.е. мы говорим, что эта Луна не с прошлой ночью вышла, и мы говорим только тогда, когда следующую ночь. Поэтому этот день остается 30-ым днем Шаабана или 30-ым днем Рамадана. Без разницы до полудня или после полудня, постановление одно и то же.

 

 

Вопрос: 1771. Если человек проснулся утром без намерения уразы, думая, что ша'бан, а оказалось, что рамадан.

 

Если человек проснулся с утра, не держал уразу, думая, что сегодня 30-ое Шаабана. А потом пришло доказательство о том, что сегодня 1-ый день Рамадана и то, что Луна вышла вчера ночью. Такое бывает или нет? Такое часто бывает, люди смотрят Луну и не видят, думают, что завтра 30-ый день Шаабана, уразу держать не надо. Человек ложиться спать, потом ночью приходит сообщение, пока он спит, о том, что Луна вышла. Т.е. он ложиться спать без намерения на уразу, встает, берет вуду на утренний намаз, идет на утренний намаз и узнает, что сегодня Рамадан, а он не взял намерения и успел с утра, например, попить воды. Что ему делать? Начинать уразу или не начинать?

В этом вопросе несколько мнений. Сразу пять мнений у обладателей знаний в этом вопросе.

 

Первое мнение то, что человек не должен держать уразу в этот день и этот день не должен возмещать. Почему не должен держать уразу? Потому что он не начал этот день с намерением на уразу и уже прошло его время. И не должен возмещать. Почему? Потому что не его вина, что он не держит уразу в этот день. Говорит это мнение Дауда Захира, а также всех остальных захиритов, кроме ибн Хазма. И они сказали, потому что он не постиг уразу в этот день с самого начала.

 

Второе мнение то, что он может кушать и пить весь свой остальной день, но этот день должен потом возместить. Т.е. второе мнение такое же, как первое, уразу не держит, но первое мнение, сказали уразу не надо возмещать за этот день после Рамадана, а во втором мнении сказали, что этот день надо возместить, т.к. это 1-ый день Рамадана, человек не продержал в нем уразу. Это мнение передается от Ата ибн Рабаха.

 

Третье мнение в вопросе то, что человек должен удержаться от всего от чего удерживается держащий уразу, не должен не кушать, не пить, ни совершать половой акт. И при этом эта ураза ему не засчитывается и он должен продержать ее потом заново, еще раз после Рамадана. Т.е. должен продержать уразу целый день и еще плюс, и это ему не засчитывается. Должен после Рамадана еще один день уразы продержать. И это мнение имама Ахмада, имама Малика, имама Шафи и большинства ученых. Сказали, потому что он не продержал уразу целый день как надлежит, поэтому на всякий случай должен возместить уразу после Рамадана. Снова появляется «на всякий случай».

 

Четвертое мнение то, что он должен удержаться от еды, питья и полового акта, т.е. должен вступить в уразу. Опять эта ураза ему не засчитывается и он должен возместить уразу, если он уже успел покушать или узнал, что это день является днем уразы только после полудня, при этом уже ел или не ел, без разницы. Т.е. если человек в этот день уже успел покушать, то он больше не кушает до конца дня и потом за этот день должен возместить после Рамадана. А если не успел покушать до полудня еще и узнал, еще ничего ни ел, ни пил, тогда держит уразу, а после Рамадана ничего не должен возмещать. Но если он узнал о том, что это день уразы только после обеда, то он должен возместить этот день, без разницы кушал он в это день или нет. Вот это четвертое мнение в вопросе. Это мнение Абу Ханифы, обычно от Абу Ханифы приходят такие подробности «если так, если так» и обычно на это не бывает довода. Т.е. и действительно, в нашем случае также нет такого довода, если после полудня узнал, без разницы ел или не ел должен возместить, если до полудня узнал, то должен возместить только, если покушал, а если не покушал, то он не должен возместить и т.п. На всё это довода нет.

 

И пятое мнение в нашем вопросе (заранее скажем, что оно правильное мнение, поэтому его необходимо запомнить) то, что он должен продержать уразу в этот день и больше не возмещать этот день. Т.е. ты пошел в мечеть или узнал о том, что сегодня день уразы в 9 часов утра, кушал ты или не кушал без разницы, ты должен вступить в уразу в этот день, т.е. ни кушать и ни пить больше, потому что оказалось, что это день уразы. Теперь вопрос, а должен ли ты это день возмещать или нет? Ответ: то, что ты не должен возмещать этот день. Почему? Потому что ты не начал его в этот день с самого начала рассвета уразой, т.к. ты не виноват, ты не знал, что это день уразы, не по твоей вине ты не постился с самого начала. Т.е. более того ты считал, что завтра 30-ое Шаабана, а в 30-ое Шаабана запрещено поститься, т.е. ты действовал по установлению шариата, не постился в этот день, т.к. считал, что это не день Рамадана, но потом, когда узнал, что это день Рамадана должен начать поститься. Поэтому кто может заставить тебя возместить тот день, в котором ты не совершил ничего не противоречащего шариату, ты действовал строго по установлению шариата. Это мнение Умара Абдуль Азиза, а ткже ибн Хамза, а ткже шейх уль-Ислам Ибн Теймия, а также аш-Шаукани и в довод они использовали хадис Саляма ибн аль-Аква, а также хадис женщины Ар-Рубайа бинт Муавиз, а также других сподвижников, относительно уразы в день Ашура, о том, что однажды Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, вышел к людям и сказал: «Кто проснулся сегодня, держа уразу, пусть додержит уразу до конца, а тот, который проснулся сегодня, не держа уразу, пусть доведет до конца свой день, будучи в уразе», т.е. пусть войдет в уразу с этого момента и доведет уразу до конца дня. Т.е. к чему мы возвращаем этот хадис Саляма ибн аль-Аква к тому как было введено, узаконена ураза в день Ашура, о том, что узаконено держать уразу в день Ашура стало известно только с утра. Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, к ним вышел и сказал, что если кто-то сегодня уразу держал, то держите до конца, если кто-то не держал, то входите в уразу и додержите до конца. И Пророк, саллаЛлаху алейхи ва салям, не указал на то, что этот день нужно возмещать и т.п. Этот хадис приходит у аль-Бухари и Муслима. И это мнение является правильным, и это мнение выбрал Сыддык ибн Хасан Хан в своей книге Ар Родату Надийа.

Сказал ибн Хазм, делая опровержение большинству ученых. Т.е. ибн Хазм осмелился делать опровержение не просто одному ученому, а большинству ученых. Большинство ученых сказали, должен начать уразу, но потом должен возместить и эта ураза ему не засчитывается. Ибн Хазм говорит, если человек вступил в уразу, как ему приказало большинство ученых, то эта ураза либо засчитывается ему, а это они такого не говорят, либо не является уразой и не засчитывается ему. И с какой стати, говорит, они приказывают человеку совершать дело, в котором он устает и прикладывает усилия, и оно изначально ему не засчитывается. Получается, что они говорят, что он должен вступить в уразу с того момента как узнал, что это первый день уразы, но эта ураза ему не засчитывается, должен сделать ее заново после месяца Рамадан. Ибн Хазм говорит, как вы заставляете человека делать дело, прилагать в нем усилие, ураза не легкое дело, прилагать усилие в уразе, заранее объявляя, что эта твоя ураза не засчитывается тебе. Т.е. ибн Хазм так делает опровержение и говорит, а также в этом случае одно из двух: тот, который начал держать уразу с 9-ти утра допустим, тут либо он держащий уразу, либо он не держащий уразу. Если мы скажем, что твоя ураза тебе не засчитывается, но сам ты в уразе, т.е. ты кто получаешься, т.е. ты держишь уразу все-таки или ты ее не держишь. Если он держащий уразу, тогда зачем ему возмещать, то, что он уже и так сделал и почему он должен держать уразу два дня, тогда как шариат его обязал только одним днем. А если он, не держащий уразу, тогда почему он не кушает и не пьет и воздерживается от полового акта, т.е. почему он всё это делает, если он, не держащий уразу, говорит, и это очень удивительно.

Ибн Хазм часто так делает опровержения различными логическими аргументами и потом подводит такой итог: «и это мнение большинства ученых очень удивительно» и т.п., т.е. не соответствует логике и не соответствует здравой аргументации. Значит, правильное мнение в этом вопросе, что если, человек узнал, что сегодня первый день уразы только днем, только с утра, не с самого рассвета начал уразу, то он должен с этого момента как он узнал о том, что сегодня 1-ый день уразы вступить в уразу. И удержаться от еды и питься и полового акта до самого магриба и этот день ему засчитывается как день уразы и он не должен его возмещать после Рамадана.

 

 

Вопрос: 1772. Если весть о том, что этот день был днем рамадана пришла только после магриба этого дня.

 

Если люди не знали о том, что увидели Луну ночью, кроме как после заката Солнца после магриба, 1-го дня уразы. Т.е. проснулись – думали, что 30-ый день Шаабана, целый день провели, потом ночью после иша или после магриба узнали, что, оказывается, сегодня был 1-ый день уразы и где-нибудь там на Западе или в Саудии оказывается, увидели новый Луну, а мы сегодня уразу не продержали. Что тогда делать? Значит, этот вопрос, чем отличается от предыдущего? В предыдущем вопросе человек узнал о том, что сегодня 1-ый день Рамадана днем, т.е. еще может продержать уразу до магриба, а в этом вопросе уже после магриба узнали, все, один день у него оказался пропущенным. Говорит, в этом вопросе есть разногласия.

 

Первое мнение большинства ученых то, что такой человек обязан возместить этот день уразы, т.е. после Рамадана, потому что он его пропустил. Потому что он обязан продержать уразу в месяц Рамадан полностью, а здесь он один день пропустил.

 

И второе мнение в вопросе мнение захиритов, а также ибн Хазма, а также шейх уль-Ислам ибн Теймии, то, что он ничего не должен возмещать. Т.е. этот день он не продержал, но и возмещать его не должен. Почему? Потому что он не продержал этот день не по своей вине, он не переступил границы шариата и не совершил никакого проступка, наоборот, он действовал строго установленным шариатом границам. В 30-ый день Шаабана уразу держать запрещено. Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал: «Не опережайте Рамадан уразой за день или за два» Т.е. последние два дня шаабана нельзя держать уразу. Человек думал, что сегодня Шаабан, не знал, что сегодня Рамадан подчинился Посланнику Аллаха, сала Ллаху алейхи ва салям, и не держал уразу в этот день как ему Посланник Аллаха, сала Ллаху алейхи ва салям, приказал. То почему он должен возмещать этот день, т.е. он не совершил ничего не правильного. Говорит, потому что он не знал, что обязательства уразы на нем, кроме как после того как время уразы вышло.

Говорит, ибн Хазм: «А что касается того человека, который не знал, что он оказывается должен был сегодня держать уразу и узнал об этом только после заката солнца, то он не продержал его так как ему было приказано. А также, потому что не одно мгновение этого дня он не имел намерения держать уразу, но при этом он сделал это не специально, т.е. не идя в противоречия шариату, поэтому нет на нем никакого греха. Потому что он не имел намерения противоречить шариату, а также он не должен этот день возмещать, потому что нет никакого довода на то, что он обязан этот день возместить. Ни из Корана, ни из Сунны, ни из единогласного мнения. А в этой религии не накладываются постановления на человека, кроме как одним из этих двух, либо контекст либо единогласное мнение. В данном случае нет ни контекста, ни единогласного мнения. А что касается тех, которые говорят, что он должен возместить, потому что Аллах обязал его продержать пост весь Рамадан». Говорит, ибн Хазм: «да он должен продержать весь Рамадан, но если он будет возмещать этот день после Рамадана, можно ли про него сказать, что он держит уразу в Рамадан? Нет, он не держит уразу в Рамадан, он держит уразу в Шаввале. Поэтому не является засчитанным то, что не приказано за то, что приказано. Т.е. держать уразу в месяц Шавваль приказано или нет, обязательно или нет? Не обязательно. Говорит, это пост, который не приказан, как он может заменить тот пост, который приказан». Значит, правильное мнение в этом вопросе то, что у человека есть оправдательная причина относительно того, что он пропустил 1-ый день уразы, и он не обязан возмещать уразу после месяца Рамадан. Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам «но первое мнение более безопасно, т.е. если он продержит уразу все-таки, за этот первый день, то он не подлежит порицанию». Значит, правильное мнение, что человек возмещать уразу не обязан, но если возместит, то не подлежит порицанию.

 

 

Вопрос: 1773. Если люди думали, что сегодня 30-ое рамадана, а оказалось уже первое шаууаля.

https://youtu.be/LafNkGASYfI

 

Если люди проснулись, держа уразу 30-ый день месяца Рамадан, а потом к ним пришло известие то, что Луна, оказывается, вышла ночью, т.е. этот вопрос противоположен тем вопросам, которые у нас приходили.

Что получилось? Наоборот. Теперь 30-ый день Рамадана, последний день Рамадана. Люди проснулись, думая, что сегодня 30 день Рамадана, и соответственно проснулись, покушали сухур с утра и проснулись с намерением, чтобы держать сегодня целый день уразу. И потом, допустим, в 9-ть утра пришло извести, что, оказывается, ночью увидели Луну и сегодня праздничный день, а уже не день Рамадана. Тогда в этом случае что делать? Сказал ибн Абдуль Бар в своей книги «ат тамхид»: «Единогласны ученые в том, что, если зашла Луна месяца Шаввал в том месте, в котором она обычно восходит ночью и это установлено, и часть дня уже прошла то, что все люди должны прекратить уразу, в то время как пришло к ним это известие. Если пришло явное известие об этом. Если это известие пришло до полудня, то они должны прочитать праздничный намаз, по единогласному мнению ученых. И должны прекратить уразу. А если известие пришло после полудня, то ученые разошлись относительно праздничного намаза в этом случае. И этот вопрос мы уже рассматривали, когда рассматривали главу о праздничном намазе».

Значит, какое правильное мнение в этом вопросе? Если человек проснулся, думал. Что сегодня 30-ое Рамадана и держит уразу, и пришло известие о том, что ночью увидели Луну и, что на самом деле сегодня праздничный день, тогда что должен делать человек? В любом случае, пришло ли к нему известие до полудня или после, он должен прекратить уразу, потому что запрещено держать уразу в праздничный день. Но должен ли он совершать праздничный намаз? Относительно этого есть подробность, если известие пришло до полудня, тогда праздничный намаз нужно совершить в этот же день, а если известие пришло после полудня, тогда праздничный намаз сегодня не совершается, т.к. время его уже вышло и праздничный намаз совершается на следующий день. Это правильное мнение в этом вопросе.

А как же быть с тем вопросом, когда мы говорили, что нет разницы до полудня или после полудня, мы говорили, что постановление одинаково, что человек не прекращает уразу, а основывается на том, что эта Луна для следующей ночи. Почему в одном вопросе мы вывели одно постановление, а здесь вывели другое постановление? В том вопросе в котором мы рассматривали, в первом вопросе на сегодняшним уроке Луну увидели днем, ее не видели ночью, Луну увидели днем. Мы сказали, если Луну увидели днем, без разницы увидели ее до полудня или после полудня - мы не обращаем внимания на эту Луну, она как будто для следующей ночи, войдет ночью следующей. А в нашем вопросе Луну увидели ночью, просто мы не знали о том, что ее увидели ночью и к нам пришло известие, т.е. мы не увидели Луну днем, а нам пришло известие о том, что оказывается Луну, видели ночью, поэтому это уже вообще другой вопрос.

 

______________________________________________________________

 

 

 

 

5 Урок. Вопросы 1774-1776.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1774 Сколько свидетельств о видении луны необходимо для начала уразы и ее окончания.
• 1775 Если человек видел луну, но его свидетельство не приняли, должен ли он начинать уразу.
• 1776 Если о видении луны человеку сообщил тот, кому он доверяет.

 

Хадис 636. Передают, что Ибн ‘Умар, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал: «Люди пытались разглядеть молодой месяц, и я сообщил Пророку, мир ему и благословение Аллаха, о том, что увидел его. Тогда он принял решение поститься и приказал людям сделать то же самое». Этот хадис передает Абу Дауд. И назвал его достоверным Аль Хаким а так же Ибн Хиббан.

Значит что приходит в этом хадисе то что люди в последний день шаабана после 29 дня шаабана смотрели на луну и пытались ее увидеть, и увидел ее Ибн Умар ( да будет доволен им Аллах) и указал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) что он ее увидел и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал держать уразу людям со следующего дня так как следующий день является первым днем Рамадана.

Говорит шейх Мухаммад Ибн Хизам, этот хадис является хорошим приводит его Абу Дауд и так же Ибн Хиббан и так же Аль Хаким и все они по дороге от Марвана Ибн Мухаммада Ад-Димашки говорит рассказал нам Абдулла Ибн Уахб говорит рассказал нам Яхья Абдилля ибн Салим от Абу Бакра ибн Нафия от его отца от Ибн Умар, и этот иснад является хорошим и назвал его хорошим шейх Мукбиль в своей книге «ас сахих аль муснад».

 

 

Хадис 637. Передают, что Ибн ‘Аббас, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что один из бедуинов пришел к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и сообщил о том, что он увидел молодой месяц. Он спросил его: «Свидетельствуешь ли ты, что нет божества, кроме Аллаха?» Бедуин ответил: «Да». Он спросил: «Свидетельствуешь ли ты, что Мухаммад является Посланником Аллаха?» Бедуин ответил: «Да». Тогда он сказал: «О Биляль! Вели людям поститься с завтрашнего дня».

Этот хадис передают пятеро и назвал его достоверным Ибн Хузейма Ибн Хиббан но имам Ан Насаи указал что более правильно что он приходит в форме мурсаля то есть без упоминания Ибн Аббаса, говорит шейх Мухаммад Ибн Хизам что этот хадис является слабым что более правильно что этот хадис приходит в форме мурсаля в подвешенном состоянии , и к тому же имам Ахмад его не приводит, приводит его только Абу Дауд, Насаи, Ибн Маджа, Ибн Хузейма, Тирмизи, Ибн Хиббан, все они по дороге от Тимака Ибн Харма от Икримы от Ибн Аббаса и этот иснад слабый потому что риваят Симака ибн Харба от Икримы Муттариба является запутанным и к тому же хафизы заявили то что этот риваят или этот хадис и этот иснад более правильный что он приходит в форме мурсаля от Икримы сразу от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) без упоминания Ибн Аббаса, об этом заявил Имам Нассаи а так же Ат Тирмизи, а так же Абу Дауд по этому этот хадис о том что один из бедуинов засвидетельствовал о том что он видел Луну и не исходя из его свидетельства люди начали держать уразу является не действительным точнее является не достоверным и не годиться в довод.

 

 

Вопрос: 1774 Сколько свидетельств о видении луны необходимо для начала уразы и ее окончания.

 

Вопрос, сколько должно быть свидетелей для того что бы начать месяц Рамадан и для того что бы закончить месяц Рамадан? То есть сколько свидетелей должно засвидетельствовать что они видели луну что бы посредством этого начать месяц Рамадан, и сколько свидетелей должно засвидетельствовать что они видели луну что бы они посредством этого наоборот закончить месяц Рамадан и начать месяц Шавваль. То есть если один человек засвидетельствовал скажет я видел луну, достаточно ли этого что бы начать месяц Рамадан или обязательно должно засвидетельствовать два человека или должно засвидетельствовать десять человек ,сколько то человек должны засвидетельствовать то что они луну увидели, так или не так, почему этот вопрос важен потому что ранее мы указывали что месяц начинается посредством чего? Посредством видения луны. Так соответственно нужно выяснить сколько человек эту луну должны увидеть. В этом вопросе есть три мнения.

 

Первое мнение в этом вопросе что месяц начинается только в том случае если засвидетельствовали о видение луны два человека как минимум, начала месяца и конца месяца, как Рамадан так и Шавваль начинается только со свидетельством двух человек, если только один засвидетельствует говорят месяц не начинается, мы не начинаем Уразу и не заканчиваем Уразу, это мнение Имама Малика, Лейса Ибн Саада, Аль Аузаи, Шафи в одном из двух мнений от него. А так же менее известный риваят от имама Ахмада и в довод за это свое мнение они привели хадис который приходит у Имама Ахмада от Абдурахман ибн Зейда Ибну Хатаба, то что однажды он делал проповедь в тот день который называется днем сомнения, то есть который точно не известен, тридцатый шаабан это или первый день рамадана и сказал этот проповедник Абдурахман ибн Зейд Ибн Хутаба, я общался со сподвижниками Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и задавал им вопросы, они рассказали мне от том что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, начинайте Уразу если увидите луну и затем заканчивайте Уразу если увидите луну из Шавваля, говорит и начинайте свои обряды поклонения если увидите луну, то есть начинайте Хадж исходя из видения луны, манасик называется обряды поклонения, а если же небеса будут закрыты за облаками, тогда доведите число дней месяца до 30, а если засвидетельствуют 2 свидетеля мусульманина тогда начинайте уразу если это луна Рамадана и заканчивайте уразу если это луна Шавваля,

 Начинайте уразу если увидите луну Рамадана и заканчивайте уразу если увидите луну Шавваля, то есть после Рамадана увидите луну значит все рамадан закончился. Но в иснаде этого сообщения передатчик Аль Хаджадж ибн Арта, который является мудаллисом и к тому же в не есть слабость, и привел этот же самый хадис Иман Ан Насаи но Хаджадж ибн Арта выпал из его иснада, и это является оплошностью одного из передатчиков Саида ибн Шабиба Который забыл упомянуть Хаджадж ибн Арта в этом иснаде, как это указал хафиз Аль-Мизи в своей книге «Тухфату ашраб» а также Ибн Абдуль Хади в своей книге «Ат-Танкых». Но у этого хадиса есть поддерживающий хадис посредством которого этот наш хадис становиться хорошим приводит его Абу Дауд а так же Ад-Даракутни со слов амира Мекки Аль Хариса ибн Хатиба то что он сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оставил нам приказ и завещание чтобы мы начинали обряды хаджа исходя из видения луны, и если мы не увидим луну сами лично своими глазами но засвидетельствуют об этом два религиозных свидетеля , то есть два свидетеля которые являются религиозными людьми и не являются грешниками, то мы должны начать наши обряды посредством свидетельства этих двух свидетелей, и когда такое произнес Аль Харис ибн Хатиб, ибн Умар подтвердил правдивость этих слов и этот иснад является хорошим. Значит что у нас получилось первое мнение в нашем вопросе что если о начале месяца или о конце месяца Рамадан засвидетельствуют два человека, которые являются религиозными и ни грешниками и не кафирами что видели луну в начале месяца и в конце то не обходимо начинать месяц и соответственно заканчивать его. Говорит и довод их достоверный или нет довод их хороший и годиться в довод, о том что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал и если два свидетеля мусульманина засвидетельствуют видение луны тогда начинайте уразу или заканчивайте ее.

Второе мнение: Они сказали для начала месяца Рамадан достаточно свидетельства одного человека, то что он видит луну, а для того что закончить месяц Рамадан надо обязательно свидетельство двух людей, почему так на всякий случай, так или нет, если один человек увидел луну и засвидетельствовал что он увидел луну Рамадана и говорит о том что Рамадан начался, приверженцы второго мнения говорят что мы должны начать рамадан, а если один человек засвидетельствовал в конце рамадана на то что он видел луну на что он видел что начался месяц Шавваль и Рамадан закончился, то мы не прекращаем уразу и держим на следующий день так же уразу как будто следующий день тридцатый день Рамадана, почему не прекращаем потому что ждем второго свидетеля потому что это свидетельство тяжелое посредством которого люди выходят из уразы возможно совершат грех вместе с этим ураза еще продолжается, это второе мнение в этом вопросе, и является мнением Имама Ахмада а так же Аш Шафи в одном из двух мнений от него, а так же Ибн Мубарака и в довод они используют хадис Ибн Умара что в нем приходит то что Ибн Умар говорит люди смотрели луну и я ее увидел и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) начал держать уразу вот эта частица «фа» указывает на постановление то есть и начал держать уразу Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) от сюда мы понимаем что Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует) начал держать уразу по свидетельству Умара, соответственно достаточно свидетельства одного человека чтобы начать держать уразу всем жителям местности и вообще всем мусульманам, говорит Ибн Аббас а так же хадис Ибн Аббаса этот хадис является слабым, а хадис этот у нас под номером 636 и 637.

 А так же используем доводы хадисы которые мы приводили в прошлых вопросах, говорит и к тому же укрепляется это мнение тем что приходит от Ибн Умара что он принял свидетельство одного человека которого увидел луну, то есть уже другая ситуация когда Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) уже не было уже жили сподвижники сами по себе без Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) пришел один человек и сказал я видел луну еще кто ни будь кроме тебя есть нет, и Умар принял это свидетельство и начал Уразу. То есть Ибн Умар действовал по тому как отнесся к нему Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) он принял его свидетельство и он принял свидетельство этого человека. Этот хадис приводит Ибн Джарир а так же Ибн Аби Шейба они сказали это сообщение о поклонении с которым не связано право людей, то есть как бы если люди начнут держать уразу не нарушаются ни какие их права, поэтому нам достаточно свидетельство одного человека, то есть обычно в шариате чаще всего установлено свидетельство двух людей, особенно это когда касается прав людей, имущество людей, в суде принимаются два свидетельства свидетельство одного человека не достаточно, но здесь сказали достаточно. Потому что это свидетельство не влечет нарушение имущества прав людей, потому что уразу это не имущественное поклонение, и сказали поэтому относительно этого принимается слово одного человека, у нас далее придет опровержение этому слову то есть то что это не касается имущественного прав людей, потому что начала месяца определение начала месяца и окончание месяца влияет на имущественное взаимоотношения людей на их договора, допустим если человек договорился что отдаст долг до следующего месяца, это о чем говорит что если мы установим начало месяца этим днем то все он уже должен отдать свой долг а если мы скажем что еще месяц не начался что у него есть еще один день, то это в любом случае влияет на имущественные права людей, вот это вот второе мнение в этом вопросе. Для начала месяца рамадан достаточно одного свидетеля, но для того что выйти из месяца потребуется два свидетеля которые видели луну.

 

Третье мнение. Что достаточно свидетельство одного человека как для начала так и для окончания месяца Рамадан. Это мнения Абу Сура, Ибн Хазма и имама Шаукани и в довод они приводят хадис Ибн Умара, Пророк (да благословит его и приветствует) начал уразу приняв свидетельством одного человека Ибн Умара, то есть что нам мешает закончить уразу так же одним свидетельством, а так же хадис Ибн Аббаса который у нас в главе, они привели аналогию на что свидетельство за окончание месяца то есть хадис Ибн Умара приходит свидетельство начала месяца, сказали так же мы и будем поступать в конце месяца, это мнение Ас Санаани.

 

Теперь начинается разбор этих мнений. Некоторые ученые посчитали более правильным мнение, первое из за тех хадисов которые привели в доводы приверженцы первого мнения, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал и если засвидетельствует два мусульманина то начинайте уразу и заканчивайте уразу. Значит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) для начала и для конца уразы установил то что шарт (условие), Что «фа ин шахида» Если засвидетельствуют два значит начинайте и заканчивайте, от сюда ты понимаешь что если два не засвидетельствуют то не начинайте и не заканчивайте, и потому что это месяц из месяцев, то есть какая разница месяц рамадан или месяц шавваль, то есть нужно устанавливать конец и начало месяца, так как и начало и конец других месяцев, и нельзя устанавливать начало и конец месяца кроме как и двумя свидетельствами так же как и относительно других месяцев, то есть не которые думают что смотрят на луну только во время определения месяца рамадан это совсем не так, в шариате принято что смотреть на луну при определении всех месяцев, и при определении начала и конца месяца принимается во внимание свидетельство двух людей, а так же потому что свидетельством о начале месяца накладываются определенные обязанности у людей то что они должны начать завтра держать уразу, а различные обязанности на людей накладываются только двумя свидетельствами так же как и все остальные права, а так же потому что видение луны всего лишь одним человеком подвержено ошибки, то есть, возможно он ошибся и ему показалось, тем более если на небесах не было ни каких облаков, то есть почему это ни кто не увидел а он только один увидел, то есть ни каких облаков нет что не мешает всем остальным увидеть а он смог его увидеть и возможно что его начнут обвинять во лжи из-за этого, поэтому нужно убрать это обвинение что бы пришел второй свидетель к нему в поддержку, это что та аргументация тех людей которые пытаются назвать правильным первое мнение . Тогда как они ответили на мнение что второе, то есть на те доводы которые приводятся во втором мнение, то есть о том что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) начал уразу со свидетельством Ибн Умара, а Ибн Умар один как они на это ответили то. Что касается Хадис Ибн Аббаса то что он слабый когда пришел бедуин засвидетельствовал и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) начал уразу, сказали бедуин значит достаточно одного, приверженцы этого мнения сказали этот хадис слабый мы не принимаем его в довод. А что касается хадиса Ибн Умара в нем не приходит что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал начинать уразу из за свидетельства только Ибн Умара на оборот возможно были еще какие то свидетели и когда около пророка (да благословит его Аллах и приветствует) два свидетеля или больше он приказал держать уразу, говорят в хадисе не приводят что ибн Умар был один единственный возможно еще кто то ты был кроме него вот так они разъяснили хадис Ибн Умара, а что касается слов приверженцев второго мнения то сообщения о начале месяца Рамадана является сообщением о поклонении с которым не связаны имущественные права людей то они сказали это является не правильным потому что с начала месяца связаны многие имущественные права людей, например сроки в которые устанавливают в своих договорах или арендная плата, или идда для развода когда женщина становиться свободной, а так же освобождение рабов и другие имущественные отношения людей, вот это вот аргументация приверженцев первого мнения. Теперь наоборот приверженцев других мнений, ответили на довод первое мнение то что их довод не указывает прямо на то что обязательно нужно два свидетеля, а указывает только как с понимаем, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал и если засвидетельствует два мусульманина тогда начинайте уразу и заканчивайте уразу, то есть если засвидетельствует один человек то не надо ни начинать заканчивать, так ответили им сказали ваш довод не прямой а всего лишь мантук что не принимается, свидетельство одного человека не достаточно, но явно в хадисе не заявлено что не достаточно свидетельство одного, что касается хадиса Ибн Умара в нем явно приходит что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) что он начал уразу по свидетельству Ибн Умара одного. Потому что приходит частица «фа» и пророк начал держать уразу, то есть вот эта частица «фа» указывает на накладывание постановление, то есть Ибн Умар говорит что я засвидетельствовал что я увидел луну и пророк начал держать уразу тут понимается почему Пророк начал держать уразу, потому что Ибн Умар засвидетельствовал от сюда понимается что Пророк начал держать уразу по свидетельству одного человека, а это Ибн Умар, а как ответит на то что пророк сказал если засвидетельствуют два свидетеля они сказали от сюда не берется если они засвидетельствовал один то этого не достаточно. То есть от сюда только понимается это, а хадис Ибн Умара явный, пророк принял свидетельство его одного.

Гооврит Ибн Каййм и это понимание из хадиса приверженцев первого мнения не способна противостоять явному слову хадиса Ибн Умара, а так же Ибн Аббаса, сказал дальше Ибн Каййм что основа шариата указывает на то, что достаточно принять свидетельство одного человека потому что это не столько свидетельство а сколько извещение, то есть, есть разница в шариате между свидетельством шахадой и между извещением (ихбар) и приходит в основу шариата что достаточно свидетельство одного человека, потому что в данном случае это не столько свидетельство сколько сообщение то есть он сообщает что видел луну, и достаточно в данном случае одного человека, как например достаточно же нам что если муаззин один поднимется и скажет азан, он один единственный который говорит Азан ни кто же не ждет что второй подтвердил что время намаза действительно настало, все начинают совершать намаз после того как услышат азан, это свидетельство одного о начале определенного поклонения в данном случае намаза, мы свидетельство одного человека принимаем, так и же говорит мы должны принять свидетельство одного человека(о видении новой луны), нет ни какой разницы между этими двумя поклонениями в данном случае, И сказал Шейхуль Ислам Ибн Теймия в своей книге «Шарху Умда» это понимание, то есть из хадиса приверженцев первого мнения противоречит ему явный контекст хадис Ибн Умара, и явный контекст что он дает ему предпочтение перед тем что понимается из другого контекста, потому что соотношение мафхума с мантуком подобно соотношения общего контекста с конкретизирующего контекста какому отдается предпочтение контексту конкретизирующему над общим и это подобно как аналогия вместе с контекстом, то есть отдается предпочтение контексту а не аналогии.

И говорит то что кажется более правильным что правильное мнение в этом вопросе мнение второе, для того что бы начать месяц рамадан достаточно одного свидетеля как это пришло в хадисе Ибн Умара, а чтобы закончить месяц Рамадан должно засвидетельствовать два человека, из за хадиса чего, из за хадиса приверженцев первого мнения, и если засвидетельствуют два свидетеля мусульманина то начинайте уразу и заканчивайте уразу и это мнение шейха Ибн База а так же шейха Усеймина а так же шейха Мукбиля. Кто то может сказать почему так мы взяли свидетельство Ибн Умара одного, а когда выходим из Рамадана должны двоих привести, почему не скажем что тоже достаточно одного как приверженцы третьего мнения, почему? Потому что установлено в шариате что все остальные месяцы начинаются только по свидетельству двоих людей, значит и заканчивается свидетельством двоих людей, поэтому это основа и не нужно отходить, но почему мы отошли от нее в вопросе начала месяца рамадан, потому что есть явный хадис Ибн Умара в котором приходит что Пророк(да благословит его Аллах и приветствует) принял его свидетельство и ограничился им, поэтому начинаем месяц Рамадан если засвидетельствовал один человек и заканчиваем его только свидетельством двумя людьми так как это основа.

 

 

Вопрос: 1775. Если человек видел луну, но его свидетельство не приняли, должен ли он начинать уразу.

 

Следующий вопрос. Если человек увидел луну но его свидетельство не было принято людьми, и люди не начали держать уразу он сам должен держать уразу или нет? Или если он увидел луну что начался месяца шавваль и его свидетельство не приняли так как он один ждали свидетеля второго но свидетеля не было но он та видел луну, он сам должен прекращать уразу и праздновать или должен держать уразу вместе со всеми? В этом вопросе три мнения.

 

Первое мнение: То что если он увидел луну рамадана то обязан начать уразу даже если все остальные не держат уразу а если он увидел луну шавваля то он обязан прекратить уразу так как он знает что следующий день, день праздника, даже если все остальные держат уразу, но прекращает уразу скрыто от людей что бы ни кто не обвинил его в том что он не держит уразу, держит уразу скрыто и прекращает уразу скрыто что бы не сеять смуту среди людей. Это мнение Аш Шафии а так же Хасана Ибн Хайя а так риваят Имама Ахамада его назвал правильным Ибн Хазм потому что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал держите уразу если увидите луну и прекращайте уразу если увидите луну, а этот человек убежден что рамадан начался потому что он луну видел, или на оборот видел что рамадан вышел потому что он видел луну шавваля, раз уж он в этом убежден он обязан держать уразу по своему видение, потому что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал уразу держать или ее прекращать по видению луны. И нужно здесь оговорится и сказать то что первое мнение подразумевается под ним что если человек действительно убежден что он действительно видел луну, но если он сомневается что видел ли он луну или ему просто показалось то он не действует на основании своего сомнения, более того его свидетельство не принимается, то есть он действует вместе с людьми, а если он убежден что он действительно видел луну тогда он приверженцы первого мнения говорят что он должен начать держать уразу ну и соответственно закончить ее.

 

Второе мнение: То что он должен начать уразу если увидел луну рамадана, а если он увидел луну шавваля то не должен прекращать уразу потому что он один, должен же быть второй свидетель к этому и это более известное мнение от Имама Ахмада, Малика Абу Ханифы, и в довод они привели тот же довод который привели приверженцы первого мнения но сказали но рамадан он не прекращает на всякий случай потому что вдруг рамадан еще не закончился.

 

 Третье мнение: Он не действует по своему ведению но держит уразу с людьми и завершает уразу тоже с людьми, то есть как будто то бы он ни чего не видел это мнение Аш-Шаби, Хасана Аль Басри, Мухаммада ибн Сирина один из риваятов Имама Имама Ахмада и это мнение выбрал Шейхуль Ислам Ибн Теймия а так же шейх Аль Альбани и Ибн Баз и в довод привели от Абу Хурейры где пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ваша ураза когда держат уразу все, и ваше прекращение уразы когда прекращают ее все. И этот хадис приводит Ат Тирмизи и иснад его хороший.

 

 Говорит и более правильное мнение в этом вопросе это мнение первое, а что касается этого хадиса что уразу держат тогда когда держат все, это если человек не знает ни чего добавочное тому что знают люди, то есть люди почему не держат уразу потому что они не видели луну ну а этот то человек видел луну и его знание добавлено, к чему к знаниям остальных людей и если он не убежден в том что он видел луну или нет тогда должен держать уразу с людьми и прекращать уразу с людьми а если он убежден что луну видел то он должен держать уразу или соответственно заканчивать ее. Значит что у нас получилось, что если человек видел луну а все остальные ему не поверили, так то есть он увидел луну рамадана то он должен начать уразу и если увидел луну шавваля то должен закончить уразу потому что он убежден в том что месяц закончился или месяц начался.

 

 

Вопрос: 1776. Если о видении луны человеку сообщил тот, кому он доверяет.

 

Следующий вопрос, если человеку сообщил тот кому он доверяет что он видел луну, но другие ни кто ему не поверил а вот этот верит ему, должен ли он действовать по видению его друга, говорит целая группа шафиитов а так же ханбалитов, что этот человек должен начать уразу даже если судья или правитель не принял свидетельство этого человека, потому что правитель или судья может отвергнуть его свидетельство потому что он не достаточно имеет сведения об этом человеке и считает его за не известного что не крепкого свидетельствовавшего думает что может быть он фасик или грешник или не знает о нем должным образом поэтому не принимает его свидетельство, а этот говорит твой товарищ ты его знаешь хорошо что он правдивый и так далее и он сообщает что он видел луну должен ли ты ему поверить или нет? Ну если человек является грешником так или не правдивым то ты не обязан ему верить, и бывает так что правитель или судья не знает о правдивости того но остальные знают что он правдивый, и более правильное мнение в этом вопросе, что если тебе сообщил человек которому ты доверяешь и знаешь о его правдивости что он видел луну тогда ты должен начать месяц рамадан и должен начать уразу, но уразу заканчивать не должен если он сообщил что видел луну в конце месяца, почему? Потому что свидетелей должно быть двое, потому что бы закончить уразу в месяц рамадан должно быть два свидетеля, поэтому ты действуешь по его свидетельству для начала уразы но не действуешь его свидетельству в конце уразы в конце месяца рамадан. Это более правильное мнение в этом вопросе.

 

______________________________________________________________

 

6 Урок. Вопросы 1777-1784.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1777 Принимается ли свидетельство женщин о видении луны.
• 1778 Принимается ли свидетельство ребенка о видении луны.
• 1779 Принимается ли свидетельство грешника или неверного о видении луны.
• 1780 Если небо было затянуто, но кому-либо приснился во сне пророк, и сообщил о том, что завтра рамадан.
• 1781 Является ли намерение условием действительности уразы.
• 1782 Об обязательности конкретизировать намерение в обязательной уразе.
• 1783 Нужно ли конкретизировать намерение в добровольной уразе.
• 1784 О необходимости иметь намерение на обязательную уразу с ночи.

 

 

Вопрос: 1777. Принимается ли свидетельство женщин о видении луны.

 

Вопрос принимается ли свидетельство о видении луны женщиной, то есть если женщина увидела луну то действие происходит ли по ее видению или нет, начинается ли месяц рамадан и заканчивается, ранее мы говорили что для того что бы начать месяц рамадан необходимо свидетельство одного мужчины или два свидетельства мужчин для того что бы закочить месяц рамадан. Теперь что касается женщин. Говорит что касается видения луны шавваля, то есть луна которая приходит после рамадана, то сказал относительно этого Абу Умар Ибн АбдульБарр что касается свидетельство женщины относительно видения луны Шавваля, то сошлись на единогласном мнении ученые что относительно луны шавваля и разговения от рамадана не принимается свидетельство кроме как двух религиозно правдивых мужчин, Ибн Кудама (рахимуЛлах) сказал более того даже не принимается свидетельство одного мужчины и двух женщин и не принимается свидетельство женщины без мужчин даже если женщин будет много, а так же относительно начала и окончания остальных месяцев, то есть сейчас все что мы зачитали это слова Ибн Барра а так же Ибну Кудамы, Ибн Абдуль Барр говорит единогласное мнение передает что свидетельство женщин не принимается об окончании месяца рамадан то что они увидели луну даже если их много даже если с ними есть один мужчина пока не придет как минимум двое мужчин передает на это единогласное мнение. Ибн Кудама повторяет тоже самое. То есть тот же смысл слов говорит, дальше у нас придет что в действительности единогласное мнение в этом вопросе нет, в нем есть разногласия, так вот ибн Кудама теперь аргументирует почему свидетельство женщин не принимается, потому что это из таких действий которые способны увидеть мужчины, почему мы будем принимать свидетельство женщин если эту луну могут посмотреть мужчины, то есть полный мусульманский мир мужчин и ни кто из мужчин не увидел, а увидела одна женщина, говорит это из тех дел которые могут посмотреть мужчины не обязательно свидетельство женщины об этом. То есть в отличии например свидетельство об кормлении грудью есть свидетельство о том что девушка является девственницей или свидетельство о менструации, и здесь что мужчины не могут свидетельствовать об этих вещах, по этому в этих вопросах принимается свидетельство женщины, но есть такие вещи в которых принимают участие мужчины по этому не будем принимать свидетельство женщины, а так же это свидетельство не является свидетельством на имущество или то посредством чего достигается имущество то есть почему, потому что свидетельство женщины относительно имущества и относительно каких долгов принимается как в этом приходит аят в Суре Аль Бакара что если женщина свидетельствует за имущественный вопрос то ее свидетельство принимается во внимание, говорит Ибн Кудама в вопросе видения луны не является вопросом имущественным по этому это свидетельство относительно луны больше похожа на свидетельство относительно кысаса то есть возмездие, что имеет ввиду Ибн Кудама что свидетельство женщин не принимается в вопросах возмездия, то есть в вопросах убийство за убийство или тому подобное, здесь говорит вопросы свидетельства женщин не принимается в этих вопросах. Поэтому мы проводим аналогию видения луны на аналогию на свидетельство в вопросах возмездия, тоже самое не обходимо делать относительно рамадана но мы это оставили на всякий случай в поклонении, то есть если женщина увидит луну в начале месяца рамадан ее свидетельство принимается на всякий случай что бы не упустить уразу говорит Кияс по идеи предполагает что и здесь по идеи мы не должны принимать ее свидетельство но мы его все таки принимаем на всякий случай для того что бы не упустить уразу. Вот такая вот аргументация со слов Ибн Кудамы. Далее. Шейх Мухаммад ибн Хизам говорит что касается единогласного мнения которое передал Абдуль Барр то он является не достоверным не правильным в этом вопросе противоречил Ибн Хазм, как об этом приходит в книге аль-Мухаля. То есть Ибн Хазм считал что свидетельство женщин должно принимается, как в начале месяца рамадан так и в конце его, а до него разногласил в этом вопросе так же Абу Саур и к этому мнению склонился Ибн Рушд. А так же это мнение выбрал Шейхуль Ислам Ибн Теймия, и ибн Кейм выбрали мнение что свидетельство женщины принимается, а так же Шейх Усеймин и это мнение более правильно в этом вопросе, потому что нет ни какого довода в шариате что свидетельство женщин не принимается только в вопросах имущественных. Или только в тех вопросах в которых мужчины не могут засвидетельствовать а где могут засвидетельствовать только женщины, так этот вопрос будет подробно разобран Ин ша Аллах в вопросе или в главе о свидетельствах это отдельная глава в нем приходят все эти вопросы, когда женщины свидетельство принимается в каких вопросах нужно свидетельств два или один и тому подобное, значит более правильное мнение то что если две женщины увидели что луну в месяц рамадан то есть точнее в конце месяц рамадан и указали то что месяц рамадан закончился то их свидетельство принимается, если одна женщина увидела то ее свидетельство принимается но оно не достаточно нужно еще одно свидетельство плюс к этому. Это Ин ша Аллах ясно. Что касается того принимается ли свидетельство женщины для определения начала месяц рамадан то в этом вопросе есть разногласия которое основывается и строится на чем на том что есть разногласия о сообщении о начале месяца рамадан это является свидетельством или просто сообщением то есть, есть разница в шариате между понятием свидетельства и понятия сообщение и вот есть разногласия, сообщение о месяце рамадан это свидетельство или это обычное сообщение ихбар, потому что если мы скажем что это свидетельство шахада то свидетельство двух женщин приравнивается к свидетельству одного мужчины. А если мы скажем что это ихбар просто сообщение, то есть сообщение от одного человека будь то мужчина или женщина принимается и по нему производится действие. Например хадисы если женщина одна единственная передала хадис то такой хадис принимается или нет? Он принимается если достоверный иснад за нее, вот в этом что на основе этого строится разногласие в вопросе, говорит считает Аш шафи в книге Аль Умм а так же большинство шафиитов и не которые ханбалиты то что слово женщины в этом вопросе не принимается потому что это свидетельство, опять сказали потому что тот вопрос который могут посмотреть мужчины а не только женщины а так же это не свидетельство в вопросах имущества или чем достигается имущество, и это мазхаб Лейса ибн Саада и ибн Маджишуна, они сказали что этот вопрос из вопросов свидетельства поэтому не принимается, но более известное мнение у ханбалитов и это мнение Абу Ханифы а так же Ибн Хазма то что ее слово принимается как довод.

Сказал шейх Мухаммад Ибн Хизам более правильное мнение у Аллаху алим в этом то что свидетельство женщин принимается в этом вопросе, потому что более правильное мнение как об этом пришло или придет у нас в главах о свидетельстве то что свидетельство женщин принимается без границ, то есть принимается во всех вопросах кроме худуд кроме вопросах в шариатских наказаниях, как закидывание камнями или побивание плетьми и тому подобное, и это мнение Шейхуль ислам Ибн Теймии так же Ибн Кейима, а так же шейх Ибн Усеймин это если мы скажем что сообщение о видении луны является свидетельством, а если мы скажем что это просто сообщение тогда ее слово принимается тем более без всякого затруднения, Аллаху Алим, и это мнение более правильно Аллаху Алим. Поэтому что принимается слово женщины одной единственной если она является религиозной, праведной, правдивой женщиной.

 Значит итог какой у нас то что сообщение видение луны будь то перед рамаданом или в конце рамадана не является свидетельством но является сообщением, поэтому достаточно свидетельства одной женщины для того что бы начать месяц рамадан то что она увидела луну и не обходимо свидетельство двух женщин для того что бы закончить рамадан о том что две эти женщины видели луну, и если же мы скажем что это из главы свидетельство то надо было бы в начале месяца рамадан две женщины, потому что две женщины приравниваются одному мужчины свидетельство и нужно было бы четыре женщины в конце рамадана, так как четыре женщины их свидетельство равно свидетельству двух мужчин но так как это не из вопросов свидетельства а из вопросов обычного сообщения принимается одна женщина в начале рамадана и две женщины в конце рамадана. Это более правильное в этом вопросе мнение.

 

 

Вопрос: 1778. Принимается ли свидетельство ребенка о видении луны.

 

Следующий вопрос, принимается ли свидетельство ребенка который достиг возраста различения, уже не свовсем маленький не грудной который способен различать красивое от не красивого, как вкусное от не вкусного, то что можно употребить в пищу то что нет, так называется мумайиз, то есть маленький ребенок идет берет какой ни будь пластмассовый предмет и кушает его думает это то что можно по есть, то есть не может различать между пластмассой и между тем что действительно годно для употребления в пищу, этот человек не мумайиз то есть этот маленький человек, а если он уже различает берет пластмассу и выкидывает и берет пончик и кушает тогда он из тех кто способен различать. Так вот если такой ребенок, допустим пятилетний заявляет что он видел луну и весь остальной мусульманский мир эту луну не видел, то есть Саудовская Аравия смотрела в телескоп и т.д. Не смогла увидеть а маленький ребенок пятилетний говорит я видел луну принимается ли его свидетельство и начинается месяц рамадан?

Имам Ан Навави говорит что касается маленького ребенка который достиг возраста различения и вообще его сообщение доверяются, то есть он обычно не врет, говорит его слово здесь не принимается, почему оно не принимается и это более правильное мнение в вопросе? Потому что суть в этом не только в том, что врет он или нет, может быть перед нами ребенок допустим семи восьми лет и мы знаем что он праведный ребенок не врет, то есть он не из тех кто обманывает в различных вопросах, если говорит то говорит правду, но просто этого ребенка здесь у нас не достаточно, потому что в вопросе видения луны требуют определенный физические способности от человека, хорошего зрения способности отличить луну от ресницы которая упал на глаз, возможно, что небеса были частично затянуты, способности отличить сверкающую яркую звезду от не большого маленького полумесяца который появляется в начале месяца и так далее, это не так просто не легкий вопрос так как не каждый способен отличить луну на высоком небо своде, поэтому слово ребенка в данном случае не принимается, в суть не в том достиг он возраста различения или нет, правдив он или нет, говорит Имам Ан Навави не принимается его слово если мы скажем что нужно свидетельство двух человек и если мы скажем что это из главы свидетельство, и в этом нет ни какого разногласия, то есть имеется ввиду если мы скажем для того что бы начать месяц или закончить его, нужно свидетельство двух мужчин, то мы не принимаем свидетельство ребенка, почему? Говорит его свидетельство принимается но он только один нужно еще с этой стороны не принимается, так говорит Имам Ан Навави, или если мы скажем что это свидетельство только в суде не принимается, поэтому мы не принимается его свидетельство в данном случае, мы говорим свидетельство ребенка не принимается но не по этим причинам. А если мы скажем что определение начала и конца месяца это не свидетельство не шахада а ривая то есть как ихбар как сообщение тогда в нашем мазхабе Шафиитов есть два мнения, настоящий мазхаб то есть действительный мазхаб Шафиитов на котором то что свидетельство ребенка не принимается в любом случае ривая это или шахада, и второе мнение в этом вопросе сами еще разделились на два мнения потому что есть два известных риваята в мазхабе шафиитов принимается ли риваят ребенка или нет, те которые говорят риваят принимается говорят что мы принимаем, а те которые говорят не принимается говорят принимаем риваят ребенка, о том что его риваят принимается об этом заявил Аль джувейни один из последователей мазхаба шафиитов заявил что свидетельство ребенка принимается в этом случае, значит к чему мы пришли то что большинство шафиитов и большинство ханбалитов указывает на то что не принимается свидетельство ребенка, и это мнение так же Ханафитов и правильное мнение в этом вопросе что свидетельство ребенка не принимается в этом вопросе. Это вопрос так же рассмотрен в книге Аль Инсаф автором которого является Аль Мардави 3-195. Так же можем посмотреть Кувейтский сборник по фикху 19 том 16 страница.

 

 

Вопрос: 1779. Принимается ли свидетельство грешника или неверного о видении луны.

Следующий вопрос. Принимается ли свидетельство о начале месяца рамадан или его окончании от не верующего или от грешника или человека который находится в забвении, то есть не способен должным образом определять есть луна или ее нет, Ан Навави сказал свидетельство или слово не одного из этих троих не принимается в этом вопросе без всякого разногласия, если даже тысячу кафиров будут говорить видели луну так их свидетельство в этом вопросе не будет принято, и так же грешники и так же находящиеся в забвении.

 

 

Вопрос: 1780. Если небо было затянуто, но кому-либо приснился во сне пророк, и сообщил о том, что завтра рамадан.

 

 Следующий вопрос, если луна была закрыта от людей то есть небо было затянуто облаками и луну не смогли увидеть и один из людей увидел во сне пророка (да благословит его Аллах и приветствует) который сказал ему, сегодняшняя ночь первая ночь рамадана, то начинается ли месяц рамадан на основе этого сновидения, сказал иман Ан Навави в своей книге Аль Муджмува «Не является действительным начинать уразу или заканчивать уразу по средством этого сновидения или основываясь на этот сон, не тот кто сам увидел сон и не другие не должны опираться на это сновидение в этом постановлении, об этом упомянул Кади Аль Хусейн в своей книге аль фатауа а так же другие шафииты, более того Кади Йад Передал единогласное мнение в этом относительно этого вопроса, я разобрал этот вопрос подробно в начале своего шарха на сахих Муслим и вкратце говоря то что условие принятия передачи передатчика, как передатчика хадиса или извещающего о чем либо или свидетельство что бы этот человек во время передачи или во время видения определенного явления был проснувшемся, то есть если был задремавшим или был спящим то его свидетельство не принимается, почему? Не потому что правдивый или не правдивый а потому что у него нету возможности укрепить эту информацию должным образом, это без разногласий, и известно что во сне человек не является проснувшимся и не способен крепко ухватится за информацию которая ему приводится, поэтому мы оставляем действие и не действием по этому сну потому что человек не обладает хорошей памятью и способностью укрепить информацию во сне, а не потому что это руйа это видение не правдивое или мы сомневаемся в его правдивости, потому что пришло достоверно от посланника (да благословит его Аллах и приветствует) от что он сказал тот который увидел меня во сне тот увидел меня в действительности, то есть по правде то что действительно это я был во сне, потому что шайтан не способен прийти в моем облике, от сюда берется что если пророк человек увидел пророка( да благословит его Аллах и приветсвует) во сне именно в его облике в таком и таких то качествах как это приходит в хадисах тогда он в действительности увидел пророка, тогда он увидел рогатого человека который сказал я пророк Аллаха то это не пророк (да благословит его Аллах и приветствует) потому что шайтан не может прийти во сне именно в облике пророка, но шайтан может прийти в облике человека и заявить что он пророк придя при этом не в облике пророка (да благословит его Аллах и приветствует), разница должна быть ясна в этих двух вопросах, или пришел допустим побритый без бороды и говорит я пророк Аллаха и человек потом приходит и говорит пророк сказал в хадисе сказал что шайтан не может прийти в моем облике, да шайтан в облике пророка прийти не может но к тебе он пришел не облике пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и обманул тебя что он является посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), значит итог в этом вопросе что если во сне к человеку присниться пророк (да благословит его Аллах и приветствует) пусть даже в его облике и скажет тебе что сегодняшняя ночь это ночь рамадана по этому сновидению действие не строиться так это сновидение не принимается как постановление в этом вопросе, потому что человек не способен должным образом укреплять и укладывать информацию во сне.

 

 

Хадис 638. Передают, что мать правоверных Хафса, да будет доволен ею всевышний Аллах, рассказывала, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если человек не утвердил в своей душе намерение поститься до наступления рассвета, то его пост не принимается». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, причем ат-Тирмизи и ан-Насаи назвали хадис прерванным. Однако Ибн Хузейма и Ибн Хиббан назвали достоверной версию хадиса, которая была рассказана от имени Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

А в версии ад-Даракутни говорится: «Если человек не утвердил ночью в своей душе намерение поститься, то его пост не принимается».

Говорит шейх Ибн Хизам этот хадис является слабым со слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует) но более правильно что это не его слова а слова самой Хафсы и далее придет что такие же слова пришли от Ибн Умара то есть сразу от двух сподвижников с их слов пришло подобное постановление приводит этот хадис Имам Ахмад, Ат Тирмизи , Абу Дауд, Насаи Ибн Хаббан,Ибн Хиббан приводит в своей книге маджрухун, а ни своем сахихе а так же Ад-Даракутни приводит этот хадис. Этот хадис идет по дороге Аз Зухри о Салима сына Абдулла Ибн Умара от Абдулла Ибн Умара от Хафсы и относительно этого иснада есть разногласия, то есть разные люди от Зухри передают его по разному, сказал Ад-Даракутни один из передатчиков Аз зухри а именно Абу Бакр приводит его со слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и он один из крепких передатчиков, но Ма`амар ибн Рашид передает от Зухри уже со слов самой Хафсы и поддержал его в этом Аз-Забиди а так же АбдуРрахман Ибн Исхак и еще целая группа передатчиков и добавил Абу Дауд что его так же в этом поддержал Суфьян инб Уейна И Юнус ибн Язид значит все эти передатчики передавали хадис аз Зухри являясь его учениками так что в итоге не слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) а слова Хафсы и Абдулла Ибну Абу Бакр передавал тоже один из учеников Зухри, передавал этот хадис не со слов Хафсы а уже со слов самого пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и вместе АбдуЛлахом Ибну Абу Бакром этот хадис в форме слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует) передал так же Ибн Джуредж но он сказал Ан насаи хадис Ибн Джурейджа не сохранен. То есть он не годится как поддерживающая цепочка потому что ошибка не может поддерживать что либо или кого либо, говорит Мухаммад ибн Хизам и относительно этого хадиса есть множество разногласий, но целаю группа Хафизов указала на то что более правильно этот хадис это слова Хафсы а не слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) что это за хафизы, первое это Имам Абу Дауд он сказал не является действительным достоверным что это слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) второй это имам Ат Тирмизи который сказал более правильно что это слова Хафсы так же имам Аль Бухари как об этом передал Имам Ат Тирмизи в своей книге Аль Иляль он сказал этот хадис со слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует) является ошибкой и в нем есть много запутанностей но более правильно что это слова Ибн Умара. Значит Бухари указал что это Хадис так же со слов Ибн Умара, так же имам Насаи сказал я считаю что более правильно что это слова Хафсы а не слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) так же сказал Абу Хатим Ар Рази я считаю что это более правильно, то есть то что это слова Хафсы а не пророка(да благословит его Аллах и приветствует) и шестой имам это Даракутни как мы уже передали выше его слова, значит сразу шесть Хафизов этой общины заявили что этот Хадис не слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) а слова Хафсы дочери Ибн Умара (да будет доволен им Аллах)

 

 

Хадис 639. Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею всевышний Аллах, рассказывала, что однажды днем Пророк, мир ему и благословение Аллаха, вошел к ним и спросил: «Есть ли у вас что-нибудь поесть?» Мы ответили: «Нет». Он сказал: «Тогда я начну поститься*». Спустя некоторое время он опять зашел к ним днем, и они сказали: «Нам принесли немного хейса». Он сказал: «Я соблюдаю пост с раннего утра, но все равно покажите мне его». Несмотря на это он съел немного хейса. Этот хадис передал Муслим.

Значит от сюда из второго риваята что берется что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) уже был во время уразы и потом решил покушать и прервать свою уразу которую он держал ранее, этот хадис достоверный.

_____________

*(Это его слово можно понять что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) начал уразу с этого момента, зашел допустим в 8 утра и сказал у вас что ни будь покушать есть ни чего покушать нет, сказал тогда я начну держать уразу потому что я до этого ни чего не кушал и не пил, можно понять как тогда я пощусь то есть тогда я не буду прекращать уразу которую начал с рассвета а если у вас было бы что нибудь покушать тогда я прекратил бы уразу и покушал, это слово можно понять так и так)

 

 

Вопрос: 1781. Является ли намерение условием действительности уразы.

 

Вопросы которые рассматриваются под хадисами 638 и 639, является ли обязательным условия действительности уразы что бы человек имел намерение на эту уразу, не является действительной ураза кроме как человек имеет намерение на уразу, будь то ураза обязательная или желательная потому что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал дела зависят от намерения, этот хадис у Бухари и Муслима со слов Умар иб аль Хаттаба и это мнение большинства ученых более того Ибн Кудама передал единогласное мнение в этом вопросе но более правильно что в этом вопросе есть разногласие например Имам Аз зухри а так же Ата ибн Абу Рабах а так же Зуфар то есть один из учеников Абу Ханифа а так же Мужэахид ибн Джабар считает что если ураза является обязательной наложенной на человека как например здоровый человек находящийся у себя дома во время месяца рамадан они сказали не обязательно брать намерение, то есть и так понятно что он держит уразу, почему он не кушает , почему он не пьет и так понятно что он делает это из за уразы, то есть сказали если человек здоровый находится у себя дома и идет месяц рамадан то он обязан держать уразу хочет он этого или нет поэтому ему не обязательно брать намерение что сегодня держит уразу, это мнение неправильное и далекое.

 Сказал Ан Навави в своей книге шарх Му`азаб: «Сказал Аль Маварди: что касается уразы по обету или каффара то есть возмещение за проступок то в этом случае необходимо намерение по единогласному мнению мусульман», в общем говоря правильное мнение в этом вопросе то что без намерения просто человек хочет пьет и кушает но не имеет намерение что он держит уразу просто не хочет пить и не хочет кушать мы говорим что это не считается за уразу пока человек не возьмет намерение что он делает эти действия удерживается от еды питья и полового акта по намерению что он сегодня держит уразу вот это Ин ша Аллах ясно.

 

 

 

Вопрос: 1782. Об обязательности конкретизировать намерение в обязательной уразе.

 

 Следующий вопрос: Об обязательности конкретизировать намерение в обязательной уразу как понять, допустим ураза а человек просто берет намерение не держать уразу а берет намерение что эта ураза по обету или идет месяц рамадан а он просто берет намерение держать добровольную уразу не обращая внимания что это ураза обязательная рамадана, это является не действительным и от него будет принято только добровольная ураза и не будет принято от него ураза обязательная, более правильно что в месяц рамадан даже добровольная ураза потому что это время не для добровольной уразы и он держит добровольную уразу во время когда запрещено держать уразу добровольную а обязательно держать уразу обязательную, большинство ученых считают что обязательно конкретизировать свое намерение а что значит конкретизировать намерение то есть что бы человек имел убеждение что завтра он держит не просто уразу а уразу одного из дней месяца рамазан или завтра он не просто держит уразу а возмещает именно за день рамадана или держит как возмещение как за какой то проступок и именно за обет он дал. Это мнение имама Малика а так же Шафи, Исхака, Дауда, и в довод привели слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) каждый человек получит что он намеревался и это мнение является правильным и это мнение выбрал Ибн Кудама а так же Ан Навави.

И второе мнение в этом вопросе которого придерживается Абу Ханифа то что не обязательно иметь конкретное намерение относительно уразу в месяц рамазан, если он просто возьмет и начнет держать уразу в рамазан или как добровольную уразу ему засчитается эта ураза как за рамазан и его ураза будет действительной и это один из риваятов Имама Ахмада но правильным является мнение первое, этот вопрос подобен вопросу конкретизация намерение на намаз, если человек пришел и совершил просто добровольные два раката намаза то это не засчитывается ему как сунна перед зухром то есть если хочет совершить именно сунну то он должен взять намерение что это сунна два раката совершает их как сунна перед зухром или как сунна после зухра, а просто так совершать два раката добровольного намаза ему не засчитывается как сунна, тоже самое брали относительно других намазов.

 

 

Вопрос: 1783. Нужно ли конкретизировать намерение в добровольной уразе.

 

Если человек собирается держать уразу просто так как добровольную обязан ли он конкретизировать какое то намерение. Сказал Имам Навави в книге шарх Му`азаб: Что касается просто добровольной уразы то достаточно просто взять намерение просто на уразу как в намазе так сказали шафииты, но если это ураза мураттаба то есть тоже является добровольной то конкретной уразой то есть как понедельник четверг или три дня в середины месяца или день через день то есть это не просто добровольная ураза, как например взял человек и решил в среду подержать уразу просто так это просто добровольная ураза а есть ураза как мураттаба- определенная ураза она не обязательная тоже добровольная но она уже выше чем просто добровольная потому что она связана с какой то причиной, почему брат сегодня уразу держишь потому что сегодня понедельник пророк (да благословит его Аллах и приветствует) побуждал держать уразу в понедельник. Как например ураза в день Арафата или Ашура или в белые дни то есть 13 14 15 числа каждого месяца или 6 дней в Шаввале то есть не пойдет там просто держать добровольную уразу нужно взять намерение именно если хочешь держать как один из дней шести шавваля и тому подобное, так же как ставится это условие относительно сунны в намазах как мы сказали во время разборов прошлого урока. Значит у нас ураза бывает в этом смысле что относительно намерения трех видов либо обязательная либо добровольная но у него есть определенная причина либо добровольная без всякой причины, просто человек держит уразу, и постановление этих трех видов Ин ша Аллах ясны.

 

 

Вопрос: 1784. О необходимости иметь намерение на обязательную уразу с ночи.

 

И последний вопрос на сегодня о необходимости иметь намерение с ночи на обязательную уразу, говорит большинство ученых среди которых Имам Ахмад, Малик, Шафии то что является обязательным иметь намерение на обязательную уразу уже с ночи и привели в довод хадис Хафсы (Если человек не утвердил в своей душе намерение поститься до наступления рассвета, то его пост не принимается) который у нас в главе, но мы уже говорили что более правильный что это не слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) а слова самой Хафсы и довод так же привели слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) действия зависят от намерения, и второе мнение в этом вопросе в котором придерживался Абу Ханифа то что можно взять намерение в день рамадана до зухра, то есть если ты проснулся в 9 утра и у тебя не было намерения что ты сегодня держишь уразу, допустим человек лег спать больным и с ночи не имел намерения что он завтра держит уразу, решил что завтра будет болеть и не будет держать уразу, но проснулся в десять утра болезнь у него прошла, по мнению Абу Ханифы можно взять намерение и с этого момента твоя ураза будет засчитана в месяц рамадан. Говорит или в уразу по определенному обету и согласился Абу Ханифа с большинством ученых то что ураза которая является как возмещение за рамадан пропущенный или как каффара то есть возмещение за проступок не являются действительными кроме как с намерением с ночи, Абу Ханифа что сказал что касается рамадана то можно взять намерение до зухра, а что касается по возмещению в день рамадана или за возмещения за проступок обязательно взять с ночи, здесь Абу Ханифа разделил между разными видами уразы, и привели в довод за него Хадис пророка (да благословит его Аллах и приветствует) относительно уразы в день Ашура, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал начал день в уразу пусть завершит день уразой а так же тот который поел уже с утра пусть удержится с этого момента и завершит уразу до магриба, вот такой вот хадис привел Абу Ханифа в свою пользу, кто скажет как ответить на этот хадис, то что обязательность уразы в день Ашура не была известной до того как вышел к ним Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) что касается обязательной уразы в рамадан известно всем и обязательно ее держать с рассвета. Этот хадис у Бухари и Муслим со слов Салима ибн Аква а также со слов Ар Рубай бинт Маувиз и правильным является мнение первое и это мнение выбрал Ибн Кудама, Ан-Навави , Ибн Теймия, Санаани и Аш Шункани, что касается довода который был приведен в пользу Абу Ханифы то ответил на него шейхуль ислам Ибн- Теймия а также Шаукани, почему намерение являлось действительным днем в день Ашура, потому что уже не возможно было вернутся к ночи, так или нет? И люди не знали об обязательстве уразы в этот день то есть постановление пришло уже не посредственно днем, а так же потому что обязательность уразы в день ашура наступила днем то есть пришло это постановление в шариате днем, а ночью ураза в этот день не была еще обязательной установлена а это противоречие уразы в месяц рамадан, ураза рамадана обязательно что всем известна, сказал имам Ан-Навави в своей книге Аль Маджмуа: даже если мы согласимся обязательность уразы в этот день Ашура была обязательной, то обязательность была наложена на сподвижниках только с того момента как пришло им в сообщении от пророка (да благословит его Аллах и приветствует) то есть они не виноваты то что они не держали уразу с утра потому что ни кто их не обязывал, и ни кто к ним не обратился за обязательностью о постановлением до этого, так же как люди изменили свое направление в молитве со стороны бейтуль макдис Иерусалима в сторону в сторону Каабы горд Мекка, прямо во время намаза в то время как начали намаз на бейтуль макдис и затем изменили направление в намазе после того как они услышали постановление шариатское которое им предал проходящий мимо них мусульманин. Их намаз засчитался или нет, хотя они может уже пол намаза почитали не в том направлении, засчитался почему? Потому что знания у них не было об этом и они читали что следуя за постановлением от Аллаха его посланника что нужно молится на бейтуль макдис на Иерусалим и когда пришло к ним сообщение сразу повернулись на каабу. Говорит потому что приказ направится в сторону каабу пришло к людям прямо по середине намаза и они повернулись в то время как находились прямо в намазе от Иерусалима повернулись в сторону каабы и их намаз засчитался и не нужно было начинать им его заново или перечитывать заново, потому что постановление до них дошло только тогда , даже если постановление на направление на Каабу уже было известно уже другим сподвижникам, то есть в Медине уже фаджр намаз прочитали в сторону Каабы а в мечети аль Куба читали еще в сторону Иерусалима почему, потому что хабар(сообщение) хоть и был уже на земле уже был установлен в шариате но до них еще не дошел так как они находились в отдаленности от мечети пророка(да благословит его Аллах и приветствует) и когда к ним пришел посланец до них дошел хабар они повернулись в сторону Каабы, говорит поэтому это подобно тому который проснулся без намерения а потом по середине этого дня дал обет что этот день продержит как уразу, это говорит является действительным потому что он не имел обета с ночи но дал обет допустим в 8 утра до этого ни чего не ел не пил не совершал полового акта после рассвета то он может начать уразу с этого момента и говорит Имам Ан-Навави этот вопрос у нас еще дальше придет более подробно, вот этот вопрос ясен, значит обязательно ураза а обязательных уразы видом много не только рамадан но и каффара (искупление чего либо) но и назар (обет) но и када (возмещение пропущенных дней рамадана) и тому подобное что является обязательным взять намерение на нее с ночи если намерение с ночи не было взято то эта ураза не является не действительной, намерение с ночи не имеется ввиду что надо встать в три часа ночи взять намерение потом опять идти спать не это имеется. То есть в то время когда ты ложишься спать а следующее утро нужно держать уразу, должен ложится спать с намерением, что с рассвета ты находишься в состоянии уразы.

 

______________________________________________________________

 

7 Урок. Вопросы 1785-1790.

https://youtu.be/37kan9j-YM0

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1785 Обязательно ли иметь намерение с ночи на добровольную уразу.
• 1786 Обязательно ли брать намерение на каждый день рамадана или достаточно общего нията.
• 1787 Если человек взял намерение на уразу следующего дня днем, а не с ночи.
• 1788 Если взял намерение на уразу, но потом поел или попил до рассвета, портится ли ният от этого.
• 1789 Может ли женщина, у которой менструация брать намерение на уразу.
• 1790 Действительно ли намерение того, кто сказал - буду держать уразу завтра иншаАллах.

 

 

Вопрос: 1785. Обязательно ли иметь намерение с ночи на добровольную уразу.

https://youtu.be/Z_3ZOs8PYuY

 

Является ли обязательным брать намерение на добровольную уразу с ночи, например, если я не имел намерения, что завтра буду держать уразу и лег спать, затем проснулся в 9 или 8 часов утра и решил сегодня подержать добровольную уразу. Можно так делать или нет?

Что касается обязательной – так делать нельзя. На обязательную уразу необходимо иметь намерение к этой уразе еще с ночи. А что касается добровольной, то относительно этого есть разногласия. Большинство ученых считает, что не обязательно иметь намерение на добровольную уразу с ночи и сказали – разрешено взять намерение на совершение добровольной уразы днем, при этом, если человек до этого не кушал. Т.е. если поел в 7 утра, например, а потом в 9 утра решил уразу подержать – такое не пойдет.

Большинство ученых разрешают взять намерение с утра только если ты ни поел, ни попил, ни совершил половой акт начиная с рассвета до этого времени. С этим условием. Это мнение имама Ахмада, имама Шафии, Абу Ханифы, и в довод привели хадис Айши, который у нас в главе под №639. В этом хадисе пришло: «тогда я держу уразу», а в некоторых риваятах пришло: «тогда я держу уразу». А в достоверном сборнике Абу Авана приходит: «тогда я держу уразу». Т.е. все они переводятся примерно одинаково, т.е. как поняли большинство ученых этот хадис? Т.е. когда Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, пришел с утра к Айше и сказал: «У вас есть что-нибудь покушать? Она сказала: Нет. Ничего нет, тогда я держу уразу». Мы сказали, что эту фразу можно понять двояко «тогда я держу уразу», т.е. я сегодня держу уразу с рассвета и хочу ее прервать, у вас есть что-нибудь покушать? Они сказали «Нет, у нас ничего нет». - «Тогда я держу уразу» (т.е. тогда я продолжу держать уразу). Но большинство ученых поняли этот хадис: «Тогда я держу уразу» как «тогда я начну держать уразу». Раз ничего покушать нет, тогда я подержу сегодня уразу. Так они поняли этот хадис. Исходя из своего понимания, указали на то, что можно взять намерение на уразу с утра, необязательно брать его с ночи.

 Сказал шейх уль-Ислам ибн Теймия в своей книге Шарху Умда книга «Ас Сыям»: «Этот хадис указывает на то, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, начал уразу с утра. Т.е. не взял намерение на уразу с ночи, когда ложился спать не имел намерения, что он завтра будет держать уразу, лег спать, с утра проснулся и решил подержать уразу. Говорит потому что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям сказал: «Тогда я из тех, которые держат уразу». Говорит это частица «фа» указывает на причинность действия и смысл этого - тогда я начну держать уразу, потому что у вас нет ничего покушать. А также слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям: «Тогда я буду держать уразу». Более явно указывает на причинность. То, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, почему решил держать уразу? Потому что покушать ничего не нашел. А риваят, который пришел у Абу Аваны «тогда я буду держать уразу» тоже из него понимается, что Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, начал уразу с этого времени, потому что глагол «асум» является глаголом настоящего времени, который указывает на будущее. То, что я буду держать уразу дальше.

 Т.е. вопрос у нас в чем: Я хочу завтра держать уразу, я ложусь спать с намерением, что завтра я держу уразу – в этом никаких проблем нет, в этом ученые не разногласят, что такое узаконено. Теперь другой вопрос: уразу я завтра держать не хочу, никакого намерения завтра на уразу не имею, ложусь спать, встаю на фаджр, иду на намаз в мечеть, прихожу обратно с мечети все еще никакого намерения не имею, потом смотрю на часы 8 или 9 утра, оказывается, что сегодня четверг «Субхан Аллах! Я же в четверг уразу держу, давай я сегодня подержу уразу». Когда наступил рассвет, у меня не было намерения держать уразу. А ураза это что такое? Это когда человек воздерживается от еды и питья, и полового акта с рассвета и до магриаба. С рассвета, допустим, с 9-ти утра я не имел намерения, что я держу уразу, т.е. целый день я получается не держу уразу, до 9-ти утра я уразу не держал. Теперь вопрос, можно ли мне в 9-ть утра решить подержать уразу, и сказать сегодня оказывается четверг, тогда я буду держать уразу до магриба. Или мне уже нельзя уразу начинать, т.к. с рассвета я не начал. В этом вопрос. Большинство ученых разрешают взять намерение с утра только если ты ни поел, ни попил, ни совершил половой акт начиная с рассвета до этого времени. Более того даже можно на зухр взять, и даже после зухра намерение взять, с условием, если ты до этого времени ни ел, ни пил, ни совершал полового акта. Но если ты уже поел или попил, то ты не можешь начинать уразу, т.к. ты не воздержался от этих элементов с самого рассвета. И в довод на это хадис от Айши, когда Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, пришел к Айше и сказал: «У вас есть что-нибудь покушать? Они сказала - Нет. Ничего нет. - Тогда я держу уразу». Т.е. он сначала уразу не держал, но когда узнал, что ничего покушать нет, тогда решил начать уразу.

Также приверженцы этого 1-го мнения привели довод действия сподвижников, то что пришло от них, что они начинали уразу не с самого рассвета иной раз. Пришло это достоверно от Абу ад-Дарды, также от Абу Тальха, а также от Хузейфы, от ибн Масуда, от Анаса ибн Малика, от Муаза Ибн Джабаля. Все эти иснады являются достоверными, установленными. Что касается, Абу ад-Дарды, Хузейфа и Ибн Масуда, то от этих троих сподвижниках пришло, что они начинали уразу добровольную после зухра. Т.е. до зухра ничего не поели, после зухра решили держать уразу до магриба. Так пришло от них достоверно такое. Говорит все эти сообщения приходят в Мусаннафе ибн Аби Шейба, а также у Абду Раззака, и у ат-Тахауи и не известно, чтобы кто-то из сподвижников противоречил им в этом. И это мнение выбрал шейх Альбани, шейх Ибн Баз, шейх Ибн Усаймин. Это первое мнение в вопросе.

Второе мнение, которого придерживался имам Малик, а также Дауд аз-Захири, а также Ибн Хазм, а также Ас-Санани, а также Аш-Шаукани о том, что обязательным является даже для добровольной уразы иметь намерение еще с ночи. Т.е. ложиться спать с намерением о том, что завтра я буду держать уразу. Говорит, потому что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал: «Поистине дела зависят от намерений». И это мнение выбрал Шейх Мукбиль. Значит, из современных ученых первое мнение выбрали Шейх Альбани, Ибн Баз и шейх Усаймин.

 А второе мнение выбрал Шейх Мукбиль выбрал мнение о том, что нельзя начинать уразу с утра, надо иметь намерение уже на рассвете. И как они ответили на хадис от Айши? Они сказали, хадис Айши надо по-другому понимать. В хадисе Айши Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, держал уразу с самого рассвета, но просто с утра решил прервать уразу по каким-то причинам и пошел к своей жене Айше и решил спросить, у нее покушать есть что-нибудь или нет. И когда она сказала, нет, то он сказал, что будет держать уразу, т.е. имеется в виду, что продолжит свою уразу, не будет ее прерывать. И поддерживается их мнение, что пришел у имама Ахмада явный риваят относительно этого. Пришло у имама Ахмада от Яхъи ибн Саида, от Тальха Ибн Яхъя, в котором говорит рассказала мне Айша дочь Тальхи от Айши - матери правоверных то, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, часто приходил к ней уже держа уразу и спрашивал у нее у вас что-нибудь появилось покушать, она говорила нет. Тогда он говорил, что будет держать уразу, имеется в виду будет продолжать держать уразу. Но эта добавка в хадисе, т.е. он приходил к ней будучи держащим уразу никто не передал этой добавки, кроме Яхъи Ибн Саид Аль Каттана и приводит ее также имам Ан-Насаи от Фаляса от Яхъи ибн Саида с этим же иснадом. Но целая группа передатчиков от Тальха ибн Яхъя, кроме Яхъи Ибн Саид Каттана передают этот хадис без этой добаки. А что эта за группа передатчиков? Это Суфьян Ибн Уейна, Вакиа, Абдулла ибн Нумейир, Абдуль Вахид Ибн Зияд, Суфьяна Ас Саури, Шу`ба и Мухаммад Ибн Саид. Вот эти семь передатчиков. Значит, у Тальхи ибн Яхъи было множество учеников, когда он передавал этот хадис. Все передают без этой добавки и только один Яхъя Ибн Саид Каттан передает этот хадис с этой добавки. Это говорит о том, что он ошибся и добавил эту передачу от себя. Все остальные эту добавку не предают. Говорит, вот эти семь передатчиков. Можешь посмотреть все эти риваете в книге Аль муснад Аль Джами. А также есть еще другие передатчики, которые тоже передали этот хадис без этой добавки, а это Иса Ибн Юнус, как это приходит у Исхака Ибн Рахавейха, а также абу Муавия как это приходит от Абу Йалиа, а также от Исмаиля ибн Закарийя тоже у Абу Йалиа и у ибн Хиббана, как это приходит у Аль Байхаки в его книге Ас Сугра а также у Абу Аваны, а также Джафар ибн Аун у Абу Аваны, а также у Абу Усамы Хамад ибн Усама у Абу Аваны. Вот эти вот еще шесть передатчиков вместе с семью первыми.

Всего получилось 13 передатчиков все они предают этот хадис от Тальхи Ибн Яхъи без этой добавки о том, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, приходил к Айше будучи держащим уразу. Исходя из этого, это добавка является не сохраненной, не достоверной. Поэтому, говорит шейх Мухаммад Ибн Хизам то, что мне кажется более правильным в этом вопросе, что мнение большинства ученых является правильным, то, что можно начинать держать уразу с утра и не обязательно держать намерение с ночи. А что касается хадиса «дела зависят только от намерений» то это не противоречит этому деянию, потому что человек в данном случае получит награду за свою уразу с того времени как он начал уразу. Т.е., если мы скажем, что рассвет в 6 утра и магриб тоже в 6 вечера, ураза идет 12 часов. Если я начал с самого рассвета, то я получу награду за 12 часов. А мой товарищ начал уразу в 9 утра, т.е. продержал уразу только 9 часов. Я продержал 12, а он 9. Кто получит больше награды? Я получу награды больше. Потому что я держал уразу 12 часов, а он получит награду только за 9 часов. Потому что первые 3 часа он уразу не держал, не имел намерения держать уразу, он тоже не кушал и не пил, но без намерения, поэтому награды он за это не получит по более правильному мнению. Говорит, а что касается за первые часы, в котором он намерение не имел - за это он награду не получит по более достоверному мнению ученых. Потому что он не находился в поклонении. А если же мы согласимся с теми, которые говорят, что даже за эти часы он получит награду, то это будет означать, что хадис Айши «дела зависит от намерений» является конкретизированным хадисом Айши. В общем хадисе приходит как? Человек получит награду только за свои намерения, т.е. исходя из своего намерения. А из хадиса Айши, если мы скажем, что он получит награду даже за первые часы, в котором он уразу не держал, то получится, что этот хадис Айши конкретизирует общий хадис Умара ибн Хаттаба.

И более правильное мнение в этом вопросе мнение то, что если человек начнет уразу не самого рассвета, а только с утра или с зухра и доведет ее до магриба, то он получит за это награду, его ураза действительна. Но вот это правильное мнение строится не на хадисе Айши, потому что хадис Айши можно понять и так, и так. Но строится на действиях сподвижников. Потому что сразу от множества сподвижников пришло, что они такое деяние совершали, начинали уразу не с самого рассвета и при этом неизвестно чтобы кто-то из сподвижников противоречил бы им в этом. Более того, сразу от троих сподвижников: Абу ад-Дарда, Хузейфа, Ибн Масуд пришло, что они начинали уразу после зухра. Исходя из этих действий сподвижников, это мнение является более правильным, а не из-за хадиса.

Примечание: Те которые разрешают начинать держать уразу не с самого рассвета, т.е. добровольную уразу, разногласили можно ли начать уразу после зухра, т.е. после полудня или после полудня уразу держать нельзя, они разногласили в этом. Имама аш-Шафии говорил так делать нельзя, уже слишком поздно, осталось до магриба несколько часов, не надо хитрить. Говорит, а имам Ахмад, считал, что это разрешено и это мнение является более правильным из-за действий сподвижников. Сказал шейх уль-Ислам Ибн Теймия - более правильно, что это делать разрешено, как это передано от сподвижников.

 

 

Вопрос: 1786. Обязательно ли брать намерение на каждый день рамадана или достаточно общего нията.

https://youtu.be/5W5zPlGD3mc

 

Является ли обязательным в месяц Рамадан брать намерение на каждый день по отдельности или достаточно взять одно намерение в начале месяца Рамадан на весь месяц, а также на другой не только на месяц Рамадана, а также на другие виды уразы, в которых ставиться условие на постоянство, как например если человек убил другого по ошибке, то он должен держать уразу 2 месяца подряд. Должен ли он брать намерение на каждый день уразы, что он сегодня держит уразу или достаточно взять намерение один раз, что он собирается держать уразу один раз целый месяц Рамадан или два месяца подряд?

В чем польза от этого вопроса? Если, например, человек лег спать перед магрибом и потом проснулся только после фаджра, например в 6 утра, т.е. после наступления рассвета. Т.е. он не взял намерение ночью, после магриба на то, что будет держать завтра уразу. Те которые говорят, что нужно брать намерение на уразу на каждый день по отдельности считают, что сегодняшний день его уразы не действительным, потому что он не взял намерение на этот день. А те которые говорят, что можно взять намерение заранее (не обязательно ночью), один раз за весь месяц, говорят, что это его ураза действительна, потому что он ложился спать с намерением. Говорит, в этом вопросе есть разногласия большинство ученых считает, среди которых имам Ахмад, а также имам аш-Шафии, Абу Ханифа и это риваят от Исхака. Т.е. большинство ученых считает, что нужно брать намерение на каждый день месяца уразы отдельно. Как они аргументировали свое мнение? Сказали каждый день уразы является отдельным поклонением. Сегодня я держу уразу – отдельное поклонение. Завтра я держу уразу - это отдельное поклонение. Сказали поэтому, если я например испортил уразу во вторник, этим самым не портится моя ураза которую я продержал в понедельник. Т.е. они хотят доказать, что каждый день поста в Рамадан -это отдельное поклонение, а не одно и тоже поклонение. А как они доказывают, что это отдельное поклонение? Говорят, если я испортил уразу во вторник, это не влияет на мою уразу в понедельник. Т.е. моя ураза в понедельник остается действительной, значит, это каждый день уразы является отдельным поклонением. Соответственно, раз каждый день уразы является отдельным поклонением, значит, перед каждым днем нужно взять отдельное намерение, потому что поклонение зависит от намерений.

И второе мнение в вопросе, которого придерживался имам Малик, и имам Ахмад, в одном из риваятов от него и это риваят поддержал Ибн Акиль, а также Исхак, в одном риваятов от него и это мнение выбрал шейх уль-Ислам ибн Теймия то, что достаточно взять одно единственное намерение перед месяцем Рамадан, а также перед уразой, например за убийство по ошибке, можно взять намерение один раз, что я собираюсь держать уразу два месяца подряд и не обязательно каждую ночь брать намерение на следующий день, но с условием, чтобы этот человек не прервал свое намерение. Как это прервал свое намерение, например, человек взял намерение, что он будет держать целый месяц Рамадан уразу, потом неделю продержал и заболел и решил больше уразу не держать пока он болен. Этим самым он прервал уразу, потом когда он выздоровеет он должен взять намерение заново на следующие дни или достаточно ему того намерения, которое он взял в начале месяца Рамадан? Даже приверженцы второго мнения говорят, что нужно взять намерение заново, потому что первое намерение – общее, оказалось прерванным. Говорит, в этом случае он должен взять намерение заново и это второе мнение является более правильным и выбрал его шейх Усаймин. И за правильность этого второго мнения указывает общность слов Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, «поистине все дела оцениваются по намерениям» Т.е. человек же взял намерение на целый месяц Рамадан. А также, потому что это единое поклонение и достаточно того, чтобы взять одно намерение на все это поклонение. Сказал шейх уль-Ислам ибн Теймия что, если один день уразы я испортил, это не влияет на действительность другого дня уразы не говорит, что это отдельное поклонение. Как например хадж. Хадж – это одно, единое поклонение перед всевышним Аллахом, но не смотря на это оно состоит из различных обрядов, как например вступление в ихрам или стояние на Арафате или совершения обхода вокруг Каабы, или бег между Сафа и Марва. Из всех этих элементов состоит общее поклонение хадж. Если человек испортил таваф (обход вокруг Каабы), потому что совершал его без омовения, или не полностью совершил круг. Кааба кубической формы и перед ней есть полукруг. И между этим полукругом и самим кубическим зданием есть проход, т.е. когда человек совершает обход он должен совершить обход весь, не только вокруг кубического здания, но и вокруг кубического полукруга, все должен обхватывать своим обходом. Но если человек схитрил, весь обход не сделал, пробежал в проход и только маленький таваф сделал. Этот круг засчитывается ему или нет? Нет. Должен делать обход вокруг всего его здание, т.е. вместе с этим полукругом. Теперь говорит ибн Теймия, если человек схитрил и совершил таваф неправильно, решил только кубическую форму обойти, т.е. его таваф недействителен. Влияет ли это на его весь хадж? Не влияет. Недействительность обхода не влияет, например на действительность стояния на Арафате. Вместе с этим мы говорим, что хадж это единое поклонение.

Тоже самое здесь, если я нарушил уразу во вторник не влияет на действительность моей уразы в понедельник, но это не говорит, что обряд уразы в месяц Рамадан это тридцать разных поклонений. Т.е. ураза в месяц рамадан это единое поклонение или 30 разных поклонений? Ибн Теймия говорит это единое поклонение, а не 30 разных поклонений, также как хадж- единое поклонение, которое состоит из отдельных обрядов. Разные обряды, но поклонение единое. Тоже самое месяц Рамадан состоит из различных дней, но является единым поклонением, которое называется ураза в месяц Рамадан. Для чего это все доказывается? Чтобы доказать, что достаточно взять одно намерение перед месяц Рамадан и не обязательно брать намерение на каждый день по отдельности. Говорит, и т.п. Если испортился таваф, то эта порча не влияет на другие обряды, но несмотря на это хадж является одним единым поклонением и мы можем указать в чем польза от этого разногласия. Если человек заснул до захода солнца, до магриба лег спать и проснулся только после того как наступил второй рассвет, то по мнению большинства ученых - его сегодняшняя ураза будет не действительной, т.к. ночью он не взял намерение на эту уразу. А по второму мнению эта ураза является действительной, потому что он взял одно намерение перед месяцем Рамадан и это мнение является более правильным.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Имам Ибн Хузайма сказал: “Обязательно утверждать намерение на пост ночью, за исключением добровольного поста”. (См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/198).

А высший совет ученых Саудовской Аравии говорили: "Чтобы было твердое намерение на соблюдение поста. И оно должно утверждаться каждую ночь в месяц рамадан . А помощь только от Аллаха. Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, и его семье и сподвижникам!" (См "фатауа ладжнатуль-даийма " лил бухус ълмийа уаль-ифта,10\246) [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1787. Если человек взял намерение на уразу следующего дня днем, а не с ночи.

https://youtu.be/14-tfNSDtNY

 

Если человек взял намерение на то, что будет держать уразу днем, т.е. не после магриба взял намерение, что он завтра держит уразу, а еще на зухр. Допустим, я сейчас беру намерение, что завтра буду держать уразу. Так можно делать или нет или мне нужно обязательно брать намерение после магриба, с ночи я должен взять намерение? Потому что есть хадис где Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, сказал: «нет уразы тому, который не собрал намерения на эту уразу с ночи», поэтому есть разногласия. А если я днем взял намерение, что я завтра буду держать уразу, а ночью никакого намерения не брал, вообще не вспомнил про это намерение. Потом утром проснулся, я же ночью намерение не взял, но я взял намерение днем. Пойдет такое или нет?

 В этом вопросе два мнения.

Первое мнение, то что этого является недостаточно, но обязательно брать намерение с ночи, т.е. после магриба и до рассвета я должен подумать, что я завтра держу уразу с ночи, и один из риваятов от имама Ахмада. Передал от него Ханбаль, что имам Ахмад сказал, что человек должен в месяц Рамадан брать намерение на каждый день отдельно с ночи на это указывают слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, нет уразы у того, кто не собрал уразу с ночи, т.е. не взял намерение на уразу с ночи. Что касается этого хадиса, то он у нас приходит в главе под номерном №638. И он является слабым мы говорили, это слова Хафса, а не слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, а также слова Ибн Умара.

Второе мнение в вопросе то, что этого достаточно, но с условием, чтобы этот человек не нарушил намерение после этого, т.е. например, сейчас я взял намерение, что завтра я буду держать уразу, но потом на аср передумал, не буду завтра держать уразу. Т.е. я нарушил свое первое намерение. Если я такое сделал и утром проснулся, то я не могу держать уразу, потому что у меня намерения на уразу не было. Но если я взял намерение на уразу сейчас и не нарушил его противоположным намерением, то этого намерения достаточно, чтобы завтра держать уразу. Это второе мнение в этом вопросе.

 И это мнение более правильное и на это указывает общность хадиса «дела оцениваются по намерениям». Я намерение взял, значит, мое дело будет действительным. А что касается того хадиса, которые привели приверженцы первого мнения, то мы уже говорили, что не слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, а слова Хафса и ибн Умара. А даже если мы скажем, что этот хадис является достоверным от Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, то шейх уль-Ислам Ибн Теймия ответил на него и сказал, что слова Пророка, салаЛлаху алейхи ва салям, «нет уразы у того, кто не взял намерение на уразу с ночи» не является явным контекстом. Потому что тот кто взял намерение днем, а потом не прервал этого намерения можно ли сказать, что он ночью имел намерение? Да ночью он тоже имел намерение просто не вспомнил о нем, т.е. он продолжал оставаться в постановление, что намерение у него сохраняется, но он его не вспомнил.

Пример – дали азан на зухр, ты решил пойти в мечеть совершить намаз зухр, пошел для этого взял вуду, оделся, вышел на улицу, шел до намаза, зашел в мечеть. Для чего ты все это сделал? Чтобы совершить намаз зухр. Но перед тем как вступить в намаз ты не вспомнил про это свое намерение. Когда зашел в мечеть ты увидел какого-то ребенка и отвлекся, забыл свое намерение, что ты собираешься совершить намаз зухр. Встал на намаз, Аллаху Акбар сказал, а потом вспомнил я же намерение не взял, что я собираюсь зухр читать, прямо пред такбиром не взял же намерение. Мы говорим теперь что ты должен делать? Должен ли ты выйти из намаза и взять заново намерение и взять заново такбир? Или достаточно тебе того намерения, которые ты взял, когда ты пошел брать вуду дома. Т.е. ты зачем пошел брать вуду дома, потому что ты собирался совершать зухр. Твое намерение сохранено или оно испортилось тем, что ты о нем не вспомнил. Мы говорим, что твое намерение сохранено и не обязательно тебе выходить из намаза и совершать заново. Ты остаешься совершать намаз, потому что твое намерение было у тебя, и оно продолжает у тебя оставаться, даже если ты не вспомнил о нем. Потому что ты не нарушил его противоположным намерением. Это то что называется истисхаб аль хукм и истисхаб аз зикр. Когда ты продолжаешь оставаться в постановлении наличия намерения, даже если ты не вспомнил об этом намерение прямо перед намазом.

Вот теперь другой вопрос. Дали азан ты взял намерение пойти на зухр, взял вуду, оделся, вышел на улицу, потом по дороге решил не ходить пока на намаз, а сходить в магазин пока время есть, что-нибудь куплю. Вот этим намерением ты прервал намерение намаза зухр, т.е. ты взял другое намерение, ты не решил идти в мечеть, ты решил идти в магазин, а потом только дошел до мечети. Вот здесь ты уже прервал свое намерение и должен взять свое намерение заново, что ты собираешься совершать намаз зухр, а если ты его ничем не прервал и шел только на намаз, то это намерение считается у тебя остающимся даже, если ты про него не вспомнил.

Тоже самое и здесь. Говорит, шейх уль-Ислам Ибн Теймия. Ты взял уразу днем с утра, что будешь держать уразу завтра и при этом не прервал, не нарушил своё намерение и не передумал. Годится ли это намерение? Говорит годится даже если ты не вспомнил о нем ночью. Т.е. после магриба ты вообще забыл, что завтра собираешься держать уразу, но собирался держать ее днем. Взял намерение на нее, но после магриба даже не вспомнил об этом намерение. Это твое намерение сохранено или оно испортилось? Мы говорим сохранено даже если ты его не помнишь, ты ничем его не нарушил, ты не передумал держать завтра уразу, но просто не вспомнил об этом.

Говорит, потому что собрать намерение это не обязательно о нем вспомнить, но даже если ты взял его ранее и забыл о нем позже. Это намерение считается остающимся у тебя. Значит, более правильное мнение - если ты взял намерение на уразу следующего дня сегодня днем, а не с ночи. Это твое намерение годится, если ты не нарушил его противоположным намерением, если не передумал держать уразу.

 

 

Вопрос: 1788. Если взял намерение на уразу, но потом поел или попил до рассвета, портится ли ният от этого.

https://youtu.be/9w1YCRwRLaI

 

Если человек, например в 10 часов вечера решил держать завтра уразу, но после этого намерения покушал или попил или совершил половой акт. Вот это вот еда или питье т.д. оно нарушает твое намерение или не нарушает намерение?

Не нарушает. Ты не передумал. А кушать и пить до рассвета разрешено. Говорит, большинство ханбалитов и большинство шафиитов сам же имам аш-Шафии считает, что еда или питье, или совершение полового акта не нарушает намерение, если оно было до рассвета и потому что нет никакого довода то, что еда или питье нарушает намерение человека. И это мнение является правильным в этом вопросе.

 

 

Вопрос: 1789 Может ли женщина, у которой менструация брать намерение на уразу.

https://youtu.be/HEH9rYvzxH8

 

Если женщина, у которой менструация решила держать уразу завтра при том, что менструация все еще продолжается. Ее это намерение годиться или нет?

Говорит, если у этой женщины есть привычка в ее менструации и она знает, что менструация закончится до фаджра, поэтому берет намерение что с завтрашнего дня она будет держать уразу. Причем здесь менструация и ураза? Потому что женщина у которой менструация не может держать уразу. Говорит, если так, то ее намерение является правильным. А если же менструация у нее первый раз в ее жизни или нет у нее какой-то постоянной привычки, т.е. она не уверена, что ее менструация закончится до рассвета. Тогда такое намерение является неправильным, потому что она не убеждена, что после рассвета будет из тех, кто способен держать уразу и нет у нее на это основы, и признаков. Аллаху Алим. Такая женщина у которой менструации должна взять намерение такое – если менструация закончится, тогда я буду держать уразу, а если нет, то держать уразу не буду. Если такое намерение возьмет, то ее намерение, ин шаа Аллах, действительно.

 

 

Вопрос: 1790. Действительно ли намерение того, кто сказал - буду держать уразу завтра иншаАллах.

https://youtu.be/I5-RVHss6FI

 

Если человек сказал «Ин шаа Аллах я завтра буду держать уразу». Это подходит или нет? Это считается за твердое намерение?

Говорит, если человек под словом «ин шаа Аллах» имеет в виду Аллах мне поможет и я завтра продержу уразу. Слово «ин шаа Аллах» он говорит не для сомнения, т.е. не уверен, что буду держать уразу, а то что Аллах поможет завтра продержать уразу, тогда такое намерение является действительным и оно пойдет.

 А если под фразой «ин шаа Аллах» он высказывает свое сомнение и сам не знает точно будет ли он завтра держать уразу или нет, тогда такое намерение является недействительным. Потому что намерение должно быть крепким.

Значит, фраза «ин шаа Аллах» ее можно понять двояко. Что может иметь ввиду под фразой «ин шаа Аллах». Если говорит «ин шаа Аллах буду завтра держать уразу», т.е. пока точно не знаю буду ли держать, тогда это намерение не подойдет, т.к. его намерение не твердое. Но если он твердо решил держать уразу, и говорит «ин шаа Аллах буду завтра держать уразу», в том смысле, что мне Аллах поможет в этом, тогда его намерение действительно, т.к. его намерение твердое, а «ин шаа Аллах» говорит не для сомнения.

 

______________________________________________________________

 

8 Урок. Вопросы 1791-1796.

https://youtu.be/ZjpzdPBJA8k

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1791 Если человек взял намерение на уразу, но затем потерял разум в течение дня.
• 1792 Если человек взял намерение на уразу, но затем упал в обморок в течение дня.
• 1793 Если человек потерял сознание в день уразы, и находился в этом состоянии дни.
• 1794 Влияет ли сон на действительность уразы.
• 1795 Если с человеком во время уразы произошел эпилептический приступ.
• 1796 Если человек передумал держать уразу в течение дня.

 

 

Вопрос: 1791. Если человек взял намерение на уразу, но затем потерял разум в течение дня

 

Если человек имел намерение, что он будет держать завтра уразу, но потом, во время уразы стал сумасшедшим, т.е. потерял разум. Что делать такому человеку?

Говорит, если человек находился в состоянии сумасшествия весь день Рамадана, то его ураза является недействительной, потому что он не из тех, кто обязан совершать поклонение. Потому что одним из условий обязательности поклонения, что бы человек был в своем уме, т.е. был здравым человеком, поэтому его ураза является недействительной, но и возмещать этот день он не должен. Почему не должен возмещать этот день? Потому что он не был просто болен, если человек, например, болел и не держал уразу, то мы говорим, он не обязан держать уразу, но должен возместить. А этот человек сумасшедший – он не обязан держать уразу вообще изначально. Изначально на него никакие постановления шариата не распространяются. Соответственно, он не должен их возмещать. Говорит, потому что Пророк, салаЛлаху алейхи васалям, сказал: «Поднято перо от троих», т.е. перо деяний благих и дурных ни записываются троим и среди них упомянул – сумасшедшего, пока не придет в свой разум. И этот мазхаб Ханбалитов, Шафиитов, Абу Ханифы, а также других.

Что у нас получилось? Сразу упомянем одну вещь, после которой все вопросы будут легкими. У нас есть понятие, что человек, который в основе здравый, мусульманин, совершеннолетний (дошел до полового созревания), находится дома, не в пути, мы говорили, что он обязан держать уразу в месяц Рамадан. Из этого есть исключения, как например, путник не обязан держать, должен возместить. Или несовершеннолетний не обязан держать, человек не разумный не обязан держать и т.п. И у нас есть человек больной. Что касается больного человека, то мы относительно него говорим – он не держит уразу в этот день из-за своей болезни, но он должен возместить этот день потом, после Рамадана, когда станет здоровым. К этому все сводится.

Теперь смотрим, если у человека различные состояния. Например, есть состояние сумасшествия. Те ученые, которые сказали, что он обязан возмещать все равно. Сказали, почему он обязан возмещать? Потому что сумасшедший – это больной. А больной не держит уразу, а возмещает потом, а те, которые сказали, что он не обязан держать, и не обязан возмещать, потому что он не больной, но он в другом состоянии находится, он сумасшедший. Это не просто больной, а сумасшедший. Потому что есть разница между больным и сумасшедшим. Больной – это тот, на которого изначально распространяются обязанности, но просто в данном случае обязанность поднято из-за причины, которое присутствуют в нем. А сумасшедший на него изначально вообще не распространяются обязанности. Поэтому правильное мнение в этом вопросе. Что если целый день он был в состоянии сумасшествия, т.е. с самого рассвета до самого магриба, то он не только не обязан держать уразу в этот день. Почему не обязан держать уразу в этот день, потому что сумасшедший – это тот, кто не может собрать намерение. Т.е. ты, допустим, идешь на намаз и у тебя есть намерение, что ты идешь на намаз. А сумасшедший он не может иметь намерение, он не может его собрать, подобно животному, поэтому он не может держать уразу, даже если бы захотел. Потому что даже не может чего-то хотеть конкретного, какого-то намерения иметь, но после Рамадана, он должен возмещать или нет. Мы говорим – нет. Правильное мнение, что он не должен возмещать, потому что он не относится к категории больных людей, но относится к категории тех, на которых вообще не распространяются постановления шариата изначально, подобно ребенку. Ребенок обязан держать уразу? Не обязан. А потом он обязан возместить, когда он станет взрослым и дойдет до состояния полового созревания, например, дошел до полового созревания в 13 лет или 14 лет, можем ли мы сказать, что за 14 лет, в которых он не держал уразу, он должен возместить? Мы говорим – нет. Почему? Потому что он не был больным, но он был маленьким, он еще не был совершеннолетним, т.е. на него вообще не распространялись постановления шариата. Поэтому правильное мнение в этом вопросе то, что сумасшедший человек не держит уразу в Рамадан и не возмещает после Рамадана, если он целый день был в состоянии сумасшествия.

Есть в этом вопросе второе мнение, которого придерживались Малякиты, а также Абуль Аббас ибн Сурейдж. Малякиты и Абуль Аббас ибн Сурейдж противоречили в этом вопросе большинству ученых и считали, что сумасшедший должен возместить уразу после Рамадана, когда придет в свой разум. И они провели аналогию между сумасшедшим и больным. И эта аналогия является неправильной.

Теперь следующий момент в этом вопросе.

А если человек был в состоянии сумасшествия лишь часть дня. Т.е. начал уразу, вошел в уразу, держал 3-4 часа, потом произошло какое-то страшное событие в его жизни, допустим, погибли сразу несколько его родственников в авиакатастрофе или потерял все свое богатство, и когда дошла до него новость - потерял разум, стал сумасшедшим. Но потом, через 5-6 часов вернулся разум и перестал быть сумасшедшим. Каково постановление его уразы? Т.е. он же в начале дня подержал уразу, можно ли сказал, что весь этот день уразы засчитывается ему, несмотря на то, что часть дня он был в состоянии сумасшествия. Этот вот вопрос рассматривается.

Говорит, большинство Ханбалитов считают, что в этом случае его уразу является действительным и принимается от него Всевышним Аллахом. И этот мнение выбрал Ибн Хазм, а также Ибн Кудама и шейх уль-Ислам Ибн Теймия. Это также одно из мнений Шафиитов в этом вопросе.

Сказал Ибн Хазм в своей книге «аль мухалля» мы, говорит, считали, что человек сумасшедший, а также тот, который упал в обморок.

Еще одно состояние – тот, кто упал в обморок, а потом пришел в себя или был в обмороке целый день, должен ли он возмещать за то, что был в обмороке целый день. Т.е. посмотрим, на кого проводится аналогия. Тот, который в обморок упал, больше похож на сумасшедшего или больше похож на больного? Мы говорим, он больше похож на больного, потому что это один из видов болезни, поэтому он возмещает после Рамадана. Этот вопрос у нас дальше придет.

Так вот, Ибн Хазм говорит, раньше мы считали, что сумасшедший, а также тот, который упал в обморок, мы считали, что его ураза этим самым становится недействительной, даже если часть дня он уразу держал и считали, что потом они не должны возмещать, а также намаз. Т.е. если человек от зухра до асра был в состоянии сумасшествия, должен ли он совершать намаз зухр? Не должен, не мог собрать намерение. Но потом пришел в разум, после асра, должен ли он совершить зухр, возместить его? Говорим нет, потому что он был в состоянии сумасшествия. От него было поднято перо, на него вообще не распространялись постановления шариата и говорили, что довод в этом вопросе за нас – это хадис, что «перо поднято от троих».

Говорит Ибн Хазм, но потом мы внимательно поразмышляли над этим хадисом, с помощью Всевышнего Аллаха, и поняли, что в этом хадисе есть указания лишь на то, что на него не распространяется постановление шариата, пока он находится в состоянии сумасшествия и нет в этом хадисе указания на то, что из-за сумасшествия его ураза становится недействительной, т.е. та ураза, которую он держал до сумасшествия. Встал в 4 утра, покушал сухур, пол пятого рассвет. И с рассвета начал держать уразу, был в своем разуме, в 10 часов утра пришло ему это известие, и он потерял разум и с 10 утра до 3 часов дня был в состоянии сумасшествия. Потом в 3 часов дня пришел в свой разум и додержал уразу или пусть будет, не додержал уразу, так и был в состоянии сумасшествия до самого магриба.

 Вопрос. Его этот день засчитывается, является действительным или за счет того, что он потерял разум – его ураза становится недействительной, даже если та, которую он держал с утра. Ибн Хазм говорит, раньше мы думали, что из-за потери разума ураза человека становится недействительной. Но потом поняли, что нет на это довода, т.е. этот хадис не указывает на то, что человек, от которого поднято перо, не принимаются те дела, которые он совершал до того, как от него было перо поднято.

Говорит, то же самое нет в этом хадисе довода на то, что если он вернулся в свой разум после сумасшествия, то его ураза тоже не засчитывает из-за того что он был когда-то сумасшедшим и также тот, который упал в обморок. Поэтому мы говорим, что если человек потерял свой разум вместе с тем, что держал уразу часть дня или имел намерение на уразу ночью и при этом не совершил ничего, что нарушает уразу. Т.е. пробыл в сумасшествии 5 часов, в эти 5 часов не кушал, не пил, не совершал полового акта, тогда только. Если он поел, попил, то ясно, что его ураза портится. Говорит, в это время (во время сумасшествия к нему постановление не направляются), но до этого направлялись. Поэтому, если он пришел в разум в этот день или в следующие из дней Рамадана, то он должен взять намерение сразу, как пришел в разум, его ураза засчитывается, если додержал ее до конца. Потому что он узнал об обязательности уразу на нем только сейчас, когда пришли в свой разум. Т.е., когда был сумасшедшим, не знал, что он обязан держать уразу. Это первое мнение в этом втором ответвлении.

Каково второе ответвление? Если человек продержал ураза лишь часть дня, а часть дня был в состоянии сумасшествия, принимается ли это его ураза?

Почему этот вопрос важен? Потому что, если мы, скажем, принимается от него ураза, значит, он не должен возмещать его после Рамадана, если мы скажем, не принимается, тогда должен возмещать, а имам аш-Шафии считает, что его ураза недействительна. Говорит, и имам аш-Шафии указал, что причина, почему его ураза полностью становится недействительной, даже если он часть дня продержал. Потому что к нему пришло состояние, которое не дает ему держать уразу. Говорит и даже, если это состояние было часть дня, то это портит уразу, подобно менструации. Что значит подобно менструации? Т.е. имам аш-Шафии провел аналогию сумасшествия на менструацию. Сказал и то, и то запрещает человеку держать уразу, не дает человеку держать уразу. Теперь говорит, если менструации у женщины пришла за 5 минут до магриба, этот день уразы засчитывается или нет? С самого рассвета держал уразу, почти до самого магриба, 5 минут осталось до заката солнца и пришел хайд. Ураза ей засчитывается? Ураза не засчитывается, т.е. она будет должна подержать уразу заново, т.е. возместить этот день после Рамадан. Говорит то же самое сумасшедший человек, если часть дня он был сумасшедшим, то, как бы весь его день становится недействительным. Такую аналогию провел имам аш-Шафии. И это мнение (мнение имама аш-Шафии) поддержал Аль Маджд Ибн Теймия (дедушка шейх уль-Ислама Ибн Теймия).

Но более правильное, Аллаху Алим, – это мнение первое, т.е. если он продержал часть дня, а потом стал сумасшедшим, то этот день уразы ему засчитывается.

А что касается аналогии, которую провел имам аш-Шафии, то на нее ответил ибн Кудама и сказал, мы отвечаем имаму Шафии тем, что сумасшествие – это потеря разума в части этого дня и это не противоречит действительности уразы как обморок или сон. Теперь вопрос, человек держит уразу и решил поспать, час-два. Два часа, которые он спал от него перо поднято или нет? Перо поднято, не чувствует, то что он делает, не имеет намерение. Теперь вопрос, пока он 2 часа спал, он намеренно удерживался от еды и питья и полового акта или нет? Он удерживался, но не удерживался намеренно, т.е. он не имел намерения ни кушать и ни пить, просто потому что он спал. Говорит ибн Кудама, делает ли его сон Уразу недействительной? Говорит, нет, то, что человек поспал пару часов не влияет на действительность его уразы, также и потеря разума или человек, который упал в обморок. Также и потеря разума или человек упал в обморок не делает это недействительным его уразу.

А какая разница между потерей разума и менструацией то, что хайд не запрещает обязательность уразы. Но просто разрешает женщине отложить уразу на следующий день и запрещает ей совершать уразу в этот день. То есть, разница между сумасшедшим и между женщиной, у которой менструация? Сумасшедшего поднято перо, он вообще ничего не обязан. На него вообще никаких постановлений не налагается. А женщина, у которой менструация в основе на нее налагаются обязанности, но просто есть определенный фактор, который ей мешает выполнить эту обязанность.

Значит, окончательное мнение в этом вопросе, что если человек был в состоянии сумасшествии целый день, тогда его ураза недействительна, не принимается от него ураза в этот день, даже, если он ничего не ел и не пил. Но должен ли он возмещать уразу после Рамадана? Мы говорим, что нет. Потому что он пропустил этот день не по своей воле и не, потому что он был болен, а потому что от него вообще было поднято перо и не каких постановлений не распространялось. Раз на него не распространяется приказ, то тем более он не должен его возмещать, потому что на него ничего не распространялось.

И второе, если человек был в состоянии сумасшествия лишь часть дня. Часть дня, а часть дня находился в своем разуме. Мы говорим, что этот день ему засчитывается и после уразы, после месяца Рамадан, он этот день уже не должен возмещать.

Теперь вопрос, если человек пол дня продержал уразу, потом потерял разум и был в состоянии сумасшествия неделю, потом через неделю на зухр снова пришел в состояние разума и взял намерение на уразу? Какие дни ему засчитываются, а какие не засчитываются?

 Первый день засчитывается. Неделя пока был в состоянии сумасшествия, засчитывается или нет? Не засчитывается. Последний день засчитывается или нет? Не засчитывается. Т.е. до зухра был в сумасшествии, на зухр пришел в себя, стал разумным и взял намерение, что я держу уразу и додержал уразу до магриба, засчитывается этот день? Намерения не было, но вместе с тем, он же не намерено не взял намерение, нарушил приказ шариата. Этот день ему также засчитывается, это подобен тому, который узнал только сейчас, что ураза сегодня, на зухр ему пришло известие, что оказывается сегодня ураза. Мы говорили, что сразу берет намерение на уразу, воздерживается от еды и питья, и полового акта, додержит уразу до магриба, этот день ему засчитывается и после Рамадана ничего не должен восполнять.

 

 

Вопрос: 1792. Если человек взял намерение на уразу, но затем упал в обморок в течение дня.

https://youtu.be/-VsedytQM0Q

 

Взял намерение на уразу, но потом упал в обморок, и возможно находился в обмороке несколько часов, а возможно до магриба, а возможно только пять минут. Каково постановление его уразы?

Говорит, если он находился в состоянии обморока целый день, т.е. начиная с рассвета до магриба, то считает имам Ахмад, а также имам аш-Шафии, что его ураза в этот день не является действительной и этот мнение выбрал шейх уль-Ислам ибн Теймия, а также ибн Кудама. И в довод за это свое мнение ибн Кудама привел хадис, в котором Всевышний Субхана Ва Тааля говорит «Он оставляет еду, оставляет питье, и оставляет свою страсть из-за Меня» Этот хадис от Абу Хурайры у Бухари и Муслима. Почему ибн Кудама привел его в довод на то, что ураза этого человека недействительна, потому что тот, который пробыл целый день в обмороке от рассвета до магриба, он оставил ли еду и питье, и половой акт? Оставил. Он ни ел, ни пил, ни совершал половой акт, но вопрос оставил ли он его «ради Меня», т.е. ради Аллаха, как пришло в хадисе. Всевышний говорит, он постящийся оставляет еду питье, половой акт «ради Меня», т.е. с намерением ради Аллаха оставляет эти вещи, а этот, который пробыл в обмороке целый день оставил все эти вещи, но не ради Аллаха оставил, не имел намерение такого, что он оставляет их ради Аллаха, поэтому Ибн Кудама приводит это хадис, что его ураза недействительна, потому что он не из тех, кто оставил эти вещи намерено ради Аллаха, соответственно он не из тех, кто постился. А раз он не постился, значит, его ураза не принимается.

Говорит, и здесь Всевышний Аллах приписал оставление еды и питья к Нему, т.е. необходимо оставлять ради Аллаха. Говорит, а если человек был в обмороке, то не считается, что он оставил все это ради Аллаха. Поэтому эта ураза, т.е. это воздержание от еды и питья, и полового акта не засчитывается ему как ураза. А также, потому что намерение ¾ это один из столпов уразы. Поэтому недостаточно одного лишь удержания без намерения. Также как недостаточно одного намерения без удержания.

Значит, ураза, говорит, состоит из двух больших вещей, первое ¾ это намерение удерживаться от еды и питья и полового акта, второе ¾ само удержание от еды и питья, и полового акта. Одно без другого не засчитывается. Человек имеет намерение, что будет удерживаться от еды и питья, а сам кушает и пьет. Эта ураза засчитывается, или нет? Нет, одного намерения не хватает. И наоборот, ни есть, ни пьет, но не имеет намерения такого тоже недостаточно, чтобы его ураза была действительной. А что касается возмещать он должен этот день или нет? Целый день пробыл в состоянии обморока, должен ли он возмещать или нет?

 Большинство ученых считает, что он обязан возместить этот день после Рамадана. Потому что он из тех, на кого в основе распространяются постановления шариата. И потому что обморочное состояние является одним из видов болезни. А Всевышний сказал « А если кто-то из вас был больным или находился в пути, то пусть возместит дни пропущенного из Рамадана в другие дни». И это мнение выбрал шейх Усаймин и сказал ибн Кудама, мы не знаем в этом вопросе никакого разногласия, что он обязан возместить этот день, но более правильное мнение, что в этом вопросе есть разногласие, как об этом указывается в книге «ан инсаф».

Важный момент то, что единогласное мнение в этом вопросе о том, что тот кто целый день пробыл в обморочном состоянии обязан возместить уразу за этот день. Относительно этого передано единогласное мнение. Передал его аль Музани, передал единогласное мнение о том, что если человек целый день пробыл в обморочном состоянии, то он обязан возместить этот день после дня Рамадана, когда придет в себя, относительно этого аль Музани передал единогласное мнение.

Теперь другой вопрос и пришло противоречие в книге «аль инсаф» автор Аль Мардави (не надо путать между Маварди и Мардави). Мардави не согласился в этом вопросе и сказал, что этот человек не обязан возмещать эту уразу, но мы говорим, его несогласие не вредит единогласному мнению, потому что Музани жил раньше, чем Мардави. И Музани уже передал единогласное мнение и это единогласное мнение состоялось и мы знаем из науки усуль уль фикх, что если единогласному мнению кто-то противоречит, после того как оно уже установлено, его противоречие не берется во внимание. Потому что это единогласное мнение было установлено, а Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, сказал «Моя община не соберется на заблуждении». А община уже собралась на том, что человек, который был в обмороке целый день не обязан возмещать этот день, соответственно, это не является заблуждением, это является истиной и тот, который противоречит истине, его мнение не принимается во внимание. Значит, это разногласие здесь не берется в расчет.

Теперь ответвления. А если человек был в обмороке только часть дня, а не целый день. Т.е. уразу держал этот день, потом упал в обморок на 5 минут. Говорит, Ханбалиты в этом вопросе, а также одно из двух мнений имама аш-Шафии то, что его уразу засчитывается ему. Это мнение также Ханафитов, а Маликиты сказали, что ему засчитывается ураза, если он был в состоянии здравом большую часть дня.

Малякиты сказали, если большую часть дня был в состоянии обморока, то ему не засчитывается, а если большую часть дня был в состоянии здравия, то ему засчитывается ему его ураза. Ханафиты сказали, что ему засчитывается его ураза в любом случае. А Маликиты сказали, что ураза ему засчитывается только если он был в здравии большую часть дня, а меньшую часть дня был в состоянии обморока. Говорит, и это мнение выбрал шейх уль-Ислам ибн Теймия, как это приходит в его книге «шарх уль умда» Шейх уль-Ислам ибн Теймия упомянул хадис «Он оставляет еду питье и свои страсти ради Меня» упомянул этот хадис, а потом сказал удержание от этих трех вещей не бывает, кроме как с присутствием разума, но мы не ставим условие присутствия разума в течение всего дня, но нам достаточно того, что человек был в своем разуме, хотя бы часть дня и потому что он входит под общее слово Пророка, сала Ллаху алейхива салям, «оставляет свою еду, и свою страсть ради Меня». Шейх уль-Ислам ибн Теймийа говорит, человек часть дня был в обмороке, т.е. не оставлял еду, питье и половой акт ради Аллаха, но часть дня оставлял ради Аллаха еду, питье и половой акт. Т.е. он подпадает под этот хадис, он оставил еду и питье «ради Меня(Аллаха)», даже если он был в здравии хотя бы пять минут, хотя бы одну минуту, т.е. он эту одну минуты удерживался от еды и питья ради Всевышнего Аллаха, соответственно, его ураза выполнена и он из тех, которые держали уразу. Говорит, и второе мнение имама Шафии в этом вопросе то, что ураза считается действительной, только если он пришел в себя в начале дня. Но правильное мнение является первое, Аллаху Алим.

Значит, что касается того человека, который был в обмороке. Итог такой, Если человек находился в обморочном состоянии целый день, то его ураза в этот день не засчитывается ему, даже если он ничего не ел и не пил и ни совершал полового и он обязан возместить эту уразу после месяца Рамадан. Потому что обморочное состояние ¾ это одно из проявлений болезни, т.е. он считается за больного человека, который не держал уразу из-за того что болел, это в отличие от сумасшедшего. Сумасшедшему, мы сказали, тоже ураза не засчитывается, но он не должен ее возмещать после Рамадана. Теперь другой, если в обморочном состоянии человек находился лишь часть дня, а часть дня держал уразу, находясь во здравии, то эта ураза ему засчитывается и ничего возмещать ему не нужно.

 

 

Вопрос: 1793. Если человек потерял сознание в день уразы, и находился в этом состоянии дни.

https://youtu.be/7bktr7RFSM0

 

Если человек упал в обморок посередине дня, а затем в течение нескольких дней находился в обморочном состоянии?

Что касается того дня, посередине которого он упал в обморок, то этот день ему засчитывается, как мы уже говорили ранее. Также засчитывается ему тот день, в котором он очнулся, если мы говорим, что правильное мнение, что достаточно одно единое намерение на весь месяц Рамадан. Более правильно сказать, что даже если мы возьмем мнение, что недостаточно одно единое намерение на Рамадан, а нужно брать каждый день новое намерение, мы скажем, что даже в этом случае его ураза в этот день засчитывается. Потому что он не виноват, что был в обмороке с рассвета до того как очнулся, а когда очнулся, узнал, что ему нужно держать уразу. Его ураза является действительной в обоих случаях. А что касается тех дней, в которых он находился в обморочном состоянии целыми днями, то его ураза в эти дни не засчитывается, потому что целыми днями он находился в обмороке, как мы разбирали в прошлом вопросе.

Теперь вопрос, допустим, он в первый день упал в обморок в этот день плюс еще пять дней, плюс еще седьмой день находился в обморочном состоянии, но в конце седьмого дня пришел в себя, всего 7 дней. Первый день упал в обморок, седьмой день - очнулся, в течение пяти дней посередине находился в обморочном состоянии. Сколько дней он обязан возместить после Рамадана? Пять дней, те пять дней, в котором он находился в состоянии обморока.

 

 

Вопрос: 1794. Влияет ли сон на действительность уразы.

https://youtu.be/yWkBt-Mmbow

 

Влияет ли на действительность уразы сон человека?

Сон человека не влияет на действительность уразы никоим образом. Без разницы, спал ли он часть дня или целый день. Прямо с рассвета лег спать и спал до самого магриба, сразу упустил три намаза. Такое может быть, если человек, например выпил снотворное и не рассчитал количество этого снотворного, т.е. ночью не мог уснут должным образом, выпил снотворного, но немного не рассчитал и после этого проспал. Говорим, ураза не становится недействительной из-за этого сна. Потому что сон это обычай каждого человека, каждый человек спит в своих обычаях. И при этом, когда человек спит он не теряет полностью своих чувств, в отличие от сумасшедшего или того кто упал в обморок. Если его разбудят, он проснется. Говорит шейх уль-Ислам в своей книга шарх Умда, это явно установлено в мазхабе имама Ахмада. Кто-то может сказать, но он же подпадает под хадис, что он не оставил еду, питье, половой акт ради Аллаха, почему мы называем его держащим уразу вместе с тем, что он спал? Потому что мы не знаем ни одного из обладателей знаний, который бы сказал то, что сон влияет на действительность уразы и делает ее недействительной, в отличие от вопросов обморока, сумасшествия и т.п.

 

 

Вопрос: 1795. Если с человеком во время уразы произошел эпилептический приступ.

https://youtu.be/APmGJ8Xp8ig

 

Если человека настигло удушение, и он потерял чувства?

Это не просто отдельная болезнь, человека может упасть в обморок от давления или от голода и т.п. Что касается «сара» – это болезнь, типа эпилепсия. Т.е. пришло к нему удушливость, он упал в обморок, потерял чувство, т.е. такой человек. Каково постановление его уразы?

Сказал шейх уль-Ислам иБн Теймия в книге шарху Умда (китабу Сиям), что касается (назовем это эпилепсией) это удушливость, которая приходит к человеку в определенное время, а потом отходит от него, т.е. человек не способен нормально дышать, а потом отходит от него. В данном случае необходимо провести аналогию между этой удушливости и между обмороком. Потому что в то время, когда человек в состоянии удушливости он теряет чувства, теряет слух, теряет зрение, теряет нюх, и теряет ощущение вкуса и его накрывают эти чувства и он теряет разум из-за этого, т.е. из-за удушливости в отличие от сумасшествия. Потому что сумасшествие не влияет на органы чувств, но удаляет лишь разум. И человек становится подобен животному в случае сумасшествия, а в случае удушья не становится подобен животному. Значит, этот вопрос, постановление у него такое же, как у того, который упал в обморок.

 

 

 

Вопрос: 1796. Если человек передумал держать уразу в течение дня.

 

Если человек взял намерение, что если человек прекращает уразу во время уразу, т.е. держал уразу с утра, а на зухр взял намерение, что прекращает уразу, его ураза портится от этого или не портится, при том что он ни попил, ни поел, ни совершил полового акта? Портит уразу, даже если он ничего ни ел и ни пил.

Известное мнение у Маликитов и Ханбалитов то что если человек взял твердое намерение, что он прекращает уразу в этот день, то он считается тем который прекратил уразу, его ураза недействительна, даже если он не принял ничего из того что портит уразу и это мнение захиритов, а также Файруза Аббади, а также Аль Багави и других шафиитов. В довод они привели слова Пророка, салаЛлаху алейхи ва салям, «Поистине дела оцениваются по намерениям и каждый человек получит воздаяние за то, что он намеревался», также они сказали, присутствие намерения является условием в течение всей уразы. Если человек прервал это свое намерение посередине дня, получается, что весь остальной день он находился в состоянии не имеющим намерение на уразу. Поэтому его ураз стала ложной, а если стало ложной часть уразы, то стала ложной вся ураза. Потому что ураза это единое поклонение с рассвета до магриба, т.е. неправильно сказать, что я держал уразу до 12 часов дня, потом с 12 до часа пообедал. Не правильно сказать, что ураза мне до обеда засчитывается, этот час ураза не засчитывается, а потом час до магриба ничего не кушал, что с часу до магриба мне это засчитывается. Потому что ураза единое полонение от рассвета до магриба, а не делится по часам. Это первое мнение в вопросе.

Второе мнение в вопросе, которого придерживались Ханафиты то, что если человек держащий уразу взял намерение, что он прекращает уразу, то его ураза просто от этого намерения не портится и это мазхаб большинства Шафиитов. Т.е. Ханафиты сказали, чтобы испортить уразу обязательно нужно что-то покушать попить, совершить половой акт, если всего этого не совершено, то человек не может испортить уразу просто своим намерением. Ханафиты сказали, что одно по себе намерение не играет роли в шариатских постановлениях, если за ним не последовало действие. Потому что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал «Всевышний Аллах простил моей общине то, что у них в сердцах». Т.е. те размышление, которые у них есть в сердцах, пока они не сделают действие или не поговорят». Человек решил убить другого, они говорят, Аллах простил это намерение, если человек не убьет, пока человек не убьет, если убьет, то берет на себя грех. Человек решил говорить поклеп, Аллах его прощает, пока он не выскажет, если он его выскажет, тогда берет грех.

 Говорит, исходя из этого хадиса, одно лишь намерение, которое у него в сердце не влияет на постановление шариата, но необходимо что бы это постановление был сопровождено делом или словом. В данном случае делом, относительно вопроса уразы. Этот хадис приходит у Бухари и Муслима со слов Абу Херайры.

 А также они сказали намерение ¾ это условие вхождения в уразу, но не является условием продолжения уразы. Сказали, человек взял намерение держать уразу, а потом лег спать, и спал, допустим, 5-6 часов, он намерение имел или нет? Они говорят, что намерение не имел или говорят, забылся, что он держит уразу, час ходил вообще не вспомнил, что он держит уразу. Говорит, это портит его уразу или нет. Мы говорим, нет, не портит уразу. Значит, мы говорим, присутствия намерение не является условием действительности уразы, но является условием действительности уразы только в начале при вхождения в уразу. Такие вот два аргумента привели ханафиты на свое неправильное мнение.

 И правильное мнение в этом вопросе является мнение первое. Что, если человек взял твердое намерение, что он перестает держать уразу, то его ураза становится недействительной, даже если он ничего ни поел, ни попил. Говорит, и это мнение выбрал ибн Кудама, а также Ас Саади, а также шейх Ибн Усаймин, рахимуЛлах.

А как тогда ответить на аргументы ханафитов? Мы им отвечаем следующим. Желание и стремление являются действием сердца. Если человек твердо решил откинуть от себя намерения уразы, все я больше не держу уразу. Тот пришел с намерением, за которым последовало действия сердца. А что касается того хадиса, которое они привели. То имеется в виду размышления, которые в сердце человека, но на которых он еще не утвердился. Т.е. человек намеревается, допустим, идет по рынку, видит ¾ лежит апельсин, никто его не видит, украсть, не украсть? Т.е. размышляет в своем сердце, но за это размышление он не получает наказание пока не сворует этот апельсин. Но теперь другой вопрос, если человек твердо намерился, что собирается украсть апельсин. Вышел из дома и говорит, сейчас пойду на базар, наворую себе апельсинов, пошел на базар, смотрит, а апельсинов сегодня не привезли. Не получилось своровать или пошел, пробовал своровать, но не получилось, кругом люди, все смотрят. Завтра приду, завтра день не насыщенный, завтра мало народу, завтра сворую. Вопрос, он своровал или нет? В итоге он не своровал, но он грех получил за свое твердое намерение, даже если не сделал. Довод на это слова Пророка, салаЛлаху алейхи ва салям, «Если два человека мусульманина сразились мечами друг с другом, то убитый и убивший оба в Огне. Сказали убивший понятно, что в огне, потому что он убил, а убитый за что в огне. Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, сказал, потому что он стремился убить своего брата», т.е. имел твердое намерение его убить, но не смог убить, потому что тот первый убил. Т.е. он не убил, не потому что он не хотел или сомневался убить или нет, но не убил потому что не смог, пришло препятствующий фактор убийства. Но готов был убить и хотел убить, за это он получит наказание в Огне. Но чье наказание больше? Того, кто убил наказание больше, потому что он хотел и сделал. А первый только хотел, но не сделал.

 Говорит, но если человека сопровождает уверенность и твердость в своем намерение, что он собирается это сделать точно, даже если он не сделал действие, он получает либо награду, либо наказание. Тоже самое относительно вопрос награды. Твердо хотел дать садака, все, взял деньги положит в карман, хотел бедняку дать садаку. Руку засунул в карман, смотрит, деньги потерял, смотрит карман дырявый, деньги выпали где-то на улице. Награду получит или нет за свое намерение твердое? Получит, даже если дело не сделал, потому что твердо намеревался сделать, но не смог сделать дело не по зависящим от него факторам, не виноват, что деньги потерялись по дороге или украли где-нибудь на базаре, вытащили деньги. Всевышний сказал «а тот, который хочет совершить несправедливость и совершить безбожие на территории священной Мекке, мы непременно дадим ему вкусить мучительное наказание». Даже если он не совершил никакого преступления на территории Харама, но хотел совершить, то получит наказание от Аллаха за свое твердое намерение.

Абраха шел со слонами для разрушение Каабы в Мекке, Всевышний покарал его даже вместе с тем, что он даже не сделал никакого действия, только шел, только стремился.

И пришло в хадисе, убивший и убитый оба в Огне. Сказали убивший понятно, что в огне, потому что он убил, а убитый за что в огне. Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал, потому что он стремился убить своего брата. Этот хадис у Бухари и Муслима от Абу Бакры.

Значит, есть два хадиса. Всевышний прощает умме, что происходит в сердцах, пока они не произнесут или не сделают. Различные наущения в сердце человека, которые не утвердились в его сердце крепко вот это прощается человеку. Но если он утвердил греховное намерение твердо, тогда он за это заслуживает наказание и получает грех, даже если не сделал ничего за одно свое твердое намерение.

Теперь вопрос. А как тогда быть с тем, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, пришел к Айше и говорил, у вас есть что-нибудь покушать, она сказала, нет, тогда я продолжаю держать уразу. Т.е. я держал с утра, но если у вас есть покушать, то я разговеюсь. Почему мы скажем, что у Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, ураза не стала недействительной? Потому что он не был утвердившимся в намерение, что он прекращает держать уразу. Потому что он просто сомневался держать или не держать. Более этого он сомневался, если есть еда то я прекращу, а если нет, тогда я дальше буду держать уразу. Т.е. Разница между двумя понятиями. Наш вопрос относительно человека, который твердо решил, всё он уразу не держит, я выхожу из уразы я больше не держащий уразу. А второй, который сомневается, например, человек больной, болеет, но решил держать уразу, и в течение дня ему стало хуже, думает прекратить или нет, такое прекратить или нет - подпадает под хадис Всевышний прощает такие вещи в сердце человека, пока он не утвердился твердо в определенном намерении.

А что касается слов ханафитов, о том, что намерение является условием вхождения в уразу, а не условием продолжения уразы, то ответ на это то, что продолжительность намерения включает две вещи ¾ продолжительность вспоминания этого намерения и продолжительность постановления этого намерения. Ранее мы рассматривали этот вопрос, в одном из прошлых уроков. То, что намерение человека бывает в двух видах, одно он помнит об этом намерении, сидит и конкретно помнит, что он держит уразу, у него намерение есть однозначно. Другой человек имеет намерение держать уразу, но в данный момент не помнит, что он держит уразу, разговаривает со своим товарищем, обсуждает какой-то вопрос, не помнит о том, что он сейчас держит уразу, но вместе с этим он вошел в уразу. Это называется: его намерение присутствует в постановление, но не в памяти. В памяти у него нет, но в постановление есть. Почему у него есть в постановление. Потому что он не нарушил его противоположным намерением, что я прекращаю уразу. Я нарушаю свое первое намерение и приношу второе намерение, что я больше уразу не держу. Говорит, что касается того, что человек обязан помнить о своей уразе до самого рассвета, то Аллах не возлагает такого на душу, потому что такое невозможно, чтобы человек с самого рассвета до самого магриба каждую секунду помнил, что он держит уразу. Потому что человек из таких творений, которые отвлекаются от своих намерений. А что касается того, что у него должно быть намерение в постановлении хотя бы, даже если не помнит, намерение не должен нарушать. Он обязан иметь такое намерение, т.е. обязан не прерывать его противоположным намерением, поэтому сон или забвение не влияют на действительность уразы. Пока человек спит, он не помнит, что держит уразу, но намерение у него продолжает оставаться, потому что он не нарушил его противоположным намерением.

 Значит, это ответ ханафитам в их аргументации. Сказали, что человек должен входить в уразу с намерение, а дальше намерение не обязательно. Человек спит, не имеет намерение, значит, иметь постоянное намерение не обязательно, мы скажем, неправильно говоришь, что человек, который спит, не имеет намерение. Намерение у него продолжает оставаться, просто он не помнит о нем. А помнить о нем, о намерении от рассвета до заката не является обязательным условием. Значит, окончательное мнение в вопросе то, что если человек взял твердое намерение то, что он прерывает уразу и больше ее не держит, то это приводит к недействительности его уразы, ураза становится недействительной и он обязан возместить этот день. Если он прервал уразу намерено без всякого повода, без всякого оправдания, то его ураза становится недействительной, и он не может возместить ее после как это - прейдет у нас дальше.

Нужно обратить внимание то, что есть понятия прекращения намерения после поклонения. Прекращения намерения после поклонения не виляет на действительность поклонения, если человек взял малое омовение, то после омовения, омовение закончилось, говорит, нет, я не хочу быть в состоянии омовения, это не портит его омовение. Или продержал уразу, разговелся, целый день уразу продержал, говорит, всё я не хочу этой уразы, не хочу держать уразу, мы говорим, всё ты уразу уже продержал. Т.е. твоя ураза тебе установлена и твое намерение после поклонения не влияет на действительность поклонения, но влияет, только если происходит в процессе самого поклонения.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Если человек намеревается прервать свой пост в то время, когда он постится, будет ли он уверен в этом или будет сомневаться, а затем он не находит ничего с чем прервать свой пост и опять меняет свое мнение, то его пост будет нарушен и ему надо будет восполнить этот день. Это мнение Мааликитов и Ханбалитов, но не Ханафитов и Шаафиитов. См. Баа’и аль-Санаа’и (2/92), Хаашийат аль-Дасууки (1/528); аль-Маджмуу’ (6/313); Кашшааф аль-Кинаа’ (2/316).

Мнение, что он нарушил свой пост будет наиболее правильным, как мы рассмотрим далее. Поэтому если он намеревается прервать свой пост и уверен и не сомневается, а после он не может найти ничего чем разговеться, и таким образом меняет свое решение, то все равно он нарушил свой пост и ему следует восполнить этот день.

 

Шейха Ибн ‘Усаймиина (да помилует его Аллах) спросили: «Мужчина путешествовал и постился в Рамадаане, и он намеревался прервать свой пост, но не нашел ничего чем прервать пост, тогда он передумал и завершил пост до Магреба. Будет ли действителен его пост?»

Он ответил: «Его пост недействителен и ему надо восполнить его, потому что когда он намеревался прервать пост, то он уже прервал его. Но если он сказал: «Если я найду воду, чтоб попить, иначе я продолжу поститься» и он не нашел воды, тогда его пост действителен, потому что его намерение не было определенным, а для прерывания поста было условие найти что-нибудь, но он не нашел этого, таким образом его первоначальное намерение остается в силе.

 

Некоторые могут спросить: «Как отвечать человеку, который говорит, что ученые не говорили о том, что намерение прервать пост нарушает пост?»

Он ответил: «Тому, кто говорит это, мы отвечаем: «Он не знаком с книгами ученых – книгами по фикху и специалистов. Например в Заад аль-Мустакни’ говорится: «Тот, кто намеревается прервать пост – нарушает пост. И я предостерегаю вас мои братья, относительно тех, которые не сведущи. Я предостерегаю вас относительно них, если они говорят, что не знают никого, кто бы говорил об этом, или что никто не говорил об этом. Они возможно говорят правду, потому что они не знают книг ученых и не изучали их, и они не знают ничего о них. Более того, даже если мы допустим, что этого нет в книгах ученых, разве Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал: «Дела оцениваются по намерениям»? Да, он на самом деле говорил это. И если он сказал «Дела оцениваются по намерениям» и этот человек намеревался прервать свой пост, разве он не прервал свой пост? Да, он прервал свой пост”. Конец цитаты из Ликаа’аат аль-Бааб иль-Мафтуух (29/20)

 

Вопрос: “Человек в один из дней месяца Рамадан решил прервать свой пост, но затем он передумал. Каково суждение относительно этой ситуации?”

Ответ шейха Ибн ‘Усеймин: “Пост, который он вознамерился прервать, считается прерванным и недействительным. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Поистине дела оцениваются по намерениям, и каждому человеку достанется то, что он намеревался обрести».

И поэтому когда этот человек решил прервать пост, его пост прервался, и он обязан возместить тот день. Он не может возобновить намерение соблюдения поста в течение светового промежутка дня поста, поскольку утвердить намерение соблюдения обязательного поста необходимо до наступления времени утренней молитвы, иначе пост не будет действительным. В пользу этого свидетельствуют слова Всевышнего (смысловой перевод): «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи» (2:187).

Человек который утвердил намерение поститься лишь в течение светового промежутка дня не может считаться постившимся целый день, ибо утвердить намерение соблюдения обязательного поста необходимо до наступления времени утренней молитвы”. См. «Маджму’ Фатауа уа расаиль аш-Шейх Мухаммад бин Салих аль-‘Усеймин» 19/187.

 

Шейх Ибн ‘Усеймин сказал: «Если постящийся не найдёт ни воды, ни другого питья, ни еды, то он просто выражает намерение на разговение, и это будет для него достаточным». Источник: «аш-шарху-ль-мумти’» (6 / 269).

Хадис: Дела (оцениваются) только по намерениям. Шарх Салиха Али Шейха:

Слушать:

 Читать: http://vk.cc/3ULjfJ Скачать пдф и док: http://vk.cc/3ULjm7 , http://vk.cc/3ULjrJ [Конец примечания].

 

______________________________________________________________

 

 

9 Урок. Вопросы 1797-1802.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1797 О необходимости торопиться с разговением сразу после захода солнца.
• 1798 Каково постановление того, кто разговелся до захода солнца намеренно.
• 1799 Можно ли разговеться, если заход солнца предполагается наверняка.
• 1800 Если разговелся, думая, что солнце зашло, но затем увидел солнце.
• 1801 Если разговелся при том, что сомневался в заходе солнца.
• 1802 Если разговелся в самолете, находясь на земле, но потом взлетел и увидел солнце.

 

 

Хадис 640. Передают, что Сахль ибн Са‘д, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Люди будут жить в благополучии, пока будут спешить с разговением». (Этот хадис передали Малик 634, аль-Бухари 1957, Муслим 1098, ат-Тирмизи 699. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 7694, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 1073).

 

Примечание. Автор книги Умдатуль ахкам здесь опустил оплошность и приведя этот хадис в своем сборнике добавил в конце его: «И пока они не будут откладывать сухур, то есть до самого его времени», на самом деле эта добавка не существует в хадисе 640. Но эту добавку, приводит имам Ахмад со слов Абу Зарра и этот хадис является слабым, потому что в иснаде этого сообщения Абдулла ибн Ляхиа слабый передатчик, который запутался в хадисах, а также Сулейман ибн Абу Усман, который является неизвестным передатчиком.

 Торопиться с разговением это когда пришло убеждение о том, что солнце зашло за горизонт, необходимо сразу разговляться и не ждать первых звезд, и не ждать на всякий случай полчаса и тому подобное, то есть разговляться необходимо сразу. И автор книги Умдатуль-ахкам, добавил вот эту добавку: «и также люди не перестанут быть на добре, пока не будут откладывать сухур», наоборот оттягивать с сухуром, потому что тоже самое говорят на всякий случай за полчаса до рассвета надо уже прекратить. Мы говорим нет, прекратить кушать, нам кушать можно до самого рассвета, до азана если азан дают на рассвете. И те, которые кушают до самого азана в этом благо, это соответствует Сунне.

 

Хадис 641. Передают также, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Великий и могучий Аллах сказал: “Самыми любимыми из моих рабов являются те, которые спешат с разговением”». Этот хадис передал ат-Тирмизи.

Этот хадис слабый- приводит его имам ат-Тирмизи, но в его иснаде Кура ибн Абду Ррахман, сказал относительно него имам Ахмад, его хадисы сильно отвергаемые и назвал его слабым Яхья ибн Маин, а также имам ан-Насаи и этот хадис из тех которые отвергались в его сторону.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Эти хадисы побуждают постящихся разговляться сразу после того, как они убедятся в закате солнца. Такой поступок является отличительной особенностью мусульманского поста, потому что люди писания не поступают так. Известно, что иудеи постятся до появления звезд на небе. В хадисе, рассказанном со слов Абу Хурейры, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Люди будут жить в благополучии, пока будут спешить с разговением, потому что иудеи запаздывают с этим». Этот хадис передал Ибн Маджа. Такой поступок также помогает постящемуся легче справляться со своими обязанностями. И если мусульманин пользуется льготами своего Господа и отличается от еретиков и неверующих, то он обретает великое благо. См. “Субуль ас-Салам”, т. 2, стр. 224. [Конец примечания].

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисами 640,641.

 

 

Вопрос: 1797. О необходимости торопиться с разговением сразу после захода солнца.

 

 Хадисы главы явно указывают на то, что желательно торопиться с разговением, и то что торопиться с ним является предпочтительней. Приходит у имама Абу Дауда со слов Абу Хурейры, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Религия не перестанет быть во главенстве, (т.е. религии не перестанет быть великой среди людей, явной), если они будут торопиться с разговением. Это потому что иудеи и христиане*, все они откладывают разговение». (Абу Дауд ан-Насаи, аль-Хаким. Хадис хороший. См. также «Сахих аль-джами’» 7689.). Этот достоверный хадис назвал в своей книге Аль Джами ас Сахих шейх Мукбиль.

*(Иудеи и христиане, у них есть понятие на всякий случай, подождем все-таки, еще полчасика подождем или пока звезды не появятся и т.д. Подобно тому, что сейчас делают рафидиты дают азан на магриб, во время уразы гораздо позже, чем он в действительности должен даваться. Говорит, что это действие иудеев и христиан, а если люди будут торопиться с разговением, то религия будет у них на высоте, т.е. будет обладать силой, потому что , чем больше люди противоречат иудеям и христианам, тем религия сильнее и чем больше они уподобляются иудеям и христианам, тем их религия слабее).

Величие религии несет за собой продолжительность добра и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сам торопился с разговением и никогда не откладывал его позже магриба.

Пришло у Бухари и Муслима со слов АбдуЛлаха ибн Ауфа , да будет доволен Аллах ими обоими, который сказал: «[Однажды] во время рамадана мы находились в пути вместе с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Когда солнце зашло, он велел [одному человеку]: "О такой-то, спешься и размешай для нас [савик] [1]" Тот сказал: "О посланник Аллаха, ты должен [поститься весь] день!" [2] [Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) снова] сказал: "Спешься и размешай для нас [савик]" Тогда [этот человек] спешился, размешал [савик] и принёс его. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поел, а потом [указал] рукой [на восток и на запад] и сказал: "Постящемуся [следует] разговляться, когда солнце сядет там, а отсюда придёт ночь"».

________________

[1] Савик — походная еда быстрого приготовления, своего рода полуфабрикат. Его основу составляла пшеничная или ячменная крупа, проваренная с жиром, мёдом или финиками, которую перед употреблением увлажняли.

[2] Возможно, было ещё очень светло, и этот человек посчитал, что солнце скрылось за горой, но ещё не ушло за горизонт.

________________

 Этот хадис указывает, на то что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разговелся несмотря на то, что на улице еще было светло, т.е. солнце уже зашло, но темнота еще, не наступила. Это указывает на то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) торопился с разговением. И причиной того, что надо торопится с разговением указано в хадисе, который мы привели ранее. То что в этом противоречие иудеям и христианам, и сказал Мухаляф, и мудрость в этом для того, чтобы ко дню не прибавляли ничего из ночи и потому что в этом есть мягкость относительно того кто держит уразу, чтобы не заставлять его держать уразу больше, чем необходимо. И это добавляет ему силы на поклонение, т.е. если мы будем затягивать с разговением, то это принесет трудность людям, т.е. и так люди еле-еле до магриба додержали уразу, ты их еще заставляешь с полчасика или часик еще уразу подержать. Все это приносит человеку затруднения, которым не обязал ни Аллах, ни Посланник (саля ЛЛаху алейхи ва салам).

Сказал ибн Хаджар: Сошлись ученые на единогласно что торопиться с разговением нужно только тогда, когда люди убедились ,что солнце действительно закатилось, увидели то как солнце зашло за горизонт или если сами не увидели своими глазами, если об этом сообщили два религиозных человека. По более правильному мнению достаточно даже одного человека, если он засвидетельствовал, что солнце зашло, а если люди точно не знают солнце зашло или нет, нельзя торопиться с разговением, нужно сначала убедиться что солнце действительно закатилось.

И сказал Абдул Барр торопиться с разговением после уразы нужно после того как люди убедились, что солнце точно закатилось. И не разрешено никому разговляться, если он сомневается, закатилось солнце или нет. Потому что если какая то обязанность наложена на тебя убежденно, то нельзя выходить из нее кроме как убежденно, т.е. ты убежден, что на тебе обязанность держать уразу, и при этом не убежден эта обязанность с тебя снята или нет тем , что солнце закатилось. А раз ты в этом не убежден солнце закатило или нет, ты не имеешь права выходить из своего обязательного поклонения, но обязан в нем оставаться пока не убедишься, что ты имеешь право выйти из него. Что касается иудеев и христиан, рафидитов и тому подобных заблудших, они видят, что солнце закатилось, но все равно не торопятся, т.е. все равно ждут еще пол часика - час и говорят пока выйдет там то такая то звезда и тогда и начнем кушать. А наш вопрос касается того, когда человек сомневается не знает точно, солнце зашло или нет, если сомневается, то нельзя разговляться. Говорит Всевышний Аллах: «Доведите вашу уразу до ночи». Что значит до ночи? Шариатская ночь наступает с заходом солнца. Ночь не имеется в виду темнота, когда человеку говорят ночь, он сразу представляет темное время суток. Ночь в шариате начинается с захода солнца, т.е. когда диск солнца полностью закатится за горизонт и от этого диска не останется ничего в поле зрения, тогда считается что наступила ночь. И начало ночи это полное закатывание диска солнца на горизонте, так что ничего из него не видно глазами, а тот который сомневается, тот обязан продолжать держать уразу, пока люди не перестанут сомневаться в том , что солнце закатилось.

Значит окончательный итог относительно этого вопроса то что, если люди убедились, что солнце закатилось за горизонт, либо увидели, либо кто то из правдивых людей сообщил об этом ,тогда необходимо торопиться с разговением, и сразу же разговляться и не тянуть с этим ,но если люди сомневаются закатилось солнце или нет ,наступила ночь или нет, тогда нельзя разговляться и прекращать уразу, но нужно держать уразу до тех пор ,пока люди не убедятся в этом.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Передают, что Абу 'Атыя сказал: [Однажды] мы с Масруком пришли к 'Аише, и Масрук сказал ей: «Есть два человека из числа сподвижников Мухаммада , и оба они не допускают никаких упущений, совершая благое, но один из них [старается] совершать закатную молитву и приступать к разговению как можно быстрее, а другой откладывает и закатную молитву, и разговение». ['Аиша] спросила: «Кто же [старается] совершать молитву и приступать к разговению быстрее?» Мы ответили: «'Абдуллах» [ибн Мас'уд], и тогда она сказала: «Так поступал и посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)». (Сахих Муслим).

‘Амр ибн Маймун рассказывал: “Сподвижники Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, быстрее всех спешили с разговением и оттягивали сухур”. (Абдур-Разакъ. Хафиз Ибн Абдуль-Барр назвал иснад достоверным. См. также “Фатхуль-Бари” 4/199.).

 

Как совместить между приказом спешить с разговением и приказом спешить с молитвой магриб?

На этот вопрос дал ответ шейх Альбани: «Имеется хадис, которым часто пренебрегают из-за другого хадиса, потому что большинство людей неспособны совместить их значение на практике. Этот хадис – его, мир ему и благословение Аллаха, высказывание: «Моя Умма будет на добре, пока люди будут ускорять разговение и задерживать предрассветную пищу».

Здесь упомянуты два вопроса, и ими пренебрегает большинство людей: ускорение разговения и отсрочка предрассветной пищи (сухур). Что касается пренебрежения первым вопросом, заключающемся в ускорении разговения, то, по мнению некоторых людей, это противоречит другому хадису, в котором он, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Моя Умма будет на добре, пока люди будут ускорять молитву магриб (вечернюю)».

Мы имеем два предписания, ускорить два дела. Некоторым людям кажется, что мы не можем одновременно ускорять оба из них. Но согласование между предписанием ускорить разговение и предписанием ускорить молитву магриб – очень легкий вопрос. Наш Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разъяснил это на практике. Он, мир ему и благословение Аллаха, разговлялся тремя финиками. Он съедал три финика, затем совершал молитву магриб, затем ел снова, если считал, что нуждается в ужине». («Сунны, которыми пренебрегают в месяце Рамадан»).

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я никогда не видел, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал вечернюю (магъриб) молитву, когда он постился, не разговившись хотя бы водой”. (Абу Я’ля, Ибн Хузайма. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Сахих ат-таргъиб” 1076.).

Говорит шейх Альбани: «Но сегодня мы впадаем в две ошибки. Во-первых, мы задерживаем азан (призыв на молитву) от его узаконенного времени. А после этой задержки приходит другая задержка, которая состоит в том, что мы садимся за еду, за исключением отдельных людей, которые разговляются и совершают молитву магриб в мечети. Но большинство людей ждет азана, а затем садятся есть, как будто собираются обедать, или ужинать, а не просто начать разговение».

Он также сказал: «Важным является то, что ифтар, который в соответствии с законом не надо откладывать, должен состоять из нескольких фиников. Затем мы должны поспешить совершить молитву. После нее люди могут садиться и ужинать, если они в этом нуждаются».(«Сунны, которыми пренебрегают в месяце Рамадан»)

От сподвижников – да будет доволен им Аллах! – передаётся, что временем заката они называли скрытие солнца под завесой (ночи). Употребляемые ими фразы были разными, кто-то говорил: «зашло солнце» («габати-ш-шамсу»), — другие говорили: «спряталось за завесой» («таварат би-ль-хиджаб»), — третьи говорили: «закатилось солнце» («ваджабати-ш-шамсу»). Все эти фразы имеют один смысл – заход полностью всего солнечного диска за горизонт (гыябу-ль-кулийу ли-курси-ш-шамси).

Аль-Бухари (1954) и Муслим (1100) передали со слов ‘Умара б. аль-Хаттаба – да будет доволен им Аллах! – о том, как Посланник Аллаха – мир ему и благословение! – сказал: «Если ночь придёт с этой стороны (с востока), день удалится в ту сторону (в сторону запада), и закатится солнце, то постящийся разговляется».

Ан-Навави сказал: «Относительно этих слов Пророка – мир ему и благословение Аллаха! – ученые говорят: “Каждый из этих трёх признаков предполагает остальные и сопровождается ими. Пророк упомянул их вместе, чтобы человек, который находится в ущелье или в подобном месте и не имеет возможности наблюдать за закатом, основывался на приближении темноты и удалении света”, — а Аллах знает лучше!» (конец цитаты).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: "Как только диск солнца исчезнет полностью, постящийся должен разговляться, не обращая внимания на красное зарево, остающееся на горизонте”. См. "Маджму’уль-фатауа” 25/216.

Джабир рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у Аллаха Всемогущего и Великого во время каждого разговения есть те, кого Он освобождает от Огня, и это происходит каждую ночь!»" Ибн Маджах 1643, Ибн Хузайма 1883. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Муаззины – это те, кто охраняет разговение и сухур мусульман». ат-Табарани. Хафиз аль-Хайсами, имам ас-Суюты и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’» 6647. [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1798 Каково постановление того, кто разговелся до захода солнца намеренно.

 

Разговение до полного захода солнца в дни Рамадана, считается одним из больших грехов. Передают со слов Абу Умамы аль-Бахили, сказавшего: «Я слышал, как Посланник Аллаха – мир ему и благословение! – сказал: “Как-то раз, когда я спал, ко мне явились двое мужчин, которые взяли меня за руку и доставили меня к ухабистой горе. Они сказали: «Спускайся!», — а я ответил: «Я не смогу». Они сказали: «Мы облегчим тебе это». Тогда я спустился и оказался на вершине горы. Там я услышал сильные крики и спросил: «Что это за крики?». Мне ответили: «Это вой обитателей Ада». Затем меня забрали оттуда, и я увидел людей, подвешенных за их подколенные сухожилия, с порванными ртами, источавшими кровь. Я спросил: «Кто они?». Мне сказали: «Это те, кто разговлялись прежде положенного времени»”». (Этот хадис приводит аль-Бейхакы (№ 7796), а аль-Альбани признал его достоверным. И этот хадис назвал достоверным шейх Мукбиль в своей книге Джами Сахих).

Говорит в примечании. Сказал ибн Хаджар: Одним из порицаемых нововведений является то, что придумали в наши времена. Что это за порицаемые явления? Начали давать второй азан на фаджр , т.е.второй азан. Что значит второй азан? Т.е. тот азан после которого необходимо читать намаз фаджр т.е. обычный азан на фаджр начали давать за треть часа, т.е. за 20 мин. до самого фаджра. Зачем так делают? На всякий случай Например рассвет в 5-30 , но дают азан в 5-10, чтобы люди прекратили кушать заранее, чтобы не получилось, что люди кушают, а рассвет уже наступил. Говорит ибн Хаджар- это является порицаемым нововведением–и происходит это в месяц Рамадан, и гасят лампы, которые установили ,как признак того, что больше нельзя кушать и пить. Т.е. что было принято и во многих странах принято до сих пор. т.е. устанавливают допустим в квартале большую лампу, и люди смотрят на эту лампу, пока эта лампа горит можно кушать и пить, т.е. на сухуре с утра до рассвета. Когда лампа погаснет, все нельзя значит кушать и пить. Так вот ее гасили раньше рассвета за треть часа примерно, за полчаса, за 20 мин. ее уже гасили, чтобы люди увидели,что она погашена и пора прекращать кушать и пить. Сегодня в Йемене стреляют из пушек. Этим Йемен отличается от других стран. В нормальных странах лампочки включают, а в Йемене из пушек стреляют. т.е. если на рассвете, ты услышал, как выстрелили из пушки, значит все, пора прекращать кушать. Делают это в войсковых частях и не только в войсковых частях тоже такое делают.

Выключают лампы, чтобы тот, который хочет держать уразу знал ,что все пора прекращать кушать сухур. И они говорят, что это на всякий случай для поклонения, чтобы не получилось так, что люди кушают, а уже рассвет. И при этом, только небольшое количество людей знают, что лампочка гасится или азан дается за треть до рассвета, за треть часа до рассвета. Т.е. все люди думают, что все наступил рассвет и некоторые только знают, что мы в действительности заранее даем, чтобы люди не переступили границ. Тоже самое привело их аргументация к тому, что они начали давать азан, после захода солнца через определенное время, т.е.дают минут 20-15,чтобы наступила темнота. Они говорят, что должно время утвердиться, точно должно солнце зайти и т.д. и превратились в тех которые откладывают разговении и наоборот приближают сухур. И этим самым они начали противоречить сунне, поэтому добра стало среди них мало и распространилось среди них много зла. И Аллаха надо просить о помощи. И в этом беда то что когда дают азан на утренний намаз заранее, за 20 мин, а люди думают, что рассвет уже наступил, и начинают читать сунну, начинают читать фарз, т.е. не все люди ходят в мечеть, кто то читает дома намаз, может болен, может быть женщина, женщина встает, совершает намаз до наступления времени намаза. Тем самым их намаз не принимается а если принимается Всевышним Аллахом из-за того что они невежественны, или не знают о том что время еще в действительности еще не зашло то грех получает тот, который дает такой азан, зная об этом.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сказал имам Солих ибн Ахмад Ибн Ханбаль:
«Рассказал мне мой отц. что рассказал ему Уаки, что рассказал ему Суфьян от Ато Ибн Аби Марвана Аби Мусаба аль Аслами от его отца, что к Али Ибн Аби Толибу привели опьяневшего от алкоголя эфиопа в месяц Рамадан, и Али приказал дать ему 70 ударов плетью, и отвести в тюрьму. Затем на следующий день Али приказал вывести его из тюрьмы и дал ему еще 20 ударов, и сказал: "Эти 20 я тебе дал за твою смелость против Аллаха и нарушение поста в Рамадан, (а 70 - за употребление опьяняющего)»
Сказал мой отец, Ахмад Ибн Ханбаль: "Я беру этот асар и действую по нему". Источник: "Масаиль Солих", 952.

Ибн Рушд сказал: "Что касается применения этого наказания (употребления вина), то ученые сошлись на том, что именно имам применяет его, и также обстоит дело с прочими видами наказания. Однако они разногласили относительно применения наказаниями хозяевами в отношении своих рабов". См. "Бидаятуль-муджтахид" 2/480.

Также сказал и Ибн Хазм, что в основе все наказания применять имеет право только правитель, исключением из чего является ТОЛЬКО наказание хозяина в отношении раба. См. "аль-Мухалля" 11/165-166.

Сказал Шейх Шаувкани: «От Абу Зияда, от его отца, от ученых Факъихов унаследовавших знания от жителей Медины передается, что не следует никому исполнять наказания, кроме Правителя. Исключением является, если хозяин накажет своего раба или невольницу». «Нейл аль-автар» 7\295.

Ан-Науауи сказал: “Ученые говорят: «Наказание за преступления не приводит в исполнение никто, кроме правителя мусульман»”. См. “Шарх Сахих Муслим” 3/438. [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1799. Можно ли разговеться, если заход солнца предполагается наверняка.

 

Разрешено ли разговляться после уразы, если человек не убежден, что солнце закатилось, но наверняка думает, что солнце уже закатилось?

Большинство ученных считают, что разрешено разговляться в этом случае, если невозможно убедиться в том, что солнце действительно закатилось, как например если небеса затянуты облаками. Значит ученые разрешают разговляться, при том что человек не убежден в заходе солнца в каком случае ? Если убежденности этой достигнуть невозможно, как например солнце полностью затянуто облаками, сильно пасмурный день, солнце вообще не видно и не ясно зашло оно или нет, но люди уже по часам, по всем признакам, предполагают, что солнце уже должно наверняка зайти. Тогда в этом случае разрешается разговеться. Но если человек способен убедиться в том, что солнце зашло или нет, имеет ли право он разговляться? Без убежденности? Просто потому что думает, что наверняка солнце уже зашло? В этом случае он уже не имеет право разговляться, но должен убедиться, что солнце уже закатилось.

И на это указывает то что приходит у имама аль-Бухари что Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды, при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха), мы разговились в пасмурный день, а потом выглянуло солнце”. аль-Бухари 1959. Хадис приведен как довод на то что невозможно убедиться в заходе солнца, но наверняка люди предполагают, что солнце зашло, разрешено разговляться, потому что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разговелся в этом случае, а потом вышло солнце. И пришло с достоверными иснадами у ибн аби Шейба а также у других,то что подобная ситуация произошла во время правления Умара ибн Хаттаба. Дальше у нас придет еще этот асар. Значит окончательное мнение в этом вопросе инша Аллах ясно.

 

 

Вопрос: 1800. Если разговелся, думая, что солнце зашло, но затем увидел солнце.

 

Если человек поторопился с разговением после уразы, то есть прервал свою уразу, думая что солнце уже закатилось. т.е. как в прошлом вопросе, но потом стало ясно, что солнце еще не закатилось. т.е. увидели, что солнце еще на горизонте. Каково постановление этой уразы? Т.е. ураза эта засчитывается или нет? Если не засчитывается надо ли ее возмещать после рамадана или нет?

Большинство ученных считает, что в этом случае он должен удержаться. т.е. увидел, что солнце еще не зашло перестать опять кушать, т.е.довести уразу до конца. И после рамадана должен возместить этот день. Это мнение большинства ученных. И это мнение имама Малика, имама Ахмада и это мнение выбрал шейх ибн Баз. И в довод на это привели следующее.

1-й довод. Слова Всевышнего Аллаха –«а затем завершите вашу уразу или доведите вашу уразу до ночи». Сказали в этом случае нужно удержаться чтобы довести уразу до ночи. Потому что понятным оказывается, что ночь еще не наступила значит этот аят они использовали для чего ?Для того чтобы доказать что нужно удержаться от еды, если убедились, что солнце еще оказывается не зашло, т.е. даже если уже начали кушать, потом увидели солнце не зашло. Должны перестать кушать, пока солнце до конца не закатится.

2-й довод. Хадис что Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды, при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха), мы разговелись в пасмурный день, а потом выглянуло солнце”. аль-Бухари 1959, так вот Хишаму ибн Урве ,тот который передает этот хадис ,задали вопрос: было ли им приказано возместить этот день после рамадана? Он сказал обязательно надо возместить этот день. Т.е. они использовали в довод слово Хишама ибн Урва.

3-ий довод. Пришло от Умара ибн Хатаба у абдаРразака , то что Умар ибн Хатаб сказал после того как с ним случилось такое (т.е. случилось с ним в их времена, когда они разговелись, а солнце еще не зашло). Сказал: «не беда (Т.е. беда у нас небольшая, т.е. мы ненамеренно разговелись, мы разговелись из-за нашего иджтихада , думали что ураза уже зашла) один день возместим потом». Т.е. Умар ибн Хатаб сказал потом один день возместим после рамадана. Также сказал Хафиз ибн Хаджар и также на правильность этого правила указывает и то, что если луну не увидели ,т.е.перед рамаданом и проснулись не держа уразу –помните этот вопрос рассматривали ,луны не увидели проснулись ,думали что сегодня 30-й день шаабана. А потом оказалось, что это первый день рамадана, но уразу держать не начали с утра. В этом случае возместить этот день является обязательным по единогласному мнению. Поэтому в данном случае тоже нужно возместить. Ибн Хаджар здесь приводит единогласное мнение и мы этот вопрос рассматривали и говорили, что в этом вопросе единогласного мнения нет более того, более правильное мнение то что если люди думали, что сегодня 30 шаабана и проснулись не держа уразу, но потом узнали что оказывается 1-й день рамадана, то они должны удержаться от еды питья и полового акта до самого магриба. И этот день уразы засчитывается им и не нужно его восполнять, это мнение более правильное в этом вопросе.

 

Второе мнение в вопросе который придерживался Исхак, а также имам Ахмад в одном из риваятов от него, а также Дауд аз-Захири, и этого мнения придерживался аль-Музани из шафиитов, то что человек должен удержаться и не должен кушать, т.е. если увидел солнце. Но возмещать этот день уже не должен. Значит второе мнение похоже на первое или нет. Похоже в том, что и первое и второе мнение говорит о том что кушать больше нельзя. Если ты увидел, что солнце еще не зашло, нужно прекратить кушать даже если ты уже разговелся. В этом первое и второе мнение одинаковы, но чем отличается второе мнение от первого. Тем, что приверженцы первого мнения говорят что этот день нужно возместить после рамадана. А приверженцы второго говорят, что этот день после рамадана возмещать не нужно и он засчитывается как полноценный день уразы. За это свое мнение они привели доводы.

Первый довод слова Всевышнего: «О наш Господь, не спроси с нас если мы забыли и если мы ошиблись», т.е.мы ошиблись ,мы не виноваты.

Второй довод слова Пророка: «Поистине Всевышний простил моей общине ее ошибку, а также ее забывчивость и то к чему они были заставлены» , т.е. если человек совершил действие по ошибке или по забывчивости или по принуждению, то не берет за это греха. На самом деле этот хадис не является достоверным. У него есть множество иснадов, которые упомянул ибн Раджаб в своей книге «джами улюм ал хикм» - это разъяснение книги арбаин ан-Навави ( 40 хадисов имама Навави), и плюс еще свои хадисы добавил ибн Раджаб и разъяснил их. Говорит при разъяснении хадиса 39-ого ибн Раджаб разъяснил этот хадис должным образом, т.е. указал на то что этот хадис слабый, но смысл его правильный, потому что Коран и Сунна подтверждают правдивость этого смысла, то что Всевышний простил этой общине то что они совершили по ошибке по забывчивости или по принуждению.

Третий довод хадис «Если человек по забывчивости поел или выпил что-нибудь во время поста, то пусть продолжает поститься дальше, потому что сам Аллах накормил и напоил его». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. Имеется в виду что не должен возмещать пост, и такая его ураза действительная. И приводится аналогия на того кто забыл на того кто не знал потому что оба не знали о том постановлении которое на них тот по забывчивости не знал что нельзя ему кушать так забыл, а этот не знал думал что солнце уже зашло думал что уже можно кушать . Потому что в обоих случаях что по забывчивости что по ошибке оба о них не знали оба они не знают что нельзя им кушать и пить.

Четвертый довод. То, что основа отсутствие обязательства возмещения, кроме как с доводом. Какой же здесь есть довод – то что человек должен возместить этот день .

Пятый довод то, что хадис Асмы Аби Бакр в нем не приходит что сам пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал людям возместить этот день. А если бы он приказал им возместить этот день это обязательно пришло бы с его слов. Т.е. представь огромное количество мусульман все ошиблись и все разговелись. И потом никто не передал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал этот день возместить после рамадана. Т.е. представь целое огромное количество мусульман возмещало целый день и никто об этом ничего не передал явно от пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

 И вот это второе мнение является более правильным в этом вопросе. И его выбрал имам ибн Хузейма.

А что касается опровержения аргументации первой стороны то оно следующее что касается слов Всевышнего: «Затем завершите уразу до ночи». В данном случае наш человек разговелся потому что думал что он довел уразу до ночи. И что ночь уже наступила. И мы уже разбирали в прошедших вопросах, что разрешено прекращать уразу если человек наверняка думает что солнце зашло, но не уверен в этом если он не способен в этом убедиться, мы говорили, может разговляться в этом случае. Человек этот так и поступил в нашем случае. К тому же надо упомянуть, что этот аят не указывает на обязательность возмещения или не обязательство его. Т.е. в этом аяте вообще не идет речи о возмещении, но в нем идет речь, что человек должен воздержаться от еды и питья если увидел что солнце еще не зашло даже если начал пить и кушать.

Второе что касается слов Хишама ибн Урвы: «Обязательно нужно возместить этот день», ответ на то что имам аль-Бухари привел в своем достоверном сборнике то что задали вопрос Хишаму ибн Урве об этом и он сказал я не знаю люди возместили или нет. Т.е. что получилось Хишаму ибн Урве задали вопрос люди возместили уразу? Приказано было им уразу возместить за этот день? Он сказал я не знаю возмещали они или нет. А в другой раз ему задали вопрос, и он ответил: «обязательно надо возместить». Т.е. что ты из этого понимаешь что Хишам ибн Урва сделал свой иджтихад сам решил что надо возместить этот день, а не потому что он знал что люди возместили этот день или что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказал им этот день возместить. Все это указывает на то, что он сам лично решил что этот день нужно возместить, а не потому что знал что это приказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует), и сказал шейх уль ислам ибн Теймия: его отец больше знает чем он и он говорил они не должны возмещать этот день, а его отец Урва ибн Зубейр.

 Третье что касается асара Умара ибн Хаттаба: «когда они тоже разговелись и Умар ибн Хаттаб сказал: один день возместим», то нужно сказать что этот асар является достоверным, Бейхаки привел у этого сообщения сразу несколько иснадов. Но приведено также у АбдуРраззака, а также у Бейхаки. Этот же самый асар, но уже со слов Зейда ибн Вахба, то что Умар сказал: Клянусь Аллахом мы не будем возмещать этот день, и мы ненамеренно совершили этот грех т.е. мы разговелись ненамеренно, не потому что знали что солнце еще не зашло и разговелись а потому что думали что солнце уже зашло. Значит от Умара ибн Хаттаба относительно одной и той же истории пришло 2 разных риваята в одном он сказал: «ладно не беда один день возместим», а в другом месте пришло «Клянемся Аллахом не возместим этот день, так потому что мы не совершили греха намеренно».

Аль Бейхаки сообщил или указал на то, что риваят Зайда ибн Вахба является ошибкой. И передал аль Бейхаки от Йякуба ибн Суфьяна аль Фариси то что он ругал Зейда ибн Вахба за этот риваят и то что этот риваят противоречит другим риваятам от Умара. Но при этом или вместе с этим шейх уль ислам ибн Теймия наоборот посчитал, что более достоверный риваят Зейда ибн Вахба и сказал иснад этот от Зейда ибн Вахба более достоверен чем первый иснад, т.е. слова Умара ибн Хаттаба: «Клянемся Аллахом мы не будем возмещать более», достоверно от него, чем слово: «инша Аллах возместим один день». В любом случае даже если мы скажем что Умар указал на то что нужно один день возместить то это его иджтихад - его личное мнение, а доводы у нас в Коране и Сунне. Но можно собрать между двумя этими асарами на самом деле и сказать, что Умар ибн Хаттаб считал что не нужно возмещать, а потом сказал ну ладно один день возместим т.е. на всякий случай. И на это же указывает его слова не беда т.е. небольшая проблема один день возместим, в чем проблема.

 Четвертое-то единогласное мнение, которое передал Хафиз ибн Хаджар не является установленным, потому что есть на самом деле разногласия в том вопросе, о котором говорит ибн Хаджар, т.е. когда люди проснулись думая что 30-й день шаабана, а оказался первый день рамадана. В этом вопросе есть разногласия и об этом разногласии речь идет в книге маджмуа аль фатава, а также Мухалля. И этот вопрос мы уже рассматривали под 635-м хадисом.

 Значит более правильное мнение в этом вопросе: то что если люди разговелись ,думая что солнце уже закатилось ,но потом выяснилось ,что солнце еще не закатилось то необходимо удержаться от еды и питья и полового акта и довести уразу до полного захода солнца. И этот день засчитывается им как ураза и ненужно его возмещать за отсутствием довода на возмещение.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сообщается, что Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды, при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха), мы разговились в пасмурный день, а потом выглянуло солнце”. аль-Бухари 1959.

 

Ибн Хузайма сказал: “В этом сообщении нет указание на то, что им было велено возместить этот день!” См. “Сахих Ибн Хузайма” 4/200.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Если бы пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел им возместить этот день, то это обязательно до нас бы дошло!” См. “Маджму’уль-фатауа” 25/231.

Ибн Хазм сказал: “Тот, кто поел, думая, что уже ночь, или совершил совокупление пологая, что солнце уже зашло, или выпил воды в дневное время по ошибке, то их пост не нарушается, поскольку они полагали, что время поста уже завершено. И нет разницы в этом между тем, кто забыл или ошибся. И это не аналогия (къияс). Всевышний Аллах сказал: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб 33: 5). Также и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах простит моей общины ради меня то, что они сделают по ошибке и забывчивости, а также то, к чему их будут принуждать». Ибн Маджах 2045, аль-Байхакъи 7/356, ат-Тахауи 2/56. И это мнение большинства саляфов. Зайд ибн Уахб рассказывал: “Люди во времена Умара ибн аль-Хаттаба разговились преждевременно, после чего вышло солнце, и они сказали: “Мы должны будем возместить этот день!” На что Умар сказал: “Почему?! Клянусь Аллахом, мы не желали склоняться к греху!” Также аш-Шу’ба рассказывал, что он спросил аль-Хакима ибн Утайбу о том, кто совершал предрассветную трапезу после восхода солнца, пологая, что еще ночь? Он сказал: “Пусть продолжает пост”. После чего Ибн Хазм перечислил еще слова Муджахида, Хасана аль-Басри, Джабира ибн Зайда, ‘Уруа, ‘Ата и др. кто считал, что поевшему, попившему или вступившему в половой акт по ошибке не надо возмещать пост. См. “аль-Мухалля” 6/331.

Шейх Ахмад Шакир, который делал комментарий к книге Ибн Хазма “аль-Мухалля”, согласился полностью с тем, что он сказал.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те, кто считает, что пост в подобных случаях не нарушается, говорят, что их доводы сильней! Доказательства Корана и Сунны ближе к нашему мнению, ибо Всевышний Аллах говорит: «Господь наш, не взыщи с нас если мы забыли или ошиблись!» В достоверном хадисе сообщается, что сподвижники во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) разговились преждевременно, но в хадисе не упоминается, чтобы им было велено возместить этот день. Передатчик хадиса Хишам ибн Уруа говорил: «Возмещение обязательно!» Однако его отец, который был более знающим, чем он говорил: «Они не возмещают!» Также в сборниках аль-Бухари и Муслима приводится хадис, в котором сообщается, что некоторые сподвижники ели до тех пор, пока не могли отличить белую нить от черной. Однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Речь идет о белизне дня и темноте ночи». И не известно, чтобы он велел им восполнить этот день. Эти люди не знали о законоположении и поэтому были ошибающимися. Также передается от Умара ибн аль-Хаттаба, что когда они разговились, вышло солнце, и он сказал: «Мы не будем возмещать!», а в другой версии сообщается, что Умар сказал: «Мы возместим». Однако иснад первого сообщения от него достоверней. Таким образом, это мнение сильнее и преданиями и выводами, ибо оно подтверждается Кораном, Сунной и аналогией!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/572-573.

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: “Если постящийся поел, попил, или вступил в половой акт по забывчивости или по ошибке, то он не должен возмещать свой пост”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/228.

 

Также дело обстоит и с незнанием. Ибн Таймия также сказал: “Если постящийся совершил что-либо, что нарушает пост, по незнанию о запрете этого, то ему ненужно ничего возмещать”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 2/19.

 

Однако тот, кто совершил по ошибке или забывчивости во время поста то, что его нарушает, обязан додержать пост до конца дня. Например, человек был уверен, что солнце уже закатилось и поел, однако он ошибся, его пост действителен и он не должен ничего возмещать, однако он обязан довести свой пост до конца! См. “Сахих фикъху-Ссунна” 2/105. [Конец примечания].

 

 

 

Вопрос: 1801. Если разговелся при том, что сомневался в заходе солнца.

 

Если человек поел попил или совершил половой акт сомневаясь в том солнце зашло или нет . В чем отличие нашего вопроса от прошлого вопроса. В прошлом вопросе он наверняка думал что солнце зашло и не мог убедиться солнце зашло или нет. А этот вопрос человек не уверен наверняка что солнце зашло наоборот весь в сомнениях солнце зашло или нет. И решил покушать и попить. Каково постановление в этом вопросе? Если человек сомневается, зашло солнце или нет, то нельзя ему ни есть ни пить и совершать полового акта. И передано в этом вопросе единогласное мнение, что в этом случае он должен возместить этот день. Сказали, кроме как если он потом узнал, что покушал и попил, зная все таки после захода солнца. Но опять единогласно в этом вопросе мнение не установлено достоверно. Значит, единогласное мнение относительно чего передано? Сказали- если человек сомневался солнце зашло или нет и покушал или попил то обязан возместить этот день, кроме как если он потом узнал что оказывается ел и пил а солнце уже действительно зашло, т.е.он угадал. В этом случае он недолжен возмещать. Но заранее скажем, что относительно этого есть разногласие и нет единогласного мнения и правильное мнение в другом. Сказал ибн Хазм в своей книге мухалля – «а тот который покушал сомневаясь в том зашло солнце или нет или попил тот ослушался Всевышнего Аллаха, превратил свою уразу в тщетную, т.е. аннулировал тем самым свою уразу. И он неспособен возместить этот день». Почему Ибн Хазм говорит неспособен возместить этот день? Потому что не сравнится день после уразы рамадана с днем рамадана. Не сравнятся два этих дня. И более правильное мнение дальше придет один из вопросов который мы будем рассматривать. То что если человек намеренно нарушил уразу без уважительной причины в рамадан то он не имеет права возмещать этот день, но может только делать покаяние Всевышнему Аллаху, потому что у него нет разрешения от Всевышнего Аллаха и его посланника возмещать этот день. А если он сомневается зашло солнце или нет и совершил половой акт, то он должен сделать каффару, должен сделать возместительные действия т.е.освободить раба или накормить людей или держать уразу 2 месяца подряд. И вероятно слова ибн Хазма надо понимать в том смысле что если после этого он не ел и не пил и не совершил половой акт а солнце в действительности было зашедшим т.е. мы не можем обязать человека делать каффару если он совершил половой акт когда солнце в действительности зашло на самом деле. Он не знал, зашло или нет но в действительности оно было зашедшим т.е.он совершил половой акт после того как зашло солнце в действительности, мнение ибн Хазма в этом вопросе является правильным потому что он нарушил свою уразу намеренно поэтому он не способен возместить этот день. Как об этом еще придет подробный разбор далее. И этот вопрос основывается на известное правило, которое вытекает из шариатских контекстов. Убеждение не уходит из-за сомнения (Слушать разбор этого правила тут:  https://youtu.be/3X82dwlDDTo ). Человек на основе того что день продолжает оставаться т.е. не пришла еще ночь и недостаточно того что он начал сомневаться что может быть солнце уже зашло для того чтобы разговеться. Что значит, сомнение и что значит убежденность, т.е. человек убежден что день еще идет в том смысле что он на основе что день есть пока не убедился что пришла ночь и вот какое то сомнение о том пришла ночь или нет, не может убрать его с его основы но он должен продолжать оставаться на основе что день продолжает идти пока не убедится что пришла ночь. Значит правильное мнение в этом вопросе если человек разговелся в месяц рамадан от своей обязательной уразы сомневаясь зашло солнце или нет т.е.не обладая при этом мыслью наверняка, но сомневается не знает точно зашло или нет, то этот человек нарушил свою уразу и ослушался Всевышнего Аллаха и взял на себя тяжкий грех и должен покаяться Всевышнему Аллаху. Что касается возмещения этого дня то он не способен возместить, потому что нарушил свою уразу намеренно.

 

 

Вопрос: 1802. Если разговелся в самолете, находясь на земле, но потом взлетел и увидел солнце.

 

Если человек находился в какой то местности и разговелся потому что солнце зашло. А затем поднялся он на самолете , т.е. находился на земле, находился внутри самолета и увидел что солнце закатилось и покушал т.е. разговелся затем самолет взлетел и он увидел солнце потому что когда самолет взлетает он летит на высоте и солнце на самом деле еще не закатилось за горизонт и он может долго так лететь ,а солнце будет продолжать оставаться не закатившимся за горизонт. В этом случае должен он удержаться опять от еды или питья, т.е. начал уже кушать, потому что когда он находился в самолете на земле, еще не в полете. Смотрел в окно, увидел, что солнце зашло и начал кушать. Потом самолет взлетел, и он увидел, что солнце еще не село, должен ли он перестать кушать или нет в этом случае?

В этом случае он не обязан удерживаться он может дальше продолжать кушать, и его постановление, постановление того города из которого он поднялся. Потому что когда он находился на земле среди людей, которые живут в городе, день закончился, солнце закатилось, поэтому он взял на себя постановление, что ураза его закончилась, поэтому если он взлетел и даже если он видит солнце, он может спокойно кушать. Потому что он уже разговелся, когда был на земле по приказу Аллаха и его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует).

А теперь другой вопрос, если он взлетел на самолете, а солнце еще не было зашедшим, т.е. даже когда он находился на земле, солнце еще не было зашедшим, и он в это время взлетел за несколько минут до заката солнца. А потом летел на самолете, летел, и солнце все время не закатывается, продолжает оставаться на горизонте, в этом случае он уже не имеет права разговляться и не имеет права совершать намаз магриб. Пока солнце не зайдет, так что он видит его из самолета зашедшим. Т.е. в том воздухе, в котором он летит. Даже если он летит над городом, в котором люди все давно разговелись, и давно уже прочитали магриб, но он летит в небе над этим городом и солнце продолжает видеть. Эти два постановления строятся на шариатских постановлениях. Всевышний сказал: «затем завершите уразу до ночи». И сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «если ночь пришла отсюда, а день ушел оттуда, уразу человек может прекращать». Этот хадис у Бухари и Муслима со слов Умара ибн Хаттаба.

Значит если человек находился на земле и солнце зашло и он разговелся, все его постановление разговевшегося человека, дальше что с ним происходит на самолете, видит он там солнце или нет это уже не интересует. Другой вопрос если он был на земле и солнце еще не закатилось пока он был на земле, а затем взлетел и летит и видит солнце, но люди которые на земле у них уже солнце закатилось на их горизонте они там кушают, совершают магриб, но он летит и видит солнце, то он должен продолжать держать свою уразу пока сам своими глазами не увидит что солнце закатилось или ему об этом сообщит правдивый человек.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Вопрос: Когда следует разговляться пилоту самолёта?

Ответ шейха Ибн База: Вся хвала принадлежит Аллаху! «Если находясь на земле он разговеется после захода солнца, а затем взлетит на самолёте и вновь увидит солнце, то он не обязан будет воздерживаться от нарушающих пост действий, так как он полноценно завершил соблюдение поста в тот день и нет для него необходимости в том, чтобы повторять совершение того обряда поклонения, который он уже завершил. Если же он совершит взлёт до того, как зайдёт солнце, и захочет завершить пост этого дня, несмотря на то, что является путником, то он должен будет разговляться только тогда, когда зайдёт солнце относительно того места в воздухе, в котором он находится. При этом пилоту не разрешается специально снижать самолёт на такую высоту, на которой не видно солнца, чтобы завершить пост, поскольку это является ухищрением. Однако, если он опустится из технических соображений полёта и при этом скроется солнечный диск, то ему следует разговляться». Из устных фетв шейха Ибн База. См. брошюру: «Семьдесят основных моментов, касающихся поста».

 

Постоянный Комитет по фатвам говорит: «Если постящийся будет находится в самолёте и выяснит посредством часов и телефона, что в ближайшей от него части земли наступило время ифтара, но по причине нахождения самолёта в воздухе он всё еще будет видеть солнце, то он не вправе будет завершать пост, ибо Всевышний Аллах говорит: «… а затем поститесь до ночи» (Св. Коран. 2: 187), — а так как он видит солнце, не считается, что для него наступила ночь.

Если же он будет находиться на земле и разговеется когда при нём завершится день, а после этого самолёт, в котором он находится, поднимется в воздух и он вновь увидит солнце, то в этом случае он продолжает оставаться не соблюдающим пост, поскольку он должен действовать согласно тому положению, которое имеется в той части земли, в которой он находился вплоть до завершения дня пока не вылетел» (конец цитаты).

 

В другой фетве Постоянный Комитет по фатвам говорит: «Если в дневное время Рамадана человек будет находится в полёте и будет желать продолжать соблюдать пост до завершения дня, то ему нельзя будет разговляться, кроме как после захода солнца». Источник: «Маджму’ фатава аль-Ляджнати-д-Даима», 10 / 136 – 137.

 

Вопрос: Человек был в пути, он летел из Карачи в свой город в Саудовской Аравии. Путешествие было после полудня (во время молитвы ‘аср) в один из дней месяца рамадан. Через некоторое время пилот самолета через стюарда объявил, что пришло время разговения по времени в Карачи, несмотря на то, что все пассажиры самолета видели, что солнце на небосклоне еще не закатилось. Он спрашивает о положении поста того, кто разговелся в этой ситуации.

Ответ аль-ляджна ад-даима: Хвала Аллаху. «Все ученые единодушны (иджма‘), что пост начинается от утренней зари и до заката солнца. Так как Всевышний Аллах сказал: „Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи“ (сура «аль-Бакара», аят 187).

А также, опираясь на слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: „Когда ночь наступает отсюда, день отступает оттуда, а солнце заходит, постящемуся (следует) разговляться“, а также на то, что каждый постящийся должен соблюдать пост в соответствии со временем того места, где он находится. Не взирая: находится ли он на земле или внутри самолета в воздухе. Поэтому, если человек разговелся в соответствии со временем определенного государства, зная, что солнце еще не закатилось, то его пост действительным не будет. Так как он разговелся до того, как солнце закатилось в том месте, где он находился. Он должен возместить пост за этот день» А Аллаху ведомо лучше. Источник: Фатавау аль-ляджна ад-даима ли-ль-бухус аль-‘ильмия уа-ль-ифта. Т. 10. С. 397-398. [Конец примечания].

 

______________________________________________________________

 

10 Урок. Вопросы 1803-1810.

 

 Рассматриваемы вопросы в уроке:

• 1803 Что значит благодать сухура (сахура)
• 1804 Каково постановление сухура
• 1805 О желательности откладывать сухур
• 1806 Посредством употребления в пищу чего человеку засчитывается сухур
• 1807 Когда необходимо прекращать сухур
• 1808 Каково постановление человека, который продолжает кушать во время азана
• 1809 Можно ли продолжать кушать и пить, если человек сомневается в наступлении рассвета
• 1810 Если человек кушал сухур, думая, что рассвет еще не настал, а оказалось, что настал

 

Хадис №642. Приходит от Анаса ибн Малика о том, что посланник Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Употребляйте в пищу (перед рассветом) сухур, поистине в этом есть благословение». аль-Бухари 1923, Муслим 1095.

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом №642.

 

 

Вопрос: 1803 Что значит благодать сухура (сахура).

 

Баракат сухур или сахур (можно с фатхой можно и с даммой) что значит благословение или благодать сухура? Слово сухур можно прочитать с фатхой, а можно прочитать с дамой -сухур. Если ты скажешь сахур, то слово сахур в данном случае будет означать еду, которую ты кушаешь перед рассветом, а если скажешь сухур с даммой, то это означает сам процесс приема пищи до рассвета. Значит ты сидишь кушаешь перед рассветом. Та еда, которая перед тобой называется сахур, а тот процесс, который ты делаешь, т.е. процесс употребления в пищу называется сухур с даммой. Как слово тахур и тухур, тухур это процесс взятия вуду (малого омовения), а тахур это вода, которую ты используешь при малом омовении т.е. из-за харакатов меняется смысл слова. Так вот как в сахуре, так и в сухуре есть барака. Что значит благодать? Некоторые сказали – т.е награда за сухур. Тогда, если мы скажем награда, то это касается слово сухур (самого процесса употребления в пищу). Потому что слово сухур масдар в смысле тасаххар в смысле употребление пищи, а некоторые сказали под благодатью имеется то, что человек, который поест пищу перед рассветом, усилит свой организм и будет активным в течении дня, даже не смотря на то что он держит уразу, т.е тот который покушает перед рассветом будет сильным во время уразы, а тот который не покушает перед рассветом будет слабым с самого утра. И этот смысл уже касается хараката фатхи, потому что, если мы скажем сахур, то это касается еды, значит, если мы скажем сахур т.е. еда, которую ты употребляешь перед рассветом, какая барака в нем? То что если ты покушаешь еду, то твой организм станет сильным – в этом заключается благодать этой еды, а если ты скажешь сухур, т.е. принятие пищи какая в нем барака? То, что за принятие пищи Аллах дает тебе награду, т.е. в этом действии есть барака. Значит, барака есть как в самой пищи, так и в употреблении этой пищи, и в этом есть барака и в этом есть барака. В этом хадисе явный довод на то, что употреблять пищу перед рассветом уразы является желательным и так же есть другие доводы, в которых приходит побуждение человека к употреблению пищи перед рассветом.

Почему из этого хадиса мы не берем обязательность сухура?

Нет приказа (ему отвечают)

Как нет приказа, тасаххару употребляйте пищу на сухур, более того придет у нас еще хадис - не оставляйте сухур, пришел запрет оставление сухура. Почему мы скажем, что это лишь желательное, а не обязательное? Потому что пришло в хадисах то, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) иногда держал уразу больше, чем сутки, держал уразу две сутки, три сутки т.е. ел перед рассветом вступал в уразу, потом не нарушал уразу до магриб, продолжал его держать до следующего магриба, т.е. на второй сухур уже ничего не кушал, а если бы это было обязательным, то он бы поел на второй сухур. Из этого ученые взяли то, что сухур является желательным, а не обязательным. Это дальше у нас придет.

Из хадисов, которые побуждают нас к употреблению пищи перед рассветом, хадис который у имама Муслима со слов Амра ибн Аса, о том что Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Разница между нашей уразой и уразой обладателей писания, то что мы кушаем перед рассветом, а они не кушают перед рассветом, на этом наша разница между ними и нами».

 И приходит у имама Насаи, т.е с утвержденным иснадом от одного из сподвижников пророка(да благословит его Аллах и приветствует), о том что он сказал –«Однажды я пришел к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), а он принимал пищу сухур и тогда сказал, сухур или сахур является благословением которое дал вам Всевышний Аллах, не оставляйте же его, не оставляйте сухур».

Значит благодать - благословение присутствует как в пище, так и в употреблении пищи. В пище, т.е. человек набирает сил посредством того что он поел ее, а в употреблении пищи благодать в том, что Всевышний дает награду, за то что человек кушает сухур. В отличии от других видов еды. Если ты кушаешь например на зухр, просто так, не во время поста, ты за это награду получаешь, если у тебя нет дополнительного намерения, потому что это вещь бытовая, не является поклонением. Но если ты берешь намерение что этой едой я хочу усилить свой организм для того чтобы должным образом поклоняться Аллаху и т.п., тогда за это получаешь награду, т.е. есть разница между двумя употреблениями пищи - когда ты кушаешь сухур ты получаешь награду, только за то что кушаешь сухур, а если ты кушаешь обед или ужин допустим, то за это без дополнительного намерения ты награду не получаешь, отсюда берется что употребление в пищу сухура, в нем есть благодать, в отличии от других видов употребления пищи.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сахуром в арабском языке называется всё то, что пьют и употребляют в пищу в конце ночи, незадолго до появления зари. Само же употребление этой пищи и этого питья называется сухуром. Чаще всего используют слово сахур, но, как говорят, правильнее будет употреблять слово сухур, поскольку сахур – эта пища, а вознаграждение полагается за её приём, а не за неё саму. «Поддержку для поста ищите в приёме пищи перед появлением зари, а для ночных молитв – в небольшом сне перед полуднем!» (Ибн Маджах. Достоверность хадиса, мне не известна).

 

Достоинство сахура можно достигнуть посредством всего, что только можно будет назвать приёмом пищи или питьём, в соответствии с вышеприведённым хадисом ‘Амра б. аль-‘Аса. Это также подтверждается и хадисом, который передаётся от Абу Са’ида, где Посланник Аллаха – мир ему и благословение! – говорит: «В приёме сахура содержится благодать. Поэтому не пренебрегайте им, даже если это будет всего один глоток воды, ибо поистине, Аллах и Его ангелы благословляют тех, кто принимает пищу перед появлением зари!». (Ахмад, Абу Я’ля, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2945.).

 

В хадисе, который передаёт Абу Хурейра, – да будет доволен им Аллах! – сообщается, что Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал: «Верующий получит большое вознаграждение, если поест финики перед появлением зари». (Ибн Хиббан. Достоверность хадиса мне не известна).

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют тех, кто совершает сухур». (Ахмад 3/12. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.)

Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, в сухуре благо, так не оставляйте же его». (Ахмад 11003. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 3683.)

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучший сухур верующего – это финики». Абу Дауд. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-таргъиб” 1/448.

 

Вопрос: Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Принимайте пищу перед рассветом, ибо в сухуре есть благодать». Что имеется в виду под «благодатью сухура»?

 

Ответ шейха Усеймина: Благодать сухура двоякого рода: это шариатская благодать и телесная благодать. Шариатская благодать состоит в том, что человек выполняет повеление Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а также берёт с него пример. Телесная же благодать состоит в том, что посредством питания тело приобретает силу, необходимую для соблюдения поста. Источник: «Религиозно-правовые решения вопросов (фатвы) касающихся поста». [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1804 Каково постановление сухура.

 

Какого постановление употребления пищи перед рассветом, перед уразой. Сказал Ан-Навави: сказал ибн Мунзир в своей книге аль-ишраф. (Ибн Мунзир находится в слое учеников Бухари, т.е. жил после Бухари). Община мусульман сошлась на единогласном мнении, что употребление в пищу сухура является желательным. Нет греха на том кто его оставит. Сказал ибн Кудама – «я не знаю разногласий среди ученных, в том, что употребление в пищу сухура является желательным». Говорит Мухаммад ибн Хизам: Упомянул Абу Авана в своем достоверном сборнике, то что приказы которые пришли в хадисах на сухур переходит из степени обязательности на степень желательности. Посредством других хадисов, в которых приходит что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) держал уразу несколько дней подряд со своими сподвижниками и то же разъяснение привел имам аль Бухари раньше, чем привел его Абу Авана. Значит употребление в пищу сухура является желательным и не является обязательным, если человек оставит его даже намеренно он не получает за это греха.

 

 

Вопрос: 1805 О желательности откладывать сухур.

 

 О желательности откладывать сухура, вплоть до самого рассвета. Говорит шейх ибн Хизам – является желательным откладывать сухур, вплоть до рассвета. Пришло у Бухари и Муслима со слов Анаса ибн Малика, а также Зейда ибн Сабита который сказал - однажды мы кушали сухур вместе с Посланником Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует), а затем пошли совершать утренний намаз. Я сказал сколько было между азаном и между тем что вы прекратили сухур. Сказал – столько времени, что можно прочитать 50 аятов, то есть мало времени, между азаном и между окончанием сухура. И приводит имам аль Бухари в своем достоверном сборнике со слов Сахля ибн Сада, который сказал – однажды я или обычно я употреблял в пищу сухур среди своей семьи , а затем мне приходилось сильно торопиться чтобы успеть на утренний намаз вместе с посланником Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует). Это о чем говорит? То что этот сподвижник Сахль ибн Саад употреблял сухур вплоть до рассвета. Потом ему приходилось быстро идти в мечеть, чтобы успеть на утренний намаз. И дальше у нас придут ограничения этого, то, что это не означает, то что ты можешь кушать вместе с тем что рассвет уже наступил.

 

 

Вопрос: 1806 Посредством употребления в пищу чего человеку засчитывается сухур.

 

Посредством чего человеку засчитывается сухур? То есть как понять? То есть какой минимальный сухур надо употребить в пищу чтобы было засчитано что ты покушал сухур и получил за это награду. Сказал ибн Кудама, а также ибн Хаджар –засчитывается человеку сухур минимальным из того что он может покушать и пить. То есть если ты просто проглотил глоток воды или съел быстренько маленькую помидорку, все это включается в то и засчитывается как будто бы ты покушал сухур. Приходит подобный хадис у имама Ахмада со слов Абу Саида аль Худри о том, что Пророк(да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине в сухуре есть баракат, то есть благодать, поэтому не оставляйте его, даже если один из вас просто выпьет глоток воды, потому что Аллах и его ангелы читают благословение на тех которые кушают сухур». Но в иснаде этого хадиса человек по имени Рифаа Абу Рифаа, положение которого неизвестно, то есть неизвестный передатчик, а также в нем опасность тадлиса Яхья ибн Абу Касира, но у этого хадиса есть другой иснад у имама Ахмада, но в его иснаде Абдурахман ибн Зейд ибн Аслям слабый единогласно. И за начало этого хадиса, то есть Поистине сухур –в нем есть благодать за достоверность его свидетельствует хадис Анаса ибн Малика который у нас в главе под номером 642, то есть сейчас имам ибн Хизам что делает, привел хадис от имама Ахмада, говорит этот хадис слабый, но есть ли ему поддерживающие хадисы? Если взять первую часть, то ему есть поддерживающий хадис со слов Анаса ибн Малика. Делайте сухур поистине в сухуре есть баракат, поэтому первая часть этого хадиса является годной в довод, почему потому что у нее есть поддерживающий хадис, а за среднюю часть хадиса то есть Не оставляйте его даже если вы попьете один глоток воды, даже если один из вас попьет глоток воды, то за его достоверность свидетельствует хадис Абдулла ибн Амра ибн Асса у ибн Хиббана, но в иснаде его Имран ибн Катам который является слабым, но все равно эта слабость готова для того чтобы поддержать этот хадис, а что касается конца хадиса то есть то, что Аллах и его ангелы читают благословение на тех которые кушают сухур, то за это я не нашел никакого поддерживающего хадиса, значит хадис первые две его части, годятся в довод, а последняя часть в довод не годится. Значит, у нас годится в довод- «Кушайте сухур, не оставляйте его в нем есть барака, даже хотя бы один глоток воды если попьете он вам будет засчитан» – вот относительно этого есть поддерживающий хадис, а что касается последней фразы – «поистине Аллах и его ангелы благословляют того который кушает сухур», относительно этого нет поддерживающих хадисов поэтому он остается на слабости .Значит есть довод на то что Аллах и его ангелы читают благословение за того который кушает сухур или нет? Кто скажет? На это достоверного довода нет. Сказал шейх уль-Ислам ибн Теймия, но если человек способен покушать, то это является сунной, т.е. лучше чем просто глотнуть глоток воды. Значит правильное мнение в нашем вопросе какое, то что если человек выпил хотя бы глоток воды или поел хотя бы что то маленькое и небольшое, то этого достаточно ему чтобы сухур засчитался ему перед Всевышним Аллахом.

 

 

Вопрос: 1807. Когда необходимо прекращать сухур.

 

Когда заканчивается время сухура - и это как раз и является началом уразы. Когда это время? Говорит мазхаб имама Шафии, Абу Ханифы, Малика, Ахмада, а также большинства ученных и сподвижников и табиинов, а также тех которые пришли после них, то что становится запретным кушать и пить и совершать половой акт при наступлении второго рассвета. Что такое второй рассвет? То есть у нас в фикхе выделяется два рассвета. Первый рассвет ложный рассвет и второй рассвет истинный рассвет.

Первый ложный рассвет, когда появляется свет на горизонте который смотрит наверх, т.е. рассвет вот такой вот, т.е. ты видишь луч света или свет который смотрит снизу наверх это рассвет какой – ложный, ненастоящий рассвет, (пример на фото:

)

 

а есть рассвет который распространяется по горизонту т.е. горизонтально, этот рассвет истинный рассвет,

(Пример на фото: http://vk.cc/5dJQUJ

так вот когда наступит вот такой вот истинный рассвет горизонтальный, то все запрещено кушать и пить и совершать половой акт, наступил день с этого времени нужно держать уразу. Это первое мнение в этом вопросе. Потому что Всевышний сказал: «Ешьте и пейте, пока не появится белая нить, которая отличится от черной нити на рассвете». И на это же указывает хадис Ади ибн Хатима у Бухари и Муслима о том, что он сказал: «О Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) я под свою подушку, ложу две веревки одна белая другая черная и посредством этих двух веревок отличаю когда закончилась ночь и когда наступил день», т.е. как он это делает, т.е. смотрит на две веревки одна черная, одна белая, если сможет различить цвет одной от другой, значит уже наступило утро, наступил рассвет, если все еще не может отличить – значит ночь, пока не может отличить кушает и пьет. Как начал отличать перестает кушать и пить. «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) тогда ему сказал, что тогда твоя подушка будет широкая», т.е имеется ввиду ты различишь черную от белую только тогда уже может солнце выйдет, или сильно уж рассветет, потому что много света требуется для того чтобы отличить одну от другой. Говорит в этом аяте не имеется ввиду нитка белой и черной, но имеется ввиду нить рассвета и нить ночи, имеется ввиду та нить, которую вы видите на горизонте, а не та нить, которая у вас дома под подушкой. И похожий хадис приходит у Бухари и Муслима со слов Сахля ибн Саада, так же приходит у Бухари и Муслима со слов Абдуллах ибн Масууда, о том что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: пусть азан Биляля не запрещает вам кушать сухур, во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , а так же в наши времена делается два азана с утра, один еще до рассвета, а второй когда наступит рассвет дается второй азан. Так вот во времена пророка первый азан, т.е.преждевременный давал кто? Билял. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Если вы услышите азан Биляля, то не прекращайте кушать сухур, можете дальше кушать сухур, потому что он дает азан не на рассвете, а дает еще ночью для того чтобы тот из вас, который совершает намаз добровольный понял, что пора прекращать намаз, скоро рассвет, а если кто то из вас спит, чтобы он понял, что пора вставать – скоро утренний намаз. И Билял не дает азан, чтобы указать, что так и так и поднял руки снизу вверх, т.е. на что указал», т.е на то что Билял дает азан он дает по первому по ложному рассвету, который растягивается вертикально на горизонте, «но вы можете кушать пока не произойдет так и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) развил между двумя своими пальцами», т.е здесь имеется ввиду когда рассвет будет горизонтальным, тогда должны прекратить кушать. И пришло у имама Муслима от Самура ибн Джундуба, о том что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал -пусть не обольстит вас азан Биляля, т.е первый азан, преждевременный, не прекращайте сухур, т.е. дальше можете кушать, а так же пусть не обольстит вас эта белизна, потом указал на столб, белый столб на горизонте снизу вверх, т.е. пусть это вас не обольщает, пока он что не сделает? Пока не станет горизонтальным, когда станет горизонтальным, значит наступил настоящий, истинный рассвет. Это первое мнение в вопросе. Передал ибн Мунзир сразу от целой группе ученных, что разрешено пить и кушать нам пока рассвет не станет сильным и не разойдется свет на дорогах (тропинки между домами)и в домах. Второе мнение, чем отличается от первого. Первое сказали, когда наступит истинный рассвет, нельзя кушать и пить и совершать половой акт, а второе сказали, наступает рассвет проблем нет, можно кушать и пить пока этот рассвет не станет сильным, пока сильно не рассветет, пока улиц не станет видно, пока в доме не все станет видно, а так все это время можно пока кушать – но это мнение отклонено и оно передавалось от Амаша, а также от Масрука. Исхак сказал – я придерживаюсь первого мнения, то есть мнения подавляющего большинства, но не ругаю тех, которые придерживаются второго мнения и не считают, что он должен возмещать день уразы или совершать каких то искупительных действий, т.е что говорит Исхак? Если кто то кушал, даже если сильно рассвело - это не правильно, но этот день не должен возмещать, ему прощается –это мнение не правильно. Пришло в хадисе от пророка у имама Ахмада, а также ан-Насаи со слов Хузейфа ибн Имана, то что он сказал - Билял приходил к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), когда пророк(да благословит его Аллах и приветствует) принимал сухур, т.е. кушал сухур, а я уже видел то место куда падают мои стрелы, т.е. если я выстрелю стрелой, далеко улетает стрела, падает, я это место уже видел, т.е. уже сильно светло было на улице. Потому что если на рассвете, когда дают азан на фаджр, на намаз фаджр азан дают, ты не можешь видеть место куда падает твоя стрела, потому что еще до сих пор темно на улице, а в этом хадисе пришло, что пророк продолжал кушать сухур, а я уже видел куда мои стрелы падают, т.е. сильно светло было. Тогда я спросил – это после рассвета было что ли? Да после рассвета, но солнце еще не было взошедшим, т.е. солнце еще не взошло. Это слово принадлежит имаму Ахмаду, т.е. имеется ввиду слово хадиса, но этот хадис больной, т.е. недостоверный хадис, потому что он пришел по дороге Асыма ибн Аби Нуджуда от Зира, т.е. Зир ибн Хубейх от Хузейфы от пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И противоречил ему, т.е. Зиру - Ади ибн Сабит. Точнее кому Асыму ибн Аби Нуджуду, противоречил Ади ибн Сабит, а также Сыля ибн Зуфар. И каждый из этих двоих сильнее по памяти чем Асым ибн Аби Нуджуд. И они эти двое, т.е. привели хадис не со слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а со слов Хузейфы, т.е. то, что такое делал не пророк (да благословит его Аллах и приветствует), а такое делал Хузейфа ибн Яман. К тому же они противоречили ему в слове. Приводит ан-Насаи их слово- И говорит Зир: однажды я кушал сухур вместе с Хузейфой, а затем мы вышли на намаз, а когда пришли в мечеть, только успели два ракята сунны прочитать, уже дали икаму на намаз, и между нашим сухуром и между намазом не было ничего, кроме маленького расстояния. Значит правильным словом этот хадис как передается? То, что я кушал с Хузейфой сухур, мы доели сухур, пошли в мечеть, прочитали два ракята и дали икаму на намаз. Отсюда не понимается что Хузейфа кушал тогда, когда уже был рассвет, с этого хадиса не понимается. А Асым ибн Аби Нуджуд из-за своей слабой памяти перепутал этот хадис, и рассказал его в другой форме, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) кушал сухур, не Хузейфа, а уже пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и кушал сухур, при том, что было уже очень светло и я видел куда падают мои стрелы, т.е. этот хадис является ошибкой. Сказал Имам Ан-Насаи я не знаю никого, кто бы привел этот хадис со слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует) кроме Асыма ибн Аби Нуджуда. И сказал Ибн Муфлих в своей книге аль-Фуру – хадисы Асыма, в них есть путаница, а также отвергаемые элементы, поэтому риваят этих крепких передатчиков, то есть кроме него, более предпочтительны, чем его передача. Сказал Джаузакани в своей книге Аля-батыль – этот хадис отвергаемый, а слова Асыма ибн Аби Нуджуда, что был уже день, но солнце еще не взошло – это является ошибкой и является грубой оплошностью, потому что Ади ибн Сабит передавал этот хадис от Зира ибн Хубейша с другим словом, а Ади Ибн Сабит крепче памятью, нежели Асым Ибн Аби Нуджуд . И этот же самый хадис привел шейх Мукбиль в своей книге Больные хадисы, а потом сказал – а хадис Асым Ибн Аби Нуджуда еще сильнее добавляется в своей слабости, потому что противоречит слову Всевышнего – Можете есть и пить, пока не различите белую нить рассвета от черной нити ночи на рассвете. Значит правильное мнение в этом вопросе какое? То что есть и пить и совершать половой акт можно вплоть до рассвета. Когда наступил рассвет, все, запрещено кушать и пить, и запрещено совершать половой акт, но человек должен удержаться и войти в уразу.

 

 

 

Вопрос: 1808. Каково постановление человека, который продолжает кушать во время азана.

 

 Если человек продолжил пить и есть, несмотря на то, что уже дают азан. Бывает же такое, человек кушает и пьет и начинают давать азан, а у него во рту допустим остались куски еды. Может он его проглотить или нет? Или держит в руках стакан, допустим с водой или соком или с чаем, с чем угодно хочет его выпить и уже начали давать азан. Можно ли пить в это время или доедать то, что ты ел или нет? Вот это вот вопрос. Прежде чем приступить к вопросу, я зачитаю некоторые асары которые у нас здесь приводятся, в книге их нет. Приходит в сильсилле Ас-Сахихи шейха Альбани под номером 1394. В нем сказано – «если сосуд в руке одного из вас», т.е. чашка допустим в руке одного из вас, т.е. имеется ввиду «можете ее допить, даже если дают уже азан». Приходит хадис Абу Хурейры , это хадис Абу Хурейры со слов Хаммада ибну Саляма, но Хаммад ибну Саляма перепутался в этой передаче и предает ее постоянно по- разному и Ад- Даракутни, а также Ибн Аби Хатим указал на то, что более правильно, что это не слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а слова самого Абу Хурейры, т.е. разрешение допить , то, что у тебя в руках пришло не от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а от Абу Хурейры. Также пришел хадис Джабира у Имама Ахмада, но в его иснаде Абдулла ибн Ляхиа, а также Абу Зубейр. Абу Зубейр это Мухаммад ибн Муслим ибн Тадрус, который является мудалиссом. То что однажды я спросил, говорит Джабир ибн АбдииЛляха о человеке, который хочет держать уразу, но в руках держит чашу и хочет выпить, то что в этой чаше, но услышал азан. Джабир сказал – «мы со сподвижниками обычно рассматривали этот вопрос и как будто бы говорили, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил - пусть допьет», т.е. пришел еще один хадис, в котором разрешение от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) допить, но этот хадис является слабым, потому что в его иснаде Абдулла ибн Ляхия . Также шейх Альбани в своей Сильсиля Сахих упоминает хадис от Умара Ибн Хаттаба, о том что он спросил пророка (да благословит его Аллах и приветствует), о человеке который слышит как дают икаму, можно ли ему выпить воды или нет. И пророк (да благословит его Аллах и приветствует) к сказал, да пусть он допьет, то что у него в чаше, но этот хадис не годится у нас как довод в нашем вопросе. Потому что в нем не приходит указание, на то что это во время уразы, т.е. Умар ибн Хаттаб просто спрашивает – если человек слышит икаму, может ли он пить воду? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал – да пусть попьет воды, т.е. этот вопрос, который не связан с уразой. Умара ибн Хаттаба интересовал вопрос может ли пить воду во время икамы или во время икамы пить воду нельзя. То есть этот хадис не касается нашего вопроса. Поэтому некоторые из ученных приводили этот хадис не в главах уразы, вообще в других главах. И говорит шейх Мухаммад ибн Хизам, то что шейх Альбани привел еще некоторые хадисы относительно этого вопроса, но кажется более правильным мнением, что эти хадисы все являются очень слабыми и не годятся для того, чтобы подкрепить друг друга. И остается у нас лишь хадис Абу Хурейры, то есть его личное слово, а также хадис Джабира, в котором есть Абдулла ибн Ляхия и тот который доведет эти два хадиса до уровня хороших не подается порицанию. И шейх Мухаммад ибн Хизам после того как привел все эти хадисы, пришел к выводу о том, что лучше этого не делать, т.е. тот который делает это, то есть у него кусок еды например во рту или стакан воды в руках, если он слышит азан, может это выпить, не подвергается порицанию, но лучше это оставить, потому что подавляющее большинство ученных указывают на то, что если наступил рассвет, то кушать и пить больше нельзя, исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Ешьте и пейте пока не отличите рассвет от ночи». И пришел хадис – «ешьте и пейте пока не услышите азан Ибн умм Мактума». Отсюда понимается, что если услышите азан, все есть и пить уже нельзя. Зачитаем то, что пришло у нас в книге, если ты знаешь, что муадзин дает азан, только если он убежден, что рассвет уже наступил, тогда является обязательным удержаться и больше ни есть и не пить, потому что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал- «Ешьте и пейте пока не услышите азан Ибн умм Мактума», а если муадзин дает азан, вместе с тем, что точно не знает рассвет уже наступил, или нет, то можно человеку кушать пока муадзин не закончит свой азан. Более правильно сказать можно ему кушать, пока не убедишься, что рассвет настал, потому что основа это оставление ночи, потому что ночь продолжается, а Всевышний сказал - Ешьте и пейте пока не отличите рассвет от ночи.

Значит, что у нас получилось, если ты кушаешь сухур. Собираешься держать уразу, мы говорим можно кушать и пить до азана, но может быть здесь две ситуации, если ты знаешь, что этот муадзин дает азан только тогда когда наступает рассвет, тогда если он начал давать азан, то ты должен удержаться и лучше выплюнуть, то, что у тебя во рту и не доедать это, но если кто то все таки проглотит то, что у него уже есть во рту, то не подается порицанию потому что относительно этого есть некоторые хадисы от сподвижников, но теперь другой вопрос. Если ты знаешь, что этот муадзин дает азан до рассвета или неуверенным что наступил еще рассвет, т.е. допустим ты знаешь, что рассвет без пятнадцати пять, а этот муадзин постоянно за 10 минут до рассвета дает азан, т.е. ты знаешь, что это азан не по рассвету азан, а заранее. Нужно ли прекращать кушать и пить? В этом случае мы говорим необязательно прекращать кушать и пить, дальше можешь кушать, пока сам не убедишься, что рассвет наступил. Но все таки лучше и более безопасно удержаться, если ты услышал азан, потому что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал – «Оставь то в чем ты сомневаешься и перейди на то в чем ты не сомневаешься», но мы говорим, что если ты точно знаешь, что муадзин дает азан до рассвета, всегда так делает, тогда это не входит в наш хадис:«оставь то в чем ты сомневаешься», потому что здесь ты не сомневаешься, ты уверен, что у тебя есть еще 10 минут до рассвета, но если ты сомневаешься, не знаешь точно наступил рассвет или нет, то лучше прекратить кушать и пить, если ты услышал азан. То есть бывает такое неизвестный какой то муадзин дает азан, ты его не знаешь кто это такой дает азан, лучше прекратить кушать и пить вместе с тем, что ты не убежден, что рассвет уже наступил. Это мнение большинства ученных первых поколений и эта фетва шейха Ибн База, а также Шейха ибн Усеймина, а также шейха Мукбиля и затем я увидел, что шейх-уль-ислам Ибн Теймия тоже давал такую фетву, по этому вопросу. И если муадзин тебе неизвестен, тогда либо подчиняешься ему, имеется ввиду прекращаешь кушать и пить с его азаном, либо сам выясняешь наступил рассвет или нет, особенно в такой местности как у нас, здесь есть азан который слышен с местности рафидитов или с местности шиитов, они обычно дают азан заранее за минут 15 до рассвета, на всякий случай они так делают. Так вот их азан не принимается во внимание, можно дальше кушать и пить, если ты знаешь, что это их азан. Наоборот их азан добавляет тебе уверенности, что рассвет еще не наступил, а раз рафидиты дают азан, знай до рассвета есть минут 10, минут 15, но прекращаешь кушать и пить, если услышишь наш собственный азан, который дается здесь, потому что ты знаешь, здесь дают азан только тогда, когда наступит рассвет(Он имеет ввиду Йемен где урок проходит.).

 

 

Вопрос: 1809. Можно ли продолжать кушать и пить, если человек сомневается в наступлении рассвета.

 

Можно ли кушать и пить если человек сомневается, наступил рассвет или нет, т.е. неуверен, что рассвет наступил. Большинство ученных считает, что это разрешено, потому что Всевышний запретил кушать и пить только при наступлении рассвета, а основа, то что ночь продолжается, и ночь не прекращается, кроме как с убежденностью, что она прошла и некоторые даже передали единогласное мнение на это. Сказал шейх-уль-Ислам ибн Теймия в Маджмуа Фатава- «тот кто сомневается в том наступил рассвет или нет, можно ему кушать и пить, а также совершать половой акт по единогласному мнению», но запишите у себя ограничение этого- Это только в том случае, если ты способен убедиться, что рассвет наступил или не наступил, т.е. ты сам можешь подняться и посмотреть рассвет пришел или нет, посмотреть в окно, убедиться рассвет пришел или нет, а если ты неспособен убедиться в этом, то ты должен свое сомнение, если ты думаешь, что возможно рассвет уже наступил, необходимо прекращать кушать и пить. Правильное мнение в этом вопросе, то, что в нем существуют разногласия, а разногласил в этом вопросе имам Малик и запрещал кушать и пить тому, кто сомневается в наступлении рассвета.

Вопрос к вам - Почему мы запрещаем кушать и пить тому кто сомневается в наступлении магриба? Потому что говорим, что основа, то что день продолжается и день не закончился кроме как с убежденностью, поэтому запрещено кушать и пить в конце уразы, но в начале уразы наоборот, тот который сомневается, что пришел рассвет ему можно кушать и пить, потому что в данном случае основа, что продолжается еще пока ночь.

 

 

 

Вопрос: 1810. Если человек кушал сухур, думая, что рассвет еще не настал, а оказалось, что настал.

 

Если человек покушал думая, что рассвет еще не наступил, но потом узнал, что рассвет уже оказывается наступил. Постановление в этом вопросе такое же, как постановление в том вопросе относительно человека который покушал, подумав, что солнце уже взошло, а потом увидел солнце, мы уже говорили, что в этом случае он должен удержаться от еды и не должен возмещать этот день, т.е. если человек думал наверняка, что рассвет еще не наступил и начал кушать, а потом узнал, что рассвет уже оказывается наступил. Что он должен сделать? Он должен удержаться, больше не кушать и не пить, додержать уразу до конца и этот день ему засчитывается, не надо его возмещать. И этот вопрос мы рассматривали под хадисом 640-ым на странице 587-ой.

 

 

______________________________________________________________

 

11 Урок. Вопросы 1811-1814.

 

Рассматриваемы вопросы на этом уроке:

• 1811 Чем желательно разговляться
• 1812 Какую мольбу (ду'а) необходимо произносить при разговении
• 1813 Если светлое время суток в стране (как на севере) длится необычайно долго (около суток или более)
• 1814 Что значат слова хадиса - кормит меня Мой Господь и поит

 

 

Хадис 643. Передают, что Салман ибн ‘Амир ад-Дабби, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если кто-либо из вас разговляется, то пусть разговляется сухими финиками. Если же он не найдёт их, то пусть выпьет воды, ибо она – чистая и очищающая». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, а Ибн Хузейма, Ибн Хиббан и аль-Хаким назвали его достоверным.

 Говорит шейх имам ибн Хизам этот хадис является слабым, приводит его Ахмад, Абу Дауд ат-Тирмизи, ан-Насаи в своей книге аль Кубра, а также ибн Маджа, ибн Хузейма, ибн Хибан, Хаким, но в его иснаде женщина которую зовут ар Рабаб бинту Сулейя Умму Раих, которая является неизвестной передатчицей, и этот хадис назвал слабым шейх Альбани в своей книге Ирваиль Гъалиль.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сообщается, что Сальман ибн ‘Амир, да будет доволен им Аллах, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда кто-либо из вас будет поститься, пусть разговляется финиками, а если не найдёт фиников, то – водой, ибо, поистине, она очищает”». Этот хадис передали Ахмад 4/17, 19, 213-215, ад-Дарими 2/7, Абу Дауд 2355, Ибн Маджах 1699, ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра» 3320, ат-Тирмизи 658 и 695, Ибн Хиббан в своем «Сахихе» 3505, Иб Абу Шейба 2/184, аль-Фирйаби 2/62, аль-Байхакъи 4/238, аль-Хаким 1/431-432, ат-Тайалиси 1181. Достоверность хадиса подтвердили имамы Абу Хатим, ‘Абу Иса ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким и аз-Захаби.

 

Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 363, 746, «Мишкат аль-масабих» 1990, «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 892.

 

Позже шейх аль-Албани пересмотрел этот хадис и назвал его слабым в «Сильсиля ад-да’ифа» (6383), после чего по его велению он был перенесен в книгу «Да’иф аль-джами’ ас-сагъир» под № 389. См. также «Да’иф Сунан Абу Дауд» 509 и «Ирвауль-гъалиль» 922.

 

Шейх аль-Албани сказал: «Ат-Тирмизи сказал: “Хороший достоверный хадис”. Аль-Хаким сказал: “Достоверный хадис соответствующий условиям аль-Бухари” и с ним согласился аз-Захаби. Я (шейх аль-Албани – прим.пер.) говорю: Однако это не так! От ар-Рубабы передал подвешенный хадис аль-Бухари, и затем она неизвестна кроме, как с риваятом, который приводит от неё Хафса бинт Сирин, как об этом сказал сам аз-Захаби в “аль-Мизан”, и Ибн Хиббан назвал её заслуживающей доверия, как об этом было сказано ранее в “Закят” и он, как ты видишь, назвал этот её хадис достоверным. Он в этом последовал за своим шейхом Ибн Хузаймой, который также назвал этот хадис достоверным, как об этом сказано в “Булюгъ аль-марам”. Также его достоверным назвал Абу Хатим ар-Рази, как об этом сказано в “ат-Тальхис” (192). Я говорю: я не знаю ни в чём заключается его достоверность, ни подобного Абу Хатиму, ибо он известен своей строгостью в установлении достоверности хадиса, ведь правила хадисоведения отвергают подобное установление достоверности. Хафса была единственной, кто передавал от ар-Рабабы, как об этом было сказано ранее, а это означает, что она является неизвестной, так каким же образом подтверждается достоверность её хадиса?! Вместе с отсутствием подтверждающего его хадиса, кроме хадиса Анаса, (который относится к хадисам типа) ма’луль с противоречиями о надёжности Са’ида ибн ‘Амира, как было разъяснено ранее. Также я нашёл у него другое противоречие. Ибн Хиббан (893) передал по пути передачи Мухаммада ибн Яхйи аз-Зухли: рассказал нам Са’ид ибн ‘Амир от Шу’бы, от Халида аль-Хузаъ, передавшего от Хафсы бинт Сирин, сообщившей его от Сальмана ибн ‘Амира. Са’ид пошёл в противоречие со всеми, кто передал его от Шу’бы, который сообщил от ‘Асыма и сказал: “Он от Шу’бы, передавшего от Халида аль-Хузаъ!” Результат этого высказывания – то, что подтверждается в этой главе – это хадис Анаса из числа высказываний пророка, да благословит его Аллах и приветствует. А что касается его хадиса и хадиса Сальмана ибн ‘Амира, то он из высказывания и веления пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и поэтому по моему мнению он является недостоверным. См. «Ирвауль-гъалиль» 4/51. [Конец примечания].

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 643-м.

 

 

1811 Чем желательно разговляться.

 

Первый вопрос. Если человек разговляется, то, что ему желательно съесть при разговении, т.е. чем желательно разговеться.

 Хадис 643 указывает на желательность разговляться финиками, либо свежими либо сухими, а если этого нет, тогда водой, но этот хадис является слабым, как мы уже говорили выше.

 

Сообщается, что Анас ибн Малика , да будет доволен им Аллах, сказал:

«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, всегда разговлялся перед молитвой (съедая несколько) свежих фиников, если свежих фиников не было, то – (тремя) сушёными финиками, а если не было (и сушёных фиников), то делал несколько глотков воды». (Этот хадис передали Ахмад 3/164, Абу Дауд 2356 и ат-Тирмизи 696 который сказал: «Хороший хадис». Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим достоверным. См. «Сахих ат-таргъиб ва-т-тархиб» 1077, «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 4995.  В комментариях к этому хадису, аль-Мубаракфури пишет: «Этот хадис является полноценным и достаточным указанием на желательность незамедлительного разговения после поста».

Передают от Анаса ибн Малика, что он сказал: «Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) разговлялся, перед тем как совершить молитву, несколькими свежими финиками. Если не находил свежих, то разговлялся сухими финиками, а если и их не находил, то разговлялся несколькими глотками воды». (Хадис привел Абу Дауд №2356 и посчитал его достоверным Ад-Даракутни в «Сунан» (2/185), и посчитал его хорошим Аль-Альбани в «Ирваъ аль-галиль» (4/54)).).

Этот хадис назвал хорошим шейх Мукбиль.

 

Что в нем у нас приходит - это необходимо различать. Понятие есть рутаб, а понятие есть тамар. Рутаб -это свежие финики, а тамр сухие финики. Свежие финики это желтого цвета финик, такой твердый, у него иногда бывает половинка коричневая, половинка желтая. Его вкус подобен хурме, т.е. такой связывающий, который вяжет рот - это называется рутоб- свежие финики, а сухие финики это обычные коричневые финики, которые мы знаем, которые могут быть сыроватые или совсем сухие -это все называется тамр.

 

Этот хадис назвал хорошим шейх Мукбиль, но потом я увидел, что абу Хатим Ар-Рази, а также абу Зур ар-Рази отвергли этот хадис, как приходит в книге аль Илял у ибн Аби Хатима- оба они сказали - Мы не знаем чтобы кто то передавал этот хадис кроме АбдуРраззака, т.е. ас-Самаани. И мы не знаем откуда принес этот хадис АбдуРраззак, т.е. имеется ввиду, что два этих имама отвергли этот хадис назвали его недостоверным. Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам- этот хадис мадару. Что такое мадар? Т.е этот хадис крутится вокруг АбдуРраззака от Джафара ибн Сулеймана от Сабита аль Бунани, от Анаса ибн Малика. Это его иснад (цепочка передатчиков) и все остальные иснады которые приходят от этого хадиса, все они натыкаются на этот иснад, т.е возвращается к АбдуРраззаку, подобно тому как вещь крутится вокруг своей орбиты или оси. И поэтому имам аз-Захаби упомянул этот хадис в своей книге «аль мизан» во время приведения биографии Джафара ибн Сулеймана и упомянул, что этот хадис отвергался в сторону Джафара ибн Сулеймана. Значит имам аз-Захаби заявил также, что этот хадис является отвергаемым.

 

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам – Значит итог что все хадисы по этому вопросу являются слабыми, недостоверными, поэтому человек может разговляться тем, что облегченно ему из блага, т.е. если у него есть хлеб пусть разговляется хлебом, если есть финики - прекрасно, если есть вода, то водой, т.е. что найдет пусть этим разговляется. Даже если не найдет ничего кроме воды, пусть разговеется водой.

 

Пришло с достоверным иснадом или с хорошим иснадом у Абу Яля, а также у ибн Хибана, Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Я никогда не видел, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал вечернюю (магъриб) молитву, когда он постился, не разговевшись хотя бы водой”. (Абу Я’ля, Ибн Хузайма. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. “Сахих ат-таргъиб” 1076.), т.е. даже если просто водой, если ничего не было больше кроме воды, все равно хотя бы воду пил, а затем шел на магриб.

 

И в одних из прошлых вопросов мы уже упоминали хадис ибн Аби Ауфа где пророк(да благословит его Аллах и приветствует) говорил - о такой то спустись и размешай нам нашу пищу, т.е. смочи нам нашу пищу, помните этот хадис когда разбирали вопрос о том что необходимо торопиться с разговением, сразу как солнце закатилось и этот человек как отвечал пророку(да благословит его Аллах и приветствует) – говорил О посланник Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует) еще светло, может подождем, еще не наступила ночь может подождем и пророк(да благословит его Аллах и приветствует) каждый раз ему говорил- спустись и приготовь нам нашу пищу.

 

Передают, что 'Абдуллах ибн Абу Ауфа, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «[Однажды] во время рамадана мы находились в пути вместе с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Когда солнце зашло, он велел [одному человеку]: "О такой-то, спешься и размешай для нас [савик]*" Тот сказал: "О посланник Аллаха, ты должен [поститься весь] день!" ** [Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) снова] сказал: "Спешься и размешай для нас [савик]" Тогда [этот человек] спешился, размешал [савик] и принёс его. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поел, а потом [указал] рукой [на восток и на запад] и сказал: "Постящемуся [следует] разговляться, когда солнце сядет там, а отсюда придёт ночь"».

________________

*Савик — походная еда быстрого приготовления, своего рода полуфабрикат. Его основу составляла пшеничная или ячменная крупа, проваренная с жиром, мёдом или финиками, которую перед употреблением увлажняли.

**Возможно, было ещё очень светло, и этот человек посчитал, что солнце скрылось за горой, но ещё не ушло за горизонт.

________________

Для чего здесь этот хадис приведен, чтобы указать, чем нужно разговляться. Т.е. перемешивает пищу, которая называется савик или подобную этому пищу водой, палкой, т.е. берет савик, берет блюдо которое называется савик, добавляет к нему воду, берет какую то палочку и начинает перемешивать, как мы сегодня перемешиваем ложкой, перемешивать эту пищу. Про эту палочку говорят, называют ее миждах, т.е. ее один конец закругленный и такая палочка до сих пор используется в некоторых племенах Йемена, т.е. до сегодняшнего дня некоторые готовят пище такой палочкой. А что это за блюдо савик? Это мука либо пшенная либо ячменная мука. Как она получается эта мука? Берут зерна ячменя или пшеницы, поджаривают их на огне, а затем мелят и превращают в муку. Вот эта мука полученная от жаренных зерен пшеницы или ячменя называется савик. Вот эту муку с ней что делают? Добавляют в нее воду перемешивают и получается блюдо, которую ели во времена пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Для чего приведен этот хадис? Чтобы указать какими вещами пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разговлялся.

 

Пришло в хадисе, что он разговлялся водой и пришло в хадисе, что он разговлялся вот этим блюдом - которое называется савик вперемешку с водой. Что касается того что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) что то приказывал и говорил разговляйтесь финиками или разговляйтесь водой и т.д., то все эти хадисы являются слабыми.

 

Заключение. Разговляться можно чем угодно, то, что человеку облегченно из благ, то может разговеться этим. Что касается фиников, то лучше разговеться финиками с какой стороны, не с той стороны, что это приказано пророком (да благословит его Аллах и приветствует), но с той стороны, что врачи и доктора, т.е. люди которые занимаются наукой врачевания, указывает на то что финик наиболее подходящее блюдо в то время когда человек голоден, потому что его полезные свойства рассасываются в желудке и быстрее доходят, быстрее расходятся по организму человека, нежели остальные блюда, все остальное может принести определенного уровня вред. Поэтому если у человека есть финики он разговеться финиками, это хорошо, не потому что это сунна или не потому что относительно этого есть приказ от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но потому что это лучше с точки зрения медицины. Если не найдет, то можно разговеться водой потому что тот который попьет воду это становится причиной смывания тех шлаков которые, загрязняют организм человека изнутри. А вообще можно разговляться чем угодно.

 

[Примечание редактора стенограммы]: О пользе воды и фиников при разговении.

Ибн аль-Кайим пишет: «Он призывал разговляться финиками, а если фиников не было, то водой. И это свидетельствует о его безупречной и искренней заботе о своих последователях. Природа человеческого организма заключается в том, что сладкие продукты легко усваиваются на пустой желудок, обеспечивают организм энергией и усиливают зрительную способность. Финики были самым сладким продуктом в Медине. Жители города вырастали на этих фруктах. Сухие финики были для них как основным, так и второстепенным продуктом питания. А свежие финики они использовали как десерт. Что же касается пользы от воды, то она связана с тем, что пост влияет на деятельность печени. Если постящийся человек смачивает внутренности водой, то деятельность печени нормализуется. Вот почему человеку, который испытывает голод и жажду, рекомендуется выпить несколько глотков воды перед едой. Кроме того, вода и финики обладают еще одной особенностью. Они положительно влияют на деятельность сердца, о чем хорошо известно кардиологам». См. “Зад аль-Ма‘ад”, т. 2, стр. 48. [Конец примечания].

 

 

1812 Какую мольбу (ду'а) необходимо произносить при разговении

 

Вопрос ду`а-уль –ифтар. Есть ли какая либо узаконенная мольба при разговении?

 

(Первое ду`а): Приходит хадис в котором сказано: «Аллахумма лака сумту ва аля ризкика афтарту» (О, Аллах ради Тебя мы держали уразу и Твоим пропитанием мы разговелись, прими же от нас нашу уразу, поистине Ты –Слышащий, Знающий). Эту мольбу приводит имам Ад-Даракутни, но в иснаде этого сообщения Абдуль Малик ибн Харун ибн Антара, который передает этот хадис от своего отца. Сам он является матрук - оставленным передатчиком, а его отец является слабым передатчиком. Значит в иснаде один оставленный, один слабый. Значит этот хадис очень слабый.

 

Этот же слабый хадис приводит Ат-Табарани со слов Анаса ибн Малика, но другим немножко словом - С именем Аллаха, о Аллах ради Тебя держал уразу и Твоим пропитанием я разговляюсь - но в иснаде этого сообщения Исмаил ибн Амр, который является слабым передатчиком, а также передатчик Дауд ибн Зибрикан, который является оставленным, т.е. второй иснад у этого сообщения тоже в нем один оставленный, один слабый. Значит два очень слабых иснада, одного и того же хадиса не способны поддержать один другого, или довести его до уровня хорошего,, потому что когда иснад является очень слабым, его ничто не способно поддержать. Это дуа является слабой, не узаконенной.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

«О Аллах, ради Тебя я постился и Твоим уделом разговляюсь». (Аллахумма ляка сумту уа 'аля ризкъика афтарту)

У данного хадиса несколько версий.

Версия первая пришла в хадисе "мурсаль" (Что означает «пропущенный» т.е является хадисом переданным табиином от пророка, да восхвалит его Аллах и приветствует, из классификации слабых преданий у большинства великих хафизов, поскольку табиин никак не мог встретится с пророком, да восхвалит его Аллах и приветствует, и именно по причине неясности посредника такие предания неприемлемы — от пер.), которую привел Абу-Дауд (в книге ас-Сунан, 2358), а также в книге "Марасиль", 99). И по этой же цепочке её привел Байхаки (4\239) и ибн Аби Шейба (6\329), у которого (сказано): "Раби' ибн Хусейн говорил: "Хвала Аллаху, который помог мне (оказал помощь) и я постился, и наделил меня уделом и я разговелся"". Также её привёл ибн Мубарак (в книге "аз-Зухд", 1410), ибн Са'ид в своих дополнениях к (книге «аз-Зухд», 1411), и ибн Синни (в книге «Деяния дня и ночи», 1479), в котором (зафиксировано) от Хусейна, от одного неизвестного мужчины от Му'аза. И скорей всего, это является ошибкой, а его текст таков, как пришло от Раби'а ибн Хусейна будучи "маукуф". (Маукуф - т.е. «остановленный» — это такой хадис, в цепочке передачи которого слова, деяния или решения возводятся к сподвижнику — от пер).

 

Все вышеперечисленные привели эту версию по цепочке Хусейна от Му'аза ибн Зухра, от пророка, да восхвалит его Аллах и приветствует. Также привел её Бухари в книге «Тарих аль-Кабир» (1\227), определив имя (передатчика) как Мухаммад ибн Му'аз, затем сказав: “мурсаль”. Также он упомянул о нем в (7\364) по имени Му'аз ибн Зухра.

 

(На основе вышеперечисленного) версия хадиса является крайне слабой:

 

а - Потому как (хадис) мурсаль. (Так как) Му'аз является таби'ином. Более того, его упомянул ибн Хиббан в своей книге «ас-Сикат» (7\482) в разделе последователей таби'инов.

 

б - Му'аз этот является неизвестным (маджхуль). Его же упоминание ибн Хиббаном соответствует его обычаю в доверии неизвестным передатчикам. И скорее всего, он не упомянут (в сборниках Сунны), кроме как передачей данного предания.

 

Вторая версия пришла в хадисе Анаса. Её привел Ат-Табарани (в своей книге) "аль-Аусат" (7\298) по цепочке Исма'ила ибн 'Амра Аль-Баджли от Дауда ибн Зурбукана от Шу'бы от Сабита аль-Бунани от Анаса до пророка, да восхвалит его Аллах и приветствует, — марфу' (т.е. «возведенный» — так называют хадис, сообщающий о пророческих словах, поступках и решениях, возводимый к самому Посланнику Аллаха да восхвалит его Аллах и приветствует, - от пер.). Сказал Ат-Табарани: “Данный хадис от Шу'бы не привел никто, кроме Дауда ибн Зурбукана, (также) Исма'ил ибн 'Амр единственный в его передаче. И данная версия является крайне слабой (потому как):

 

а - Исма'ила считали слабым великие хафизы (такие как Абу Хатим, ад-Даракутни, аль-'Укайли и аль-Азди – от пер.)

 

б - Несмотря на то, что он слабый передатчик преданий, он, к тому же, является единственным в данной версии, что от подобных ему не принимается.

 

в - Дауд ибн Зурбукан - матрук (т.е. «Оставляемый», это означает, что предания от подобных передатчиков не могут служить доводом ни при каких обстоятельствах, потому как все или почти все великие хафизы оставили их предания по причине крайнего к ним недоверия – от пер.)

 

г - Он также является единственным в передаче данного хадиса от Шу'бы, в то время как Шу'ба из великих хафизов. (Тут напрашивается вопрос): «Где же его доверенные ученики по отношению к этому преданию?»

 

Третья версия данного хадиса от ибн 'Аббаса. Её привел ад-Даракутни (2\185) и ат-Табарани (в своей книге) «аль-Кабир» (12\146) по цепочке Абдуль-Малика ибн Харуна ибн 'Антара от его отца, от деда, от ибн Аббаса, до пророка, да восхвалит его Аллах и приветствует. Данная версия также является крайне слабой, так как абдуль-Малик ибн Харун – матрук.

 

Четвертая версия пришла в хадисе от 'Али. Её привел аль-Харис ибн Усама (как в книге) «Маталиб аль-'Алия» (6\141) по цепочке абду-Ррахима ибн Уакида от Халида ибн 'Амра от Сурий ибн Халида ибн Шаддада от Джа'фара ибн Мухаммада, от его отца, от его деда, от 'Али до пророка, да восхвалит его Аллах и приветствует. Эта версия также является крайне слабой (так как):

 

а - Абду-Ррахим ибн Уакид слабый передатчик, таковым его посчитал аль-Хатиб аль-Багдади.

 

б - Халид ибн Амр (он же Насыби)- матрук.

 

в - Сурий ибн Халид неизвестен, его упомянул ибн Аби Хатим (в своей книге ) «аль-Джарх уа Та'дил» (4\284) и умолчал о нем. Из вышеприведенного становится ясно, что данное предание не является достоверным при всех его версиях. Несмотря на то, что самой сильной версией является первая, та которая по цепочке Му'аза ибн Зухры, но даже она из классификаций мурсаль, в добавок к тому, что в ней неизвестный никому передатчик, а Аллах знает лучше. Поэтому ибн Кайм посчитал этот хадис слабым (в своей книге) «Зад аль-Ма'ад» (2\49) сказав: “Хадис не подтвержден”. [Конец примечания].

 

(Второе ду`а): Пришло у Абу Дауда со слов Ибн Умара о том что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил «Захаба-з-замаау ва-бталляти-ль-урууку ва сабата-ль-аджру иншшааллаху».

(Ушла жажда, и жилы наполнились влагой, и награда уже ждет, если будет угодно Аллаху)- но это мольба, этот хадис тоже является слабым, потому что в иснаде этого сообщения Марван ибн Салим ибн Аль Мукафа и он является передатчиком с неизвестным положением и шейх Альбани к слову скажем, что шейх Альбани назвал этот хадис хорошим (в «Сахих Абу Дауд» №2066), но более правильно, что этот хадис слабый, так как в иснаде этого сообщения неизвестный передатчик.

 

[Примечание редактора стенограммы]: О том, что пророк, да восхвалит его Аллах и приветствует, говорил во время ифтара: "Жажда прошла, жилы смочила влага и награда обеспечена, если этого пожелает Аллах". (Захаба-з-замау, уа-бталя'ати-ль-урукъ уа сабата-ль-аджру ин ша Аллах)

Этот хадис привел Абу Дауд (2357), ан-Насаи в «аль-Кубра» (2\225), ад-Даракутни (2\185), он же посчитал его хорошим и сказал: «аль-Хусейн ибн Уакид является единственным в этой цепочке». Также привел его Хаким (1\422), посчитав его достоверным, от кого и передал его Байхаки в «аль-Кубра» (4\239).

 

Все вышеперечисленные привели его по цепочке 'Али ибн Хасана от Хусейна ибн Уакида от Маруана ибн Салима Аль-Мукъафа'а, который сказал: “Я видел ибн Умара, который сжимая в кулаке свою бороду, подстригал то, что выходило за пределы ладони, при этом говоря: "Посланник Аллаха, да восхвалит его Аллах и приветствует, говорил при разговении: "Жажда прошла, жилы смочила влага и награда обеспечена, если этого пожелает Аллах". Этот хадис считал хорошим ибн Мулякъин в своей книге «аль-Бадр аль-Мунир» (5\711). Также ибн Таймия в «Шарх аль-'Умда» (1\512), и ибн Муфлих в «Аль-Фуру'» (3\55), и ибн Хаджар в «Тальхис аль-Хабир», приводя мнение ад-Даракутни о том, что этот хадис хороший, и никто из них его не прокомментировал. Мы же скажем, что этот хадис имеет странную цепочку, как это упомянул Абу Абдула ибн Мандах (см. «Тахзибуль Камаль» 27\391). А 'Али ибн Хасан - он же ибн Шакъикъ - является доверенным из хафизов. Аль-Хусейн ибн Уакид является правдивым -садук и неплохим передатчиком, в то же время имея некоторые ошибки. Его хадисы передаются во всех известных сборниках, кроме сборника Бухари, который привел его хадисы без иснада – та'лик (Му'алляк т.е. «подвешенный» — это хадис, в начале цепи передачи которого пропущено одно или подряд несколько звеньев — от пер.) Что же касается Маруана ибн Салима, то его действительно упомянул Бухари в «Тарих Аль-Кабир» (7\374) сказав: “Передавал от ибн Умара” и промолчав о нём самом. Сказал Абу Хатим в биографий Маруана, вольноотпущенника Хинд, как это приведено в «Джарх уа Та'диль» (8\271): «Маруан аль-Мукъафа' передал от ибн 'Умара лишь один хадис, доходящий до пророка – марфу', от него же передавал Хусейн ибн Уакид, и я не знаю, он ли Маруан, вольноотпущенник Хинд, или некто другой”.

 

Мы говорим: «Бухари видел разницу между Маруаном, вольноотпущенником Хинд, и Маруаном аль-Мукъафа'. Так, вольноотпущенник Хинд является доверенным у ибн Ма'ина. От него передавал Хаммад ибн Зейд. И наиболее правильным является то, что это два разных человека из-за разницы в их именах, а также из-за разницы тех, кто от них передавал предания. Его также упомянул ибн Хибан в своей книги «ас-Сикат» (5\424), следуя своему обычаю в доверии неизвестным. И является явным то, что в хадисе есть джахала (неизвестность передатчика - от пер.) по двум причинам: Первое - это то, что нет упоминания, что он (Маруан) передавал от кого либо, кроме ибн 'Умара. И также не упоминается от него из передатчиков никто, кроме Хусейна ибн Уакида и Азра ибн Сабита, что уже указывает на его неизвестность. Поэтому есть разногласие в его личности, как это приведено ранее в словах Абу Хатима ар-Рази. Второе - это то, что он очень редок в передаче преданий, так что, в его биографии не упоминается ничего, кроме этого единственного хадиса. И про подобных ему передатчиков и их цепочки говорят, что в ней имеет место джахала. На это указал аз-Захаби в своей книге «Аль-Кашиф», сказав: “..ему доверяли”. Использование же аз-Захаби этого термина бывает в отношении тех, кому не проявили должного доверия. И подобно этому поступил ибн Хаджар, когда сказал о нем в «Такрибе»: “приемлемый-макъбуль”. И он часто использует этот термин по отношению к тем, кто находится на уровне подобных передатчиков. Это то, что касается цепочки хадиса, что же касается непосредственно его текста, то он имеет две стороны:

 

Первое то, что ибн 'Умар сжимал в кулаке свою бороду подстригая то, что выходило за пределы ладони, в то время как в сборнике Бухари (5892) в хадисе 'Умара ибн Мухамада ибн Зейда от Нафи'а от ибн 'Умара пришло, что он, совершив хадж или умру, брал в кулак свою бороду и подстригал оставшееся (вне руки). В хадисе же, который мы рассматриваем, нет связи этого с хаджем или с умрой. И нет сомнения в том, что пришедшее в сборнике достоверных хадисов является более правильным. В случае же того, если бы рассматриваемый нами хадис был утверждённым, то и тогда не было бы между ними противоречия, так как общее положение переносится к связанному (с ситуацией) - мукъайд.

 

Второе – упоминание этой мольбы во время разговения не дошло до нас, кроме как по этой цепочке, от чего в сердце есть сомнение в его достоверности. Поэтому автор книги «Кашф аль-Хасис» привел этот хадис в биографии Маруана ибн Салима (ст. 419), затем сказав: «Как видно, аз-Захаби осудил его (Маруана) в передаче этого хадиса, который он привел в его биографии.

 

В итоге (скажу), что в утверждении (достоверности) этого предания есть сомнение. И можно сказать, что он является слабым по причине двух недостатков: первое - странность его цепочки и самого текста, второе - неизвестность его передатчика.

 

Что же касается того, что ад-Даракутни считал его хорошим, а Хаким достоверным мы ответим - всем известно, что значение термина хадис хасан - хороший у ранних ученых намного шире, чем у поздних. Так, они порой называли странные хадисы, порой тексты самих хадисов, имея в виду красоту их выражений, а порою называя им хадисы, которые не являются крайне слабыми и передавались многими путями, как это делал Абу 'Иса ат-Тирмизи. Поэтому, он совмещал в одном хадисе между его мнением, что он хороший, и в то же время слабый. Хороший же хадис у поздних ученых это тот, который передается доверенным передатчиком, имеющим недостаток в точности, на что следует обратить внимание. И, исходя из этого, не является обязательным из мнения ад-Даракутни о том, что этот иснад (цепочка) хороший, то, что он приемлем, или то, что текст его сохранен - махфуз. Мнение же Хакима о достоверности этого предания есть, как известно, его послабление в подобных (анализах). И действительно, он ошибся здесь в Маруане, считая его Маруаном аль-Асфар, чьи хадисы передавал Бухари. Сказал ибн Хаджар в «Тахзибе»: "Заявил Хаким в Мустадраке, что Бухари аргументировал им, в чем он и ошибся. И скорее всего, он перепутал его с Маруаном аль-Асфар". Поэтому ибн Каййм упомянул (этот хадис) в «Зад аль-Ма'ад» (2\49) в форме, указывающей на его слабость, сказав: “передавали от него”.

[Конец примечания].

 

Значит, пришло или пришли две эти мольбы от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обе они являются недостоверными, неустановленны достоверным хадисом.

 

(Третье ду`а): Говорит в примечании: Есть другой хадис, (От ‘Абдуллаха ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мольба постящегося перед разговением не отвергается». (Ибн Маджах 1753, аль-Хаким 1/422. Хафиз Ибн Хаджар, аль-Бусайри и Ахмад Шакир подтвердили достоверность хадиса).

 

Но он тоже является слабым, потому что в иснаде этого сообщения Исхак ибн УбейдиЛлах ибн Мухаджир, который является неизвестным передатчиком и у этого хадиса есть другой иснад у Ат-Тайляси, но в иснаде сообщения Абу Мухаммад аль-Мулейка. Сказал шейх Альбани относительно этого человека в своей книге Ирваиль Гъалиль: Я его не знаю, возможно этот абу Мухаммад аль Мулейки это АбдуРрахман ибн Аби Бакр ибн Убейдилля ибн Мулейка аль Мадани, если это он действительно то он является слабым передатчиком как об этом сказано в книге Такрибу- Тахзир Ибн Хаджара. Более того, сказал про него ан-Насаи он не является крепким, -это жесткий, тяжелый джарх, а в одном из риваятов от имама ан-Насаи он сказал этот человек оставленный, т.е. его хадисы были оставлены.

Значит получилось, что хадис – «Поистине, мольба постящегося перед разговением не отвергается» -это хадис слабый, недостоверный. И этот хадис назвал слабым также шейх Мукбиль, в своих примечаниях к тафсиру ибн Кассира, разъясняя слова Всевышнего, не разъясняя точнее, а при словах или при разъяснении ибн Касссира к словам Всевышнего - «И когда просят тебя Мои рабы обо Мне, то ведь Я близко» -значит этот хадис слабый.

 

(Четвертое ду`а): Но приходит достоверный хадис у ибн Маджи со слов Абу Хурейры о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Трое, не отвергается их мольба, первый- справедливый правитель, если справедливый правитель сделает дуа Всевышнему Аллаху, то Всевышний Аллах не отвергает его мольбу, а также держащий уразу, пока не разговеется, а также мольба несправедливо обиженного, Всевышний Аллах подымает эту мольбу до самых облаков в Судный День. И открывается этой мольбы врата небес и Всевышний говорит: «Клянусь Своим Могуществом Я непременно окажу тебе помощь, даже если через какое то время». Что это означает? Что если человек несправедливо обиженный делает мольбу Всевышнему Аллаху об отмщении этому тирану, то Всевышний Аллах говорит: «Клянусь Своим Могуществом Я окажу тебе помощь, даже если через некоторое время», т.е. Всевышний Аллах клянется Своим Могуществом, что он отомстит тому, кто несправедливо обидел другого. Этот хадис назвал достоверным шейх Мукбиль.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Сообщения от Ахмада (8030) от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Мы спросили: О посланник Аллаха, когда мы видим тебя, наши сердца смягчаются и мы становимся людьми (живущими для) следующего мира, но когда мы оставляем тебя, нас привлекает этот мир и наши домочадцы и дети.

Он ответил: «Если бы вы всегда были в подобном состоянии, в котором вы находитесь со мной, то ангелы здоровались бы с вами, и они навещали бы вас в ваших домах. Если бы вы не совершали грехи, то Аллах привел бы других людей, которые бы совершали грехи, которые бы Он прощал» Мы спросили: «О посланник Аллаха, расскажи нам о Рае, из чего он сделан?» Он ответил: «Кирпичи из золота и кирпичи из серебра; раствор из миска, щебень из жемчуга и рубинов и земля из шафрана. Кто войдет в него будет счастлив и никогда не будет несчастным, он пребудет там вечно и никогда не умрет. Его одежда никогда не износится и его молодость никогда не пройдет. Дуа троих не будет отвергнуто: справедливый правитель, постящийся во время разговения и молитва притесняемого. Дуа поднимается к облакам и врата рая открываются и Господь сказал: «Клянусь Моим Величием, я окажу помощь, даже если это будет спустя время». Этот хадис был оценен как сахих шейхом Шуайбом аль-Арнаутом в «Тахкык аль-Муснад». Этот хадис также передан Тирмизи (2525) со словами: «…постящийся, во время разговения». Оценен как сахих шейхом Альбани в Сахих ат-Тирмизи.

 

Сказал Шейх аль-ислам Ибн Таймия: «Аллах, Свят Он, сообщил, что Он близок от Его рабов и отвечает на зов взывающего, когда он обращается с мольбой. И это является известием о Его господстве над ними и о том, что Он дарует согласно их просьбе, и отвечает на их мольбы. Ибо, взывая к нему, они уверуют в Его господство над ними…., а затем Он повелел им две вещи, сказав: «….Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, – быть может, они последуют верным путем». (Сура Аль-Бакара, стих 186).

Первое: Повиноваться ему в том, что Он повелел им, из поклонения и взывания о помощи.

Второе: Уверовать в Его господство и Божественность и что Он является их Господом и Богом. И поэтому говорится: мольба взывающего принимается в зависимости от правильности убеждений и совершенности его повиновения, потому что, Аллах сопроводил стих о мольбе словами: «….Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня….». Источник: «Сборник постановлений» (14/33). [Конец примечания].

 

Итог: Конкретного ду`а во время разговения нет.

Если такое, что ду`а при разговении не отвергается Всевышним Аллахом, если человек какое то ду`а сделает? Сказали, что такое тоже не установлено достоверно, но достоверно установлено что человек который держит уразу с самого рассвета до самого магриба, если будет делать ду`а, в одно из времен, то Всевышний Аллах не отвергает мольбу этого человека. Значит мольба Всевышним Аллахом не отвергается у держащего уразу, без разницы перед разговением или в течении всего дня. Всевышний Аллах не отвергает мольбу того, кто держит уразу.

 

 

Вопрос: 1813 Если светлое время суток в стране (как на севере) длится необычайно долго (около суток или более).

 

В некоторых странах день длится более, чем 24 часа, например на Севере. Не имеется ввиду сутки, сутки они 24 часа, где бы небыли. Сутки есть сутки, но имеется ввиду, что солнце не закатывается за горизонт после того как оно вышло более чем 24 часа. Светлое время суток продолжается сутки, двое суток, трое суток, иногда по полгода в этой стране бывает день и не наступает ночь. Вопрос: Если у жителей страны такой день, должны ли они держать уразу 24 часа или как им поступать? Т.е. если он продержит уразу 24 часа, то получается, что он только глотнет воды и опять должен начинать уразу еще 24 часа или как он должен поступать? Если их светлое время суток продолжается меньше, чем 24 часа, как например 20 часов, 21 час, 22 часа, такое встречается в странах СНГ летом, т.е. может быть день идти 20 часов например, а ночь быть 4 часа допустим. Если происходит такое, то они обязаны держать уразу все это время, т.е. весь день, 20 часов или 21 час сколько продолжается светлое время суток должны держать уразу, даже если их день будет продолжаться 20 часов из-за общности доводов как, например слова Всевышнего: «Продержите уразу до самой ночи», или слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Если ночь пришла отсюда и день ушел оттуда и солнце закатилось, то держащий уразу может прекратить свою уразу». Этот хадис у Бухари и Муслима со слов Умара ибн Хаттаба, т.е. в нем приходит указание, что человек должен держать уразу в дневное время суток, в светлое время суток и не должен ее прекращать, пока не наступит ночь. А если же дневное время продолжается больше, чем 24 часа, как например продолжается двое суток или трое суток, или меньше или больше. Тогда как они должны поступать? Должны взять себе в пример ближайший город к ним в котором есть нормальная ночь и нормальный день, т.е. допустим, что у них идет день 2 суток, в соседнем городе 1,5 сутки, в соседнем, чуть меньше, чем 1,5 сутки, допустим через 300 километров есть город в котором день стал меньше, чем сутки, 23 часа или 22 часа, т.е. они должны держать уразу также как держат в этом городе, т.е. держать 22 часа или 20 часов, столько, сколько день продолжается в том городе который ближе к ним, т.е. в данном случае сравнение уже идет не по Мекке или по Медине, а идет по ближайшему городу, который расположен к их местности, в котором есть нормальный день и нормальная ночь. Что значит нормальный день? Т.е. не больше, чем 24 часа. Меньше 24-х часов этот день считается нормальным, больше чем 24 этот день считается ненормальным.

 

 А довод на это слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые он говорил в истории про Даджаля, сподвижники спросили: “О посланник Аллаха, а сколько (времени) он будет оставаться на земле?” (Пророк (мир ему и благословение Аллаха)) сказал: “Сорок дней, (из которых один) день будет подобен году, (ещё один) – месяцу, (а ещё один) - неделе, что же касается остальных его дней, то будут они подобны вашим дням”. Мы спросили: “О посланник Аллаха, а достаточно ли будет, (если в тот) день, который окажется подобен году, мы совершим молитвы, (обычно совершаемые нами) ежедневно?”[То есть: достаточно ли будет совершения в этот день обычных пяти молитв? Ясно, что этот вопрос касается и тех дней, продолжительность которых будет равна месяцу и неделе] (Пророк (мир ему и благословение Аллаха)) сказал: “Нет, но определяйте (в этот день время) должным образом”. [Это значит, что в этот день после утренней молитвы людям надо будет совершить полуденную молитву, отмерив столько времени, сколько в среднем проходит между утренней и полуденной молитвой в обычные дни, послеполуденную надо будет совершить по истечении среднего промежутка времени, отделяющего полуденную молитву от послеполуденной, и так далее. А после совершения пяти молитв необходимо начать отсчёт сначала и поступать так на протяжении всего этого дня, а также и тех дней, которые по продолжительности будут равны месяцу и неделе]. (Муслим 2937. В садах праведных хадис 1808).

 

Т.е. если во времена Даджаля будет день, который будет идти долго как год, то нужно разделить его на 360 дней или на 360 с лишним дней и совершать намаз пять раз в день как обычно. (В одном месяце бывает либо 29 либо 30 дней, значит максимальное количество дней в году не может превысить 360, это если каждый месяц будет по 30 дней но такого обычно не бывает).

Хадис приведен о том, что если день является ненормальным и длится более, чем 24 часа то нужно его измерить и сделать как обычный день. А как это сделать? По ближайшему городу в котором есть нормальный день и нормальная ночь, т.е. меньше, чем 24 часа. Этот хадис приводит имам Муслим. И эту фетву, т.е. подобную фетву дал шейх ибн Баз, а также комитет больших ученых Саудовской Аравии. Значит более правильное мнение в этом вопросе что если дневное или светлое время суток в своей стране или своем городе длится меньше 24 часа, как 20 часов или 21 час, то ты обязан держать уразу все эти 20 часов или весь этот 21 час и прервать уразу только когда наступит магриб. Если же в светлое время суток в этой стране длится более чем 24 часа, подобно тому, как это происходит на Севере, тогда они должны найти самый ближайший город к ним, в котором есть нормальный день, т.е. меньше, чем 24 часа и держать уразу так как держат они, исходя из их захода и восхода солнца. Например, у них рассвет в 5-30, значит ты берешь их время и можешь кушать до 5-30, а после уже кушать не можешь так как у них наступает уже рассвет когда кушать запрещено, и наступило время фаджр намаза.

У них допустим заход солнца в 8 вечера, все до 8 вечера держишь уразу, в 8 вечера разговляешься, и делаешь магриб намаз.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Фетва номер 1442.

Вопрос: Организация ЛИМ («Лига Исламского Мира») получила письмо от Мухаммада Дир Манджа из Копенгагена (Дания), в котором говорится: «В некоторых районах стран Скандинавии день в течение года бывает намного длиннее ночи, так что протяженность ночи составляет всего лишь три часа, а день длится двадцать один час». Также этот человек упомянул в своём письме, что если Рамадан приходится на зимнее время, то мусульмане соблюдают пост в течение дня всего лишь три часа, однако когда Рамадан приходится на летнее время, то люди не постятся, обосновывая это тем, что нет возможности соблюдать пост в течение всего длинного дня». Шейх Дир Манджа просит религиозного решения для определения сроков разговения (ифтар) и утреннего приёма пищи (сухур), а также для определения временного отрезка поста в месяц Рамадан, дабы объявить это решение мусульманам, проживающим в тех странах.

Далее он пишет: «Убедительно прошу дать религиозное решение в этом вопросе, чтоб я смог дать вразумительный ответ».

Ответ Постоянного комитета по фатвам КСА:

Ислам – совершенная и универсальная религия. Всевышний Аллах сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Свою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам». [Сура «Аль-Маида», 3].Также Всевышний сказал: «Скажи: “Чьё свидетельство является самым великим?”. Скажи: “Аллах – Свидетель между мною и вами. Этот Коран дан мне в откровение, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдёт”». [Сура «Аль-Ан’ам», 19]. Также Аллах сказал: «Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем». [Сура «Саба», 28.]

Кроме того Всевышний Аллах, обращаясь к верующим, вменил им в обязанность пост: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, быть может, вы будете богобоязненными». [Сура «Аль-Бакара», 183].

Также Всевышний разъяснил, когда необходимо начинать и заканчивать пост: «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нить рассвета от чёрной, а затем поститесь до ночи». [Сура «Аль-Бакара», 187]. Это положение не касается определённой страны или определённого народа, а распространяется на всех, в том числе на тех, о которых было спрошено в вышеприведенном вопросе. Аллах (Свят Он и Велик) добр к Своим рабам, Он предписал в качестве облегчения то, что помогает людям выполнять свои обязанности. Так, Всевышний Аллах разрешил путнику и больному прерывать пост в месяце Рамадан, устраняя затруднение. Аллах сказал: «В месяц Рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен или находится в пути, то пусть поститься столько же дней в другое время. Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения». [Сура «Аль-Бакара», 185.]

Таким образом, если месяц Рамадан застанет человека, на которого распространяются религиозные обязанности, то соблюдение поста в этот месяц становится для него обязательным, будь его дни короткими или длинными. Однако, если человек не может соблюсти пост до конца светового дня, боясь погибнуть или заболеть, то разрешается ему прервать пост, приняв то, чем он может поддержать свою жизнь (едой, водой, лекарствами) или отстранить от себя вред. При этом оставшуюся часть дня он обязан продолжать воздерживаться от того, что нарушает пост. Кроме того, ему необходимо будет возместить за этот прерванный день в другие дни, когда он сможет поститься. Да поможет вам Аллах! Мир и благословение Аллаха пророку Мухаммаду и его семье! [Сборник фетв постоянного комитета по научным исследованиям и фетвам, 10/113-115. Члены комитета: Абдулла ибн Гудайян, Абдур-Раззак ’Афифи, Абдуль- ’Азиз ибн Абдулла ибн Баз.]

 

Вопрос: Мы находимся в стране, где солнце заходит не раньше 9.30 или десяти часов вечера. Когда мы можем принимать пищу?

Ответ шейха Усеймина: Вам следует разговляться после захода солнца, так как у вас есть временное чередование ночи и дня. Поэтому вы должны поститься в дневное время, даже если день продолжителен.

 

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: "В скандинавских и других странах, расположенных на севере, перед мусульманами стоит проблема продолжительности ночи и дня. День в этих странах может продолжаться двадцать два часа, а ночь всего два, а в другой сезон года может быть наоборот. С этой проблемой столкнулся один из спрашивающих, когда оказался проездом через эти страны в месяц Рамадан. Ему также рассказали, что ночь в некоторых районах продолжается целых шесть месяцев, а день – остальные шесть месяцев. Как же поступать в такой ситуации? Каким образом определять начало и конец поста в таких странах, и каким образом должны поститься там мусульмане, а также те мусульмане, которые временно приезжают туда для работы или учебы?".

Шейх ‘Усаймин ответил: "В этих странах сложность не только с постом, но и с намазами. Однако, если в данном государстве существуют день и ночь, то следует делать все в соответствии с этим, вне зависимости от долготы или краткости дня. Что же касается стран, расположенных за полярным кругом, где нет дня и ночи в нашем понимании. То есть, если день там продолжается шесть месяцев, а другие шесть месяцев ночь, то находящиеся в этих странах мусульмане должны определять время совершения поста и молитв. Однако, как они должны определять это время?
Группа ученых считает, что им следует ориентироваться на мекканское время, поскольку Мекка – мать всех поселений, и по этой причине необходимо в таких странах ориентироваться по Мекке.
Другие ученые полагают, что в таких странах нужно брать нечто среднее и определить продолжительность ночи в двенадцать часов и продолжительность дня также в двенадцать часов, поскольку именно такова средняя цифра долготы светлого и темного времени суток.
Также часть ученых считает, что жителям полярных районов следует ориентироваться на ближайший к ним город (местность), в котором смена дня и ночи происходят регулярно.
По всей видимости, это мнение наиболее правильно, так как ориентирование на ближайшую страну надежнее всего, поскольку она ближайшая и по климату и по географическому положению. Исходя из этого, мусульманам полярных районов следует придерживаться времени смены дня и ночи в ближайшей к ним стране, определяя сроки поста или совершения молитвы". Источник: "Фатауа ас-сыям", 37

 

Шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:

«Времена молитв устанавливаются в той местности, где в течение суток сменяются ночь и день, не принимая во внимание равенство дня и ночи по длине, и значительную или незначительную разницу между ними.

Что же касается местности, где в течение суток ночь и день не сменяют друг друга, то подобное может быть постоянным на протяжении всего года или в течение нескольких дней.

Если рассматривать ситуацию, когда такое положение возникает лишь в нескольких днях в году, например, в течение года ночь и день сменяют друг друга в сутках, но в некоторые времена года день бывает на протяжении всего времени суток. В этом случае: или на горизонте бывает явление, по которому можно определить время молитвы (например, свет становится более ярким или исчезает совсем), и тогда необходимо опираться на это явление; или его не бывает, и тогда необходимо ориентироваться на время молитвы в последний день до того, как начинаются полярные дни и полярные ночи…

Если же на протяжении всего года ночь и день не сменяют друг друга в течение суток, то становится необходимым определения времен молитв для всех дней. Муслим приводит хадис от ан-Науаса ибн Сам‘ана, да будет доволен им Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил о Даджале, что придет в Конце Света. Тогда его спросили о том, сколько Даджаль будет пребывать на земле, на что он ответил: „Сорок дней. День, словно год, и день, словно месяц, и день словно неделя, а остальные дни как обычные дни“. Его спросили: „О посланник Аллаха, тот день, что как год, достаточно ли нам будет, если мы совершим молитвы одного дня? “ Он ответил: „Нет, определяйте времена молитв для него (то есть разделите этот день на обычные дни и делайте намаз через обычные интервалы времени – прим. пер.)“.

Если в определенной местности ночь и день не сменяют друг друга в течение суток, то время молитв необходимо определить приблизительно. Но как, и опираясь на что?

Некоторые ученые считали, что необходимо ориентироваться на среднее время: так, ночи отводится двенадцать часов, и столько же – дню. Из-за того, что в этой местности мы не можем определить время молитв, мы принимаем ее за среднюю местность. Как и в случае, когда у женщины бывают кровотечения по болезни, и у которой нет регулярных дней менструации, и она не может выделить менструацию посредством каких-либо признаков.

Другие ученые считают, что необходимо ориентироваться на ближайшую к этой местности страну или местность, в которой день сменяет ночь на протяжении года. Так как если невозможно определить время молитвы в самой местности, то принимается в расчет местность, что более всего похожа на эту, а ею является ближайшая местность, где в течение суток ночь сменяет день.

И это мнение является более верным, так как оно сильнее по доказательствам и ближе к действительности». Источник: Маджму‘ фатауа аш-шейх аль-‘Усеймин, 12/197-198.

 

Этого же мнения придерживается Организация больших ученых Саудовской Аравии, и его подтвердил Постоянный Комитет по выдачам фетв. Фетву Постоянного Комитета мы приводили в ответе на вопрос №5842, где было сказано:

«…и другие хадисы, которые были переданы об определении времен пяти молитв и которые были переданы на словах и в действиях. Таким образом, так как для определения времени молитвы необходимо следовать признакам, которые разъяснил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то нет различий между местностью, где день длиннее, а ночь короче, или наоборот, ночь длиннее, а день короче».

 

Также шейх аль-Альбани (рахимаху-Ллах), после того как был спрошен о посте в странах с длинным днем, сказал: "Относительно тех мест, где солнце не заходит так долго, что люди не видят ночь или наоборот, то они определяют пост по ближайшей к ним местности.
Однако есть ситуация, которую можно разобрать (и даже нужно разобрать): а это когда в той местности, о которой ты спрашиваешь, день различается и ночь тоже можно различить.
Но между длиной дня и длиной ночи - большая разница. Предположим, например, с той или иной степенью преувеличения, день будет 20 часов, а ночь - 4 часа. Им поститься 20 часов?

Ответ: "Пока они видят восход и пока они видят закат солнца, они должны держать пост, даже если он будет длинным и достигать 20 часов или около того".
Но не секрет, что для любого шариатского положения есть границы. Бойтесь Аллаха, насколько можете. И кто в состоянии, находясь в такой местности, держать пост 20 часов, пока день после восхода солнца (и до заката) достигает такой продолжительности, то они должны поститься.
Я убеждён, что там это лёгкое дело, потому что трудность представляется в тех странах, где жарко, где постящийся испытывает нужду в питье. Что же касается стран с холодным климатом, то такой длинный пост, продолжающийся столько часов - не трудно, как мне это представляется.
Но вместе с этим, мы устанавливаем правило: кто всё-таки не может держать пост, то он подпадает под одно из двух:
1. Тот, кого можно отнести к дряхлому старику, который не может поститься даже в местности с умеренным климатом, то он искупает каждый день поста кормлением бедняка.
2. Или же он использует для поста то время, когда продолжительный день становится коротким и когда держать пост ему становится легче. Тогда он возмещает те дни, что пропустил.
Положение его в такой ситуации подобно положению больного, надеющегося на излечение, а не отчаявшегося в излечении.
Что касается больного, потерявшего надежду на излечение, то положение расценивается как положение немощного и дряхлого старика и каждый день поста он искупает кормлением одного бедняка.
Что касается больного, у которого есть надежда на выздоровление, то положение его - как сказал Аллах Всевышний: "А если кто-либо из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время". (Сура "аль-Бакъара", 2:185).
И вот, что касается тех людей, которые живут в таких местах, где очень длинное время дня в период Рамадана. Среди них кто-то может держать пост, а кто-то не может исполнять его как положено. Тот, кто не может держать пост в том виде, в котором он предписан, то возмещает его (в другое время), если в состоянии это сделать. В противном случае, его положение подпадает под положение немощного, который каждый день поста искупает кормлением бедняка". Сл. "Сильсиля худа уа нур", кас. №18, 39 мин. [Конец примечания].

 

 

Хадис 644. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил поститься непрерывно (Аль-висаль)*, и тогда один из мусульман сказал: «О Посланник Аллаха, но ведь ты сам постишься непрерывно!» В ответ он сказал: «Но кто же из вас похож на меня?! Воистину, мой Господь кормит и поит меня по ночам!» Некоторые все же отказались прерывать пост по ночам, и тогда он тоже перестал прикасаться к еде сначала один день, потом другой, а на третий день они увидели молодой месяц, и тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если бы он появился позже, я бы велел вам продолжать поститься таким образом». Это было бы для них наказанием за то, что они отказались повиноваться ему. Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

 

*(Т.е. ураза нормальная как бывает, с рассвета до магриба, а аль-висаль это когда человек держит уразу с рассвета и не разговляется на магриб, а дальше продолжает держать уразу до следующего магриба следующего дня, а некоторые еще дальше, еще до следующего магриба, по три сутки, по 4 сутки. Это как называется, т.е. без разговения - это называется аль- висаль).

 

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 644-м.

 

 

Вопрос: 1814. Что значат слова хадиса - кормит меня Мой Господь и поит.

 

Что значат слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – «вы не подобны мне, меня мой Господь кормит и поит». Что значит «меня мой Господь кормит и поит?» Относительно смысла этих слов есть три мнения у ученных.

 

Первое мнение, то что в действительности пророк (да благословит его Аллах и приветствует), его Господь кормит его и поит его. То что в действительности перед ним, перед пророком (да благословит его Аллах и приветствует) появлялась еда и питье в ночи уразы, в ночное время, как почет от Всевышнего Аллаха к своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Но другие ученные отвергали это понимание. Сказали если бы, он действительно кушал и пил, то не было бы такого, что он делает висаль. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) подтвердил, что он занимается висалем - т.е. держит уразу несколько дней подряд. Если бы он по ночам в действительности кушал и пил, т.е. употреблял бы действительную пищу и пил бы действительную воду, то уже не было бы висаля, т.е. это получилось бы, что он уже разговелся. Значит, первое понимание является неправильным. К тому же пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе Анаса ибн Малика сказал: «Я провожу дни так, что кормит меня мой Господь и поит». Так приводит этот хадис имам Муслим. А слово «азаль» касается только дневного времени суток. Значит получилось, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, я в дневное время, кормит меня мой Господь и поит меня. Получается, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) кушал и пил прямо днем во время уразы, а это невозможно, потому что если бы пророк (да благословит его Аллах и приветствует) кушал и пил в действительности, то он не был бы из тех, кто держит уразу.

 

Второе понимание этого слова или этой фразы это понимание большинства ученных, то что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «меня кормит мой Господи и поит», т.е. в переносном смысле, имеется ввиду придает силу моему телу, как будто бы я поел и попил и для меня не составляет сложности держать уразу несколько дней подряд, т.е. пророк (да благословит его Аллах и приветствует) как будто бы сказал: Всевышний кормит меня и поит, т.е. дает силу моему организму, как будто бы я поел и как будто бы я попил.

 

Третье понимание этого слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) -сказал Ибн Каййим- т.е. кормит меня мой Господь и поит, т.е. Всевышний что делает? Т.е. дает пропитание сердцу пророка (да благословит его Аллах и приветствует), т.е. наслаждает его сердце познанием Всевышнего Аллаха, и услаждением очей пророка (да благословит его Аллах и приветствует). И то что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) наслаждался своей любовью к Всевышнему Аллаху. Т.е. пророк (да благословит его Аллах и приветствует), поилось его сердце и кормилось его сердце различными смысловыми понятиями, так что он уже не нуждался в еде и питье относительно своего тела, в определенное время из времени, как некоторые говорят:

Т.е. те поминания, которыми она тебя поминает, т.е. заставляет ее отвлечься от еды и питья и от провизии. Она когда видит твое лицо, т.е. освещается светом, который освещает ее и когда слышит твой разговор, т.е. забывает обо всем. Т.е. для чего приведен стих? Когда один человек любит другого, забывает про еду и питье, потому что его сердце что делает? Занято другими понятиями, смысловыми понятиями, т.е. ибн Каййим говорит: Кормит меня мой Господь и поит, т.е. из-за того, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) общается со своим Господом и познал своего Господа и его сердце отвлекается от еды и питья, и не нуждается в еде и питье, т.е. его тело имеется ввиду.

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: На самом деле мнение ибн Каййима возвращается к мнению большинства ученных, т.е. третье мнение подобно мнению второму. Такое же мнение, которое высказал ибн Каййим, высказывал шейх шейх уль-Ислам ибн Теймия и оно является правильным. Т.е. более правильно, что пророку(да благословит его Аллах и приветствует) придавалась смысловая сила его сердцу, так что он отвлекался от еды и питья и его тело не нуждалось в еде и питье определенное время, поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) мог держать уразу не прерывая ее в течении нескольких дней подряд. И не означает, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) кушал и пил в действительности, употребляя в пищу еду и питье.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Этот хадис свидетельствует о том, что поститься непрерывно в течение дня и ночи запрещается. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, поступал таким образом, однако это было его особенностью и запрещено всем остальным мусульманам. Что же касается пищи, которая придавала силы Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, то под ней подразумевается духовная пища.

Ибн аль-Кайим пишет: «Под этим подразумеваются знания, которыми Аллах питал своего Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Его сердце переполнялось удовольствием от общения с Аллахом, наслаждалось близостью к Нему, упивалось любовью к Нему и стремлением снискать Его благоволение. Все это дополнялось деяниями и качествами, которые являются пищей для сердца, радостью для души, усладой для глаз. Его сердце и душа получали удовольствие от самой прекрасной, самой удивительной и самой полезной пищи, которая придавала ему силы и избавляла от нужды в обычной пище на некоторое время. Каждому, кто обладает крупицей знания и устремления, известно, что духовная пища избавляет человека от нужды во многих материальных благах, особенно, если этому человеку посчастливится достичь заветной цели и приблизиться к своему возлюбленному. Такой человек наслаждается близостью к нему и получает от него огромное удовольствие. Нежности, дары и приношения возлюбленного окружают этого человека со всех сторон. Его возлюбленный радушно встречает его, заботится о нем, оказывает ему самые восхитительные почести, испытывает к нему самую совершенную любовь. Разве это не является лучшей пищей для того, кто любит? А что можно сказать о человеке, если его возлюбленный является самым славным, самым великим, самым прекрасным, самым совершенным, самым добродетельным из всех? Любовь к нему должна переполнять сердце влюбленного и проникать во все уголки тела и души. Она должна укорениться в человеке самым совершенным образом. Только так можно представить себе отношения между влюбленным и таким возлюбленным. И если такой влюбленный окажется рядом со своим возлюбленным, разве тот не станет кормить и поить его днем и ночью? Именно поэтому Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: “Я нахожусь рядом со своим Господом, Который кормит и поит меня”. Будь эти яства и напитки предназначены для рта, он не считался бы постящимся. И тем более, его пост нельзя было бы назвать непрерывным. Если бы это происходило только по ночам, то его пост также нельзя было бы назвать непрерывным. А когда сподвижники сказали ему: “Но ведь ты сам постишься непрерывно”, – он ответил бы: “Я не делаю этого”. Кроме того, он никогда не сказал бы им: “Вы не похожи на меня”. Однако он признал, что постится непрерывно и сообщил, что остальные люди не смогут походить на него в этом» (с небольшими изменениями).

Мусульманские богословы высказывали различные мнения относительно законности непрерывного поста. Некоторые богословы считали, что поститься непрерывно разрешается. Известно, что ‘Абдуллах ибн аз-Зубейр постился непрерывно в течение пятнадцати дней. Это сообщение передал Ибн Абу Шейба с достоверной цепочкой рассказчиков. Эти богословы считали, что запрет на соблюдение непрерывного поста не является категорическим. В противном случае Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, не позволил бы сподвижникам поститься непрерывно. Он знал о том, что они нарушают его запрет, и это свидетельствует о том, что он запретил поститься непрерывно из сострадания к своим последователям. Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‘и, ас-Саури и другие богословы считали, что непрерывный пост запрещен. Ибн ‘Абд аль-Барр сообщил, что они никому не разрешали поступать таким образом. Безусловно, запрет на соблюдение непрерывного поста был следствием сострадания Пророка, мир ему и благословение Аллаха, по отношению к своим последователям. Однако это никоим образом не противоречит тому, что данный запрет является категорическим.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, позволил некоторым сподвижникам поститься непрерывно для того, чтобы они уяснили мудрость этого предписания. Это отнюдь не означает того, что поступать таким образом разрешается. Подобным образом Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, позволил бедуину мочиться в мечети, а молящемуся, который допускал ошибки, завершить намаз. Все это не означает, что разрешается мочиться в мечети или совершать намаз неправильно. Кроме того, он сообщил, что желательно разговляться сразу после заката солнца. Следовательно, запаздывать с разговением нежелательно. Что же тогда говорить о полном отказе от разговения? И если мы признаем отказ от разговения нежелательным, то непрерывный пост не может быть поклонением Аллаху, потому что поклонение Аллаху бывает либо обязательным, либо желательным.

По этому вопросу существует еще одно мнение, согласно которому разрешается задерживать разговение до предрассветного часа. Этого мнение придерживались Ахмад и Исхак. Оно же является наиболее достоверным из всех перечисленных. В достоверном хадисе, переданном аль-Бухари со слов Абу Са‘ида, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не поститесь непрерывно. И если кто-нибудь пожелает поститься непрерывно, пусть продолжает пост до предрассветного часа». Это – наиболее правильная и доступная форма непрерывного поста, при которой предрассветная трапеза заменяет разговение. См. “Зад аль-Ма‘ад”, т. 2, стр. 31-36. [Конец примечания].

 

 

______________________________________________________________

 

12 Урок. Вопросы 1815-1816.

 

 Рассматриваемые вопросы:

• 1815 Каково постановление держать уразу два дня подряд или более, не разговляясь.
• 1816 Каково постановление держать уразу от рассвета вплоть до следующего рассвета, не разговляясь.

 

 

Вопрос: 1815. Каково постановление держать уразу два дня подряд или более, не разговляясь.

 

Первый Вопрос. Какого положение или какого постановление продолжать держать уразу, более чем светлое время суток. Т.е. человек обычно держит уразу с рассвета до заката, а разрешено ли держать уразу больше, чем с рассвета до заката. Допустим с рассвета до следующего рассвета или еще больше, с рассвета до не этого магриба, а до еще следующего магриба и т.д. В этом вопросе у ученных есть несколько мнений.

 Первое мнение – разрешение этого, если это человеку не сложно. И пришло от Абдуллаха ибн Зубейра подобное с достоверными иснадами у ибн Аби Шейба, а также у некоторых других сподвижников, о том, что они держали уразу более, чем сутки. Приходит в некоторых риваятах, что АбдуЛлах ибн Зубейр держал уразу 15 дней подряд, т.е. не прерывая разговением, а в некоторых приходит, что он держал уразу 7 дней подряд и тому подобное. И это мнение также сестры Абу Саида аль Худри, в иснаде этого сообщения Бишр ибн Харб Аль Азди который является очень слабым, поэтому от сестры Абу Саида аль Худри это мнение не установлено достоверно. Что касается табиинов, то этого мнения придерживался АбдуРраахман ибн Аби Ну`ам , а также Амр ибн АбдиЛлях ибн Зубейр, Ибрагим Аттейми и Абу Джауза. Какова аргументация приверженцев этого мнения. Они говорят, то что пророк(да благословит его Аллах и приветствует) держал со своими сподвижниками уразу несколько дней подряд, после того как сам же им это запретил. Помните на прошлом уроке мы это брали, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил им держать уразу больше чем сутки. Но они не послушались сказали- ты держишь, мы тоже будем держать и начали держать больше чем сутки и пророк(да благословит его Аллах и приветствует) сказал –тогда держите и запретил им разговляться, но потом вышла луна нового месяца, т.е. вышла луна нового месяца шавааля и пророк(да благословит его Аллах и приветствует) сказал- Если бы луна не вышла, то я заставил бы вас держать уразу еще дальше, еще больше, т.е. без разговения. Отсюда понимается, что пророк(да благословит его Аллах и приветствует) не хотел им запретить это действительным запретом, но просто пожалел их и хотел для них облегчения , т.е. тем что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил им держать уразу несколько дней подряд, т.е. зачем он им это запретил? Просто пожалел сподвижников, не хотел затруднять их тяжелым многодневным постом без разговения. Поэтому какое у них мнение? То что разрешено держать уразу несколько дней подряд тому, кому это не трудно, но если трудно, то пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил, вот так они разъяснили эти хадисы.

 Второе мнение в этом вопросе, то что это является запретным и это мазхаб большинства ученных и об этом заявил имам аш-Шафии в своей книге Умм и это мазхаб Абу Ханифы, Имама Малика, и заявил об этом мнении ибн Хазм и назвал его правильным ибн Араби и имам аш-Шаукани, а также Сыддык ибн Хасан Хан в своих книгах «ад дарари аль мудия» и «раудату надия» соответственно, оба заявили, что это мнение более правильное в этом вопросе, то что держать уразу несколько суток подряд без разговения является запретным. И в довод привели следующие аргументы, во первых то что пророк(да благословит его Аллах и приветствует) запретил такое, как у нас приходит в хадисе главы под номером 644-м со слов Абу Хурейры. (644. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запретил поститься непрерывно(1 Аль-висаль), и тогда один из мусульман сказал: «О Посланник Аллаха, но ведь ты сам постишься непрерывно!» В ответ он сказал: «Но кто же из вас похож на меня?! Воистину, мой Господь кормит и поит меня по ночам!» Некоторые все же отказались прерывать пост по ночам, и тогда он тоже перестал прикасаться к еде сначала один день, потом другой, а на третий день они увидели молодой месяц, и тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если бы он появился позже, я бы велел вам продолжать поститься таким образом». Это было бы для них наказанием за то, что они отказались повиноваться ему. Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим). Также запрет об этом от пророка(да благословит его Аллах и приветствует) пришел в хадисах от ибн Умара, а также Аиши, а также Анаса ибн Малика как об этом приходит в Бухари и Муслиме, а также со слов Абу Саида аль Худри, лишь у одного Бухари. Это первая аргументация, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) это запретил. Второе слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе Абу Хурейры «если бы луна еще не вышла, то я заставил бы вас еще держать уразу как наказание вам, за то что вы отказались послушаться моего запрета» так сказано в этом хадисе, а также слова пророка(да благословит его Аллах и приветствует) в хадисе Анаса ибн Малика- это уже третий аргумент, сказал пророк(да благословит его Аллах и приветствует) – Клянусь Аллахом, если бы месяц еще продолжался, то я бы держал с вами, не прекращая, не разговляясь уразу столько дней пока чрезмерные из вас не оставили бы своего чрезмерства , т.е. пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал этих людей которые продолжали держать уразу несколько суток каким словом? Чрезмерные и сказал- «я бы вас заставил держать, держать, держать пока сами бы вы не отказались от этого» но вышла луна и поэтому пришлось праздновать, прекратить уразу. В этом хадисе пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал этих людей как? Чрезмерные, а пророк(да благословит его Аллах и приветствует) в другом хадисе сказал «погибли излишествующие» т.е. в этом явное указание на то, что это дело приводит к гибели человека. Потому что результатом этого может стать одно из двух, либо он будет держать уразу настолько долго, что ему эта ураза надоест и надоест ему это поклонение и он его полностью оставит вообще в итоге, либо приведет к тому, что он начнет обольщаться самим собой, скажет- я не такой как все, все даже один день держать уразу не могут, а я тут маша Аллах по неделям держу и приведет к чрезмерности относительно самого себя, поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) что сказал? Погибли те которые проявляют чрезмерность, либо этим, либо этим способом они приведут себя к погибели. И пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повторил эту свою фразу трижды. Этот хадис передает имам Муслим со слов ибн Масуда. Четвертый аргумент, к тому же в хадисе приходит указание на то, что многодневный пост является особенностью пророка (да благословит его Аллах и приветствует), т.е. это касалось пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и не касалось остальных людей, потому что пророк(да благословит его Аллах и приветствует) сказал «я не такой как вы». Помните когда сподвижники ему сказали- «ну ты ведь держишь уразу несколько дней подряд», он что им сказал- «я не такой как вы». А если бы многодневный пост был бы разрешен сподвижникам и вообще остальным людям, то это не было бы из особенностей и свойств пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и как известно из правил шариата, что если какое то деяния является особенностью пророк (да благословит его Аллах и приветствует), то это делать другим людям запрещено, как например особенностью пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было то, что ему запрещено было брать милостыню, запрещено было брать саадаку от людей. Можно ли сказать, что мне тоже нельзя брать саадаку, я тоже не буду брать садака? Такое говорить запрещено, т.е. не должен человек иметь убеждение, что он подобен пророку (да благословит его Аллах и приветствует) в этом свойстве. Это касается только посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) или то что пророку(да благословит его Аллах и приветствует) было разрешено жениться более, чем на четырех женщинах, это его особенность, т.е на членов его общины это не распространяется, т.е. человек не имеет права брать больше, чем четыре жены, просто потому что пророк(да благословит его Аллах и приветствует) так делал. Поэтому говорим если какое -о явление или деяние установлено как отличительное свойство пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то те которые являются обычными мусульманами, не имеют права делать этого дела и это им запрещается. Запрещена саадака ему и его семейству, т.е. не могут остальные мусульмане брать убеждение, что это касается их также. Пришло у имама Ахмада, а также от ат-Табарани с достоверным иснадом- то что однажды одна из женщин которую звали Лейла, жена Башира ибн Хасасия, сказала «Однажды я решила продержать два дня подряд уразы без разговения, но мой муж (Башир ибн Хасасия) запретил мне это и сказал «Поистине пророк(да благословит его Аллах и приветствует) это дело запретил и сказал такое делают христиане, т.е. такое делают христиане, т.е. держат уразу несколько дней подряд, но держите уразу так, как вам приказал Аллах и завершайте уразу ночью, когда ночь приходит завершайте уразу и разговляйтесь». Это тоже хадис от пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с достоверным иснадом. В нем что приходит? Что многодневный пост является отличительным признаком христиан, а нам запрещено уподобляться христианам.

 Третье мнение в этом вопросе, то что держать многодневную уразу не является запретным, но является нежелательным. И это мазхаб ханбалитов, и это мнение взял выбрал ибн Хаджар, а также аш-Шаукани в своей книге ан-Нейл, т.е. от имам аш-Шаукани пришло два мнения. В одной книге, в своей книге «Ад-Дурару мудыя» он сказал запрещено, а в книге Нейлу сказал нежелательно.

Какие доводы у этого третьего мнения, то что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) держал все таки многодневную уразу вместе со своими сподвижниками, это указывает на то, что это разрешено, но нежелательно, для того чтобы собрать между всеми доводами. Второй довод хадис который приходит у Абу Дауда а также у других по дороге от АбдуРрахмана ибн Аби Лейла от одного из сподвижников, который сказал -пророк(да благословит его Аллах и приветствует) запретил совершать хиджаму, а также запретил совершать муасалля ( многодневную уразу подряд без разговения), но не запретил этого в том смысле, что это харам, запретил запретом, но не в том смысле, что это харам, потому что пожалел своих сподвижников, для того чтобы оставить силы у своих сподвижников. Что касается достоверности этих хадисов, то об этом придет речь дальше. Третий их довод, то что приводит аль-Баззар, как об этом говорится в книге «Кашифу астар», а также ат-Табарани со слов Самура ибн Джундуба «пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил держать многодневную уразу, но не запретил это твердо», это слова сподвижника Самура ибн Джундуба, теперь четвертый их довод, то что сподвижники все таки продолжили держать многодневную уразу, несмотря на то что пророк(да благословит его Аллах и приветствует) это им запретил, это указывает на то что сподвижники поняли из запрета пророка(да благословит его Аллах и приветствует) не запрет в смысле харам, а просто нежелательность, а если бы они поняли, что это запрет в смысле харам, они бы не делали этого и удержались бы от этого.

 И правильное мнение в этом вопросе и Аллаху лучше ведомо, это мнение второе, т.е. мнение большинства ученных, т.е о том что держать многодневную уразу является запретным из за тех сильных доводов которые были приведены приверженцами второго мнения и это мнение также выбрал шейх ибн Усеймин, т.е. из доводов второго мнения какие, то что во первых пришел явный запрет от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), во вторых, то что тех людей которые все таки продолжали держать уразу несколько дней, пророк(да благословит его Аллах и приветствует) назвал чем? Словом чрезменые, а в другом хадисе он сказал погибли чрезмерные, это второй довод сильный довод. Третий довод, что это является отличительным свойством пророка(да благословит его Аллах и приветствует), соответственно запрещено это обычным людям и четвертый сильный довод что это является отличительным признаком христиан, а нам запрещено уподобляться христианам. Вот это вот несколько сильных доводов которые указывают на то, что это деяние является запретным в своей основе.

 А что касается ответа на доводы третьего мнения и первого мнения, то они следующие, т.е. ответ этот следующий. То что они говорят, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) все таки держал такую уразу вместе со своими сподвижниками. Мы говорим – это не для того чтобы подтвердить правильность их дела, но наоборот как наказание им и как, для того чтобы проучить их. Для этого пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делал это, а не для то чтобы указать что это вам разрешено, а для того чтобы проучить и как наказание для них. И пророк (да благословит его Аллах и приветствует) все таки позволил им держать эту многодневную уразу, для какой пользы? Для того чтобы запрет этой уразы для них укрепился в их сердце еще сильнее, потому что если они начнут держать многодневную уразу, то они поймут в чем мудрость того, что это запрещено, т.е. когда уже сильно тяжело станет поймут- а вот почему это запрещено и перестанут это делать. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил держать им эту уразу для большей пользы подобно тому как разрешил тому бедуину который зашел в мечеть и начал мочиться в мечети позволил ему довершить его дело до конца. Для чего? Для большей пользы, это смягчение сердца этого бедуина. Когда все начали на него все кричать, начали его ругать он увидел, что пророк(да благословит его Аллах и приветствует) не кричит на него и не ругает его. Поэтому сказал он меня не ругал в отличии от других и удивился тому каков высокий нрав пророка (да благословит его Аллах и приветствует), т.е. иногда в сунне приходит, что пророк позволял сделать что то дурное, довести это дурное до конца, если в этом есть более большая польза иногда, для того чтобы человек сердцем своим понял, почему пришел запрет на это дело. И то же самое здесь относительно сподвижников. Сказал им - Хорошо, хотите держать, держите, но потом не жалуйтесь. Для чего? Для того чтобы потом сами сподвижники поняли, почему это является запретным. Пророк(да благословит его Аллах и приветствует) разрешил этому бедуину довершить свое дело до конца, чтобы его сердце не отвернулось от ислама, а также тому который, зашел в мечеть и совершал намаз быстро. Он пришел к пророку(да благословит его Аллах и приветствует) и поздоровался с ним и пророк(да благословит его Аллах и приветствует) сказал- Вернись, соверши намаз заново поистине ты намаза не совершил, он пошел совершил намаз также как в первый раз еще раз, опять пришел к пророку(да благословит его Аллах и приветствует), пророк(да благословит его Аллах и приветствует) опять ему сказал «Вернись соверши намаз заново, поистине ты намаза не совершил», т.е. смотри этот намаз от этого человека принимался или нет? Не принимался, потому что он совершал его слишком быстро, у него не было смирения в намазе и не совершал должным образом поясные и земные поклоны, но несмотря на то что этот намаз не принимается и он не действительный и он аннулированный, пророк (да благословит его Аллах и приветствует)к все равно приказывал ему и говорил- Вернись, соверши еще раз. Почему пророк (да благословит его Аллах и приветствует) приказывал ему делать дело, которое изначально тщетно и недействительно, для того чтобы он потом, на практике обучения понял, что так намаз читать не надо, т.е. каждый раз когда он так намаз читал, возвращался к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), ему приходила мысль, почему пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, что мой намаз неправильный, как его нужно читать, чтобы он был правильный, т.е. у него сильно закрепилось этот вопрос в его сердце, как тогда надо читать и соответственно когда пророк(да благословит его Аллах и приветствует) начал ему разъяснять как же все таки это надо читать, вот это разъяснение сильно закрепилось в его сердце, т.е. два разных момента – Когда человек не задается вопросом относительно темы, просто пришел и тут начали разбирать какой то вопрос, он может его запомнить на некоторое время, а потом забудет, но когда у человека есть стремление сильно узнать каков ответ в этом вопросе и как нужно поступать в этом вопросе, это ответ сильнее закрепляется в его сердце, поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) позволил ему, совершить этот недействительный намаз трижды для большей пользы, которая за этим следует, поэтому здесь тоже самое, позволил сподвижникам держать многодневную уразу для большей пользы которая после этого придет, а не потому что он назвал это дело разрешенным и позволительным. Из-за пользы обучения этого человека и то что он примет это обучение более крепким образом, после того как он закончит свой недействительный намаз, потому что это сильнее закрепляется в обучении этого человека- это слова ибн Каййима из книги Задуль мад с небольшими сокращениями.

Ответ на первый довод ясен или нет? То что оба и первый мазхаб и третий мазхаб используют этот аргумент, если бы это было запретно, то пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не разрешил бы им держать уразу несколько дней. Значит это не запретно, либо разрешено для того кому это не тяжело, либо всего лишь нежелательно и это им ответ, то что разрешение пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не указывает на дозволенность этого, но указывает на то что пророк(да благословит его Аллах и приветствует) хотел добиться дополнительной пользы от них. Что касается того, что приводит Абу Дауд, то иснад этого достоверный. Что значит, то что приводит Абу Дауд? То что пришло пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил делать хиджаму и запретил совершать уразу несколько дней подряд, но не запретил полным запретом, но просто для того, чтобы пожалеть своих сподвижников. Этот хадис является достоверным. И АбдуРрахман ибн Аби Лейля заявил, что он слышал этот хадис от сподвижника напрямую, но слова - пророк(да благословит его Аллах и приветствует) не запретил это полным запретом, это всего лишь понимание этого сподвижника, т.е. сподвижник данный, так понял этот запрет пророка (да благословит его Аллах и приветствует), что он запрет не абсолютный, а всего лишь для нежелательности, но это еще не означает, что это понимание верное. Также этот запрет понял АбдуЛлах ибн Зубейр. Как понял Абдулла ибн Зубейр? Понял, что если это не тяжело, то можно, можно держать несколько дней подряд уразу. И в этом хадисе не приходит, что сам пророк (да благословит его Аллах и приветствует) так сказал, что это не запрещено полным запретом. А что значит пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил делать хиджаму? Мы говорим этот хадис достоверный и в нем приходит - пророк(да благословит его Аллах и приветствует) запретил делать хиджаму. Как понять? Разве запрещено делать хиджаму? Имеется ввиду во время уразы. Относительно того можно ли делать хиджаму во время уразы, портит она уразу или нет, у нас придет вопрос далее. Что касается их третьего аргумента, а это хадис Самура ибн Джундуба, то он является слабым и назвал его слабым аль-Хейсами в своей книге Маджма аз-Заваид и причина его слабости передатчик, которого зовут Джафар ибн Саад ибн Самура, который является слабым, а также другой передатчик Сулейман ибн Самура ибн Джундуб, т.е. сын Самура ибн Джундуба, который является неизвестным передатчиком. А что касается действия сподвижников, которые все таки держали уразу многодневную, то это не является доводом для нас, но нужно держаться того, того что в данном случае сказал ибн Хазм, сказал- то что сподвижники делали это, несмотря, на то что это запрещено еще сильнее укрепляет нас в том, что довод только в Коране и сунне. И вместе с этим нужно упомянуть, что не пришло от известных сподвижников, как Абу Бакр или Умар, чтобы они держали многодневную уразу подряд и также не пришло это от других известных сподвижников, из тех которые известны большим своим поклонением нежели другие и большим своим стремлением к добру нежели другие сподвижники. Значит более правильное мнение в этом вопросе то что запрещено держать уразу несколько дней без разговения от этой уразы, т.е человек должен разговляться каждый день и не имеет права продержать два дня подряд пост не разговляясь между этими днями.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Всевышний Аллах сказал: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих». (аль-Бакъара 2: 143).

Шейх Ибн аль-Къайим, упомянув о разновидностях козней шайтана, сказал: “Некоторые праведные предшественники (саляфы) говорили: «Какое бы повеление не пришло от Аллаха, обязательно шайтан имеет в этом два рычага влияния: либо послабление и упущение, либо чрезмерность и излишество. И он не перестает одерживать вверх одним из этих положений». Большинство людей, кроме лишь малого количества, находятся в одном из этих двух состояний: либо в упущении, либо в излишестве. И лишь немногие крепко стоят на прямом пути, на котором были посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники!” Источник: “Игъасату-лляхфан” 1/116.

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Во время пророка (мир ему и благословение Аллаха) были такие, кто причислял себя к Исламу, однако вылетал из него, несмотря на свое усердное поклонение. Так пусть же будет известно, что причисляющий себя к Исламу и Сунне в наше время может выйти из религии Ислам по различным причинам, одной из которых является излишество (гъулюу), которое порицал Аллах в Своей Книге!” Источник: “Маджму’уль-фатауа” 3/383.

 

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? Это те, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо!”». (аль-Кахф 18: 103-105).

 

Хафиз Ибн Касир говорил: “Этот аят является обобщенным и касается каждого, кто поклоняется Аллаху не установленным способом, считая, что он поступает правильно, и считая, что деяния его принимаются, тогда как на самом деле он ошибается и деяния его отвергаются!”. Источник: “Тафсир Ибн Касир” 3/174

 

Всевышний Аллах сказал, обратившись к христианам и иудеям: «Скажи: “О люди Писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниями людей, которые еще раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути”». (аль-Маида 5: 77).

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Кто уподобляется из числа этой общины (мусульман) христианам и иудеям, и впал в излишество в религии либо путем чрезмерности, либо путем упущения, тот подобен им, как обстоит дело с хариджатами, вылетевшими из религии! Хариджиты появились во время правления Али ибн Абу Талиба, и мусульмане сражались с ними за их выход против мусульман по велению пророка, от которого с десяти сторон передаются достоверные хадисы о них. И также к этому имеют отношение впавшие в крайность в религии рафидиты, къадариты, джахмиты, му’тазилиты и аш’ариты”. Источник: “Маджму’уль-фатауа” 3/340-350.

 

Также Всевышний Аллах сказал, обратившись к христианам: «О люди Писания! Не проявляйте излишества в вашей религии и говорите об Аллахе только правду! Мессия ‘Иса сын Марьям, является посланником Аллаха, Его Словом, которое Он послал Марьям, и духом от Него. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите: “Троица!” Прекратите, ведь так будет лучше для вас. Воистину, Аллах является Единственным Богом. Он пречист и далек от того, чтобы у Него был сын». (ан-Ниса 4: 171).

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Христиане впадают в излишество в вопросах убеждений и делах сильнее, чем другие люди, и по этой причине Аллах запретил им крайность (гъулюу) в Коране”. Источник: “Икътида ас-сырат аль-мустакъим” 1/328.

 

Таким образом, Всевышний Аллах предостерегал от излишества христиан и иудеев, но они ослушались Его и впали в чрезмерность, за что и сбились с истинного пути.

Но Всевышний Аллах также предостерегает от излишества и общину Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), говоря: «И не преступайте границ дозволенного, ибо Он видит то, что вы совершаете!» (Худ 11: 112).

 

От Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь излишеств в религии, ибо тех, кто жил до вас погубило излишество в религии!». ан-Насаи 4/49, Ибн Маджах 3029, Ибн аль-Джаруд 473. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, ан-Науауи, аз-Захаби, Ибн Таймия, Ахмад Шакир, аль-Альбани.

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Слова «остерегайтесь излишеств в религии» являются обобщенными, включающие в себя все виды излишества, будь то в убеждениях или делах”. Источник: “аль-Икътида” 1/328.

 

 

Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, религия эта легка, но, если кто-нибудь начинает бороться с ней, она неизменно побеждает его». аль-Бухари 39.

 

Имам Ибн аль-Мунайир сказал: “В этом хадисе содержится одно из пророческих предвещаний! Поистине, мы видели и видели это люди до нас, как каждый излишествующий в религии угасал. Смысл этого хадиса не в том, что нельзя совершенствовать поклонение, поскольку наоборот, это из похвальных вещей. Однако смысл хадиса в том, что запрещено проявлять излишество, которое приведет к усталости и лени. Например, чрезмерность в добровольных деяниях может привести к упущению лучшего, как например, пропуск времени обязательной молитвы тем, кто всю ночь совершал добровольную молитву”. Источник: “Фатхуль-Бари” 1/117.

 

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Не поступайте по отношению к себе сурово! Поистине, тех, кто жил до вас погубило то, что они проявляли суровость по отношению к себе. И вы можете найти оставшихся из них в кельях и монастырях». аль-Бухари в “ат-Тарих” 2/97. Хадис хороший. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3124.

 

В другой версии сказано: «Не поступайте по отношению к себе сурово, ибо тогда и Аллах станет поступать с вами сурово!»

 

Ас-Саффарини в отношении этого хадиса сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил чрезмерность в вопросах религии и сообщил, что когда раб Аллаха проявляет к себе чрезмерность сверх того, что от него требуется, то это является причиной, из-за которой к нему начинает проявлять строгость Аллах, либо путем предопределения, либо путем шариатским! Строгость в отношении раба посредством шариата проявляется в обязательности выполнения обетов, которые могли быть тяжелыми, но которыми себя обязал человек. А что касается суровости посредством предопределения, то к этому относятся поступки людей, подверженных сомнениям и наущениям (уас-уас). Поистине, эти люди поступали по отношению к себе сурово, по причине чего эти наущения вернулись к ним через предопределение, взяли над ними верх и стали их неотъемлемым качеством”. Источник: “Шарх сулясият” 1/380.

 

От Анаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, эта религия крепка, так углубляйтесь же в нее мягко!». Ахмад 3/199. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’» № 2246.

 

В другой версии этого хадиса сказано: «Поистине эта религия крепка, так углубляйся же в нее мягко, ведь тот, кто не рассчитает тяжесть своего груза, и путь не преодолеет, и погубит свое верховое животное!». аль-Байхакъи в “аш-Шу’аб” 4743.

 

Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Две категории людей из моей общины не получат моего заступничества (в Судный день)! А это несправедливый и жестокий правитель, а также каждый впавший в крайность отступник!». Ат-Табарани в «аль-Кабир» 8079 и «аль-Аусат» 640. Хафиз аль-Мунзири и аль-Хайсами сказали, что все передатчики хадиса заслуживают доверия, а шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” № 470.

 

Также о том Является ли слово сподвижника доводом? Прочитаете здесь: http://vk.cc/3OEVBz ).

 

 

Вопрос: 1816 Каково постановление держать уразу от рассвета вплоть до следующего рассвета, не разговляясь.

 

Следующий вопрос. Можно ли держать уразу не разговляясь до рассвета? Т.е. как понять? Обычная ураза от рассвета до заката, человек разговляется после заката. А можно ли держать уразу до следующего рассвета, т.е. от рассвета до рассвета, т.е. 24 часа, сутки целые? В этом вопросе тоже есть разногласия. Считает имам Ахмад, Исхак, а также ибн Мунзир, а также ибн Хузейма, а также целая группа маликитов , то что разрешено держать уразу от рассвета до следующего рассвета без разговления и довод на это хадис Абу Саида аль-Худри у имама аль-Бухари 1963., о том что пророк(да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Но если кто то из вас хочет держать уразу непрерывно, то пусть держит ее непрерывно до рассвета». Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Таким образом, сухур заменит ему разговение”. См. “Задуль-ма’ад” 2/31.

 

И другая группа ученных запретила даже такое, даже до рассвета, и использовали в довод- Если день ушел с этой стороны и ночь пришла с этой стороны, то постящийся разговелся, т.е. они как поняли этот хадис? Постящийся разговелся даже если он не принял ничего в пищу, т.е. не поел и не попил, все равно он в постановлении того кто не постящийся. Они так поняли этот хадис, этот хадис приходит у Бухари и Муслима со слов Умара ибн Хаттаба. В этом хадисе пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указал, на то что ночь, это время для разговения. Т.е. ночь это не время для поста, поэтому ураза ночью является противоречием того для чего установлена эта ночь, подобно тому как человек держит уразу в праздничный день, т.е. праздничный день не установлен для уразы, они сказали, также и ночь не установлена для уразы, поэтому держать уразу до рассвета не разговляясь является запретным. И это мнение второе в этом вопросе. И ответ на это, т.е. правильное мнение в этом вопросе, мнение первое, что если человек хочет держать уразу непрерывно, то имеет право это делать до следующего рассвета, т.е. от рассвета до рассвета это является разрешенным

Т.е. в прошлом вопросе мы сказали, что держать несколько дней уразы запрещено, имеется ввиду от рассвета до магриба не этого дня, а следующего дня, вот это то что является запретным, а разрешенным является держать уразу от рассвета до следующего рассвета, т.е. сутки, имеется ввиду, что если следующий день тоже день рамадана, значит ты должен разговеться прямо перед рассветом, т.е. не означает, что ты держишь уразу до азана прямо, фаджра, потому что если ты держишь уразу прямо до азана фаджра, то ты не успеешь покушать, потому что уже наступил следующий день уразы. Имеется ввиду от рассвета вплоть до следующего рассвета, так чтобы ты успел поесть до следующего дня, до наступления следующего рассвета, до наступления следующего дня уразы. Это является разрешенным, это более правильное мнение в этом вопросе. А как ответить на аргумент второй стороны? Ответил им на это имам ас-Санаани в своей книге Субуль Салям после того как упомянул тот хадис, который привели в довод приверженцы второго мнения. Этот хадис не является запретом на держание уразы от рассвета до рассвета, потому что слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует)-когда ночь пришла отсюда, а день ушел отсюда, то держащий уразу прекратил ее, имеется ввиду должен ее прекратить и пришло время ее прекратить, но не имеется ввиду, что он уже не держащий уразу, даже если ничего не покушал, т.е. что значит этот хадис? Смотри; пророк (да благословит его Аллах и приветствует); у нас солнце закатывается где? Закатывается на западе. Ночь приходит откуда? Ночь приходит с востока, т.е. небо начинает темнеть с востока, а день уходит на западе. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) что сказал? Показал на запад и сказал- когда день уйдет отсюда, а когда ночь придет отсюда и показал потом на восток, когда ночь придет с востока, а день уйдет с запада, то держащий уразу разговелся, что значит разговелся? Понимание ученных относительно этого хадиса разделилось. Кто то сказали- разговелся постящийся, имеется ввиду, что он в постановлении того кто разговелся , даже если он ничего не кушал и не пил, все, он считается разговевшимся, даже если он считает и думает, что он дальше держит уразу. А второе понимание этого хадиса какое? Разговелся постящийся имеется ввиду должен разговеться, пришло время для того, чтобы разговеться, т.е. разрешено ему разговеться, потому что пришла ночь. И второе понимание более правильное, что разговился постящийся, имеется ввиду пришло время ему разговеться и он может разговеться, разрешено ему становиться разговеться, но если человек хочет все таки продержать уразу дальше, т.е. не разговеться на магриб, а держать уразу еще всю ночь до следующего рассвета, то это ему разрешено исходя из хадиса Абу Саида аль-Худри у имама аль-Бухари: «Если кто то из вас хочет держать уразу еще, то пусть додержит до следующего рассвета, это ему разрешено». А после еще следующего рассвета разрешено уже запрещено. Потому что после следующего рассвета ему придется держать уразу до следующего магриба, а это уже является запретным исходя из того вывода который мы прошли при разборе прошлого вопроса. Говорит имам ас-Санаани- этот хадис необходимо понимать разговелся постящийся, т.е пришло время для его разговения, а не так что он стал разговевшимся в действительности, не это имеется ввиду, потому что если бы он действительно стал разговевшимся, то пророк(да благословит его Аллах и приветствует) не побуждал бы людей разговляться побыстрее. Мы говорим когда солнце закатится полностью, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) что говорил? Когда солнце полностью закатится побыстрее разговляйтесь. Мы говорим – если бы первое понимание этого хадиса было правильным и оно означало бы, что с закатом солнца, человек разговелся, даже если он этого не хочет, тогда не было бы смысла побуждать быстрее разговляться, потому что он и так уже был бы разговевшимся и не пришло бы запрета продолжать уразу. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) почему запретил держать уразу несколько дней, если бы человек и так и так после заката становился бы разговевшимся, даже если ничего не покушал и не попил, не было бы смысла от этого запрета. И также не было бы смысла от разрешения держать уразу, продолжать до следующего рассвета, если бы человек считался разговевшимся в любом случае, то все он бы не был из тех кто держит уразу до следующего рассвета. И также сказал имам аш-Шаукани- слово аль-висаль (продолжение уразы) включает в себя удерживание от еды и питья и полового акта всю ночь, т.е. до следующего рассвета и нет никого противоречия между хадисами, а если под висалем подразумевается нечто более широкое, т.е. держать уразу несколько дней подряд, то одно будет общим, а другое будет частным, т.е. пророк(да благословит его Аллах и приветствует) в одном месте запретил висаль, а в другом месте разрешил висаль, в том месте где он запретил висаль имеется ввиду запретил многодневную уразу, а в том месте, где он разрешил висаль, имеется ввиду разрешил держать уразу до следующего рассвета не прерываясь на разговение. Тогда получается, что запрещено добавлять уразу к следующему рассвету, т.е. дальше, чем следующий рассвет уже запрещено. И правильным является первый мазхаб, то что разрешено продержать уразу не разговляясь на магриб до следующего рассвета, т.е. получится сутки уразы вплоть до следующего рассвета.

И у себя можете отметить, подметить важный момент, что мы говорим что это разрешено, не говорим, что это является желательным, т.е. не приходит в хадисе, что это желательно, но приходит в хадисе, что это позволяется, тому кто хочет додержать уразу до следующего рассвета.

 

Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя!

 

[Примечание редактора стенограммы]: О достоинстве разговляться сразу после захода солнца:

Передается от Сахля ибн Са’да, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Люди не перестанут находиться в благополучии до тех пор, пока будут спешить с разговением». (аль-Бухари 1957, Муслим 1092.)

 

От Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не перестанет религия быть явной, пока люди будут спешить с разговением, ибо иудеи и христиане затягивают с ним». (Абу Дауд ан-Насаи, аль-Хаким. Хадис хороший. См. также «Сахих аль-джами’» 7689.)

‘Амр ибн Маймун рассказывал: “Сподвижники Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, быстрее всех спешили с разговением и оттягивали сухур”. (Абдур-Разакъ. Хафиз Ибн Абдуль-Барр назвал иснад достоверным. См. также “Фатхуль-Бари” 4/199. [Конец примечания].

 

 

______________________________________________________________

 

13 Урок. Вопросы 1817-1820.

https://youtu.be/Ow0M8eOL0WI

 

 Рассматриваемые вопросы на уроке:

• 1817 Что значат слова хадиса - и нет Аллаху нужды от оставления еды и питья тем, кто грешит.
• 1818 Становится ли недействительной ураза того, кто грешит.
• 1819 Если произошло семяизвержение или выход смазки из-за ласки или поцелуя или взора.
• 1820 Разрешено ли целовать и ласкать жену во время уразы, если это не приводит к семяизвержению.

 

 

Хадис 645. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если человек не перестает лгать или поступать лживым и невежественным образом, то Аллаху не нужно, чтобы он отказывался от еды и питья!» Этот хадис передали аль-Бухари и Абу Давуд, и текст хадиса принадлежит последнему.

 

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам этот хадис приходит у аль Бухари и абу Давуда но слово на самом деле принадлежит имаму Бухари под номером 6057 в его сборнике этот хадис приходит .

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 645.

 

Вопрос: 1817 Что значат слова хадиса - и нет Аллаху нужды от оставления еды и питья тем, кто грешит.

 

 Первый вопрос: Что значат слова пророка саля Ллаху алейхи ва салям тогда нет Аллаху нужды в том что бы человек оставлял свою еду и свое питье Ибн Баталь сказал: «смысл этих слов не означает что человеку приказывается завершить свою уразу но смысл этого хадиса предостережение от лживых слов, а также что упомянуто в этом хадисе то есть из грехов во время уразы», то есть что хочет сказать Ибн Баталь из этого хадиса не нужно понимать что если человек начал держать уразу а потом солгал или сделал какой то грех что он может прекращать уразу или обязан прекратить уразу нет он должен держать уразу до магриба (заката солнца), но награда за его уразу будет меньше чем если бы он не совершал грехов и если бы он не говорил дурных слов. Сказал хафиз Ибн Хаджар: «у этого хадиса нет противоположного понимания», то есть когда мы говорим тот который не оставит грехи и лживые слова то нет у Аллаха нужды в том что бы он оставил еду и питье отсюда не понимается что у Аллаха есть нужда в оставлений еды и питья если он не совершает грехов то есть не препиписывается Аллаху Всевышнему нужда, у этого хадиса нет противоположного понимания. Всевышний Аллах не нуждается ни в чем, но смысл этого нету у Всевышнего Аллаха желания относительно его уразы и Всевышний упомянул слова нужда в смысле желание и сказал ибн Мунеир (один из тех кто делал шарх сахих аль Бухари) : смысл этого аята намек на то что ураза такого человека не принимается, как человек который поручил кому то что то и он не смог это выполнить и вернул это обратно берет его гнев и он говорит нету никакой нужды в этом, то есть я не принимаю от тебя то что ты совершил не должным образом эти слова из «фатхуль барии» . Во первых нужно понять что у Всевышнего нету нужды в нашей уразе в любом случае совершаем мы ее должным образом или не должным образом и во вторых если человек совершит какой то грех во время уразы это не означает что ему приказывается или необходимо завершить уразу, но он должен уразу додержать до магриба но его ураза меньше по достоинству или награде нежели который совершал уразу и не совершал грехов

 

 

Вопрос: 1818 Становится ли недействительной ураза того, кто грешит.

 

 Следующий вопрос если человек свидетельствует лживо или делает гъибу или совершает какие то грехи приводит ли это к аннулированию его уразы перед Всевышним Аллахом имам Аль Аузаи считал что если человек сделает гъиба во время уразы то этим самым его ураза становится недействительной а ибн Хазм согласился с этим и сказал не только гъиба но и другие грехи которые совершает человек превращает его уразу в недействительную и сказал что любой грех делает уразу аннулированной и в довод за свое мнение они привели хадис абу Хурайры который у нас в главе под номером 645 а также привели хадис абу Хурайры другой который у имама Ахмада и имама Насаи о том что пророк саля Ллаху алейхи ва салям сказал: «может быть такое что кто держит уразу не получает за эту уразу ничего кроме голода, а может быть тот кто выстаивает добровольный ночной намаз не получает за это ничего кроме бодрствования ночью» то есть не поспал бодрствовал читал намаз но никакой награды не получил потому что совершал это деяние не должным образом этот хадис достоверный приводится в книге «Сахих Муснад» шейха Мукбиля. Дальше а все остальные ученые указали на то что этот человек является грешником но его ураза не становится недействительной и аннулированной так остается что то из награды за уразу но это награда не полноценная, а что касается этих хадисов которые привели приверженцы первого мнения то сказал имам Навави в своей книге «Маджуа»: «Что касается этих хадисов то некоторые наши сподвижники (имеет ввиду шафиитов) ответили на эти хадисы тем что здесь имеется ввиду что полноценность уразы и ее полноценное достоинство требуемые, человек достигнет его только если будет предостерегатся от пустословия и дурных скверных слов и не имеется ввиду что ураза становится недействительной посредством этих деяний. Также на это ответить можно тем что пророк саля Ллаху алейхи ва салям утвердил наличие уразы у этого человека но отрицал награду от этого когда сказал нету у него от уразы ничего то есть назвал это действие его уразой так и утвердил что это является уразой а также приходит в хадисе кудси: «о мои рабы поистине вы совершаете грехи ночью и днем а я прощаю все эти грехи» и если взять этот хадис то получается что никто не придет с действительной уразой из людей никогда потому что Всевышний сообщил что рабы Аллаха то есть люди совершают грехи на протяжение дня и ночи отсюда получается что любой человек совершает грехи днем в то время как держит уразу много или мало кто то много кто то мало и если мы скажем как сказал ибн Хазм что любой грех аннулирует уразу и делает ее вообще не действительной и получает за нее человек никакой награды получается что ни один человек никогда не получит награду за свою уразу. Значит что получилось в итоге относительно этого окончательное мнение относительно этого вопроса в том что если человек совершает грехи или произносит какие то скверные слова как ложь или гъыба и тому подобное то награда за его уразу уменьшается но действительность его уразы сохраняется то есть ураза принимается Всевышним Аллахом но награда будет меньше чем тот человек который не грешил также может быть другое если человек совершал слишком много грехов или совершил один грех но слишком тяжелый то возможно что он вообще не получит никакой награды за уразу но она считается ему действительной, то есть мы говорили что когда человек совершает какое то обязательное поклонение его совершение несет за собой два результата что это за два результата во первых за него снимается ответственность за это поклонение то есть ему не надо это поклонение возмещать еще раз совершать во вторых он получает за это награду это две разные вещи одно дело с тебя сняли ответственность а другое дело тебе дали награду поверх этого. Так вот если человек совершил много грехов или тяжкие грехи или хотя бы один но сильный тяжкий грех это может привести к такому что он награду за уразу вообще не получит, но это ураза это действительная будет ему, в том смысле что ответственность за уразу с него снимается. То есть неправильно говорить что человек сделал какой то грех или произнес какие то дурные слова во время уразы рамадана что он должен этот день возместить после рамадана это неправильно возмещать он не должен но награду он может лишится либо частично либо полностью.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Передается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пост – это не только воздержание от еды и питья. Поистине, пост – это так же воздержание от праздных речей и сквернословия». Хадис передали Ибн Хузейма, Ибн Хиббан и аль-Хаким, шейх аль-Албани назвал его достоверным в «Сахих ат-Таргиб ват-Тархиб» (1082).

 

Умар б. аль-Хаттаб и Али б. Аби Толиб, да будет доволен ими Аллах, говорили: ««Пост – это не только воздержание от еды и питья, но и воздержание ото лжи, фальши и пустословия».

 

Джабир б. Абдиллях сказал: «Во время поста должны поститься твои слух, зрение и язык ото лжи и греха. Не обижай своих слуг, будь спокойным и серьезным в этот день, и не делай одинаковыми день поста и обычный день».

 

Передается от Толикъа б. Къайс, что Абу Зарр сказал: «Когда постишься, будь предельно сдержанным». Сам Толикъ в день своего поста уединялся у себя дома и выходил только для того, чтобы помолиться (в мечети).

 

Когда Абу Хурейра и его товарищи, да будет доволен ими Аллах, постились, они усаживались в мечети и говорили: «Сохраним чистоту нашего поста». См. «ал-Мухалла» (4/305).

 

Передается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха сказал: «Есть немало соблюдающих пост, которые от поста своего получают лишь чувство голода. И немало выстаивающих дополнительную ночную молитву, которые получают от этого лишь бессонную ночь». Ибн Маджа, 1690; хадис достоверный (Ибн Хибан, 8/257; аль-Альбани «Сахих ат-Таргиб», 10/83).

 

Передается, что Ибн Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха сказал: «Постящийся может получить от поста лишь голод и жажду, а молящийся ночью — лишь бессонную ночь». Передал ат-Табарани, «аль-Кабир», 12/382; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих ат-Таргиб уа Тархиб», 1084.

 

Ас-Субки сказал: «Умаляет ли ценность поста совершенный в это время грех? Мы считаем, что да, и я не думаю, что в этом есть разногласие…. Знай, что для того, чтобы пост был совершенным, следует совершать такие акты поклонения, как чтение Корана, итикаф, молитва, милостыня и др. Этой же цели можно добиться, избегая всего запретного. Все это делает пост более совершенным». См. «Фатава ас-Субки» (1/221-226).

 

Ан-Навави сказал: «Постящийся должен избегать злословия и оскорблений. Это означает, что данный запрет во время поста становится более строгим, чем в другое время, по причине хадиса (см. выше). Не соблюдающий пост так же обязан избегать этого во всех ситуациях. Если человек злословит во время поста, то он совершает грех, но пост его, по нашему (шафиитов) мнению, не нарушается. Такого мнения придерживались Малик, Абу Ханифа, Ахмад и остальные ученые, кроме аль-Авза’и, который сказал, что злословие (гиба) делает пост недействительным, и его необходимо возместить». См. «аль-Маджму’» (6/398).

 

Шейха Ибн Усеймин спросили: «Нарушается ли пост, если в дневное время Рамадана женщина говорит запретное?», на что он ответил:

— Если мы обратимся к словам Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь», то узнаем о цели предписания поста, и это – благочестие, что означает оставление грехов. Если говорить обобщенно, то это включает выполнение повелений и избегание всего запретного. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если человек не прекратит лгать и поступать по лжи и невежеству, то Аллах не нуждается в том, чтобы он отказывался от еды и питья». Исходя из этого, постящийся особо должен избегать запретных слов и действий, не злословить о людях, не лгать и не сеять раздор между ними, не заниматься запретной куплей-продажей и вообще соблюдать все запреты. Когда человек избегает всего перечисленного в течение всего месяца, то его душа подержится так до конца года. Но, к сожалению, многие постящиеся не делают различия между днем поста и другими днями, и продолжают поступать по своему обыкновению: лгать, обманывать и т.д., и ты не чувствуешь в них достоинства поста. Хотя эти действия не нарушают пост, они уменьшают его награду и могут свести ее на нет. См. «Фатава-с-Сыйам» (стр. 358).

 

Ал-Бухари (1903, 6057) передал от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если человек не прекратит лгать и поступать по лжи и невежеству, Аллах не нуждается в том, чтобы он отказывался от еды и питья».

 

Слово «аз-зур» (в хадисе переведено, как лгать) включает в себя слова обмана, ложь, злословие, клевету, лжесвидетельство и все виды запретной речи.

 

В словах «действовать по лжи» подразумеваются все виды разврата и порицаемых действий. См. «Тухьфа ал-Ахьвази».

 

Под невежеством имеется в виду все виды ослушания, как сказал ас-Санди в «Хьашийа Ибн Маджа».

 

Ал-Хьафиз сказал: – Ибн Баттал о словах “Аллах не нуждается в том, чтобы он отказывался от еды и питья” сказал: «Это не означает, что он велел прекратить поститься, это предостережение лживых речей и того, что упомянуто наряду с ними … и подразумевается, что пост не будет принят … то есть не будет принят пост, искаженный ложным словом и делом, а пост, свободный от этого, будет принят».

 

Ибн ал-‘Араби сказал: «Этот хадис означает, что тот, кто сделал упомянутое, не будет вознагражден за свой пост. Имеется в виду, что награда за пост не может превысить грех лжи и того, что упомянуто вместе с ней».

 

Сказано в «Маталиб Ули ан-Нуха» (2/385): «Хорошие и плохие дела приумножаются в определенных местах, например, в Мекке, Медине, Бейт аль-Макдис (Иерусалиме) и мечетях; и в определенное время, например, по пятницам, в течение священных месяцев и в Рамадан. Ученые единогласны в вопросе приумножения хороших дел. Что касается приумножения плохих дел, то это мнение некоторых ученых, которые последовали словам Ибн Аббаса и Ибн Мас’уда (да будет Аллах доволен ими всеми)… Некоторые ученые сказали, что согласно мнению Ибн Аббаса и Ибн Мас’уда, плохие дела приумножаются только качественно, но не количественно».

 

Шейха Ибн База (да смилуется над ним Аллах) спросили: «Если мусульманин постится, послужит ли это искуплением как малых, так и больших грехов? Приумножается ли греховность плохого дела в Рамадан?».

Он ответил: «Что предписано мусульманину в Рамадан и в любое другое время – это борьба со своим нафсом, который склонен к грехам, пока он не умиротворится и не устремится к добру. Мусульманин должен сражаться с Иблисом, врагом Аллаха, пока не избавится от его зла и нашептываний. Мусульманин в этом мире сражается в великой, непрекращающейся битве со своими страстями и шайтаном. Так пусть же он все время раскаивается и просит прощения. Но времена отличаются друг от друга. Рамадан – лучший месяц в году, потому что это месяц прощения, милости и освобождения от Огня. Если месяц особый и место особое, то награда за благие дела и наказание за грехи приумножаются. Плохой поступок во время Рамадана более греховный, чем в другой месяц, а поклонение во время Рамадана приносит больше награды, чем в любое другое время. Поскольку Рамадан занимает великое положение, поклонение в течение этого месяца обладает особым достоинством и награда за него многократно увеличивается; а грех, совершенный в течение этого месяца, хуже и тяжелее греха, совершенного в другое время. Поэтому мусульманин должен использовать этот священный месяц наилучшим образом, усердствуя в поклонении и праведных делах и оставляя грехи, чтобы Аллах принял его благие дела и помог ему придерживаться истины. Что касается плохого поступка, то он записывается как один и не приумножается количественно ни в Рамадан, ни в любое другое время. Но хороший поступок может приумножиться в десять или более раз, потому что Аллах говорит в суре «Скот»: «Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние. А кто явится со злым деянием, тот получит только соответствующее воздаяние, и с ними не поступят несправедливо». (Скот 6:160). И есть много аятов с похожим смыслом. Таким же образом приумножаются дела в определенных местах, например, в Мекке и Медине. Хорошие дела приумножаются количественно и качественно; плохие дела приумножаются только качественно, о чем было сказано выше. И Аллах Источник силы».

Источник: «Маджму Фатава уа Макалят Мутанаввийя», 15/446.

 

Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал:

«Хорошие и плохие поступки приумножаются в определенных местах и в определенное время.

Хорошие поступки приумножаются качественно и количественно; плохие поступки приумножаются только качественно, потому что Аллах говорит в мекканской суре «Скот»: «Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние. А кто явится со злым деянием, тот получит только соответствующее воздаяние, и с ними не поступят несправедливо». (Скот 6:160).

Он также говорит: «А также тем, кто склоняется в ней (Запретной мечети) к несправедливости, Мы дадим вкусить мучительные страдания». (Хадж 22:25). Он не сказал: «Мы приумножим его». Однако Он сказал: «Мы дадим вкусить мучительные страдания». Поэтому если плохое дело совершено в Мекке или Медине, то оно приумножается качественно, т.е. приумножается наказание за него». Источник: «Шарх аль-Мумти», 7/262. [Конец примечания].

 

_____________

 

Хадис 646. Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею всевышний Аллах, рассказывала: «Во время поста Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, целовал и ласкал своих жен, но он лучше любого из вас владел собой». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим, и текст хадиса принадлежит последнему. В одной из версий Муслима также говорится: «Во время поста в месяц рамадан…».

 

То есть как известно что половой акт запрещен во время уразы и Аиша да будет доволен ею Аллах говорит что пророк саля Ллаху алейхи ва салям целовал и ласкал своих жен во время уразы но это не приводило к тому что он доходил до полового акта.

 

 

В одной из версий Муслима также говорится: «Во время поста в месяц рамадан…»

То есть во время уразы рамадана потому что кто может сказать что это только во время добровольной уразы и так далее не касается рамадана, мы говорим нет хадис пришел общий более того хадис пришел конкретизировано касательно рамадана. Этот хадис как сказали является достоверным и что касается слово ирби то его можно прочитать араба араба то есть страсть человека и нужда его а можно прочитать ирби то есть половой орган человека если прочитать араба одно значение а если прочитать ирби другое значение.

 

_____________

 

 

Вопрос: 1819. Если произошло семяизвержение или выход смазки из-за ласки или поцелуя или взора

Постановление того человека который ласкал свою жену и целовал ее или смотрел на нее и это привело его к семяизвержению или к выделению мази, мази - это жидкость которая выделяется из полового органа человека во время возбуждения причем так что человек этого может не заметить, жидкость эта является клейкой.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Кому интересно слушать о том, что такое мази и постановления связанные с ней:

Смазка (мази), жидкость после мочи (уади) – наджас:

Выход смазки при половом возбуждении (мази):

Нужно ли мыть половой орган и яичники перед омовением после выхода смазки:

 https://youtu.be/lp6M3C0Bnio  Является ли смазка нечистотой:  https://youtu.be/LArHpBECQ9s

Если смазка попала на одежду:

 [Конец примечания].

 

Так вот если у человека произошло семяизвержение или получился выход мази какого постановление его уразы. Говорит то есть имеется ввиду полового акта человек не совершил но семяизвержения произошло. Говорит относительно этого вопроса есть несколько мнений ученых первое мнение которого придерживались ученые Куфы, а также имам аш Шафий сказали если у человека произошло семяизвержение каким либо способом кроме смотрения то он должен возместить этот день уразы другим днем, то есть что это означает если человек ласкал жену или целовал и произошло семяизвержение тогда он должен возместить, а если произошло семяизвержение просто от того что смотрел на жену тогда возмещать не должен. И сказали если у человека выделилось мази то возмещать ничего не должен это первое мнение в вопросе значит что сказали если мази выделилось то его ураза достоверная, действительная, принимается не портится, но если получилось семяизвержение тогда ураза портится ее нужно возместить после рамадана кроме как если произошло семяизвержения от зрения это первое мнение в вопросе.

 

Второе мнение в вопросе которого придерживался имам Малик а также Исхах ибн Ибрагим Ар Рахавайх: Должен возместить уразу за любое семяизвержение и должен более того сделать каффару(искупление) как будто бы совершил половой акт то есть освободить раба или накормить людей или держать уразу два месяца подряд но если выделилось только мази и не произошло семяизвержения тогда только возмещает. То есть представить это мнение является сильно тяжелым для людей если у человека произошло выделение мази то его ураза уже нарушается по второму мнению он должен возмещать после рамадана так или нет, а если произошло семя извержение любым способом то не только должен возместить этот день но и сделать каффару плюс еще два месяца должен держать уразу или накормить 60 бедняков и тому , это второе мнение в вопросе. Какую аргументацию своему мнению они привели? Сказали то что семяизвержение это та цель к которой стремится человек от полового акта и оно произошло поэтому что произошла цель полового акта соответственно постановление должно быть такое как будто человек совершил половой акт. Но другие ученые опровергли эту аргументацию и сказали в контекстах каффара- возмещение и искупление установлено только за половой акт не пришло нам возмещение искупление за какие то другие действия даже если во время полового акта не произошло семяизвержение поэтому это две вещи являются разными то есть что сказали эти ученые другие которые опровергли эту их аргументацию сказали есть разница между семяизвержением без полового акта и половым актом вы уравниваете две эти вещи постановлениям на самом деле две эти вещи разные, потому что за половой акт установлено возмещение, и искупление, даже если не произошло семяизвержения.

 

Третье мнение в этом вопросе что человек если у него произошло семяизвержение без полового акта тем более если выделилось просто мази, не должен возмещать этот день и не делать никаких искупительных действий и это мнения абу Мухаммада ибн Хазма и его называл правильным Ас Санаани и сказал: более правильное мнение что не должен не возмещать этот день и не совершать никаких искупительных действий никто кроме того кто совершил половой акт, а тот который уравняет того кто совершил половой акт с тем который не совершил половой акт это уравнивание является далеким и неправильным и это мнения также выбрал шей аль Альбани а также шейх Мукбиль отсюда понимается слова ибн Кудамы: «если человек поцеловал жену и произошло семяизвержение то его ураза стало недействительной без разногласия». Эти слова ибн Кудамы не является правильными является ошибочными, потому что в этом вопросе есть разногласия как мы упомянули об этом выше то разногласие в этом вопросе из древних ученых ибн Хазм так третьего мнения придерживался из древних ученых ибн Хазм и также на наличие разногласие указано в книге аль инсаф автор книги аль инсаф передал разногласия от ханбалитов некоторых ханбалитов противоречили ибн Кудаме в этом вопросе и говорили что если у человека произошло семяизвержение от поцелуя то его ураза не становится недействительной автор аль инсаф Аль Марадави.

 

Дальше теперь правильное мнение в этом вопросе Аллаху ведомо лучше то что если человек ласкал жену или целовал ее именно с намерением что бы произошло семяизвержение тогда это ураза его становится его недействительной, а если он не имел такого намерения при ласке или поцелуе и произошло семяизвержение без намерения тогда человек не должен возмещать этот день и не должен совершать искупительных действий, а что касается мази то мази не несет за собой никаких последствий вообще то есть специально сделал или не специально сделал никаких последствий не несет ураза остается действительной и если произошло семяизвержение так что человек сделал это намеренно то его ураза становится недействительной но при этом он не должен совершать искупительных действий, смотри произошло семяизвержение но искупительных действий совершать не должен даже если сделал это намерено, потому что в контексте шариата искупительное действие или возмещение установлено только относительно полового акта ясно или нет без разницы относительно семяизвержения и также если человек допустил семяизвержение намеренно то он не способен возместить этот день но все что на нем это тауба только может сделать покаяние Всевышнему Аллаху, не может возместить этот день и не должен делать никаких искупительных действий Сказал имам Шаукани в своей книге «Ас Сейл аль Джарар»: «Если человек держащий уразу намеренно совершил что то из причин которое ведут к семяизвержению тогда его ураза становится недействительной, но если он не делал этого намеренно то есть эту причину не взял намеренно, но семяизвержение произошло из за его страсти само по себе или при смотрении на женщину то есть на ту женщину на которую ему разрешено смотреть вместе с тем что он не предполагал что может произойти семяизвержение от этого тогда его ураза остается действительной не становится недействительной и это не выше по греховности чем тот который покушал по забывчивости». То есть тот который покушал по забывчивости не берет за это грех и его ураза не становится недействительной тоже самое здесь правильное мнение в этом вопросе зависит от не от семяизвержения, а зависит от намерение человека если он намеревался это сделать и устремился к этому сам и получилось семяизвержение тогда его ураза недействительна он ее не может возместить но и не делает никаких искупительных действий так все что на нем это покаяние перед Всевышним Аллахом Субхана ва Тааля, а если семяизвержение не произошло тогда никаких вопросов нет на нем ничего нет его ураза действительна и если у него выделилась мази на нем также ничего нет без разницы делал он это намеренно или нет.

 

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Нарушает ли пост выход смазки или спермы без совокупления?

Ответим на этот вопрос чуть более широко, а это – нарушает ли пост выход спермы или мази.

 

В этом – разногласие у факихов.

 

- Что касается выхода спермы, то это вопрос достаточно сложный. И автор ответа следует в нём ханбалитскому мазхабу.

 

И мазхаб Ахмада и всех саляфов, и подавляющего большинства учёных – что тот, кто намеренно, сам или с чужой помощью довёл себя до выхода спермы в дневное время в Рамадан, даже если это было без совокупления – то его пост нарушен

 

Сказал имам Аль-Мирдави: «Слова Ибн Кудамы: «..или помастурбировал» - то есть портится его пост по данной причине, то есть – если он помастурбировал и произошло семяизвержение.

И только это и есть мазхаб Ахмада, и на этом мнении подавляющее большинство ученых мазхаба. И было сказано, что не нарушается пост в таком случае

 

Слова Ибн Кудамы: «..или поцеловал жену, или трогал её, и произошло семяизвержение по этой причине» - нарушен его пост в таком случае, и лишь это – мазхаб, и на этом – ученые мазхаба.

 

И Ибн Муфлих в «Аль-Фуру» упомянул вероятность того, что не портится пост в таком случае, и потянулся к этому мнению, и опроверг доводы, которыми аргументировали Ибн Кудама и Маджуддин Ибн Теймия». Источник: «Аль-Инсоф», 5/408.

 

Сказал имам Ибн Кудама: «Что же касается если человек будет целоваться, и у него произойдет семяизвержение по этой причине – то такой нарушает пост и мы не знаем в этом вопросе разногласий, по причине указания двух сообщений которые мы указали». Источник: «Аль-Мугни», 6/81.

 

И к далилям этих ученых можно отнести следующее –

 

1. Хадис Аиши, что она сказала: «Пророк ласкал своих жен и целовался с ними во время поста, однако он больше владел своим органом (или страстями) чем вы» Аль-Бухари, Ибн Хузейма, и другие

 

Сказали ученые: в этом указание на запретность этого для того, кто не владеет собой, так как это приведет его к семяизвержению и нарушению поста

 

2. Хадис аль-кудси, в котором говорит Аллах: «Оставляет постящийся еду ради Меня, оставляет питье ради Меня, оставляет своё наслаждение ради Меня, оставляет свою жену ради Меня». Передал его Ибн Хузейма в «Сахихе», и Ибн Вахб в «Аль-Джами».

 

Указал этот хадис на то что основа в страсти с женой в месяц Рамадан – запрет, кроме как если придет отдельный далиль и что-то оговорит.

 

И пришёл далиль на дозволенность поцелуев и ласок, для того, кто владеет собой и не дойдет до семяизвержения или полового акта, остальное же, как мастурбация, семяизвержение – остается на основе, и кто намеренно кончил в Рамадан – не оставил свою страсть и нарушил свой пост.

 

3. Иджма’ (единогласное мнение) так как неизвестен ни один факих кто сказал бы, что пост не нарушается в такой ситуации - до 8 века.

 

Однако все факихи-саляфы чьё слово в этом вопросе известно - на том, что пост в такой ситуации нарушен, и разногласят лишь в том, обязательно ли искупление (каффара).

 

Сторонники этого мнения пробуют заявить что у него есть саляфы однако первый кто его сказал – это захирит Ибн Хазм.

 

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия: "Каждое мнение, в котором уединились захириты от остальных имамов Уммы - это ошибка". Источник: "Минхадж ас-Сунна", 5/120.

 

Сказал ан Навави: "Противоречие Дауда аз Захири не вредит установлению иджма (единогласного мнения), согласно выбираемому мнению на котором мухаккыки (ученые иследователи) и большинство". Источник: "Шарх Сахих Муслим", 1/407.

 

Сказал хафиз Ибн Роджаб аль Ханбали: "Привычка захиритов - не придавать значению преступанию против единогласного мнения мусульман" (аль-иджма'). Источник: "Фатх аль Бари", 3/68.

 

Затем, лишь в 8 веке – его высказали некоторые ханбалиты, как имам Ибн Муфлих, и уж в совсем поздние времена некоторые ханафиты и также аш Шаукани, ас-Сан’ани и аль-Альбани.

 

Однако можно ответить на это - что состоялось иджма до них и не известен противоречащий среди саляф.

 

И кто вернется к специальным книгам которые написали саляфы и факихи в разделе разногласий ученых – увидит, что ни один из них не упоминает разногласий в этом вопросе.

 

Также некоторые люди попробовали приписать это мнение табиину Джабиру Ибн Зейду и имаму Ибн Хузейме.

 

1. Что касается слова табиина Джабира Ибн Зейда: «Кто посмотрел на женщину, и у него произошло семяизвержение – тот продолжает пост»

 

То это из совсем другого раздела у факихов – хукм того, у кого произошло семяизвержение от взгляда на женщину. И в этом есть известное разногласие и большинство ученых на том, что если это произошло однократно без сладострастного разглядывания - то это не нарушает пост.

 

И есть разница между тем, кто довёл себя до семизвержения рукой, или через ласки и страстные поцелуи, и между тем, у кого оно произошло без его выбора, от одного лишь взгляда.

 

Сказал аль-Касталлани в шархе этого асара: «Не нарушается этим пост, потому что у него произошло семяизвержение без ласок, подобно тому, у кого оно произошло во сне. И это – в отличие от того, кто кончил по причине прикосновений или поцелуев… в таком случае его пост нарушается, так как он кончил по причине ласки». Источник: «Шарх сахих аль Бухари», 3/369.

 

 

2. Говорят они: «имам Ибн Хузайма, который назвал в своем «Сахихе» главу следующим образом: “Глава о том, что постящемуся разрешено наслаждаться без полового акта”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/242».

 

Комментарий: Раздел называется: «Раздел о дозволенности постящемуся ласки которая меньше чем совокупление». См. «Сахих Ибн Хузейма», 3/242.

 

И приписывание этого мнения Ибн Хузейме на такой основе – явная глупость, ведь о дозволенности ласки и поцелуев для постящегося говорит не только Ибн Хузейма, а большинство учёных, однако все они оговаривают что это дозволено только для того, кто может сдерживать свои страсти, чтобы это не привело к семяизвержению или совокуплению, а если приведёт - то пост нарушен.

 

Сказал хафиз Ибн Абдуль Барр: «Я не знаю никого, кто дозволил бы поцелуи для постящегося, кроме как он обуславливает защищенность от того, что может развиться из них, и обуславливает, что тот, кто знает, что эти поцелуи повлекут за собой то, что испортит его пост – то обязательно ему сторониться поцелуев». Источник: «Аль-Истизкар», 3/296.

 

Сказал имам аль-Багави: «Кто [один раз] посмотрел на женщину, и у него произошло семяизвержение – то не портится его пост, сказал это Джабир Ибн Зейд, и это слово всех учёных!». Источник: «Шарх ас-Сунна», 6/292.

 

Поэтому, ясно что это совсем другой вопрос.

 

Сказал шейх уль-Ислам Ибн Теймия разъясняя разницу между тем кто намеренно создал причины для выхода спермы, и тем у кого она вышла случайно:

«Что касается того кто увидел во сне, что он совокупляется, и не кончил пока не проснулся, и вышла из него сперма без его желания на это – то пост такого не нарушен, также как и у того, кто кончил во сне по причине поллюции.

И это потому, что сперма вышла из него не по его добровольному выбору.

И когда вышла из него сперма без стремления к этому с его стороны, и без действий для этого – то его пост не нарушен.

И это точно также, как в случае с рвотой – если она напала на него, и его вытошнило без его желания к этому, то его пост не нарушен, а нарушается пост по причине преднамеренного вызова рвоты или спермы.

И поэтому, если его захватит мысль и у него произойдет семяизвержение – не нарушится его пост по единогласному мнению имамов, в отличие от ситуации, когда он сам вызовет у себя эти мысли пока у него произойдет семяизвержение – в таком случае у ученых два слова касательно его поста – первое, что он нарушен, и это мазхаб Малика и Ахмада в одном из двух слов, и выбрали его Абу Хафс и Ибн Акыль из ханбалитов, а второе – что не нарушен, и это мазхаб Абу Ханифы и аш Шафии, и второе слово в мазхабе Ахмада которое выбрали Абу Я’ла, и группа других ученых.

Что же касается того, кто повторил и задержал взгляд, пока не кончил, то его пост нарушен в мазхабе Ахмада и Малика, в отличие от мазхаба Абу Ханифы и аш Шафии, они не считают нарушением поста ничего, кроме семяизвержения по причине ласки поцелуев и тому подобного». Источник: «Джамиуль масаиль», 4/352.

 

Поэтому, как мы видим, это совершенно разные вопросы у факихов, и путать между ними таким образом не правильно.

 

Таким образом лично мы не знаем кто из саляфов прямым образом сказал о том, о чем говорят наши оппоненты, и видим что более ранние ученые передавали иджма’ в этом вопросе, значит это позднее появившееся разногласие которое не учитывается. И самый первый из факихов-суннитов кто склонился к этому мнению – это имам Ибн Муфлих, и иджма было передано еще до его появления на свет. А Аллах знает лучше.

 

4. Достоверный кыяс.

Сказали ученые: мы знаем, что состоялось единогласное мнение касательно того, что нарушен пост того, кто погрузил головку в половой орган женщины, и вынул, и не удовлетворил свою страсть, и не произошло семяизвержение.

 

Так что же говорить про того, кто удолетворил свою страсть, и у него произошло семяизвержение, даже если и не в половом органе женщины?

 

И также ученые провели кыяс между тем, кто совокупился не во влагалище, и между этим случаем, и они действительно одинаковы в причине.

 

Сказал Ибн Батталь делая кыяс в схожем вопросе: «Доводом этого мнения является то, что если постящийся будет ласкаться, или сношаться не во влагалище, и кончит, то произойдет смысл требуемый от совокупления. И то, что семяизвержение – это самое большее желаемое из наслаждения, и это из рода полного совокупления в порче поста». Источник: «Шарх сахих аль Бухари», 4/54.

 

Сказал имам Ибн Кудама: «И также нарушается пост такого человека, потому что он довёл себя до семяизвержение посредством ласки, и это похоже на семяизвержение по причине совокупления не во влагалище». Источник: «Аль-Мугни», 6/81.

 

5. Ложное вытекающее.

Вытекает также из этого захиритского подхода, что тот, кто совокупился со своей женой в заднее отверстие, или совокупился с животным, или совокупился с другим мужчиной – то его пост не нарушен, по причине «отсутствия» прямого (для захиритов и тех кто за ними следует) далиля. И ложность этого известна предельно

 

Также ученые аргументировали и другими доводами, но автор ответа отобрал из них наиболее очевидные.

 

Таким образом, кто намеренно довёл себя в дневное время в Рамадан до выхода спермы – нарушил свой пост в этот день.

 

Что же касается искупления (каффара), то большинство ученых, как Ахмад, аш Шафии, и другие, на том, что искупление привязано только к совокуплению. И это главное слово в ханбалитском мазхабе. Источник: «Аль-Мугни», 6/88, «Аль-Инсоф», 5/418, 5/442

 

2. Что касается выхода мази.

То в этом разногласие ученых, и большинство ученых, как сказал шейх уль Ислам (см. «Аль-Фатауа аль-Кубра», 1/294) и основное мнение у ханбалитов что если оно было намеренно и со страстью, то его выход, нарушает пост, однако перевесили ряд ученых ханбалитского мазхаба мнение о том, что оно не нарушает пост, и это ближе к верному.

 

Сказал имам аль-Мирдави: «Сказал Ибн Кудама: «Или вызвал выход мази»: то есть, если он поцеловался, или трогал, и вызвал этим выход мази, то согласно верному мнению в мазхабе нарушился его пост, сказал об этом Ахмад, и на этом большинство наших ученых

И было сказано, что пост не нарушается, и это мнение выбрал аль-Аджурри, и Абу Мухаммад аль-Джаузи, и шейх Такиюддин Ибн Теймия, передал это от него автор «Аль-Ихтиярат».

И сказал Ибн Муфлих в «Аль-Фуру»: «Это более очевидное мнение со стороны доказательств».

Скажу я (т.е. имам аль-Мирдави): Это мнение и есть истина!

И выбрал Коды Ибн аль-Джабаль в «Аль-Фаик», что мази по причине прикосновений не портит пост, и также твёрдо заявил об этом Ибн Разейн в «Ан-Нихая»

Источник: «Аль-Инсоф», 5/410.

 

Сказал имам Ибн Муфлих: «Если вышло мази, по причине прикосновений и поцелуев то его пост также нарушен согласно мазхабу, и сказал об этом Ахмад. И выбрал аль-Аджурри, и Абу Мухаммад аль-Джаузи, и как я думаю, наш шейх Ибн Теймия – что пост не нарушается, и это более очевидное мнение, работая по основе (что пост не нарушается пока не придет довод). А аналогия между выходом мази и выходом спермы недостоверна, по причине очевидности разницы». Источник: «Аль-Фуру», 4/488.

 

И из того что подталкивает к выбору этого слова – то что Пророк и многие сподвижники целовались и ласкали своих жён в дневное время Рамадана, и известно:

 

1. Что выход мази крайне вероятен при поцелуях и ласках в отличие от семяизвержения
2. Выход мази невозможно контролировать в отличие от семяизвержения

 

Поэтому, вытекает из слова о том, что выход мази по причине страсти нарушает пост – то, что Пророк и сподвижники постоянно создавали себе причины для нарушения поста в Рамадана, и это ложное следствие, указывающее на неправильность мнения.

 

Заключение.

Таким образом, то к чему пришёл после долгого изучения этого вопроса автор ответа следующее.

1.Намеренно вызванный посредством мастурбации, ласки, страстных поцелуев выход спермы в месяц Рамадан портит пост, и это мнение саляфов и подавляющего большинства факихов Уммы, за исключением Ибн Хазма зохирита и поздних ученых.

2. Кто нарушил пост таким образом – не должен делать каффара (искупление) в виде поста 2 месяцев подряд и т.д.
3. Если сперма вышла ненамеренно, ввиду болезни, или короткого взгляда, или ночной поллюции, или напавши мыслей, и остального что в таком смысле – то пост не нарушен
4. Выход мази не нарушает пост согласно более верному мнению учёных

Аллах знает лучше.

 

Вопрос: Если в дневное время Рамадана постящийся сидит и думает, затем идет спать и у него происходит семяизвержение, то нарушается ли пост? Нужно ли ему возмещать его?

 

Ответ: Хвала Аллаху. Если семяизвержение происходит при причине эротических мыслей или эротического сна, то это не нарушает пост. Но человек должен совершить полное омовение, потому что когда Умм Сулейм спросила Пророка (мир ему и благословение Аллаха), должна ли женщина искупаться, если увидит эротический сон, он ответил: «Да, если увидит следы жидкости». Аль-Бухари, Муслим.

 

То же самое относится к мужчинам, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вода – от воды» (т.е. купание после семяизвержения). Аль-Бухари, Муслим.

 

В этом случае пост остается действительным, потому что человек видит эротические сны не по своей воле. Аллах также простил человеку его мысли, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, Аллах простил моей общине те мысли, которые рождаются в их сознании, пока они не станут воплощать их в поступках или словах». Аль-Бухари, Муслим. И все это из милости Аллаха.

Источник: Фатава аш-Шейх Ибн Баз, т. 1., стр. 243.

 

Шейха Усеймин сказал: «…И это мнение четырех имамов, Малика, аш-Шафии, Абу Ханифы, Ахмада… Однако захириты отвергли это и сказали:

"Мастурбация не нарушает пост, даже если произошло семяизвержение, по причине отсутствия доказательства из Корана или Сунны…

Ведь основы вещей нарушающих пост – три (т.е. еда, питье, половой акт), и мастурбация не подходит не под одну из них, поэтому нужен частный аргумент…"

Однако по моему мнению – Аллах знает лучше - можно аргументировать на то что мастурбация нарушает пост с двух сторон.

Первая – шариатский текст. Так как в достоверном хадисе Всевышний Аллах сказал в отношении постящегося – "Он оставляет свою еду, свое питье, и свою страсть (шахуатаху) ради Меня…». аль-Бухари 1894 , Муслим 1151.

 

А ведь мастурбация – страсть, и выход спермы – страсть.

 

И доказательство на то, что в отношении спермы (оргазма с ее выходом) используется слово – страсть (шахуа) – слово Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – который сказал: "…И в половом члене одного из вас есть садака".

 

Сподвижники спросили: "О Посланник Аллаха! Разве когда один из нас удовлетворяет свою страсть (шахуатаху), для него будет вознаграждение?"

 

Сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует:

"Сообщите мне, если он установит ее в запретное (место), будет ли для него грех? Также если он установит ее в разрешенное (место), то будет для вознаграждение…". Муслим 1006. Источник: аш-Шарх аль-Мумти' 6\234-235.

 

 

Сказал шейх Усеймин объясняя этот же вопрос и эти же хадисы: «…То что устанавливается (ложится, вводится и т.д.) – сперма. Мужчина устанавливает сперму в половой орган женщины.

Поэтому Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует- склонился к тому, чтои сказал : "Сообщите мне, если он установит ее запретное (место)… когда они сказали: Разве когда один из нас удовлетворяет свою страсть (шахуатаху)…».

Источник: Ликаат аль-баб аль-мафтух 10\50.

 

И если это ясно, то хотелось бы разъяснить некоторые моменты в форме аргументации шейха в этом вопросе.

 

Во-первых что касается использования слова – шахуа –شهوة- страсть в отношении спермы (выходящей с силой и оргазмом), то это известная в арабском языке форма употребления слова которое в самом деле является причиной для другого, и на основе наличия этой причинной связи позволяется использовать одно слово в отношении другого.

 

В данном случае – страсть, половое желание – причина для выхода спермы, поэтому сам оргазм назван тем, что является причиной для него.

 

Это сказали сподвижники, прекрасные знатоки арабского языка, и Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – согласился с ними.

 

И это ясно. Затем если вернемся к хадису: "Он оставляет свою еду, свое питье, и свою страсть (шахуатаху) ради Меня ….", то следует заметить, что контекст этого хадиса – контекст похвалы за оставление мусульманином того, что в основе разрешено для него.

 

Нет сомнения что слово – страсть - в этом хадисе также означает – оставление действий приводящих к оргазму, а не саму страсть, так как не обязывается человек оставлением внутреннего желания.

 

Следовательно в том, что касается оставления страсти, то конечно в первую очередь речь идет о половом акте с женой, наложницей.

 

Затем, у нас остается один вариант при котором, в разрешенной форме человек может испытать оргазм со своей женой, наложницей, а это та или иная форма мастурбации.

 

Однако такая форма аргументации в этом случае строится на одном из вопросов в науке усуль фикх.

 

И заключается это в том, что если пришел общий текст, однако с похвальным контекстом, или порицающим, будет ли он общим в самом деле или нет? Ведь смысл, и цель его не разъяснение общих шариатских положений, однако лишь похвала или порицание того или иного действия.

 

Так в нашем случае, можно ли аргументировать этим хадисом, в отношении всех тех форм, посредством которых человек может достичь оргазма со своей женой, или же нужно ограничится лишь на одной форме, так как текст не пришел для разъяснения этого, а лишь для общей похвалы оставляющего свою страсть, что в первую очередь будет половым актом?

 

Мнение большинства ученых заключается в том, что такого рода тексты будут общими если им ничего не противоречит, так как нет противоречия между смыслом похвалы или порицания и обобщенностью.

 

И обратное мнение было приписано имаму аш-Шафии, но имам аз-Заркаши доказал что мазхаб имама аш-Шафии в этом вопросе – разрешение, если нет того, чтобы противоречило этой обобщенности. Источник: аль-Бахр аль-Мухит 2 \349-351.

 

Если это стало ясно, то как было сказано, речь в этом хадисе идет о том, что в основе разрешено делать (т.е. мастурбацию от жены).

 

Что же касается формы, когда он совершает это действие сам, то это положение присоединяется к первому через кияс и говорится:

 

Если то, что в основе своей разрешено делать человеку со своей женой портит пост, то тем более то, что нельзя делать должно портить пост. (Т.е. речь идет о мастурбации во всех случаях).

 

И если есть аргументация общим текстом в этом вопросе, то нет нужды тогда в аналогии например на половой акт, как сделали это некоторые ученые.

 

Так как за аналогией на половой акт следует возражение о необходимости каффары (искупления), и это мнение некоторых ученых.

 

Другие же сказали о том, что текст о каффаре пришел только в отношении полового акта, и в этом есть некоторое противоречие…

 

В любом случае эта аналогия намного сильнее чем та, которой ибн Хазм попытался обязать джумхур сказав: "Среди них нет разногласия что трогание полового органа не портит пост, и то что выход спермы без никакого дела не портит пост, затем нарушается пост по причине соединения этих действий! Это явная ошибка!". Источник: аль-Мухалля 6\240.

 

Будет отвечено: Также прикосновение половых органов мужчины и женщины не портит пост, в то время как лишь проникновение головки – называется половым актом за которым следуют многие шариатские положения.

 

И нет сомнения что вызывание оргазма рукой, или каким-то другим предметом, более похож на половой акт, чем на простое прикосновение к половому органу, или же наличие оргазма без никакого дела.

 

И поэтому шейх Ахмад Шакир в сноске на вышеупомянутые слова сказал: "Однако, это (слова ибн Хазма) - удивительная ошибка (или грубое обвинение в ошибке) которая не имеет смысла". Источник: аль-Мухалля 6\240.

 

И здесь в связи с приведением слов ибн Хазма в этом вопросе хотел бы обратить внимание на очень важный момент о котором было сказано, в общем здесь: http://vk.cc/3OF1Ke [Конец примечания].

 

 

 

Вопрос: 1820. Разрешено ли целовать и ласкать жену во время уразы, если это не приводит к семяизвержению.

 

 Следующий вопрос какого постановление целовать жену или ласкать ее тому кто держит уразу если при этом не происходит семяизвержение в этом вопросе несколько мнений то есть вопрос какой мы сейчас рассматриваем вообще можно целовать жену или ласкать во время уразы или нет вот этот вопрос говорит в этом вопросе несколько.

 

Мнений первое мнение что это является не желательным в любом случае что значит, в любом случае, то есть человек молодой он или старик он так способен ли удержатся от полового акта после этого или не способен в любом случае человек это является ему не желательным это мнение известно у маликитов можете у себя подписать что это также пришло с достоверным иснадом от ибн Умара (у ибн Абу Шайбы) о том что он считал это не желательным в любом случае и так мы видим в этих вопросах мазхаб маликитов наиболее жесткий, наиболее суровый дальше.

 

 Второе мнение в этом вопросе передал ибн Мунзир, а также другие от целых группы ученых что это вообще является запретным, не просто не желательным а запрещено и привели в довод слова Всевышнего: «теперь можете подходить к ним и дотрагиваться до них», то есть эти ученые поняли что под словом «баширу…» имеется ввиду ласки то есть Всевышний сказал доведите уразу до ночи, а потом сказал: а теперь можете дотрагиваться до них сказали под «баширу..» здесь имеется ввиду ласки, но более правильное мнение что под словом «баширу..» имеется ввиду половой акт, поэтому это приведение этого аята в данном случае не к месту, а некоторые из этих приверженцев вторых мнений добавили и сказали не только это является запретным но еще приводит к чему и делает уразу недействительной, то есть если человек поцеловал жену и ласкал даже если не произошло семяизвержение приверженцы второго мнения сказали что ураза такого человека становится недействительной, это мнение является не правильным далеким от истины это мнение Абдулла ибн Шубрама а также передается от Саида ибн Мусейба.

 

Третье мнение что это является разрешенным пришло от абу Хурайры у ибн Аби Шейба мнение, а также пришло от Саада ибн Ваккаса, то есть два сподвижника придерживаются этого мнения что это является разрешенным что является разрешенным целовать жену и ласкать ее это разговор идет об этом дальше ибн Хазм сказал в своей книге «Мухаля» это сообщение от Саада ибн Вакаса пришло различными достоверными иснадами и это мнения целой группы ученых, дальше можете у себя подписать как: 3а это еще одно мнение как дополнительное среди этих мнений а ибн Хазм сказал ласкать жену и целовать ее является желательным во время уразы почему так сказал потому что пророк саля Ллаху алейхи ва салям такое делал во время рамадана как пришло от Аишы да будет доволен ею Аллах а раз он это делал это указывает на желательность это аргументация сильная или нет, можно ли сказать что ласкать жену и целовать ее является желательным потому что пророк саля Ллаху алейхи ва салям такое делал а раз пророк саля Ллаху алейхи ва салям такое делал его действие указывает на желательность ? Более правильно мнение что это не доходит до уровня желательности, потому что пророк саля Ллаху алейхи ва салям делал это действие не указывает на то что является поклонением или не делая это с намерением поклонение, но делал это как бытовой вопрос как бытовое действие если пророк саля Ллаху алейхи ва салям такое делал то это действие не указывая этим что это является поклонением или не делая это с намерением поклоняется Всевышнему Аллаху а просто как бытовой вопрос это не указывает на желательность.

 

 Четвертое мнение в этом вопросе то что разрешается целовать и ласкать жену старику а молодому является не желательным и привели в довод то что приходит у абу Дауда то что однажды человек пришел к пророку саля Ллаху алейхи ва салям и задал ему вопрос можно ли тому кто держит уразу ласкать жену и пророк саля Ллаху алейхи ва салям разрешил ему это тогда к пророку саля Ллаху алейхи ва салям пришел другой человек и задал ему тот же вопрос но ему уже пророк саля Ллаху алейхи ва салям, это запретил и говорит абу Хурайра что пророк саля Ллаху алейхи ва салям разрешил был человеком пожилого возраста, а тот кому запретил был человеком молодого возраста этот хадис приводит абу Дауд и инсад его является достоверным но некоторые сказали что этот хадис является слабым потому что в иснаде Абу Анбас Аль Харис ибн Убайд сказали этот передатчик неизвестный но более правильным мнение что он является крепким передатчиком потому что назвал его крепким потому что ибн Маин как об этом приходит в книге «тарих Ад Дарими», вот это мнение ясно или нет и аргументация его также понятна

 

Пятое мнение если человек уверен в том, что эти ласки и поцелуи не приведут к половому акту тогда они ему разрешены, а если не уверен в этом тогда это запрещено, это мнение является более правильным в этом вопросе и это мнение имама Шафии а также Суфьяна Ас Саури и это мнение является правильным из за хадиса Аишы который у нас в главе: (аль-Бухари (под № 1927) и Муслима (под № 1106). ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, целовал и ласкал (своих жен) во время поста, однако он владел собой лучше, чем любой из вас».).

 А почему мы запретили ласки и поцелуи тому кто не уверен в том что это не дойдет до полового акта почему мы это запретили? Потому что пришли явные доводы в шариате то что необходимо закрывать пути к тому что запрещено ( о этом правиле слушать: правило -سد الذرائع- сад аз-Зарайи’ закрытие дверей к хараму.

)

 

половой акт во время уразы запрещен и на это же указывает тот хадис который привели приверженцы четвертого мнения то есть про пожилого человека и молодого человека. Значит правильное мнение в этом вопросе какое: То что если человек уверен то что он способен удержатся от полового акта то ему разрешено ласкать жену и целовать ее, если он в этом не уверен тогда это ему является не просто не желательным, это ему является запретным. А что касается ответа на прошлое мнение то первое мнение его опровергает хадис Аишы, что за мнение что ласкать жену и целовать является не желательным в любом случае это мнение отвергается хадисом Аишы потому что пророк саля Ллаху алейхи ва салям такое делал и неправильно говорить что пророк саля Ллаху алейхи ва салям сам делал то что является не желательным в любом случае так или нет дальше говорит а также хадис Хафсы, а также уму Салямы который приходит у имама Муслима то что пророк саля Ллаху алейхи ва салям целовал своих жен в то время как держал уразу, а тот который скажет что это касалось только пророка саля Ллаху алейхи ва салям и было разрешено только пророку саля Ллаху алейхи ва салям то это заявление нуждается в доводе это заявление неправильное. Наоборот приходит с достоверным иснадом что один из ансаров поцеловал свою жену во времена пророка саля Ллаху алейхи ва салям в то время как держал уразу затем приказал ей что бы она задала вопрос пророку саля Ллаху алейхи ва салям разрешено это или нет и ураза действительно или нет и она задала об этом вопрос пророку саля Ллаху алейхи ва салям и тогда пророк саля Ллаху алейхи ва салям сказал то что пророк саля Ллаху алейхи ва салям такое делает, говорит я такое делаю и тогда эта женщина сообщила своему мужу что пророк саля Ллаху алейхи ва салям ответил так то и та кто он сам такое делает дальше и тогда этот муж сказал своей жене пророку саля Ллаху алейхи ва салям часто разрешается то что не разрешается остальным может это касается только его, вернись к нему и еще раз спроси, тогда она вернулась и еще спросила пророка саля Ллаху алейхи ва салям сказал ей я самый богобоязненный из вас и самый знающий о границах Всевышнего Аллаха если бы это было нежелательно или запрещено я бы это не делал этот хадис приводит имам Ахмад и назвал его достоверным шейх Мукбиль в своей книге «аль джами а сахих», также приходит у имама Муслима в его достоверном сборнике то что Умар ибн Абу Салама задал вопрос пророку саля Ллаху алейхи ва салям может ли держащий уразу целовать свою жену и тогда пророк саляллаху алейхи ва салям сказал ему спроси у этой и указал на свою жену умму Саляму и она сообщила ему то что посланник Аллаха саля Ллаху алейхи ва салям целует своих жен и тогда этот человек сказал о посланник Аллаха но ведь тебе Всевышний Аллах простил уже грехи которые были до этого и которые будут после этого, то есть имеется ввиду что наверное это касается только тебя наверное это разрешено только тебе тогда пророк саля Ллаху алейхи ва салям сказал: клянусь Аллахом я самый богобоязненный из вас перед Аллахом самый боящийся Его эти хадисы для чего привели что бы указать на дозволенность целовать жену и ласкать ее во время месяца рамадан касается не только пророка саля Ллаху алейхи ва салям это не было его отличительным свойством ясно или нет. А что касается второго мнения и как его опровергнуть то опровержение его такое же как мы опровергаем первое мнение. Потому что второе мнение еще более жесткое чем первое они говорят что это вообще запрещено, получается что пророк саля Ллаху алейхи ва салям совершал то что запрещено и это мнение является не правильным. А что касается того что они привели слова Всевышнего Аллаха: «а теперь можете дотрагиваться до них», то ответ на это что посланник Аллах саля Ллаху алейхи ва салям, он тот который разъясняет смыслы слов Всевышнего Аллаха и посланник Аллаха саля Ллаху алейхи ва салям разрешил ласкать жену и целовать ее днем из этого понимается что под понятием дотрагиваться в этом аяте понимается половой акт а не то что меньше этого дальше. А что касается как ответить приверженцам четвертого мнения то есть которые сказали что пожилому человеку разрешается, а молоду нет. Ответ на это то что тот хадис который они упомянули что пророк саляллаху алейхи ва салям разделил в фатве между пожилым и молодым это говорит что конкретная ситуация из конкретных ситуаций в шариате не берется общность то есть в этой ситуаций нельзя вывести как общую ситуацию любой пожилой человек ему разрешено любой молодой человек ему не разрешено. Потому что бывает что пожилой человек половая страсть которого сильнее чем у некоторых молодых так или нет, этот хадис не годится для обобщение в этом вопросе говорит люди различаются может быть говорит пожилой человек его страсть сильнее чем страсть какого ни будь из молодых людей а может быть и наоборот но я думаю и также указывает на то что нет разницы между пожилым и молодым в этом вопросе хадис Умара ибн Абу Салама который мы зачитывали только что ранее, потому что он поцеловал свою жену так или нет в то время как был молодым человеком и не был человеком старым . Все это указывает на то что основа в этом постановлений возвращается к тому кто способен себя удержать или не способен себя удержать если человек способен себя удержать от полового акта тогда ему это разрешено целовать жену и ласкать ее а если не способен удержать от полового акта тогда ему это запрещается.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Дозволено во время поста, как мужу, так и жене целовать, обнимать и ласкать друг друга. ‘Аиша рассказывала: "Во время поста пророк (мир ему и благословение Аллаха) не редко обнимал и целовал своих жен, однако он владел собой лучше, чем любой из вас”. аль-Бухари 1927, Муслим 1/65.

Также сообщается, что Масрукъ, племянник ‘Аиши, спросил у нее: “Что дозволено мужу и жене во время поста?” Она ответила: “Все, кроме полового акта”. ‘Абдур-Раззакъ 4/190. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 4/183.

Эти хадисы указывают на то, что постящийся может обнимать и ласкать своих жен, если он уверен, что это не закончится половым актом. Если же человек слаб и знает, что не сможет себя сдержать, тогда ему следует воздержаться от этого. В шариате есть важное правило: «То, что приводит к запретному – также является запретным».

Если во время поцелуев у человека произошло выделение прозрачной жидкости (смазка), то его пост не нарушен. Доказательством этого является то, что отсутствуют доказательство того, что эти выделения нарушают пост. Пост является обрядом поклонения, а утверждать, что тот или иной обряд поклонения становится недействительным, можно только при наличии достоверных текстов Корана и Сунны. Источник: «Шархуль-Мумти’» 6/397.

 

Нет ничего плохого в ласках между мужем и женой и ласковых словах жены своему мужу при условии их уверенности, что подобное не приведёт к семяизвержению. Если же они не уверены в том, что подобное не приведёт к семяизвержению, к примеру, если мужчина очень страстен, и при ласках своей жены он боится испортить пост семяизвержением, то ему запрещено делать действия, подвергающие пост порче. Также как и в случае, когда он боится выхода мази (предэякулята, предсемени или Куперовой жидкости – прим. пер.). Источник: Аш-шарх аль-мумти‘. – Т. 6. – С. 390.

 

Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: «Все остальные ласки, предшествующие половому акту, помимо поцелуев, например, объятия, имеют такое же религиозно-правовое решение, что и поцелуи». Источник: Аш-шарх аль-мумти‘. – Т. 6. – С. 434.

 

Шейх Абдель-Азиз ибн Баз сказал: «Целование мужчиной своей жены и заигрывание с ней, как и обнимание её, будучи соблюдающим пост, все вышеперечисленное является разрешенным и нет в этом греха. Потому что Пророк (да благословит его Аллах и да приветствует) будучи в состоянии поста целовал своих жен и обнимал их. Однако, если кто-то опасается, что он совершит то, что запретил Аллах, из-за своего перевозбуждения, то такому человеку нежелательно заигрывать со своей женой.  Если же у человека совершив подобные действия, произошло семяизвержение, то ему следует продолжить свой пост и в другой день восполнить его, без какого либо поступка, совершаемого в качестве искупления за прегрешение и это мнение большинства ученых. А если же при подобных действиях выделится «мазью» (жидкость, которая выделяется при возбуждении), то его пост не нарушается, согласно наиболее правильному мнению ученых. Потому что в основе стоит целостность поста и его не нарушение, как и по причине того, что очень сложно предохранять себя от этого. И Аллах является подателем успеха».

Источник: Шариатские постановления Шейха Ибн База (Том 1, Стр. 202). [Конец примечания].

 

______________________________________________________________

 

14 Урок. 1821-1823.

 

Рассматриваемые вопросы:

• 1821 Портит ли уразу семяизвержение, достигнутое собственноручно.
• 1822 Портит ли уразу поллюция, произошедшая во время дневного сна.
• 1823 Портит ли уразу кровопускание (хиджама).

 

 

Вопрос: 1821. Портит ли уразу семяизвержение, достигнутое собственноручно.

 

Если человек достиг семи извержение собственноручно, притом что он держал оразу. Портит это его уразу или нет?! То есть, вопрос в чем, контекстах шариата приходит указание на то, что если человек совершил половой акт в дневное время месяца рамадан, то его ораза портится. Но, ученные разошлись во мнениях: Если человек не совершал половой акт но произошло у него семи извержение, причиной этому он сам, портит его оразу или нет?! Большинство ученных, из них Имам Ахмад, имам Малик, а так же Шафии сказали: То, что подобное действие нарушает оразу человека, И в довод на это привели слова всевышнего Аллаха в священном хадисе, то есть, Всевышний Аллах СубханаЛля ва та'аля описывая человека который держит оразу говорит: Оставляет свою еду, свое питье, и свою страсть ради Меня. То есть, посредством этого он заслуживает того, чтобы его ораза была принятой и чтоб он получил за него награду. Этот хадис приходит у Бухари, и Муслима, со слов Абу Хурейра.

 

Большинство ученные сказали этот человек не оставил свою страсть, и это мнение который выбрал шейх ибн Баз, шейх Усеймин алейхим рахматуллах, и так же привели в довод аналогию на половой акт, сказали то, что цель от полового акта это семи извержение, и оно происходит или произошло в данном случаи так же..то есть, по этому говорят аналогия между половым актом и вопросами истимна (рукоблудием) здесь одинакова. И второе мнение в этом вопросе, которое придерживался Ибн Хазм, говорит то что достижение семи извержение собственноручно не приводит к аннулированию оразы человека. Ибн Хазм говорит нет никакого довода в шариатских контекстах то, что это портит пост человека, так же это мнение выбрал имам Ас-Санаани, так же шейх аль-Альбани. ... И это мнение так же выбрал шейх Мукъбиль.

И более правильное мнение в этом вопросе, это мнение большинство ученных, то что подобное действие портит пост человека. ...., из за хадиса Абу Хурейра, которого читали выше, где Всевышний Аллах описывая постящегося говорит: он оставил свою еду, свое питье и свою страсть ради Меня, то есть посредством этого он заслуживает от меня награду и принятию его поста. А тот, который достигает семи извержение собственноручно, не является тем, который оставил свою страсть. И говорит общее правило, то что человек который не оставил свою страсть в дневное время рамадана, как общее правила?! Что его ораза нарушается посредством этого, кроме тех исключении на которых пришел довод.... А это ласки и поцелуи, хадис Аишы о том, что пророк мир ему и благословение Аллаха, ласкал и целовал своих жен будучи постящимся. Это указывает на то, что его пост не нарушался, и это является исключением из общего правило. Значит, если человек ласкает и целует свою жену находясь состоянии поста, это не портит его пост. Но, половой акт и собственно ручное семи извержение портит пост человека.

Имам аш-Шаукани в своей книге Ас Сейл Аль Джарар сказал: Если человек который держит пост, совершил какие-то причины по которым произошло семи извержение, это приводит тому, что его пост становится недействительным, а если он не делал не какие причины, но семи извержение получилось случайно, то есть из за болезни (Бывает люди которые болеют, если семи извержение происходит без причин, но почему?! По болезни или семи извержение произошло после того как, он смотрел на женщину, на которую можно ему смотреть по шариату, то есть как например на его жену, или на его рабыню и произошло семи извержение место тем что он не хотел его и не предполагал что оно произойдет, так)! Тогда это не является чем-то более великом, чем тот, который поел по забывчивости. То есть, имам аш-Шавкани говорит, если человек смотрел на женщину, на которой можно ему смотреть и не предполагал что произойдет из-за этого семи извержение, но оно произошло, это не портит его пости это подобно тому, как человек поел в дневное время поста по забывчивости. Как мы знаем, если поел по забывчивости то это не портит его пост, тоже самое говорит и здесь.

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам, то на что указал в этих словах имам Шаукани является правильным и на это постановление не обходима опираться на этом вопросе.

Значит, окончательное мнение в этом вопросе то, что если у человека произошло семи извержение, причиной этому является он сам, то есть сделал это собственноручно, тогда это портит его пост, и его пост становится не действительным.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Сказал шейха Усеймина: " … И это мнение четырех имамов, Малика, аш-Шафии, Абу Ханифы, Ахмада…

Однако захириты отвергли это и сказали: "Мастурбация не нарушает пост, даже если произошло семяизвержение, по причине отсутствия доказательства из Корана или Сунны…

Ведь основы вещей нарушающих пост – три (т.е. еда, питье, половой акт), и мастурбация не подходит не под одну из них, поэтому нужен частный аргумент…"

Однако по моему мнению – Аллах знает лучше - можно аргументировать на то что мастурбация нарушает пост с двух сторон.

Первая – шариатский текст. Так как в достоверном хадисе Всевышний Аллах сказал в отношении постящегося – "Он оставляет свою еду, свое питье, и свою страсть (шахуатаху) ради Меня…". аль-Бухари 1894 , Муслим 1151.

 

А ведь мастурбация – страсть, и выход спермы – страсть.

И доказательство на то, что в отношении спермы (оргазма с ее выходом) используется слово – страсть (шахуа) – слово Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – который сказал: "…И в половом члене одного из вас есть садака"

Сподвижники спросили: "О Посланник Аллаха! Разве когда один из нас удовлетворяет свою страсть (шахуатаху), для него будет вознаграждение?"

Сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует: «Сообщите мне, если он установит ее в запретное (место), будет ли для него грех? Также если он установит ее в разрешенное (место), то будет для вознаграждение….». Муслим 1006. См. аш-Шарх аль-Мумти' 6\234-235.

 

И прежде чем сделать небольшой комментарий к словам шейха, для лучшего их понимания, приведу другие его слова в этом же вопросе.

 

Сказал шейх Усеймин объясняя этот же вопрос и эти же хадисы: "…То что устанавливается (ложится, вводится и т.д.) – сперма. Мужчина устанавливает сперму в половой орган женщины.

Поэтому Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует- склонился к тому, чтои сказал : "Сообщите мне, если он установит ее запретное (место)… когда они сказали: Разве когда один из нас удовлетворяет свою страсть (шахуатаху)…". См. Ликаат аль-баб аль-мафтух 10\50.

 

И если это ясно, то хотелось бы разъяснить некоторые моменты в форме аргументации шейха в этом вопросе.

 

Во-первых что касается использования слова – шахуа –شهوة- страсть в отношении спермы (выходящей с силой и оргазмом), то это известная в арабском языке форма употребления слова которое в самом деле является причиной для другого, и на основе наличия этой причиной связи позволяется использовать одно слово в отношении другого.

В данном случае – страсть, половое желание – причина для выхода спермы, поэтому сам оргазм назван тем, что является причиной для него.

Это сказали сподвижники, прекрасные знатоки арабского языка, и Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – согласился с ними.

И это ясно.

Затем если вернемся к хадису: "Он оставляет свою еду, свое питье, и свою страсть (шахуатаху) ради Меня ….", то следует заметить, что контекст этого хадиса – контекст похвалы за оставление мусульманином того, что в основе разрешено для него.

Нет сомнения что слово – страсть - в этом хадисе также означает – оставление действий приводящих к оргазму, а не саму страсть, так как не обязывается человек оставлением внутреннего желания.

Следовательно в том, что касается оставления страсти, то конечно в первую очередь речь идет о половом акте с женой, наложницей.

Затем, у нас остается один вариант при котором, в разрешенной форме человек может испытать оргазм со своей женой, наложницей, а это та или иная форма мастурбации.

Однако такая форма аргументации в этом случае строится на одном из вопросов в науке усуль фикх.

И заключается это в том, что если пришел общий текст, однако с похвальным контекстом, или порицающим, будет ли он общим в самом деле или нет? Ведь смысл, и цель его не разъяснение общих шариатских положений, однако лишь похвала или порицание того или иного действия.

Так в нашем случае, можно ли аргументировать этим хадисом, в отношении всех тех форм, посредством которых человек может достичь оргазма со своей женой, или же нужно ограничится лишь на одной форме, так как текст не пришел для разъяснения этого, а лишь для общей похвалы оставляющего свою страсть, что в первую очередь будет половым актом?

Мнение большинства ученых заключается в том, что такого рода тексты будут общими если им ничего не противоречит, так как нет противоречия между смыслом похвалы или порицания и обобщенностью.

И обратное мнение было приписано имаму аш-Шафии, но имам аз-Заркаши доказал что мазхаб имама аш-Шафии в этом вопросе – разрешение, если нет того, чтобы противоречило этой обобщенности. См. аль-Бахр аль-Мухит 2 \349-351.

 

Если это стало ясно, то как было сказано, речь в этом хадисе идет о том, что в основе разрешено делать (т.е. мастурбацию от жены).

Что же касается формы, когда он совершает это действие сам, то это положение присоединяется к первому через кияс и говорится:

Если то, что в основе своей разрешено делать человеку со своей женой портит пост, то тем более то, что нельзя делать должно портить пост. (Т.е. речь идет о мастурбации во всех случаях).

И если есть аргументация общим текстом в этом вопросе, то нет нужды тогда в аналогии например на половой акт, как сделали это некоторые ученые.

Так как за аналогией на половой акт следует возражение о необходимости каффары (искупления), и это мнение некоторых ученых.

Другие же сказали о том, что текст о каффаре пришел только в отношении полового акта, и в этом есть некоторое противоречие…

В любом случае эта аналогия намного сильнее чем та, которой ибн Хазм попытался обязать джумхур сказав: "Среди них нет разногласия что трогание полового органа не портит пост, и то что выход спермы без никакого дела не портит пост, затем нарушается пост по причине соединения этих действий! Это явная ошибка!" См. аль-Мухалля 6\240.

 

Будет ответом на это: Также прикосновение половых органов мужчины и женщины не портит пост, в то время как лишь проникновение головки – называется половым актом за которым следуют многие шариатские положения.

И нет сомнения что вызывание оргазма рукой, или каким-то другим предметом, более похож на половой акт, чем на простое прикосновение к половому органу, или же наличие оргазма без никакого дела. И поэтому шейх Ахмад Шакир в сноске на вышеупомянутые слова сказал: "Однако, это (слова ибн Хазма) - удивительная ошибка (или грубое обвинение в ошибке) которая не имеет смысла". См. аль-Мухалля 6\240.

 

Покаяние за мастурбацию.

Вопрос: Хотелось бы спросить об искуплении за мастурбацию в дневное время месяца рамадан. Я знаю, что это недозволенное действие, но предписывается ли за это искупительное дело? Если за это необходимо совершить искупление, то прошу разъяснить это подробнее. И да благословит Вас Аллах…

Ответ ибн Джибрина: Учитывая, что мастурбация не дозволена ни во время рамадана, ни в другие месяцы, то в силу этого она считается греховным действием и грехом, если Аллах не помиловал Его слугу избавлением от этого. Искупление за мастурбацию представляет собой искреннее покаяние и совершение добрых дел, которые ликвидируют плохие. Мастурбация, совершенная в дневное время месяца рамадан является ещё более тяжким грехом, который требует чистосердечного покаяния, праведных дел, неоднократного совершения того, что приближает к Аллаху, а также частого исполнения разнообразных религиозных обрядов с подавлением в душе запрещённых страстей и похоти. Испорченный мастурбацией день поста предписывается возместить. Аллах принимает покаяние слуг Его и милует избавлением от дурных дел. И Аллаху ведомо все наилучшим образом. АбдуЛЛах бин Джибрин.

 

Высший совет ученых Саудовской Аравии говорили: "Заниматься онанизмом, будь то в месяце рамадан или же в других месяцах, запрещено. Не дозволено заниматься им, исходя со слов Всевышнего Аллаха: "Которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен и невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками" (Аль-Мааридж,29-31). Поэтому тому, кто занялся онанизмом в дневное время месяца рамадан, будучи постящийся, следует принести покаяние Аллаху и возместить пост этого дня. Но нет на нем искупления, ибо искупительные действия пришли только в отношении того, кто совершил половое сношение со своей женой во время рамадана, будучи постящийся. Помощь только от Аллаха. Мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, и его семье и сподвижникам!". См "фатауа ладжнатуль-даийма" лил бухус ълмийа уаль-ифта,10\256.

 

Мазхаб Ахмада и всех саляфов, и подавляющего большинства учёных – что тот, кто намеренно, сам или с чужой помощью довёл себя до выхода спермы в дневное время в Рамадан, даже если это было без совокупления – то его пост нарушен

 

Сказал имам Аль-Мирдави: «Слова Ибн Кудамы: «..или помастурбировал» - то есть портится его пост по данной причине, то есть – если он помастурбировал и произошло семяизвержение.

И только это и есть мазхаб Ахмада, и на этом мнении подавляющее большинство ученых мазхаба. И было сказано, что не нарушается пост в таком случае

Слова Ибн Кудамы: «..или поцеловал жену, или трогал её, и произошло семяизвержение по этой причине» - нарушен его пост в таком случае, и лишь это – мазхаб, и на этом – ученые мазхаба.

И Ибн Муфлих в «Аль-Фуру» упомянул вероятность того, что не портится пост в таком случае, и потянулся к этому мнению, и опроверг доводы, которыми аргументировали Ибн Кудама и Маджуддин Ибн Теймия». Источник: «Аль-Инсоф», 5/408.

 

Сказал имам Ибн Кудама: «Что же касается если человек будет целоваться, и у него произойдет семяизвержение по этой причине – то такой нарушает пост и мы не знаем в этом вопросе разногласий, по причине указания двух сообщений которые мы указали». Источник: «Аль-Мугни», 6/81.

 

И к далилям этих ученых можно отнести следующее –

1. Хадис Аиши, что она сказала: «Пророк ласкал своих жен и целовался с ними во время поста, однако он больше владел своим органом (или страстями) чем вы» Аль-Бухари, Ибн Хузейма, и другие

 

Сказали ученые: в этом указание на запретность этого для того, кто не владеет собой, так как это приведет его к семяизвержению и нарушению поста

 

 

2. Хадис аль-кудси, в котором говорит Аллах: «Отсавляет постящийся еду ради Меня, оставляет питье ради Меня, оставляет своё наслаждение ради Меня, оставляет свою жену ради Меня»

 

Передал его Ибн Хузейма в «Сахихе», и Ибн Вахб в «Аль-Джами»

Указал этот хадис на то что основа в страсти с женой в месяц Рамадан – запрет, кроме как если придет отдельный далиль и что-то оговорит. И пришёл далиль на дозволенность поцелуев и ласок, для того, кто владеет собой и не дойдет до семяизвержения или полового акта, остальное же, как мастурбация, семяизвержение – остается на основе, и кто намеренно кончил в Рамадан – не оставил свою страсть и нарушил свой пост.

 

3. Иджма’ (единогласное мнение) так как неизвестен ни один факих кто сказал бы, что пост не нарушается в такой ситуации - до 8 века.

Однако все факихи-саляфы чьё слово в этом вопросе известно - на том, что пост в такой ситуации нарушен, и разногласят лишь в том, обязательно ли искупление (каффара).

 

Сторонники этого мнения пробуют заявить что у него есть саляфы однако первый кто его сказал – это захирит Ибн Хазм.

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия: "Каждое мнение, в котором уединились захириты от остальных имамов Уммы - это ошибка". Источник: "Минхадж ас-Сунна", 5/120.

Сказал ан Навави: "Противоречие Дауда аз Захири не вредит установлению иджма (единогласного мнения), согласно выбираемому мнению на котором мухаккыки (ученые иследователи) и большинство". Источник: "Шарх Сахих Муслим", 1/407.

 

Сказал хафиз Ибн Роджаб аль Ханбали: "Привычка захиритов - не придавать значению преступанию против единогласного мнения мусульман" (аль-иджма'). Источник: "Фатх аль Бари", 3/68.

 

Затем, лишь в 8 веке – его высказали некоторые ханбалиты, как имам Ибн Муфлих, и уж в совсем поздние времена некоторые ханафиты и также аш Шаукани, ас-Сан’ани и аль-Альбани.

 

Однако можно ответить на это - что состоялось иджма до них и не известен противоречащий среди саляф.

И кто вернется к специальным книгам которые написали саляфы и факихи в разделе разногласий ученых – увидит, что ни один из них не упоминает разногласий в этом вопросе.

 

Также некоторые люди попробовали приписать это мнение табиину Джабиру Ибн Зейду и имаму Ибн Хузейме.

 

1. Что касается слова табиина Джабира Ибн Зейда: «Кто посмотрел на женщину, и у него произошло семяизвержение – тот продолжает пост».

То это из совсем другого раздела у факихов – хукм того, у кого произошло семяизвержение от взгляда на женщину. И в этом есть известное разногласие и большинство ученых на том, что если это произошло однократно без сладострастного разглядывания - то это не нарушает пост.

 

И есть разница между тем, кто довёл себя до семизвержения рукой, или через ласки и страстные поцелуи, и между тем, у кого оно произошло без его выбора, от одного лишь взгляда.

Сказал аль-Касталлани в шархе этого асара: «Не нарушается этим пост, потому что у него произошло семяизвержение без ласок, подобно тому, у кого оно произошло во сне. И это – в отличие от того, кто кончил по причине прикосновений или поцелуев.. в таком случае его пост нарушается, так как он кончил по причине ласки». Источник: «Шарх сахих аль Бухари», 3/369

 

2. Говорят они: «имам Ибн Хузайма, который назвал в своем «Сахихе» главу следующим образом: “Глава о том, что постящемуся разрешено наслаждаться без полового акта”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/242.»

 

Комментарий:

Раздел называется: «Раздел о дозволенности постящемуся ласки которая меньше чем совокупление». См. «Сахих Ибн Хузейма», 3/242.

 

И приписывание этого мнения Ибн Хузейме на такой основе – явная глупость, ведь о дозволенности ласки и поцелуев для постящегося говорит не только Ибн Хузейма, а большинство учёных, однако все они оговаривают что это дозволено только для того, кто может сдерживать свои страсти, чтобы это не привело к семяизвержению или совокуплению, а если приведёт - то пост нарушен.

 

Сказал хафиз Ибн Абдуль Барр: «Я не знаю никого, кто дозволил бы поцелуи для постящегося, кроме как он обуславливает защищенность от того, что может развиться из них, и обуславливает, что тот, кто знает, что эти поцелуи повлекут за собой то, что испортит его пост – то обязательно ему сторониться поцелуев». Источник: «Аль-Истизкар», 3/296.

Сказал имам аль-Багави: «Кто [один раз] посмотрел на женщину, и у него произошло семяизвержение – то не портится его пост, сказал это Джабир Ибн Зейд, и это слово всех учёных!». Источник: «Шарх ас-Сунна», 6/292.

 

Поэтому, ясно что это совсем другой вопрос.

 

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия разьясняя разницу между тем кто намеренно создал причины для выхода спермы, и тем у кого она вышла случайно: «Что касается того кто увидел во сне, что он совокупляется, и не кончил пока не проснулся, и вышла из него сперма без его желания на это – то пост такого не нарушен, также как и у того, кто кончил во сне по причине поллюции.

И это потому, что сперма вышла из него не по его добровольному выбору.

И когда вышла из него сперма без стремления к этому с его стороны, и без действий для этого – то его пост не нарушен.

И это точно также, как в случае с рвотой – если она напала на него, и его вытошнило без его желания к этому, то его пост не нарушен, а нарушается пост по причине преднамеренного вызова рвоты или спермы.

И поэтому, если его захватит мысль и у него произойдет семяизвержение – не нарушится его пост по единогласному мнению имамов, в отличие от ситуации, когда он сам вызовет у себя эти мысли пока у него произойдет семяизвержение – в таком случае у ученых два слова касательно его поста – первое, что он нарушен, и это мазхаб Малика и Ахмада в одном из двух слов, и выбрали его Абу Хафс и Ибн Акыль из ханбалитов, а второе – что не нарушен, и это мазхаб Абу Ханифы и аш Шафии, и второе слово в мазхабе Ахмада которое выбрали Абу Я’ла, и группа других ученых.

Что же касается того, кто повторил и задержал взгляд, пока не кончил, то его пост нарушен в мазхабе Ахмада и Малика, в отличие от мазхаба Абу Ханифы и аш Шафии, они не считают нарушением поста ничего, кроме семяизвержения по причине ласки поцелуев и тому подобного».

Источник: «Джамиуль масаиль», 4/352 .

 

Поэтому, как мы видим, это совершенно разные вопросы у факихов, и путать между ними таким образом не правильно.

Таким образом лично мы не знаем кто из саляфов прямым образом сказал о том, о чем говорят наши оппоненты, и видим что более ранние ученые передавали иджма’ в этом вопросе, значит это позднее появившееся разногласие которое не учитывается. И самый первый из факихов-суннитов кто склонился к этому мнению – это имам Ибн Муфлих, и иджма было передано еще до его появления на свет. А Аллах знает лучше.

 

4. Достоверный кыяс.

Сказали ученые: мы знаем, что состоялось единогласное мнение касательно того, что нарушен пост того, кто погрузил головку в половой орган женщины, и вынул, и не удовлетворил свою страсть, и не произошло семяизвержение.

 

Так что же говорить про того, кто удолетворил свою страсть, и у него произошло семяизвержение, даже если и не в половом органе женщины?

И также ученые провели кыяс между тем, кто совокупился не во влагалище, и между этим случаем, и они действительно одинаковы в причине.

 

Сказал Ибн Батталь делая кыяс в схожем вопросе: «Доводом этого мнения является то, что если постящийся будет ласкаться, или сношаться не во влагалище, и кончит, то произойдет смысл требуемый от совокупления. И то, что семяизвержение – это самое большее желаемое из наслаждения, и это из рода полного совокупления в порче поста». Источник: «Шарх сахих аль Бухари», 4/54.

 

Сказал имам Ибн Кудама: «И также нарушается пост такого человека, потому что он довёл себя до семяизвержение посредством ласки, и это похоже на семяизвержение по причине совокупления не во влагалище». Источник: «Аль-Мугни», 6/81.

 

5. Ложное вытекающее.

Вытекает также из этого захиритского подхода, что тот, кто совокупился со своей женой в заднее отверстие, или совокупился с животным, или совокупился с другим мужчиной – то его пост не нарушен, по причине «отсутствия» прямого (для захиритов и тех кто за ними следует) далиля. И ложность этого известна предельно

Также ученые аргументировали и другими доводами, но автор ответа отобрал из них наиболее очевидные.

Таким образом, кто намеренно довёл себя в дневное время в Рамадан до выхода спермы – нарушил свой пост в этот день.

Что же касается искупления (каффара), то большинство ученых, как Ахмад, аш Шафии, и другие, на том, что искупление привязано только к совокуплению. И это главное слово в ханбалитском мазхабе См. «Аль-Мугни», 6/88, «Аль-Инсоф», 5/418, 5/442. [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1822. Портит ли уразу поллюция, произошедшая во время дневного сна.

 

Следующий вопрос: Если семяизвержение у человека произошло во сне, то есть человек вступал в оразу как оно полагается, так?! То есть после фаджра, человек удержался от еды, питья, с намерениями и тому подобное, затем днем лег спать и во время того как он спалпроизошло семяизвержение, портит его оразу или нет?! Говорит шейх Мцхаммад ибн Хизам: Если семяизвержение человека происходит во сне, то это не портит его оразу по единогласному мнению ученных

 Единогласное мнение на это передал ибн Абдуль Барр в своей книге Ат Тахид, так же имам Наваи в своей книге "Шарх Муаззаб", а так же шейхуль Ислям ибн Теймия в своей книге шарх китабу Сиям Значит если семяизвержение человека произошло во сне и он не делал этому никаких причин, то это не портит его оразу по единогласному мнению ученных.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Вопрос: Если в дневное время Рамадана постящийся сидит и думает, затем идет спать и у него происходит семяизвержение, то нарушается ли пост? Нужно ли ему возмещать его?

Ответ Ибн База: Хвала Аллаху. Если семяизвержение происходит при причине эротических мыслей или эротического сна, то это не нарушает пост. Но человек должен совершить полное омовение, потому что когда Умм Сулейм спросила Пророка (мир ему и благословение Аллаха), должна ли женщина искупаться, если увидит эротический сон, он ответил: «Да, если увидит следы жидкости». Аль-Бухари, Муслим. То же самое относится к мужчинам, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вода – от воды» (т.е. купание после семяизвержения). Аль-Бухари, Муслим. В этом случае пост остается действительным, потому что человек видит эротические сны не по своей воле. Аллах также простил человеку его мысли, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Воистину, Аллах простил моей общине те мысли, которые рождаются в их сознании, пока они не станут воплощать их в поступках или словах». Аль-Бухари, Муслим. И все это из милости Аллаха. Источник: Фатава аш-Шейх Ибн Баз, т. 1., стр. 243. [Конец примечания].

 

 

Хадис 647. Передают, что Ибн ‘Аббас, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что Пророку, мир ему и благословение Аллаха, совершали кровопускание, когда он находился в ихраме и когда он постился. Этот хадис передал аль-Бухари.

 

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам этот хадис передает имам аль-Бухари, со словами: Пророк мир ему и благословение Аллаха совершал хиджаму в то время как держал пост. И в хадисе имам Аль-Бухари не упоминается про состояние в ихраме, то есть это ошибка, то есть, приведение этого хадиса с ихрамам является не правильно. В действительности приходит только с упоминанием поста, ... По этому хадис с упоминаниям состоянии ихрама назвали больным, и назвали не достоверным имам Ахмад, так же имам Йхья ибн Саид Аль Катана также Али Аль Мадини, они указали на то, что упоминание оразы не является правильным в хадисе, но, пришло в правильном виде, что Пророк мир ему и благословение Аллаха, совершил хиджаму в ихраме. Ученные разошлись во мнениях, некоторые сказали: Правильное относительно этого хадиса с упоминаниям ихрама и не указано про оразу.. Другие сказали: Нет, наоборот, упоминание уразы правильно, а упоминание ихрама не правильное. Имам Ахмад упомянул о том что этот самый хадис передает Ата Ибн Раббах а также Тавус, а также Саид ибн Джубаир все они передают этот хадис от ибн Абаса, и не упоминают оразу в нем. Но, ибн Хаджр защитил этот хадис в своей книге фатхуль бари, где разъяснил что больным и не достоверным в этом хадисе является фраза: Пророк мир ему и благословение Аллаха, сделал хиджаму в то время как держал оразу и в состоянии ихрама, и то что правильно относительно этого, то что это две разные истории, что Пророк мир ему и благословение Аллаха

Совершал хиджаму в то время как был в ихраме. И другой раз сделал хиджаму в то время как держал оразу. Ясно или нет?! В итоге что получилось с этих хадисах?! То, что некоторые из передатчиков передали этот хадис со слов Пророка мир ему и благословение Аллаха, сделал хиджаму находясь в состоянии ихрама и будучи в состоянии оразы, такая передача является не правильным. Почему?! Потому что из него понимается что это одна и та же хиджама. И Пророк мир ему и благословение Аллаха во время того как выпускал кровь, так?! Он был в состоянии поста, и к тому же был мухрим. Но, в действительности такая передача является не правильной, и правильной является передача какая?! То, что Пророк мир ему и благословение Аллаха занимался или сделал себе хиджаму в состоянии оразы, это отдельная история. И отдельная история что он выпускал хиджаму как был мухримом, понятно или нет?! Не находясь в состоянии оразы. Это две разные истории. И некоторые из передатчиков ошиблись в этом и привели хадис в таком виде как будто это одна история, как будто Пророк мир ему и благословение Аллаха делал хиджаму находясь и в состоянии ихрама и в состоянии поста. Тайиб, в чем важность этого вопроса?! Почему приходит столь подробный разбор этого вопроса?! Потому что когда мы будем читать вопрос который разбирается под этим хадисам. А это вопрос разрешено ли человеку делать хиджаму во время оразы, не портит ли это его оразу?! В нем разбирается вопрос то, что некоторые сказали хиджаму делать тому кто держит оразу можно, почему можно?! Сказали довод на это хадис ибн Абаса, то что Пророк мир ему и благословение Аллаха, делал хиджаму в состоянии ихрама и в состоянии оразы. Сказали, Пророк мир ему и благословение Аллаха, когда был в состоянии ихрама? Последний год своей жизни, во время прощального Хаджа.

Во время прощального Хаджа сделал себе хиджаму, находясь в состоянии оразы, и пришли некоторые другие хадисы, с которых понимается что Пророк мир ему и благословение Аллаха , указывал на то, что хиджама портит оразу, и ученные опираясь на ходис ибн Абаса, поняли его в не правильном виде, указали на то, что разрешение на хиджаму, почему?! Потому что разрешение на хиджаму пришло позже, в год прощального Хаджа и это последние действие Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Но, мы говорим, в действительности пророк мир ему и благословение Аллаха, делал себе хиджаму находясь в состоянии оразы, не во время ихрама, не во время прощального паломничества. По этому разбор этого хадиса является важным.

 

 

Хадис 648. Передают, что Шаддад ибн Аус, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, посетил аль-Баки‘ и прошел мимо человека, которому совершали кровопускание. Тогда он сказал: «Тот, кто совершает кровопускание, и тот, кому совершают кровопускание, прерывают свой пост». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ан-Насаи и Ибн Маджа, причем Ахмад, Ибн Хузейма и Ибн Хиббан назвали его достоверным. Кроме имама Тирмизи.

 Говорит Мухаммад ибн Хизам этот хадис приводит его Имам Ахмад, Абу Дауд, Ан Насаи, Ибн Маджа, Ибн Хузейма и ибн Хиббан и иснад его соответствует условиям имама Муслима, и шейх Мукбиль упомянул этот хадис в своей книги «джами сахих».

Примечание: Что касается ибн Хузейми то он привел этот хадис со слов Саубана а ни со слов Шадада ибн Ауса, и вообще тот хадис о том что Пророк саля Ллаху алейхи ва салам сказал: «что тот кто сделал хиджаму и тот кому сделали хиджаму оба испортили пост», пришел со слов многих сподвижников, большинство этих хадисов являются недостоверными, и самый достоверный хадис относительно этого вопроса пришел со слов Саубана и Шадада ибн Ауса как приходит у нас здесь в главе.

 

Хадис 649. Передают, что Анас, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что вначале совершать кровопускание постящемуся считалось нежелательным, и когда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, проходил мимо Джа‘фара ибн Абу Талиба, которому соверша ли кровопускание во время поста, то сказал: «Эти двое прервали свой пост». Однако затем Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разрешил совершать кровопускание постящемуся, и поэтому Анас поступал таким образом во время поста. Этот хадис передал ад-Даракутни, и он же назвал его сильным.

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам этот хадис является слабым отвергаемым приводит его Имам Ад Дарукутни по дороге от Халида ибн Махляда аль Катавани, говорит рассказал нам АбдуЛлах ибн Мусанна от Сабита Бунани, от Анаса ибн Малика, и этот иснад является слабым потому что Халид ибн Махляд аль Катавани является правдивым но некоторые из его хадисов отвергаются, что касается АбдуЛлаха ибн Мусанна он тоже является правдивым но в его хадисах которые он передает множество ошибок и этот хадис отрицал ибн Абудуль Хади в своей книге «Ат Танких», а также Ибн Теймия как это говорится в его книге «шарх китаби Сиям», а также ибн Хаджар Аскалани назвал этот хадис слабым и этот хадис не приводит ни кто кроме имама Ад Даракутни и тех которые приводят его по его иснаду, то есть у этого хадиса один единственный иснад и он является слабым. Значит этот хадис является недостоверным и не годится в довод.

 

 

Вопрос: 1823. Портит ли уразу кровопускание (хиджама).

 

Каково постановление, того кто держит уразу и делает хиджаму, портиться его ураза или нет, большинство ученных Имам Малик, имам Шафи и имам Абу Ханиф считают, что хиджама не портит уразу и это мнение с достоверным иснадом пришло от Ибн Умара, Ибн Аббаса, Анаса ибн Малика, Абу Саида Аль Худари. И также пришло от Ибн Масуда и Умм Саламы с недостоверным иснадом.

 И это мнение также установлено от Хусейна ибн Али ибн абу Талиба у ибн Абу Шайбы, что хиджама не портит уразу. Среди табиинов этого мнение придерживался Саид ибн Мусейб, Урва ибн Зубейр, Аш Шааби и Ибрахим Ан Нахаи.

Если ты сделаешь себе хиджаму, то твоя ураза остается действительной: (это первое мнение в вопросе)какие доводы были приведены этой стороной во первых говорит Ибн Аббас приводит хадис Бухари,"что пророк Мухаммад( салаляхи алейхи вассалям,)делал себе хиджаму будучи в состоянии поста - это первый довод.

Второй довод хадис Анаса ибн Малика у имама Бухари (1940.) то что Сабит Аль Бунани а это один из учеников Анаса ибн Малика сказал: «что однажды задали вопрос Анасу ибн Малику и спросили его»: «считаете ли вы не желательной делать хиджаму, для того кто держит уразу». Он ответил: «Нет но только лишь из за слабости», то есть если мы считали не желательной хиджаму, то это не потому что она портит уразу, а потому что она приводит человека к слабости т.е человек который держит уразу и ощущает слабость из за голода и мы посчитали хиджаму для него нежелательной, потому что хиджама ещё добавляет слабость человеку и ослабевает его организм из за того что он выпускает кровь, и это добавляет слабость к слабости и поэтому мы посчитали нежелательным, а так хиджама пост не портит.

У Абу Дауда это сообщение Анаса ибн Малика приходит со следующим словом: «Мы оставляли хиджаму во время уразы только потому что не хотели затруднять свое положение»,т.е. мы не делали хиджаму, чтобы не прибавлять слабость к уже имеющейся слабости». И этоговорил Анас ибн Малик после смерти Пророка саля Ллаху алейхи ва салам.

Третий довод который приводит Абу Дауд с достоверным иснадом от одного сподвижников то что пророк (сала Ллаху алейхи ва ссалям) запретил делать хиджаму, а также совершать муассаля (непрерывное держание уразы несколько дней не перерывая на магриб), но пророк (сала Ллаху алейхи ва ссалям) этого не запрещал как харам, не говорил, что харам, а говорил, что стоит от этого воздержаться, для того чтобы сохранять здоровье сподвижников, советовал им не желать хиджаму во время уразы и не держать уразу несколько дней подряд хадис привел Абу Дауда. О достоверности этих хадисов разъяснение придет ниже.

Четвертый довод привел имам Ан-Насаи а также у других со слов Абу Саида аль Худри который сказал: пророк (сала Ллаху алейхи ва ссалям) «разрешил делать хиджаму тому кто держит уразу» иснад этого сообщения внешне достоверный, но проблема в том, что есть разногласия, как пришел этот хадис., сказано разрешил ли пророк или сказано разрешил Абу Саид Аль Худри, т.е. разные вещи одно дело, разрешил сподвижник кому то делать хиджаму и другое дело, что разрешил пророк (сала Ллаху алейхи ва ссалям) разрешил во время поста кому то делать хиджаму. И Абу Зурра АрРази, также Абу Хатим АрРази, а также Тирмизи, ибн Хузейма и другие ученые посчитали что более правильно что это слова абу Саида аль Худри а ни Пророка (сала Ллаху алейхи ва ссалям), то есть что разрешение не давал пророк (сала Ллаху алейхи ва ссалям), а давал Абу Саид Аль Худри.

 

Пятый довод хадис Анаса ибн Малика тот хадис упомянут под номером 649"то что хиджама считалось нежелательной для того кто держит уразу, не потому что она портит пост, а потому что это приводит к дополнительной слабости, но мы уже упомянули ранее, что хадис является слабым. Отвергаемым.

И также приверженцы этого мнения используют къыйяс аналогию на – Аль Фаст (это выведение крови из вен, когда человек нуждается в этом, болеет какой то болезнью и идет в больницу и у него берут кровь из вены) приверженцы первого мнения сказали брать кровь из вены не портит пост, также не портит пост если человек делает себе хиджаму и выпускает кровь с какого то другого участка своего тела. И также провели аналогию на кровотечение из носа говорят если у человека вышла кровь из нос в следсвии давления или удара по носу, то это не портит уразу и говорят точно также и выпуск крови с помощью хиджамы не портит пост это один из их доводов. И пришло от Ибн Аббаса, что он сказал: «пост портиться от того что входит в организм, а не от того, что выходит из организма». Если человек плюнул или высморкался, или произошла у него рвота, или произошло кровопускание, все это выход чего либо из организма человека, то это выходит из организма и не портит уразу согласно словам ибн Аббаса, что касается этого сообщения, то оно приходит у ибн Шайба и у других. И это мнения посчитал правильным имам Аль Бухари в своем сборнике, а так же ибн Хазм в своей книге «Аль Мухаля» этого мнения придерживался шейха Альбани из современных ученых. Это первое мнение в вопросе.

Что касается второго мнения, целая группа ученых считает что хиджама нарушает пост и так же пост того, кто делает кому то хиджаму, и ещё сказали, что человек должен возместить эту уразу после рамадан. И этого мнения придерживались Ата ибн Раббах, Аль Аузаи, имам Ахмад, Исхак, Абу Саур, что касается шафиитов то это ибн Хузейма, ибн Мунзир, Абу Валин Ан Найсабури, и ибн Хиббан. И этого мнения придерживался ибн Теймия, Ибн Каййм. Из современных шейх Ибн Баз и Усеймин Современные ученые разделись в этом вопросе шейх Альбани говорит, что не нарушает, а шейх Ибн Баз и Усеймин, что хиджама нарушает пост и, что человек должен возместить. И это мнение пришло от сподвижников от Али ибн Абу Талиба и приводится у АбдуРразакъка, и приходит от Хасана Басри от Али и этот иснад прерванный, потому что Хасан аль Басри не слышал от Али этого.

Есть ещё третье мнение в этом вопросе, которым выделился среди остальных ученых Аба ибн Раббах сказал: «что хиджама не только портит пост и не просто должен человек возместить уразу ещё и должен совершить искупительные действия(каффара)". Но нет на это ни какого доказательства, их довод это хадис под номером 648: "Когда пророк(сала Ллаху алейхи ва ссалям)проходил мимо двух людей, которые делали хиджаму, и сказал, что тот делает и кому делают хиджаму, нарушили свою уразу.

Вопрос простой, если человек выпустит кровопускание во время уразы нарушает ли это его уразу или нет!? Есть три мнения 1) что уразу не портит. 2) что портит и что должен возместить. 3)что портит и что должен возместить и еще совершить искупительные действия.

 

Первая стороны привела свои доводы и вторая сторона привела свои доводы, приверженцы второго мнения ответили первому мнения следующим:

Сказали что хадис Ибн Аббаса, что его хадис назвали слабым имам Ахмад и другие как уже раньше говорилось выше в разборе хадиса 647,однако, как мы сказали правильно относительного вопроса то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует)делал хиджаму, когда держал уразу и также установлено, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сам делал хиджаму в состоянии харама это две разные истории и обе истории эти достоверны по этому не правильно говорить что этот хадис недостоверен. Ибн Хузейма Пророк да благословит его Аллах и приветствует был в мухримом(в состоянии ихрама), а тот кто бывает в ихраме обычно бывает путником, т.е. приезжает из далека для совершения Хаджа, а от кто в пути ему разрешено нарушать пост без разницы кушать или пить или делать хиджаму, любым способом он может нарушить пост. Поэтому говорит Ибн Хузейма в хадисе ибн Аббаса нет довода на то что хиджама не портит пост. Ответ на это мы уже говорили что это две разные истории, и указали что Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не делал себе хиджаму когда он держал пост и был в ихраме, а делал себе хиджаму просто когда был в ихраме и не держал в это время пост. То есть делал хиджаму и когда был в ихраме и это отдельная история, и делал хиджаму когда держал пост и это другая история, которые по ошибке собрали в один хадис из которого получилось что якобы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был в ихраме и в этот момент еще и пост держал и потом сделал хиджаму.

Также они говорят что хадис ибн Аббаса оставляет человека на основе, мы говорим, что шариатская основа то, что никакое действие не портит уразу человека, пока не будет приведен довод, что определенное действие портит. Допустим, если человек плюнул во время уразы, то это портит его уразу или нет!? Мы говорим основа что это не портит пост пока не придет довод что это портит пост или если человек высморкался или у него произойдет кровотечение из носа, есть основа, что это уразу не портит, пока не приведут довод, что портит.

Так вот те которые говорят, что хиджама портит уразу ответили на хадис ибн Аббаса тем, что хадис его оставляет нас на основе то, что хиджама уразу не портит. Но у нас получилось наличие двух хадисов в одном приходит, что пророк делал хиджаму, а во втором, что сказал, что тот кто делает и кому делают нарушили свою уразу, получилось внешнее противоречие двух хадисов. Приверженцы второго мнения сказали, что хадис ибн Аббаса, что не портит уразу, этот хадис соответствует основам шариата, что ничто не портит пост пока не придет довод, что портит, а хадис наш уводит от этой основы и является добавкой знаниям и что ему необходимо дать предпочтение.

 Говорит Шейх Мухаммад ибн Хизам что правильным в этом вопросе является мнение первое и это мнение большинства ученых, это мнение, что хиджама не портит уразу. Говорит что касается слов пророка(да благословит его Аллах и приветствует): «испортилась ураза того, кто сделал и кому сделали хиджаму», то на это можно ответить следующими ответами,

1 ответ имама Шафии в своей книге «Аль Умм» и последовал за ним в этом ответе Аль Хаттаби, Байхаки и другие шафииты, сказали то, что этот хадис аннулирование хадисом ибн Аббас и другими хадисами которые мы упоминали выше. То что уазывает на аннулирование то что ибн Аббас не сопровождал пророка(да благословит его Аллах и приветствует) во время ихрама кроме как во время прощального хаджа,почему!? Потому что кто ни будь может сказать что возможно Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) держал пост делая хадж еще до ислама, известно, что курайшиты и арабы делали хадж и до ислама и говорят что возможно Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) держал пост и делал хадж еще до Ислама. А имам Шафии говорит этот пост был во время прощального Хаджа, потому что Ибн Аббас не сопровождал Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) кроме как во время прощального хаджа когда он был в состоянии ихрама. Потому что ибн Аббас был ребенком и не присутствовал даже если Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делал хадж когда то до Ислама и держал в это время пост и делал себе хиджаму то ибн Аббаса не было с ним в это время он тогда еще не родился соответственно он не может рассказывать о этой истории.

А что касается вот этого хадиса: "когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) проходя мимо двух людей, которые делали хиджаму, сказал, что у обеих испортилась ураза", эта история говорят произошла в день завоевания Мекки как приходит в некоторых иснадах этого хадиса, и вторая история где делал хиджаму произошла во во время прощального хаджа, это указывает, что то, что пришло аннулирует то что было до этого. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сначала указывает на то что хиджама портит уразу, а потом через год сам сделал себе хиджаму во время уразы совершая последнюю хутбу, и говорит, что поддерживает это мнение, что запрет на хиджаму аннулирован хадис Абу Саида Аль Худри,а также хадис Анаса ибн Малика, который у нас во главе, почему они поддерживают!? Потому что в них приходит указание на дозволенность хиджамы т.е говорится в хадисе Анаса ибн Малика то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сначала запрещал ,а потом разрешил, то есть а затем пришло другое постановление, разрешение на хиджаму, и этот ответ на этот хадис, также с этим ответом на этот хадис согласился ибн Хазм и также согласился шейх Альбани.

Опираясь на хадис Абу Саида Аль Худри и Анас аибн Малика, но ответ на этот хадис является не совсем правильной, почему!? Хадис ибн Аббаса, потому что мы уже сказали, что это две разные истории что "пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сам себе делал хиджаму, во время уразы", это одна история и то что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делал себе хиджаму во время ихрама это другая история, и не правильно говорить, что эта история которая произошла во время прощального хаджа и то что она аннулирует ту, которая произошла во время завоевания Мекки. Как мы уже говорили что некоторые передатчики этого хадиса ошиблись и передали это как будто это одна история как это упомянул хафиз Ибн Хаджар в своей книге «Тальхис».

А что касается хадиса Абу Саида Аль Худри, и Анаса Малика, то мы уже сказали, что они являются недостоверными, один из них хадис на стр. 617 хадис 4 и 5 из тех доводов которых приводили приверженцы первого мнения оба они являются недостоверными.

Второй ответ на этот хадис ответ имама Шафии ,а также Аль Хаттаби и также некоторых шафиитов хадис то что пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал этим двоим что "ваша ураза испорчена, когда проходил мимо тех кто делал хиджаму, не из за хиджамы, а из за того, что они делали гъибу (злословие), как это приходит в некоторых иснадах этого хадисах, но нужно отметить, что эти иснады являются не достоверными со слов Саубана и в инаде этого сообщения Язид ибн Рабиа Ар Рахаби Ад Димашки, который является оставленным передатчиком как упомянул ибн Хаджар от Али ибн Мадини что хадис является ложным, то есть то что когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) проходил мимо двоих и тому кто делал хиджаму сказал, что их ураза нарушена, и говорится, что они сидели и делали гъибу про одного человека(из за того что гъиба запрещена во время уразы). Ответ на это то что этот ответ является не правильной потому, что иснад этого сообщения слабый, достоверно только то, что они делали хиджаму и то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) им сказал, такое а хадис где упоминание гъибы недостоверный.

Если подтвердить этот ответ, то получается что вы нарушаете свою уразу, имеется ввиду вы потеряли награду за свою уразу. Известно, что грехи уменьшают награду, если человек держит уразу, это подобно тому, что некоторые сподвижники говорили тем, кто разговаривал во время хутбы у тебя нет джума т.е. является недействительная, аннулированная, то есть ты за неё награду не получишь и вместе с тем, что принимаете Всевышним Аллахом и снимается с него ответственность за выполнение джума, но награду за это не получает, из за того, что разговаривал во время хутбы и здесь говорит тоже самое "ваша ураза испортилась" - означает, что не получите за неё награду, вместе с тем что она действительна принимается Всевышним Аллахом, и не пришло достоверно то, что они делали гъибу, этот ответ остается не достоверным, так как нет на него достоверного довода.

Третий ответ на этот хадис то чем ответил Аль Хаттаби также Аль Багави, то что смысл слов пророка (да благословит его Аллах и приветствует): "у вас испортилась ураза", имеется ввиду, вы чуть не испортили свою уразу. Почему!? Потому что тот кто делает хиджаму не защищен от того, что кровь попадет ему в горло (раньше хиджаму делали высасывая кровь из тела человека ртом с помощью какого то прибора, и была опасность что кровь попадет ему в горло), а то, что касается того, кто делает хиджаму, то и он не защищен от того что хидажма ослабит его и придется ему прервать свой пост чтобы подкрепится . Поэтому, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) когда проходил мимо них то сказал, что ваша ураза испортилась имеется ввиду, вы поставили свою уразу под угрозу ты можешь проглотить кровь, а ты можешь ослабнуть и тебе придется прекратить пост от слабости. Это ответ на это хадис Аль Хаттаби и Аль Багави.

Четвертый ответ тоже ответ Аль Хаттаби, то что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) проходил мимо них близко к магрибу (заходу соднаца) и сказал ваша ураза испортилась, т.е имел ввиду ураза прекратилась, то есть близко уже ифтар (время разговения), как говорят, что вечер уже наступил или уже скоро. И этот ответ является слабым.

 

5. Ответ то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал «это дуа против них» или как бы проявляя жесткость к ним потому, что они совершили то действие, которое приводит их к возможному нарушению поста, так как ты ослабнешь и придется покушать и ты можешь проглотит кровь и поэтому пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ругая их сказал ты и ты испортили свою уразу.
6. Ответ то, что хадис ибн Аббаса то что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) делал себе хиджаму и держал уразу более достоверен и его поддерживает аналогия, которую мы приводили кровотечение из носа и взятие крови из вены по этому хадису ибн Аббаса нужно отдать предпочтение и такой ответ на этот хадис высказал имам Шафии.

 

Говорит шейх Мухаммад иьн Хизам из этих шести ответов самый крепкий ответ это первый и третий либо этот хадис аннулированн, либо Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) имел ввиду, что поставили в положение, чтобы испортить потмоу что ты ослабнешь, а ты можешь проглотить кровь.

Говорит, что касается того, как приверженцы этого мнения ответили на довод большинства ученых то их ответ следующий: хадис ибн Аббаса о том что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) держал уразу будучи мухримом т.е будучи в состоянии ихрама пришло что пророк(да благословит его Аллах и приветствует) совершил хиджаму находясь в ихраме и держал уразу сказал Имам Ахмад, что хадис больной, но ответил ему на это имам Аль Бухари, а также некоторые обладатели знаний и назвали этот хадис достоверным но просто указали что это две разные истории, что пророк(да благословит его Аллах и приветствует) делал хиджаму, совершал кровопускание находясь в ихраме, а в другой раз совершал в состоянии уразы, оба эти хадиса являются достоверными, но объединить их в один хадис нельзя, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) находился и в ихраме и держащим пост в это время совершил хиджаму то этот хадис является больным и не принимаемым, поэтому Ибн Хаджар разъяснил что это две разные истории, первая история о том, что пророк совершил хиджаму в то время был в состоянии ихрама, то есть совершающим хадж, и эта история единогласно достоверно. И вторая история,о том, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершил хиджаму во время уразы и некоторые передатчики передали этот хадис неправильным образом и объединили две разные истории в один хадис, и от сюда появилось непонимание потому что большинство передатчиков передают этот хадис так, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершил хиджаму находясь и в ихраме только лишь. Потому что посмотрели что большинство передатчиков передают эту истои что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершил хиджаму находясь в ихраме и только некоторые передатчики передают что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сделал хиджаму находясь в ихраме и в состоянии уразы. Говорит ибн Хаджар никакой проблемы нет в этом хадисе, так как это две разные истории, просто те передатчики передали находясь и в ихраме и в состоянии уразы добавили состоянии уразы с другой истории. Поэтому эти две истории являются правильными и достоверными.

Что касается второго довода что ибн Хузейма ответил на хадис ибн Аббаса каким образом т.е хадис о том что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) держал уразу в состоянии ихрама и в состоянии уразы , Ибн Хузейма сказал, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершил хиджаму находясь в состоянии уразы, ибн Хузейма сказал что имеется ввиду что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершил хиджаму и нарушил этим самым пост, потому что ему можно было нарушать пост так как он был путником т.е в этом нет никакой проблемы не было. Ибн Хаджар ответил на этоИбн Хузейми и сказал: говорит эти слова ибн Хузейма не являются правильными, потому что

 Слова ибн Аббаса что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершил хиджаму находясь в состоянии уразы он произнес эти слова для определенной пользы, потому что внешне хадисаибн Аббаса, что пророк(да благословит его Аллах и приветствует) совершил хиджаму во время уразы, и это его ураза не нарушило и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) продолжил держать пост и не прекратил его. Также сказал Аль Хаттаби «Муалим ас Сунан» тоже после того как разъяснил слова ибн Хйземи сказал, что это разъяснение ибн Хузеймы является неправильным,так как сказал ибн Аббас то что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершил хиджаму держа пост. И Ибн Аббас установил Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) наличие поста вместе с тем что он делал хиджаму. И если бы пост Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) нарушился то ибн Аббас не говорил бы что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершил хиджаму держа пост. Но сказал бы совершил хиджаму и разговелся, то есть этим саамы его пост нарушился.

Также сказал имам Ан Навави: « И также понимается из слов ибн Аббаса то что он сделал хиджаму в то время как он держал пост, явное понимание слов ибн Аббаса внешне то что хиджама не нарушает пост, и это мнение подтверждается другими хадисами».

Третье опровержение, то что приверженцы прошлого мнения сказали что хадис ибн Аббаса аннулируется другим хадисом в котором приходит: «нарушил пост, делающий хиджаму и тот кому делают ее», и они сказали что хадис этот Шадада ибн Ауса является основным а хадисибн Аббаса надо аннулировать, он является либо аннулированным либо отклоненным. Потому что хадис ибн Аббаса на основе то что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершил хиджаму держа пост и пост его не испортился, мжет быть это было вначале Ислама, потому что основа в том что ни что не портит пост кроме того на что пришел довод из шариата. А хадис Шадада ибн Ауса в нем есть дополнительное знание, в нем указывается на то, что тот который делает хиджаму и которому делают хиджаму их пост портится. Поэтому этот хадис Шадада ибн Ауса превышает в информации, ту информацию которая есть в хадисе ибн Аббаса, поэтому нжуно хадис ибн Аббаса отклонить а хадис Шадада ибн Ауса оставить.

На это ответили большинство ученых что такого делать нельзя, то есть нельзя отклонять и аннулировать хадис в то время как можно собрать между этими хадисами (то есть вывести постановление на основе этих двух хадисов собрав их и поняв правильно их смысл), а здесь нет такого что эти хадисы нельзя собрать, и даже если мы согласимся с тем что один хадис нужно отклонить, то почему бы тогда не отклонить хадис Шадада ибн Ауса и не оставить хадис ибн Аббаса? То есть отклонение одного хадиса без довода и оставление другого является неправильным. И говорит мы просим Всевышнего Аллаха чтобы он направил нас по своей милости к прямому пути в тех вопросах в которых есть разногласия среди людей.

И правильное мнение в этом вопросе то что хиджама (кровопускание) во время поста не нарушает пост, но лучше сторонится хиджамы потому что кровопускание постящегося человека приводят его еще к большей слабости и если человек предполагает что кровопускание приведет его к такой слабости что ему придется разговеется тогда это кровопускание является для него запретным и не разрешено кроме как если человек вынужден совершить кровопускание по состоянию болезни. И что может быть лучше что сказал имам Шаукани после того как разъяснил разногласия в этом вопросе, сказа Шаукани: « И все эти хадисы объединяются следующим образом что совершение кровопускание не является желательным для того кто слабеет из за этой хиджамы (кровопускания), это нежелательность еще сильнее усиливается если слабость человека будет настолько серьезной что приведет его к тому что ему придется разговеется и прекратить свой пост. А если человек не слабеет из за хиджамы и переносит ее нормально, хорошим образом то не является нежелательным для него совершать эту хиджаму во время поста. Но в любом случае лучше человеку постящемуся остерегаться хиджамы (кровопускания), по этому слово Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) «что разговелись тот кто совершает хиджаму и тот кому ее совершают», нужно понимать в переносном смысле (это потому что имам Шаукани придерживается того что есть маджаз (переносный смысл) в арабском языке и это мнение является неправильным, правильнее сказать что это как один из методов арабского языка и как нужно этот хадис понимать мы разбирали ранее), потому что есть множество доводов уводят с его прямого смысла(то есть на самом деле под понятием «разговелись» в этом хадисе не имеется ввиду разговелись в прямом смысле так что пост человек нарушился)».

Значит правильное мнение в этом вопросе то что хиджама пост человека не портит, но необходимо ему этого кровопускания остерегаться, если это кровопускание приводит человека к слабости, а если эта слабость на столько серьезной что ему придется разговеется и прекратить пост, тогда он не имеет права совершать кровопускание, но имеет право совершить кровопускание в том случае если он в нем нуждается по состоянию здоровья.

 

______________________________________________________________

 

15 Урок. Вопросы 1824-1831.

 

 Рассматриваемые в уроке вопросы:

• 1824 Портит ли уразу кровопускание путем надреза на вене.
• 1825 Если произошло кровотечение из носа или подобное этому.
• 1826 Если человек добровольно сдал кровь.
• 1827 Разрешено ли постящемуся наносить сурьму на глаза.
• 1828 Портят ли уразу капли в ухо.
• 1829 Портят ли уразу капли в нос.
• 1830 Портит ли уразу использование лекарственных средств через задний проход.
• 1831 Портят ли уразу капли, вводимые через половой орган мужчины.

 

 

 

Вопрос: 1824. Портит ли уразу кровопускание путем надреза на вене.

 

Первый вопрос то есть если человек брал кровь или совершал кровопускание или выпуск крови из вены посредством фазда или шарда говорит что такое фазд что такое шард. Говорит Фазд и шарт оба являются разрезанием вены, то есть нарушением полноценности . Если ты порезал вену в длину это называется шартом а если ты порезал ее в ширину тогда это называется фаздом, это делают это делают в целях лечение то есть некоторые виды болезней требуют выпуска крови из вены посредством шарта и фазда вот если человек заболел в месяц рамадан этой болезнью и требуется ему лечение и в дневное время выпустили кровь из вены таким образом его ураза портится или нет вот это вот вопрос.

 Говорит шафиты а также большинство ханбалитов из которых Кады Абу Йяля также ибн Акыль считают то что такой вид кровопускание не портит уразу человека и это мнение является правильным в этом вопросе, потому что нет довода который был указывал на что такое действие не портит уразу, а что касается некоторых ханбалитов а также шейхуль ислам ибн Теймия то они считали что такой выпуск крови нарушает уразу человека и в довод привели аналогию на что на хиджаму. Мы говорим это аналогия была бы верной если бы то мы вообще были согласны хиджама портит уразу так или нет вместе с тем что мы изначально не согласны на то что хиджама портит уразу сказали как после хиджамы так и после выпуска крови из вены результатом этого становится слабость организма человека и шейх ибн Усеймин также посчитал это мнение близким к истине и более правильное мнение в этом вопросе что выпуск крови из вены будто путем фазда или шарта то есть будто путем перерезание в ширину или длину не портит пост.

 

 

Вопрос: 1825. Если произошло кровотечение из носа или подобное этому.

 

Следующий вопрос: Если у человека произошло кровотечение как например кровотечение из носа или тому подобное , то есть портит это уразу или нет говорит если у человека произошло кровотечение из десен и зубов имеется в виду или из носа подобно этому так как пример истихада (болезненные кровотечение у женщины), все это не оставляет своего влияние на уразу то есть не влияет на уразу не портит ее если человек прилагает свои усилия для того что бы не проглотить эту кровь. То есть если у человека пошла кровь из десны то говорит шейх Мухмамад ибн Хизам если ты оберегаешься от того что бы проглотить кровь на сколько способен и выплевываешь кровь и не глотаешь ее то просто само по себе кровотечение не портит уразу человека. Гооврит Мухаммад ибн Хизам это мнение является мазхабом ханбалитов и то мнение и тем мнением которым выбрал шейх ибн Баз а также шейх ибн Усеймин и это мнение большинства ученных. Значит правильное мнение ученых какое то что кровотечение из носа или из десны или болезненные кровотечение женщины которые называются истихада, все это не портит уразу человека.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Если у человека, соблюдающего пост, случилось кровоизлияние, то его пост остается верным. Так как это произошло не по его выбору. См.: «Фатауа-ль-ляджнати-д-даима» (Т. 10. С. 264).

Вопрос: Во время поста у меня во рту бывает кровотечение. Оно появляется после того, как я проснусь, и после того, как я полощу рот водой перед молитвами. После двукратного или трехкратного полоскания водой, кровь останавливается и становится светло-красной, а иногда желтоватой. Как мне глотать слюну, зная, что кровотечение продолжается некоторое время? Каково религиозно-правовое решение о глотании желтой слюны, если чувствуется вкус крови? Я обращался к доктору, который прописал мне лекарство, но это не помогло?

Ответ: Хвала Аллаху. «Если ситуация такова, как Вы описали: Вы с помощью полоскания пытаетесь избавиться от крови, что бывает во рту вместе со слюной и остерегаетесь от проглатывания этого, то незначительные желтоватые остатки в слюне не влияют на верность поста. Ваш пост, если пожелает Аллах, правилен. Просим Аллаха о содействии и помощи!» (Фатауа аль-ляджна ад-даима. Аль-маджму‘а ас-сания. Т. 9. С. 210). [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1826. Если человек добровольно сдал кровь.

 

Следующий вопрос: Если человек сдал кровь что значит сдал кровь то есть добровольная сдача крови бывает же человек нуждается в крови и ты пошел в больницу и сдал кровь так если человек сделал такое то портит ли его уразу или нет считает шейх ибн Баз и шейх ибн Усеймин а также шейх салих что если человек сдал много крови то это портит его уразу как аналогию на хиджаму и ранее мы говорили что правильное мнение хиджамы что она не портит уразу ( Здесь: http://www.youtube.com/watch?v=MTm3jZqF6Ak ) более правильное мнение в этом вопросе что добровольная сдачи крови не приводит к чему не действительности уразы и ураза остается действительной и это мнение не правильно сказать что это большинства ученных но это мнение то что берется из их мнений то есть если брать их мнение в других вопросов вытекает что в этом вопросе они так же бы ответили то что это не портит уразу далее.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Для пользы приведу слова ученых придерживающихся другого мнения: Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Нарушен пост у хаджжама и махджума». Передается Абу Даудом, 2367; Ибн Маджа, 1676. Классифицирован как достоверный (сахих) аль-Албани в «Сахих Абу Дауд», 2074.

 

Донорство (сдача крови для другого) приравнивается к кровопусканию, так как это воздействует на тело так же, как и кровопускание.

Поэтому, постящемуся человеку нельзя становиться донором, если только это не случай крайней необходимости. Если же есть острая необходимость, то – можно, но человек, сдающий кровь, нарушает свой пост, поэтому после обязан его восполнить. Для подробной информации обратитесь к книге Ибн ‘Усеймина «Маджалис шахр рамадан» (С. 71).

 

Шейха Ибн База спросили о шариатском постановлении насчет постящегося, у которого взяли кровь на анализ в месяце Рамадан, на что он ответил: «Подобный анализ не портит пост, напротив, он будет прощен, поскольку нуждается в этом анализе, и это не входит в категорию известных в пречистом Шариате факторов, нарушающих пост». Конец цитаты из «Маджму’ Фатава Ибн Баз» (15/274). Такой же ответ шейха ибн База здесь: (Фатауа исламийа Т. 2. С. 133).

 

 Шейха Усеймина спросили о шариатском постановлении насчет анализа крови постящегося: нарушается ли его пост?

Он ответил: «Взятие крови для анализа не нарушает пост. Если врач нуждается в образце крови больного для экспертизы, то это не нарушает пост, поскольку это небольшое количество крови, не влияющее на состояние организма так, как влияет на него кровопускание (хиджама). Основа – это то, что пост остается (не нарушенным), и нельзя говорить о его порче без шариатского доказательства, а здесь нет доказательства, свидетельствующего о том, что пост нарушается из-за такого малого количества крови. Что касается взятия большого объема крови постящегося, например, для переливания нуждающемуся в этом человеку, то если это количество, влияющее на организм так же, как хиджама, то пост нарушается. Исходя из этого, тому, кто держит обязательный пост, не дозволено отдавать кровь в таком большом количестве кому бы то ни было. За исключением случаев, когда нуждающийся в этой крови человек находится в опасном состоянии и не может ждать заката солнца, а врачи утверждают, что кровь этого постящегося принесет ему пользу и удовлетворит его потребность. В этом случае нет ничего плохого в том, чтобы пожертвовать эту кровь, и он должен прервать пост, поесть и попить, чтобы восстановить свои силы, а после восполнить прерванный пост». Источник: «Фатава Аркан аль-Ислям» (стр. 478).

 

Шейх Ибн Джибрин сказал: «Если человек сдал кровь в качестве донора, и у него взяли ее много, то это портит пост. Сдача крови сравнивается с кровопусканием. Это случаи, кровь из вен сдана для спасения больного или ее хранят для экстренных случаев. Если же кровь была взята в малом количестве, то пост не нарушается. Это случаи, когда берут анализы при помощи шприца» (Фатауа исламийа Т. 2. С. 133). [Конец примечания].

 

 

Хадис 650. Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею всевышний Аллах, рассказывала, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, использовал сурьму, когда постился во время рамадана. Этот хадис передал Ибн Маджа со слабой цепочкой рассказчиков. Ат-Тирмизи даже сказал: «На эту тему(на счет нанесения сюрьмы) нет ни одного достоверного сообщения».

 

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: хадис является очень слабым приводит его ибн Маджа его в иснаде Саиид ибн Абдуль Джабар Аз Зубайди назвал его лжецом Ибн Джари, назвал его слабым имам Ан Насаи и Али Аль Мадини сказал он нем что он был никем, то есть он был ни что это одна из фраз одного сильного джарха то есть этот человек ни годятся, и его хадисы не годятся не сами по себе не в поддерживающих цепочках , и сказал имам Муслим его хадисы были оставлены то есть человек сильно слабый. И этот хадис является не достоверным, слабым

 

 

Вопрос: 1827. Разрешено ли постящемуся наносить сурьму на глаза.

 

Вопрос который рассматривается по хадисам 650. Каково постановление наносить сурьму на глаза во время уразы то есть портит уразу или нет.

 Первое мнение которого придерживался имам Шафи а также шафииты и передал это мнение ибн Мунзир от Ата ибн Раббаха, от Хасана Басри, от Ибрахима Ан Нахаи, а также от АбдуРрахмаана ибн Амра Аль Аузаи, также от Абу ханифы, а также Абу Саура, все эти имамы считали что наносить сурьму на глаза является разрешенным, нет в этом ничего нежелательного и это не портит уразу, без разницы почувствовал ли человек вкус сурьмы затем у себя в горле или нет. В каком смысле известно что глаза между ними есть связь но это связь не прямая а связь - что это такое узкие проходы внутри организма через которые есть связь между глазами и горлом если человек что то наносит на глаза возможно такое что он почувствует вкус этого лекарства или этого геля или этой сурьмы у себя в горле так вот первое мнение что нанесение сурьмы на глаза не портит уразу человека даже если он почувствовал вкус этой сурьмы у себя в горле. И в довод привели хадис Аишы у нас в главе мы говорили что он является очень слабым в довод не годится, а также привели другие хадисы которые тоже являются слабыми и самый сильный довод придерживаться первого мнение это аль бара аль аслия (изначальное не причастность) , здесь шейх Мухаммад ибн Хизам объясняет что такое «бара аль аслия» то есть основа то что человек который держит уразу нельзя вынести о нем постановление что его пост не действителен кроме как есть на него довод достоверный ясный и приверженцы первого мнения сказали нанесение сурьмы на глаза не портит уразу - потому что нет довода на то что это портит уразу. По этому каждый кто выносит постановление что определенное деяние портит омовение или портит уразу понятно или нет или допустим портит намаз он должен привести на это довод потому что основа что ни что не портит вышеперечисленные виды поклонение кроме как с доводом говорит и мы не можем назвать аннулированным поклонение человеком кроме как с доводом ясным достоверным. Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам это мнение является правильным в этом вопросе и это мнение выбрал ибн Теймия и на его правильность указал иман Санаани и посчитал его верным Шаукани и посчитал его правильным из современных ученых шейх ибн Баз, также шейх ибн Усеймин это первое мнение в вопросе.

 Второе мнение в этом вопросе который придерживался имам Ахмад а также имам Малик, Суфян ас Саури, Исхак ибн Ибрахим ибн Рахавайх Аль Ханзали, все они считали то что это нанесение сурьмы на глаза является не желательным и сказал имам Ахмад а также имам Малик сказали это не желательно но не портит уразу но если дойдет до горло то тогда портит уразу то есть если человек почувствует вкус в горле тогда тогда, это портит уразу и привели в довод хадис ибн Аббаса от пророка сала Ллаху алейхи уа салям: «Пост портит то что входит в организм, а не то что выходит из него» (этот хадис приводит ибн Ади) Они сказали этот человек почувствовал вкус сурьмы у себя в горле и это указывает на то что сурьма вошла в горло так и ибн Шубрмана и ибн Аби Лейла также считали считали что просто нанесение сурьмы уже считается чем считается аннулированием уразы и правильно в этом вопросе является мнение первое что касается их хадиса то что разговение происходит посредством того что попала в организм а ни посредством того что вышло то это сообщение является слабым в его иснаде Аль Фадыль ибн Мухтар

 является очень слабым передатчиком, а также в иснаде Шу`ба мауля ибн Аббаса (Вольнотпущенник ибн Аббаса) , по этому сказал Ибн Ади

 основа в этом хадисе то что он приостановлен на Ибн Аббасе и это мнение выбрал Байхаки о том что это хадис от пророка саля Ллаху алейхи уа салям является слабым и правильно что это слова ибн Аббаса а не слова пророка саля Ллаху алейхи салям понятно или нет значит слова «о том что ураза нарушается тем что входит в организм и не тем что выходит из организма» это не слова пророка сала Ллаху алейхи уа салям слова Ибн Аббаса и это мнение выбрал Байхаки

 Сказал имам Санаани в книге «субулю салама»: «И мы ответили или отвечаем на это что мы не соглашаемся с тем что если человек почувствовал что вкус сурьмы у себя в горле что сурьма значит попало в горло понятно или нет это говорит разные вещи говорит потому что между глазами и горлом нет прямого пути то есть нет прямого входа что этот вкус проходит через узкие проходы» Здесь разница допустим что между носом и горлом есть проход так или нет между ртом и горлом есть прямой проход между ушами и горлом дальше придет между глазами и горлом нет прямого прохода но есть узкие проходы как маленькие как они называются капилляры через которые возможно пройдет вкус в горло, говорит: «Бывает так что человек может потереть свои стопы ханзаля* обладает горьким вкусом как редька.

 

*[Примечание редактора стенограммы]: (Ханзаля - это одно из растений подобно редьке и банально его переводят Колоквинт, колоцинт (Citrullus colocynthis), многолетнее стелющееся или вьющееся травянистое растение семейства тыквенных. Листья глубоко перисто-раздельные с 5—7 перисто-лопастными сегментами. Цветки однополые (растения однодомные), жёлтые, 5-членные. Плоды шаровидные, 7—12 см в диаметре, желтые, с суховатой горькой мякотью. Растет в Северной Африке, Средиземноморье и Передней Азии до Индии. В СССР как заносное однолетнее сорное растение встречается в Туркмении; иногда разводится в ботанических садах Средней Азии и Закавказья. Плоды К. содержат гликозид колоцинтин, оказывающий сильное слабительное действие.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%EE%EB%EE%F6%E8%ED%F2

 

 [Конец примечания].

 

 

Так вот говорит иман Санани так вот что человек может потереть свои стопы этим растением а потом почувствовать вкус этого растение у себя в горле то есть во рту понятно или нет то есть проходит есть связь нижней части организма с верхней средней с нижней и с верхней и тому подобное то есть говорит может быть такое и никто не говорит что растирание ханзалем (колоквинтом) стоп, портит пост» Что касается тех которых запрещали наносить сурьму на глаза и говорили что это портит уразу то они привели в довод хадис Ма`бада ибн Хауза от пророка сала Ллаху алейхи уа салям что он сказал относительно сурьмы (исмида-другое название сюрьмы) говорил пусть остерегаются его держащие уразу и этот хадис приводит абу Дауд по дороге АбдуРрахмаана ибн Ну`мана ибн Ма`бада ибн Хауза от его отца от его деда, но этот иснад этот хадис приводится слабым потому что абду Ррахман ибн Ма`бада ибн Хауза слабым передатчиком то есть его отец ибн Ма`буд является неизвестным передатчиком поэтому ибн Маин отвергал этот хадис, а также имам Ахмад а также шейх ислам ибн Теймия и ибн Абдуль Хади все они назвали этот хадис отвергаемым недостоверным.

 Значит нанесение сурьмы на глаза правильное мнение в этом вопросе не портит уразу понятно то же самое можете у себя подписать касается глазных капель то есть если человек во время уразы капает в себе в глаза это не нарушает его пост даже не смотря на то что он чувствует вкус лекарства в горле и это известно если ты капаешь потом чувствуешь вкус в горле понятно или нет или чуть иногда чуть выше где то около носа тоже чувствуется что вкус капель так вот они не портят пост.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  ‘Аиша рассказывала, что “посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пользовался сурьмой, во время поста”. Ибн Маджах 1678.

Среди ученых было разногласие относительно достоверности этого хадиса. Но шейх аль-Альбани считал его достоверным. А некоторые имамы говорили, что нет ни одного достоверного хадиса в которым бы сообщалось, что посланник Аллаха пользовался сурьмой во время поста.

Но тем не менее смысл этого хадиса правильный, что сурьма не нарушает пост. Более того имам ат-Табарани 2/132 приводит от Бариры, а аль-Байхакъи от Ибн Аббаса, что они пользовались сурьмой во время поста. И хафиз Ибн Хаджар назвал иснад этих сообщений хорошим. См. “Тальхисуль-хабир” 2/366.

 

Сказал Ибн Баз: “Правильное утверждение – это то, что капли не нарушают пост. В этом вопросе между учеными есть разногласие и некоторые из них сказали, что если вкус этих капель достигнет горла, то пост нарушается. Однако правильно то, что они вообще не нарушают пост, поскольку глаз не является пищевым проходом. Вместе с тем, не будет ничего плохого, если кто-то возместит пост из соображений предосторожности и с целью выхода из разногласия, после того как использует эти капли и ощутит их вкус в своём горле, хотя правильнее, что они не нарушают пост, независимо от того, куда их закапать – в ухо или в глаз” (конец цитаты). «Маджму’ фатава аш-шейх Ибн Баз» (15 / 263).

 

Шейх аль-‘Усеймин сказал: “Что касается глазных капель, – а равно им и использование сурьмы для глаз, – а также капель для ушей, то от их использования пост не нарушается, поскольку нет никакого сообщения, которое бы указывало на это, а из смысла имеющихся сообщений нельзя сделать такой вывод. К тому же глаз не считается проходом для еды и питья, так же как и ухо. Они подобны порам на теле.

Ученые говорят: если человек замажет свои ступни колоквинтом и почувствует в своём горле его вкус, то от этого его пост не нарушается, поскольку это не является пищевым проходом.

То же самое, если он воспользуется сурьмой для глаз, либо закапает глаз или ухо, пост от этого не нарушится, даже если он ощутит вкус у себя в горле.

Подобно этому, если человек для лечения, либо не для лечения, умастится благовониями, то его посту это также не навредит.

Так же, если он станет задыхаться, и для восстановления дыхания воспользуется ингалятором, который он вдохнёт ртом, то и от этого его пост не нарушится, поскольку в результате этого не происходит проникновение в его желудок, и не считается это ни приёмом пищи, ни питьём” (конец цитаты). «Фатава ас-Сыйам» (С. «206). [Конец примечания].

 

 

 

Вопрос: 1828 Портят ли уразу капли в ухо.

 

Cледущий вопрос капли в уши то есть если человек капает в уши портит его уразу или нет. Говорит первое мнение которого придерживались ханбалиты а также большинство шафитов то что капли в ухо аннулирует уразу делает его не действительной сказали потому что эти капли когда капаешь в уши доходит до мозгов.

 Второе мнение в этом вопросе которого придерживались

 некоторые шафииты как абу Али ас Синджи так же Аль Кады Хусейн а также аль-Фаурани и назвал это мнение правильным аль-Газали то что капли в

уши не делают уразу н е действительной и это мазхаб ибн Хазма и назвал его правильным шейх ибн ислам ибн Теймия, потому что уши не имеют прямого прохода к горлу и желудку говорит шейх Мухаммад ибн Хизам и это мнение является правильным и это мнение выбрал шейх ибн Баз и шейх ибн Усеймин из современных ученных да помилует их Аллах. Значит капли в уши более правильное мнение что это не портит его уразу даже если почувствует вкус затем например в горле

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Шейх ‘Абду-ль-‘Азиз б. Баз – да помилует его Аллах! – сказал:

“Очищение зубов с использованием зубной пасты не нарушает пост, так же как и сивак. Постящемуся при этом следует предохранять себя от проникновения во внутрь его организма какой-либо части от этой пасты. Если же, несмотря на соблюдение им мер предосторожности, он всё-таки непроизвольно что-то проглотит, то не будет обязан восстанавливать этот пост.

То же самое касается глазных и ушных капель. По самому достоверному из двух утверждений ученых на сей счет, использование таких капель не приводят к нарушению поста. Если же постящийся почувствует у себя в горле вкус этих капель, то предусмотрительнее для него восстановить пост, но не обязательно, так как уши и глаза не являются проходами для пищи и питья. Что касается капель для носа, то они не разрешаются, так как нос является таким проходом. Поэтому Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – сказал: «Глубоко промывай нос, если не соблюдаешь пост…». [Этот хадис приводят ат-Тирмизи (788) и Абу Дауд (142), а аль-Альбани назвал его достоверным]. Поэтому, кто воспользуется ими, а потом почувствует у себя в горле их вкус, тот обязан будет возместить пост на основании этого хадиса и того, что передаётся в подтверждение его смысла” (конец цитаты). «Маджму’ фатава аш-шейх Ибн Баз» (15 / 260, 261). [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1829. Портят ли уразу капли в нос.

 

Следующий вопрос какого постановление суута а также капель в нос, сууут - это когда человек втягивает какую то жидкость носом, то есть берет какую то жидкость допустим в руку или какое то лекарство и втягивает его в себе внутрь чем носом это называется сууут. Говорит ас сууут (с дамой над син) это действие когда человек помещает что то в нос а затем втягивает этот предмет, в сторону мозгов то есть вверх говорит ас саут с фатхой, то это название самой вещи который человек втягивает как например вода или масло или гель или что либо иное в нашем вопросе мы разбираем действие, то самое действие портит уразу или нет в этом вопросе 3 мнение.

 1 мнение то что если результатом втягивание этой жидкости носом то это жидкость дошла до мозгов, то ураза человека нарушается и это мнение шафитов ханбалитов и это мнение выбрал шейх ислам ибн Теймия, говорит шейх ибн ислям Теймия при этом без разницы убедился ли человек что эти капли дошли до его горло или до его полости внутри его тела или дошли ли они до его мозгов то есть убеждаться в этом не надо в любом случае если ты покапал капли в нос то это портит уразу почему потому что между мозгами и полостью тела есть что есть проход то есть в каком смысле до хождение чего то до мозгов само по себе не нарушает уразу но почему это деяние говорит нарушает уразу потому что от мозгов оно дальше идет в полость, получается когда ты капаешь капли в нос эти капли или часть их доходит до мозгов затем проникает в полость и как будто ты что то выпил или съел это первое мнение в этом вопросе.

 Второе мнение это которого придерживался имам Малик то что такое действие капли в нос или втягивание чего то носом не портит уразу кроме как есть что дошло до горла и это мнение который выбрал ибн Усеймин и ибн Баз и это мнение заранее скажем правильное и оно основывается на доводе, который придет и это мнение хафиз Ибн Хаджар приписал имаму Малику так же так и имаму Шафии.

 Третье мнение в том что нет никаких проблем капать в нос постящимся и это мнение Ибрахима ан Нахахи и Ибн Хазма.

 И более правильное мнение в этом вопросе и один Аллах лучше знает, является второе мнение из за довода который пришел от Лакита ибн Сабура то что Пророк сала Ллаху алейхи уа салям сказал и глубоко втягивай воду в нос во время малого омовение кроме как если ты держишь уразу отсюда что берется что если человек втянул в воду и она не прошла у него до горла то это не испортило его омовение но если он втянул на столько сильно что это дошло до его горла тогда это портит его пост. Значит различительный момент в этом вопросе то что смотрим на до хождение до горла или отсутствие до хождение до горло если до горло доходит то это портит его уразу, а если не доходит то не портит поэтому человек который берет омовение во время уразы должен что делать набирать воду в нос но должен как делать аккуратно то есть делать это слабым образом не втягивать воду сильно что бы она не прошла до горло вот это понятно или нет то же самое капать аккуратно не поднимаю голову сильно и не закидывая голову назад понятно или нет закапывая аккуратно что бы эти капли не прошли в горло если так сделать то проблем нет, если капли дойдут до горла то нарушается его ураза говорит в ведь не известно ни какой причины то есть не известно почему пророк саллалаху алейхи уа салям запретил Лакыту ибн Сабура втягивать воду сильно во время уразы кроме как того что она если он сильно дойдет то она дойдет до горла и это является причиной аннулирование уразы.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Вопрос: Каково религиозно-правовое решение в отношении использования во время поста назального аэрозоля?

Ответ: Хвала Аллаху. «В его использовании нет ничего плохого, если в этом есть необходимость. Но если возможно отложить его использование на ночное время, то это лучше, для предосторожности». (Шейх Ибн Баз. Маджму‘ аль-фатауа аш-шейх Ибн Баз. Т. 15. С. 264).

В постановлении «Съезда по мусульманскому праву (фикху)» сказано: «Следующие действия не считаются портящими пост: … глазные капли, ушные капли, или мытье ушей, или назальные капли, или назальный спрей, если человек остерегается проглатывания». (Маджалля аль-маджма‘. 10. 2. 454). [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1830. Портит ли уразу использование лекарственных средств через задний проход.

 

 Следующий вопрос: Введение лекарственных средств через задний проход. подобный вид лечение известен так и до сих пор применяется на сегодняшний день применяется на сбивание температуры так как у взрослых так и у детей и так же многие другие болезни лечат таким образом когда лекарство вводится через задний проход почему потому что таким образом достигается хорошее распределение лекарство по телу то есть это лекарство особенно если оно в форме геля так оно хорошо рассасывается по телу и доходит до нужных участков тела быстрее если ты примешь лекарство например через дорогу рта или носа. Так вот если человек ввел в задний проход что то из лекарства в то время как он находится в состояние уразы портит его уразу или нет? Ответ:

 Первое мнение: То что такое действие портит уразу это мнение имама Ахмада и имама аш Шафии говорят потому что лекарство таким образом доходит до полости тело человека что такое полости человека, полость это пустота в теле живот то что около внизу живота все это является полость, и эти ученые поставили признак нарушение уразы что до хождение чего либо в полость говорят это лекарство в полость, попадает или нет после этого попадает значит что это портит уразу говорит что имеется что тут под полостью кишки то есть доходит до кишков и рассасывается в кишках поэтому является нарушающим уразу без разницы добралось ли это до желудка или нет, то есть достаточно что бы добралось до кишков до кишков оно дойдет так или нет потому что задний проход не посредственно связан с прямой кишкой.

 

Второе мнение: В этом вопросе которого придерживался ибн Хазм а также шейх ислам ибн Теймия и это мнение выбрал шейх ибн Баз и шейх ибн Усеймин из современных ученных то что в этом нет ничего страшного то что это не портит его уразу, потому что подобное действие не называется приемом пищи или питья ни в арабском языке ни в обычаи людей, потому что пророк сала Ллаху алейхи уа салям связал нарушение поста с принятием пищи, питья или с половым актом. Говорит шейх ибн Баз ибн Усеймин и другие которых мы перечислили так введение лекарственных средств не портит уразу почему потому что не в арабском языке не обычаях людей не называется что покушал, не кто не кушает и никто не пьет через дорогу заднего прохода, мы кушем или пьем через рот . И говори нет ни какого довода из Корана и сунны анна манатуль хукм (место подвешивание шариатского постановления) является до хождение какого либо предмета до полости человека. То есть нет никакого довода что шариат подвесил постановление об аннулирование уразы к тому что если что то дошло до полости то это не портит уразу а если что то дошло то портит где у вас на это довод? Но пришел довод то что доходит до горла или что доходит до желудка то это портит пост, доходит до желудка то есть до внутренней его части это ин щаа ллах ясно поэтому говорит одно лишь рассасывание этого желудка в кишках или полости человека еще не является на то что это является доводом понятно или нет привили два довода первое что это не называется едой и питьем и второй довод то что лекарственные средства не доходят до желудка поэтому в этом проблем нет говорит и это мнение является более правильным и один Аллах лучше знает.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Вопрос: "Каково постановление шариата относительно дозволенности клизмы во время поста или портит ли клизма пост?"

Ответ: "Мнения ученных разошлись относительно клизмы:

- Некоторые из них сказали, что: клизма портит пост, сказав, что все что доходит до желудка (каким бы путем это не произошло) портит пост. - Другие же сказали: клизма не портит пост. И из тех, кто сказал об этом шейхуль-ислам Ибн Теймия, да помилует его Аллах, обосновав это тем, что клизма не является ни едой, ни питьем, и более того, она даже не имеет ничего общего с ними. Но мое мнение, что в этом вопросе надо обратиться к врачам. И если они скажут: "Клизма подобна еде и питью", то в этом случае клизма нарушает пост, но если же они скажут: "Клизма не дает телу человека то, что дает еда и питье", то в этом случае клизма не является причиной, которая портит пост". Источник: "Фетвы шейха Усеймина", 19/204. [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1831. Портят ли уразу капли, вводимые через половой орган мужчины.

 

 Последний вопрос на сегодня если человек производит капание какого либо лекарственного средства ихлиль, ихлиль имеется ввиду половой орган человека то есть некоторые виды болезней требует чего ставили вам систему, систему когда болеет ослабевание организм человека иногда ставят систему что в вену, есть некоторые виды

болезней когда требуются через половой орган человека. Так вот если человек закапывает лекарственный средства через половой орган

так является ли это нарушающим действие уразу большинство шафиитов и также ханбалитов считают что это действие нарушает уразу потому что данное лекарство таким действие доходит до полости организма человека , и есть еще второе мнение у шафитов и ханбалитов и это мнение которое выбрал шейх ислам ибн Теймия что подобное действие ведение лекарственных средств не является нарушающим уразу потому что это не называется покушал или попил и даже близко к этому смыслу не относится , сказал ибн Хазм мы не знаем еды и питья который проходит через задний проход или через половой орган .

И это второе мнение является правильным в этом вопросе потому что нет довода на Корана и сунны то что если что то дошло до полости организма портит уразу и это второе мнение выбрал шейх ибн Усеймин, значит правильное мнение что закапывание через половой орган человека или даже эти средства достигли полости человека это не является нарушающим уразу человека.

Постановление об анулирование уразы к тому что если что то дошло до полости то это не портит уразу а если что то дошло то портит где у вас на это довод но пришел довод на что если что то доходит до горло ил что доходит до желудка то это портит уразу понятна или нет дохходит до желудка тоесть до внутренней его части это ин щаа ллах ясно поэтому говорит одно лишь рассасывание жтого желудка в кишках или полос ти человека еще не является на то что это является доводом понятно или нет привили два довода первое что это не называется едой и питьем и второй довод то что лекарственные средства не доходят до желудка поэтому в этом проблем нет говорит и это мнение является более правильным и один Аллах лучше знает и последний вопрос на сегодня если человек производит капание какого либо лекарственного средства ихлиль, ихлиль имеется ввиду половой орган человека то есть некоторые виды болезней требует чего ставили вам систему, систему когда болеет ослабевание организма человека иногда ставят систему что в вену ест некоторые виды болезней когда требуются через половой орган человека ясно или нет так вот если человек закапывает лекарственный средства через половой орган так является ли это нарушающим действие уразу большинство шафиитов и также ханбалитов считают что это действие нарушает уразу потому что данное лекарство таким действие доходит до полости организма человека ясно или нет говорит есть еще второе мнение у шафитов и ханбалитов и это мнение которое выбрал шейх ислам ибн Теймия что подобное действие ведение лекарственных средств не является нарушающим уразу потому что это не называется покушал или попил и даже близко к этому смыслу не относится ибн хазу сказал говорит ибн Хазм мы не знаем еды и питья который проходит через задний проход или через половой орган . И это второе мнение является правильным в этом вопросе потому что нет довода на Корана и сунны то что если что то дошло до полости организма портит уразу и это второе мнение выбрал шейх ибн Усеймин значит правильное мнение что закапывание через половой орган человека или даже эти средства достигли полости человека это не является нарушающим уразу человека

 

______________________________________________________________

 

16 Урок. Вопросы 1832-1837.

 

 Рассматриваемые вопросы:

• 1832 Если человек поел или попил во время уразы по забывчивости.
• 1833 Если видишь того, кто ест или пьет по забывчивости, обязан ли ты предупредить его.
• 1834 Если человек поел по забывчивости, затем, решив, что разговелся, поел намеренно.
• 1835 Если человек совершил половой акт по забывчивости.
• 1836 Если в горло человеку попало насекомое, или пыль или мука и т.п.
• 1837 Если человек поел, попил или совершил половой акт, не зная того, что это запрещено.

 

 

Хадис 651. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если человек по забывчивости поел или выпил что-нибудь во время поста, то пусть продолжает поститься дальше, потому что сам Аллах накормил и напоил его». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. А в версии аль-Хакима в Мустадраке говорится: «Если человек по забывчивости нарушит пост в рамадане, то он не должен ни возмещать этот пост, ни совершать искупительные действия». Мусульманские богословы назвали хадис достоверным.

 

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам это риваят приводит аль Хаким, а также ибн Хузейна по дороге от Мухамаада ибн Амра ибн Алкама от абу Салямы от абу Хурейры, и этот иснад является хорошим потому что Мухаммад ибн Амр ибн Алькама его хадисы из уровня хороших, но то слово с которым пришел этот хадис от Аль Бухари и Муслим более достоверный и более правильный потому что ибн Алькама хоть он является в основе тем чьи хадисы хорошие но ученые указывают на то у него есть оплошности в передаче слов хадисов и многие из передатчиков передавали хадис от абу Хурейры именно со словами чего со словами которые приведены Бухари и Муслиме а не с теми словами которыми приведены у Хакима, поэтому основа и опора возлагается должны на что на слова хадиса абу Хурейры который у имама Бухари и Муслим а ни те слова которые у Хакима.

 

 

Вопрос: 1832. Если человек поел или попил во время уразы по забывчивости.

 

Вопросы которые рассматриваются под хадисом 651 первый вопрос если человек держащий уразу забылся и поел и попил нарушается ли его уразу если нарушается то что он должен делать должен ли он возмещать день или нет должен ли совершать искупительный действия или нет и тому подобное в этом вопросе два мнения.

 

Первое мнение то что это человек его ураза полноценная действительная и не портится и это мнение большинства ученных из которых имам Ахмад а также имам аш Шафии и в довод за свое мнение они привели следующее слова Всевышнего «и нет на вас греха в том в чем ошиблись но грех вы заслуживаете за то что приобрели ваши сердца» , а также слова Всевышнего: «о наш Господь не взимай с нас (или не спрашивай с нас) если мы ошиблись или забыли», третий довод хадис: «поистине Всевышний простил моей общине ошибку и забывчивость а также чему то они были заставлены», этот хадис является больным и не достоверным в этом говорится в книге ибн Раджаба «джами улюм ал хикм» хадисом номер 39. Четвертый довод хадис абу Хурейры который у нас в главе и этот хадис является явным доводом в этом вопросе так говорит шейхуль ислам ибн Таймия в этом хадисе так или этот хадис содержит в себе то что ураза человека не нарушается и довод на это несколько сторон то что пророк сала Ллааху алейхи уа салям приказал этому человеку завершить его уразу отсюда понимается, что завершением этого является завершением правильной уразы действительной уразы почему потому что сказал пусть он завершит его уразу и установил ему наличие уразы а если бы его ураза была не действительной то не назвал бы уразу его уразой понятно или нет и не называл бы это действие уразой, а если бы пророк сала Ллаху алейхи уа салям имел просто твоя ураза недействительна но все равно додержи ее до конца то есть воздержись от еды и питья до магриба то он бы сказал пусть завершит это день уразой то есть, имеется чем уразой или бы сказал пусть задержит уразу до конца этого дня, второй довод который содержится в хадисе абу Хурейры то что пророк сала ЛЛаху алейхи уа салям не приказал этому человеку возместить этот день а если бы эта ураза стала недействительной то в любом случае его нужно было додержать и не разрешено пророку сала Ллаху алейхи уа салям откладывать разъяснение от времени нужды, остался третий довод который есть в этом то что пророк сала Ллаху алейхи уа салям сказал Аллах его напоил и накормил кто Всевышний Аллах субхана уа талля то есть смотри пророк сала Ллаху алейхи уа салям почему это сказал его напоил и накормил Всевышний Аллах как довод и как название причины почему ему нужно задержать уразу и как ответ на его вопрос если я поел или попил по забывчивости ответ тебя напоил накормил Всевышний Аллах, и известно что Аллах кормит и поит человека в 2 смыслах что можно понять что значит накормил или напоил двумя смыслами первое то что Всевышний Аллах создает еду и питье и те действие человека которыми он ест и пьет отсюда получится что тот который поел намерено или попил по забывчивости а так же все люди едет или пьют получается что кормит их Всевышний Аллах субхана уа таля и пророк сала Ллаху алейхи уа салям под словами напоил и накормил Аллах не имеет ввиду этот смысл потому что без разницы поел я нечаянно или поел ли я специально в этом смысле все равно напоил меня Всевышний Аллах, почему потому что еду и питье и мои действия создает Всевышний Аллах субхана уа тааля говорит и второй смысл то что Всевышний напоил и накормил человека без его действия то есть без его намерения так то есть он не хотел есть или пить то есть для того что бы нарушить уразу но сделал это по забывчивости как в нашем хадисе и получается что у человека на нем нет обязанностей и противоречий шариату так как он забыл. И это действие было приписано Аллаху то есть приписыванием предопределение и шариатом. И было убрано перо обязанностей с этого человека то есть на нем что возложение обязанностей потому что он находится в состоянии забывчивости поэтому слова пророка сала Ллаху алейхи уа салям это Аллах напоил его и накормил, понимаеться это следующим образом то что нет вмешательство человека в это дело, но это лишь действие Всевышнего Аллаха субхана уа тааля поэтому нет никакой проблемы на этом человеке за это действие и нет на нем греха, поэтому заверши свою уразу. То есть шейх ислям ибн Таймия что говорит таким образом нужно понимать этот хадис человек пришел и сказал я поел и попил что по забывчивости забыл что я держу уразу пророк сала Ллаху алейхи уа салям как ответил тебя напоил и накормил Аллах , то есть нет вмешательство в это действие так как он был в состоянии забывчивости, но это является действием Всевышнего субхана уа тааля поэтому заверши свою уразу.

 

И второе мнение в этом вопросе то есть если человек поел или попил нечаянно портится ли ураза или нет то что такой человек считается разговевшимся тем чья ураза испортилась и он обязан возместить после месяца рамадан то есть заново подержать за этот день так но не обязан совершить искупительных действий почему потому что он не совершил этого намеренно так или нет но совершил по забывчивости и это мнение имама Малика а так же имама Рабия ибн Аби АбдуРрахмана, они сказали: потому что удержаться от еды и питья так как прием пищи и еду приводит к разговению и нарушению поста и это является столпом уразы поэтому его постановление как будто он не совершил допустим столп из намаза по забывчивости он обязан что сделать совершить намаз заново даже если он сделал это по забывчивости так мы говорили или нет что такое столп намаза так например чтение суры фатиха, такбиратуль ихрам, саджда, поясной поклон если ты совершил ракаат и забыл совершить поясной в нем поясной поклон сразу в саджда ушел или забыл прочитать в нем фатиха какого постановление твоего намаза мы говорили рукн отличается от ваджиба чем что если ты его оставил без разницы намеренно или ни намерено это твой ракаат недействителен ты должен совершить его заново противоречие ваджибу, если ваджиб ты оставил намеренно тогда твой намаз недействителен но если ты оставил не намерено или по забывчивости так тогда твой намаз действительный но ты должен сделать в конце саджа сахву как например если человек оставил средний ташахуд, средний ташахуд является обязанностью в намазе если человек не намерено оставил средний ташахуд и встал после второго ракаата забыл сесть на ташахуд так то его намаз действителен но он должен сделать что саджда саху . Вот здесь они такую же аналогию провели говорит удержаться от еды и питья и полового акта является рукном (столпом) уразы и говорит столп если он оставил не намеренно или по забывчивости все равно, что это не снимает с него ответственности и он должен возместить заново эту. Далее ответ на это то что эта аналогией уразы на намаз является не правильной потому что она противоречит явному контексту шариату как пришло в хадисе: «Если человек по забывчивости поел или выпил что-нибудь во время поста, то пусть продолжает поститься дальше, потому что сам Аллах накормил и напоил его».

Значит правильное мнение в этом вопросе то что ураза этого человека остается действительной и не портится то есть если человек с утра встал или поел кашу допустим посередине вспомнил что он держит уразу что он должен сделать он должен воздержаться от дальнейшего употребление пищи и его ураза действительно и до держит его до магриба и ничего не обязан возмещать после рамадан то есть этот день засчитывается и является действительным.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Вопрос: Следует ли возместить пост тому, кто в дневное время Рамадана по забывчивости или незнанию поел, попил или совершил половой акт с женой?

 

Большинство ученых, включая и четырех имамов, считает, что человек, совершивший то, что нарушает пост, думая, что еще не рассвело или же полагая, что солнце уже закатилось, должен восполнить этот день. См. “Фатхуль-Бари” 4/244.

Сообщается, что Асма бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Однажды, при жизни пророка (мир ему и благословение Аллаха), мы разговились в пасмурный день, а потом выглянуло солнце”. аль-Бухари 1959.

 

Ибн Хузайма сказал: “В этом сообщении нет указание на то, что им было велено возместить этот день!” См. “Сахих Ибн Хузайма” 4/200.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Если бы пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел им возместить этот день, то это обязательно до нас бы дошло!” См. “Маджму’уль-фатауа” 25/231.

 

Ибн Хазм сказал: “Тот, кто поел, думая, что уже ночь, или совершил совокупление пологая, что солнце уже зашло, или выпил воды в дневное время по ошибке, то их пост не нарушается, поскольку они полагали, что время поста уже завершено. И нет разницы в этом между тем, кто забыл или ошибся. И это не аналогия (къияс). Всевышний Аллах сказал: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб 33: 5). Также и пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах простит моей общины ради меня то, что они сделают по ошибке и забывчивости, а также то, к чему их будут принуждать». Ибн Маджах 2045, аль-Байхакъи 7/356, ат-Тахауи 2/56. И это мнение большинства саляфов. Зайд ибн Уахб рассказывал: “Люди во времена Умара ибн аль-Хаттаба разговились преждевременно, после чего вышло солнце, и они сказали: “Мы должны будем возместить этот день!” На что Умар сказал: “Почему?! Клянусь Аллахом, мы не желали склоняться к греху!” Также аш-Шу’ба рассказывал, что он спросил аль-Хакима ибн Утайбу о том, кто совершал предрассветную трапезу после восхода солнца, пологая, что еще ночь? Он сказал: “Пусть продолжает пост”. После чего Ибн Хазм перечислил еще слова Муджахида, Хасана аль-Басри, Джабира ибн Зайда, ‘Уруа, ‘Ата и др. кто считал, что поевшему, попившему или вступившему в половой акт по ошибке не надо возмещать пост. См. “аль-Мухалля” 6/331.

 

Шейх Ахмад Шакир, который делал комментарий к книге Ибн Хазма “аль-Мухалля”, согласился полностью с тем, что он сказал.

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те, кто считает, что пост в подобных случаях не нарушается, говорят, что их доводы сильней! Доказательства Корана и Сунны ближе к нашему мнению, ибо Всевышний Аллах говорит: «Господь наш, не взыщи с нас если мы забыли или ошиблись!» В достоверном хадисе сообщается, что сподвижники во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха) разговились преждевременно, но в хадисе не упоминается, чтобы им было велено возместить этот день. Передатчик хадиса Хишам ибн Уруа говорил: «Возмещение обязательно!» Однако его отец, который был более знающим, чем он говорил: «Они не возмещают!» Также в сборниках аль-Бухари и Муслима приводится хадис, в котором сообщается, что некоторые сподвижники ели до тех пор, пока не могли отличить белую нить от черной. Однако пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Речь идет о белизне дня и темноте ночи». И не известно, чтобы он велел им восполнить этот день. Эти люди не знали о законоположении и поэтому были ошибающимися. Также передается от Умара ибн аль-Хаттаба, что когда они разговились, вышло солнце, и он сказал: «Мы не будем возмещать!», а в другой версии сообщается, что Умар сказал: «Мы возместим». Однако иснад первого сообщения от него достоверней. Таким образом, это мнение сильнее и преданиями и выводами, ибо оно подтверждается Кораном, Сунной и аналогией!” См. “Маджму’уль-фатауа” 20/572-573.

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: “Если постящийся поел, попил, или вступил в половой акт по забывчивости или по ошибке, то он не должен возмещать свой пост”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/228.

 

Также дело обстоит и с незнанием. Ибн Таймия также сказал: “Если постящийся совершил что-либо, что нарушает пост, по незнанию о запрете этого, то ему ненужно ничего возмещать”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 2/19.

 

Однако тот, кто совершил по ошибке или забывчивости во время поста то, что его нарушает, обязан додержать пост до конца дня. Например, человек был уверен, что солнце уже закатилось и поел, однако он ошибся, его пост действителен и он не должен ничего возмещать, однако он обязан довести свой пост до конца! См. “Сахих фикъху-Ссунна” 2/105.

 

Вопрос: “Я заигрывал со своей женой во время поста в Рамадане, и это заканчивалось совокуплением с ней. Я не знал о запрете этого, и имел убеждение, что совокупление без семяизвержения не нарушает пост? Прошу ответить мне на мой вопрос и учитывать то, что я не знал!”

Ответ шейха Ибн Усеймина: «У постящегося, совокупившегося с женой во время поста в Рамадане, два положения:

1 - он имеет убеждение, что совокупление во время поста в Рамадане без семяизвержения, не является запретным, и на основании этого по незнанию совокупился с женой.

2 - он знает о запрете совокупления, но не знает о наказании за этот поступок.

 

Более правильное мнение, состоит в том, что, тот кто, совершил что-либо из действий нарушающих пост, или же то, что запрещено совершать в ихраме (во время Хаджа), или же какое-то действие, нарушающее молитву, по незнанию, то ему не следует ничего предпринимать (ни искупление, ни возмещение) в соответствии со словами Всевышнего: «Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись» (ан-Ниса 4: 286). Аллах ответил на эту мольбу, сказав: «Я уже сделал это». Муслим.

Тот, кто совокупился с женой, не зная, что это действие является запретным, полагая, что совокупление запретно лишь тогда, когда оно сопровождается семяизвержением, тот не обязан ничего совершать.

 

Что же касается второго положения, то если он знал, что совокупление в дневное время Рамадана является запретным, но не знал, что за это есть искупление (кафара), то ему необходимо совершить искупление, поскольку существует разница между незнанием о положении (хукм) и незнании о наказании (‘укъуба). Незнание о наказании, не снимает с человека ответственность, а при незнании о законоположении, человеку прощается. И поэтому ученые сказали: “Если человек выпил что-либо опьяняющее, и не знал, что оно опьяняет или же не знал что оно запретно, то на нем ничего нет. Если же он знал, что оно опьяняет и оно запретно, но не знал о наказании за это, то его наказывают, и наказание не спадает с него”.

Основываясь на этом, мы говорим задавшему вопрос: если ты не знал, что совокупление без семяизвержения является запретным, то тебе ничего не следует совершать, как и твоей жене, если она также как и ты не знала об этом”. [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1833. Если видишь того, кто ест или пьет по забывчивости, обязан ли ты предупредить его.

 

Следующий вопрос если человек ест и пьет по забывчивости обязан ли тот кто увидит предупредит его то есть допустим ты встал с утра с женой встали на сухур поели в сухур и вошли в уразу так или нет встаешь с утра жена раньше тебя встала сморишь на кухне сидит кушает то есть понимаешь что она по забывчивости кушает обязан ли ты ее предупредить, или про себя сказать ну пусть наестся.

Ибн Муфлих в своей книге «Аль Фуру» указал 2 мнения в этом вопросе, первое мнение то что он обязан предупредить, потому что человек совершает запретное хоть и по. Сказал аль Мардави в своей книге Аль Инсаф это мнение является правильным и тем более ты должен предупредить того кто вообще не знает постановления, допустим кто то думает что легкую пищу можно принять в уразу, а тяжелую пищу нельзя приниматькак делают это христиане допустим человек был христианином и затем принял Ислам и представляет что пост это такое воздержаться от тяжелой пищи и есть легкую пищу можно как было в христианстве и когда принял ислам сказали ему пост держать и он думает что это как у христиан и сидит кушает допустим легкую пищу по невежеству. Говорит Мардави невежду тем более должен предупредить. Второе не обязан его предупреждать можешь его оставить пусть дальше кушает пока не вспомни. Потом ибн Муфлих из двух мннеий вывел третье мнение и сказал то что должен предупредить невежду, но не должен предупредить того кто забылся . Вопрос человек может быть невеждой относительно уразы то что нельзя куша.ь нельзя пить или не может? Ответ может быть в некоторых случаях, если он только что принял ислам если он живет далеко от мусульман если у него нет знания и тому подобное и третий случай то что человек не может знать о некоторых видах еды, то есть как понять допустим питательная система которая вводится в кровь в вену так , это нарушает уразу так как питает организм кто то может не знать и думать что это не нарушает уразу и делает это то есть он не знает об определенном явление которое портит уразу, такое невежество возможно. Говорит шей Мухаммад ибн Хизам то мнение которое посчитал правильным аль Мардауи является верным : то что человек обязан предупредить того кто кушает или пьет по забывчивости, потому что кушать и пить в дневное время рамадана тому человеку который держит уразу является запретным, а невежество и забывчивость является узр (оправданием) то есть оправданием в том что человек не получает греха поэтому он включает слова пророка сала Ллаху алейхи уа салям « кто из вас увидит порицаемое пусть исправит это своей рукой», то что человек кушает является порицаемым, но мы говорим что он не делает грех, потому что по забывчивости ел а в основе он делает порицаемое а пророк сала Ллалу алейхи уа салям сказал: «Тот кто из вас увидит порицаемое пусть остановит рукой а если не может рукой то тогда языком выскажет это, а если не может высказать то тогда сердцем и это является самым слабым проявлением веры» (этот хадис приводит Имам Муслим со слов Абу Саида Аль Худри).

 А так же известно в том что если имам в намазе стал на пятый ракаат то есть по забывчивости тот который сзади него должен его предупредить и сказать что субхана Ллах, потому что пророк сала Ллаху алейхи уа салям сказал: «если я забыл то напомните мне», то есть пророк сала Ллалаху алейхи уа салям приказал нам напомнить тому имаму который забылся в намазе и поэтому делается аналогия намаза на уразу. Значит правильное мнение что человек обязан предупредить того кто ест или пьет по забывчивости в светлое время в месяц рамадан.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Вопрос: "Если постящегося увидели, как он есть или пьет в дневное время Рамадана по забывчивости, следует ли напомнить ему?"

 

Ответ: "Тот, кто увидит, что постящийся ест или пьет в дневное время Рамадана, то он обязан напомнить ему, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И если я забуду, то напомните мне». И у забывшего есть оправдание его забывчивостью, однако тот, кто помнит, что это действие портит его пост и не указал ему на это, то он сделал упущение. Потому что это его брат и он должен желать ему то, что желает самому себе.

Итог: тот, кто увидел постящегося, что он ест или пьет в дневное время Рамадана по забывчивости, то следует ему напомнить, а постящемуся следует сразу же оставить еду.

И ему нельзя затягивать этот прием пищи или питья, более того если у него во рту есть вода или что-то из еды, то он обязан выплюнуть это, и ему нельзя глотать это, после того как он вспомнил или ему напомнили, что он постится.

И по этому поводу я хотел бы о пояснить, что разговляющие вещи, которые разговляют постящегося, не портят пост в трех ситуациях:

1. Когда человек забывает.
2. Когда человек не знает.
3. Когда человек не намеревается.

Когда человек забыв поел или попил, то его пост действителен, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто забыл, что он постится, и поел или попил, то пусть продолжит свой пост, ведь Аллах накормил и напоил его».

Если человек поел или попил думая, что рассвет еще не наступил, или думал, что солнце уже зашло, затем ему стало ясно, что дело обстоит иначе, то его пост не нарушен, по причине хадиса Асма бинт Аби Бакр, да будет доволен ими Аллах, она сказала: «Мы разговились во времена Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в облачный день, затем вышло Солнце, и Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не повелел им восполнить».

 

А если бы восполнение было обязательным, то он повелел бы его, а если бы он повелел, то до нас бы это дошло. Потому что если бы он повелел им, то это стало бы частью шариата Аллаха, а шариат Аллаха хранится до Судного Дня.

И также, если человек не намеревался совершать то, что разговляет, то это не разговляет. Например, если он полоскал рот и вода попала ему внутрь, то это не нарушает пост, так как он сделал это не преднамеренно.

И также, если у него была поллюция во время поста, то это не портит его пост, потому что он спал и это произошло непреднамеренно, а Аллах, Велик Он и Всемогущ, сказал: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце» (Аль-Ахзаб,5)". ("Фетвы шейха Усеймина", 19/204). [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1834. Если человек поел по забывчивости, затем, решив, что разговелся, поел намеренно.

 

Если человек покушал по забывчивости потом вспомнил что он уразу держит а потом подумал ну значит раз я покушал наверно у меня ураза испортилась и потом уже поел что намеренно такого человека ураза портится или нет. Такое случается особенно с теми которые недавно приняли ислам и не знают этих постановлений, говорит автор книги аль фуру Ибн Муфлих и автор книги аль-инсаф Аль Мардави упомянули относительно этого 2 мнения: Большинство ученых считают что такой человек разговелся то есть его пост стал недействительным это мнение ханафитов и считается правильное мнение у шафиитов. Далее и к этому мнению склонился шейх ибн Усеймин объяснив это то что человек намеренно поел зная что он держал уразу не задав вопрос и не поискав истину в этом вопросе то есть если человек поел нечаянно и не знает испортилась его ураза или не испортилась что он должен делать он обязан спросить обязан поискать это вопрос то есть не имеет право кушать пока не узнает его ураза не испортилась или нет потому что он предполагает что его ураза возможна действительна а раз так нельзя ее портить , а раз он такого не сделал не поспрашивал не поискал истины, а сразу взял и поел то он является муффарид то есть тот который не должным образом отнесся к этому вопросу соответственно его ураза недействительна, затем шейх ибн Усеймин сказал в любом случае он должен возместить этот день после рамадана так и это не принесет ему вреда ин шаа Аллах потому что он сделал это по большей мере из за невежества. Значит правильное мнение в этом вопросе то что если человек поел или попил во время уразы нечаянно а затем решил что наверно его ураза испортилась или может быть что она испортилась так и потом поел или попил намеренно то его ураза становится недействительной.

 

 

Вопрос: 1835. Если человек совершил половой акт по забывчивости.

 

Вопрос: Если человек держал пост и совершил половой акт забыв что он держит пост.

 

Ответ: В этом вопросе несколько мнений.

 

Первое мнение. То что нет на нем ничего, ни греха и пост не становится недействительным, не должен возмещать. Это мнение Муджахида ибн Джабар и Хасана Басири. [Примечание редактора стенограммы]: Хасан аль-Басри и Муджахид сказали: “Тот, кто совершил половой акт по забывчивости, не должен ничего возмещать”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/452. [Конец примечания]. Также это мнение Имама Шафии и абу Ханифы, Исхака ибн Рахавайха, Дауда Аз Захири, Ибн Мунзира и других и это мнение которое выбрал ибн Абдуль Барр а также Ибн Теймия. И это мнение является правильным основываясь на доводы которые мы приводили в вопросе того кто поел или попил по забывчивости. И в риваяте у Хакима пришло: «кто разговелся» и это слово более общее, чем слово которое пришло в хадисе у Бухари Муслиме: «кто поел или попил по забывчивости». Слово «разговелся» более широкое понятие, включает в себя и того кто поел и попил и также того кто совершил половой.

 

Второе мнение. То, что человек обязан возместить это день после рамадана, это мнение Ата ибн Аби Рабаха, Аль Аузаи, Лейса ибн Саада, Имама Малик, Имама Ахмада и это одно из двух мнений у шафиитов. И довод их, они сказали тяжело представить то что человек совершил половой акт по забывчивости, можно представить то что человек покушал по забывчивости. А раз тяжело представить то пусть возместит один день после Рамадана.

 

Третье мнение. То, что человек не только должен возместить один день после рамадана но еще должен совершить искупительные действия (за половой акт, а какие они у нас дальше в книге приде).

И это мнение известное мнение в мазхабе имама Ахмада и в довод они привели хадис о том человеке который совершил половой акт со своей женой в дневное время рамадана в то время когда он держал пост, и пророк сала Ллаху алейхи уа салям, приказал ему совершить искупительные действия.

Кто то может сказать он намеренно совершил половой акт, а этот не намеренно как вы совершаете кыяс (аналогию) одно действие на второе!? Они сказали потому что пророк сала Ллаху алейхи уа салям, не задал ему дополнительных вопросов совершил ли половой акт намеренно или по забывчивости и оставление пророка сала Ллаху алейхи уа салям, подробного расспрашивания в то время как есть предположение, (что может он забыл может он сделал намеренно), такое действие от пророка сала Ллаху алейхи уа салям, принимается как общность в слове, (то есть если он сказал соверши кафару , то это постановление общее касается как того кто сделал по забывчивости так того кто сделал намеренно, потому что пророк сала Ллаху алейхи уа салям не расспрашивал в то время как предположение возможно) .

 

И опровержение этому логическому выводу, состоит в том что в хадисе приходит указание на то что этот человек не совершил половой акт по забывчивости, но совершил его, намеренно зная что он держит пост и зная что совершать половой акт во время поста не разрешено, потому что человек пришел к пророку саля Ллаху алейхи ва салам, и сказал «я погиб» в другом варианте приходит «я сгорел», то есть как бы что попаду в адза то что совершил половой акт. А если он бы сделал по забывчивости, то человек таких слов не произносил бы, подобной фразы не произносит никто кроме того кто совершил грех намеренно, а не тот который совершил грех по забывчивости.

 

Значит, если человек совершил половой акт по забывчивости, в дневное время рамадана, в то время когда он держал пост, то его пост остается действительным и не должен его возмещать после рамадана и должен додержать пост до магриба этого дня.

 

 

 

Вопрос: 1836. Если в горло человеку попало насекомое, или пыль или мука и т.п.

 

Если человек ему попало в горло муха то есть залетело в горло муха в то время как он держал уразу или попала пыль или мука так то есть портится от этого его ураза или нет. Сказал ибн Хаджар передал ибн Музир единогласно мнение то если человек держащий уразу попала в горло муха то нет на нем никакой проблемы тоесть его ураза действительно и он не получает за это греха, но другие кроме ибн Мунзира пережали от Ашхаба о том что он сказал мне любимей то что бы он возместил этот день после рамадана и это от Ашхаба передал ибн Тин, и правильное мнение в этом вопросе что нет проблем потому что Всевышний Аллах сказал: «но Всевышний спросит вас за то, на что намерились ваши сердца» . А ханбалиты к вопросу мухи приписали еще один вопрос если человеку в горло попала пыль то есть не намеренно и тому подобные вещи мука или пчела или оса любое что попадает в горло человека не намеренно так то это не портит его уразу и это это более правильное мнение.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Шейх Ибн Баз сказал: “Если постящийся поранился или страдает от кровотечения из носа, или случайно вода или бензин попадает ему в рот, без его желания, то это не нарушает его пост". См. "Фатауа ислямия" 2/134.

Также если пыль, дым или муха случайно попадает ему в рот, это не нарушает его поста также. Вещи, которые невозможно избежать при глотании, как слюна или пыль с сухой земли, не нарушают пост. Если человек собирает достаточное количество слюны во рту, затем специально проглатывает, то это не нарушает пост, согласно самому сильному мнению. См. “аль-Мугъни” 3/106. [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1837. Если человек поел, попил или совершил половой акт, не зная того, что это запрещено.

 

Если человек поел или попил или совершил половой акт не зная что этого делать во время уразы то есть его ураза действительна или нет. Более известное мнение у ханбалитов что это делает пост человека не действительным даже если он не знал это постановление, потому что прок сала Ллаху алейхи уа салям проходил мимо тех двоих где один другому делал хиджаму и сказал «Нарушен пост у хаджжама(кто делает хиджаму) и махджума(кому делают хиджаму)». (Передается Абу Даудом, 2367; Ибн Маджа, 1676. Классифицирован как достоверный (сахих) аль-Албани в «Сахих Абу Дауд», 2074).

И довод то что они не знали что совершение хиджамы во время поста портит пост, но пророк сала Ллаху алейхи уа салям сказал что ваша ураза стала недействительной.

 

Второе мнение которого придерживались Абу Хатаб так же Маджд ибн (дед шейхуль ислам ибн Теймии) Абу Исха Ашширази в своей книге муазаб. Приверженцы второго мнение считают что ураза такого человека не становится не действительной но остается действительной и он имеет оправдание за свое невежество и привели в довод Бухари (1917) и Муслим (1091) передали, что Сахль ибн Сад сказал: «аят «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной» был ниспослан, и слова «рассвет» там не было. Когда люди хотели поститься, то один из них привязывал белую и черную нитку к ноге, и они продолжали кушать пока не отличали одну нить от другой. Затем Аллах ниспослал слово «Рассвет» и они поняли, что имелось ввиду ночь и день»

Сахабы понимали согласно внешнему смыслу, как они понимали, и затем было ниспослано слово «рассвет», и они поняли истинное значение.

Бухари (1916) передал, что Адий ибн Хатим сказал: «Когда слова «Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной» (2:187) были ниспосланы, я взял черную нитку и белую нитку и положил их под мою подушку, и я смотрел на них ночью, но я не мог различить их. На следующий день я отправился к посланнику Аллаха и сказал ему об этом. Он сказал: «Это темнота ночи и свет дня»»

Согласно хадису Бухари (4510) он сказал: «Должно быть ты большой». Согласно другому сообщению (4509) он сказал: «Должно быть у тебя широкая подушка, если черная и белая нитки под твоей подушкой» и согласно другому сообщению (4510) «должно быть у тебя широкий затылок»

И это второе мнение является - то что если человек поел или попил или совершил половой акт не зная что этого делать нельзя во время уразы, по каким либо уважительным причинам не знал этого то его ураза остается действительной и это мнение выбрал шейх ибн Усеймин, что касается довода первой стороны когда пророк сала Ллаху алейхи уа салям проходил мимо тех кто делал хиджаму и кому делали хиджаму то мы уже отвечали на этот хадис различными ответами когда разбирали вопрос портит ли хиждама уразу или нет (Здесь:

) и даже если мы согласимся что ураза этих двоих испортилась то не приходит в хадисе что эти двое не знали что хиджама портит уразу. Говорит полезный элемент который связан с этим нашим вопросом, сказал имам Навави в своей книге аль маджмуа: «если держащий уразу поел или попил ил совершил половой акт не зная что это запрещено, то если он только недавно принял ислам или живет где то далеко от мусульман не обладает знаниями или не у кого спросить так что может быть что он не знает что эти вещи портит уразу тогда его ураза остается действительной», потому что нет на нем греха так только что ислам принял или живет далеко не у кого спросить, «и он подобен тому кто сделал по забывчивости относительно которой есть прямой контекст» хадис от Абу Хурейры приводит аль Бухари и Муслим, «а если он живет вместе с мусульманами то есть долгое время потом кушает или пьет и говорит я не знал так что не возможно что он не знал, тогда его ураза становится недействительной потому что он что сам виноват что он не знает этих постановлений он должен узнать». Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам ведь более правильное мнение что в этом случае ураза остается действительной даже если живет среди мусульман. То что он должен узнать это отдельный вопрос так за это он понесет ответственность перед Аллахом Всевышним но его ураза остается действительной потому что он является невеждой.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: «Вещи, нарушающие пост, нарушают его только тогда, когда человек совершает их по собственному выбору (не по принуждению – прим. пер.), если соблюдаются три условия.

Первое условие: знание человека о них, а противоположно знанию – незнание. Если человек поел, не зная, то ему нет необходимости возмещать пост. Незнание бывает двух видов:

1) незнание о религиозно-правовом решении (хукм) в отношении этого. К примеру, если человек намеренно вызвал рвоту, не зная, что рвота нарушает пост. Этому человеку не обязательно возмещать пост, так как он не знал. Доказательством тому, что по причине незнания религиозно-правового решения (хукм), пост не нарушается, является хадис, который приводится в двух достоверных сборниках (аль-Бухари и Муслим). Хадис о ‘Ади ибн Хатима, да будет доволен им Аллах, что он положил под свою подушку два ‘укаля, один из которых был черным, а другой – белым. ‘Укаль – это веревка, которой стреножили верблюдов. Он стал смотреть на них. И как только он стал различать цвет белой веревки от черной, то оставлял еду и питье. Утром он направился к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и рассказал ему об этом. На что посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «[Здесь говориться] только о черноте ночи и белизне дня». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не велел ему возмещать дни, в которые ‘Ади так поступал, потому что он не знал о значении благородного аята.

2) незнание о времени. Например, человек принимал пищу, думая, что заря еще не появилась. А после он узнал, что заря уже занялась. Этому человеку также не нужно возмещать пост. Или, к примеру, человек разговелся, думая, что солнце уже закатилось, а после узнал, что солнце еще не исчезло. В таком случае также нет необходимости возмещать пост. Доказательством этому служит хадис, который приводит аль-Бухари от Асмы бинт Абу Бакр, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: „При жизни Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, мы разговелись в облачный день(, думая, что солнце уже закатилось), а после мы увидели солнце“. Если бы пост испортился, то возмещение его было бы обязательным. А если бы оно было обязательным, то Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел бы это. Если бы он велел им это, то сообщение дошло бы и до нас. Так как это из дел сохранности Шариата(, которую обещал Аллах). Но до нас это не дошло, а значит, посланник Аллаха, мир ему и благословение, не велел им возместить пост, из чего следует, что их пост не нарушился. И в подобном случае нет необходимости возмещать его. Но человек обязан, узнав о своей ошибке, сразу же воздержаться от принятия пищи и питья. Даже если у него во рту остался кусочек пищи, он сразу же должен выплюнуть его» (Маджму‘ фатауа аш-шейх Ибн ‘Усеймин. – Т. 19. – С. 116). Приводится с некоторыми сокращениями.

После этого шейх Ибн ‘Усеймин упомянул о втором и третьем условии. Что пост нарушается, если человек во время своих действий помнил о том, что данное действие нарушает пост, и совершил его по своему желанию.

 

Сказал Шейх аль-Ислам Ибн Теймийя, да смилуется над ним Аллах: «Нет разногласия между мусульманами, в том, что если кто-то, находясь на «земле неверия», принял Ислам, но при этом был неспособен совершить переселение \на «землю мусульман»\, то на него не возлагаются шариатские обязанности, которые он не может совершить. Обязанность возлагается по мере возможности. Таким же образом с тем, чьего шариатского положения он не знал. Как к примеру, если он не знал, что совершение молитвы является для него обязательным, и на протяжение какого то времени он ее не совершал, то ему не обязательно ее возмещать, что является наиболее верным из мнений Ученых. Это является мнением Абу Ханифы, Зохиритов и одно из мнений в мазхабе Имама Ахмада.
Это так же относится к другим обязанностям, как пост в Рамадане месяце, выплата закята и др.
Если человек не знал о запрете вина и выпил, то его не наказывают, по единогласному мнению мусульман, лишь по поводу возмещения молитвы были разногласия…
Основой же всего этого является вопрос: Являются ли шариатские требования обязательными до того как о них узнают или они становятся обязательными после знания о них?
Верным является то, что хукм (шариатское постановление, решение) не утверждается, кроме как вместе с возможностью знания \о нем\. Следовательно, не возмещается то, об обязательности чего, было не известно. Достоверно известно из «Сахиха», что из сподвижников были те, кто принимал пищу после восхода солнца в Рамадане, пока они не стали различать белую нить от черной \положив их перед собой\, но Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не приказал им возмещать их пост. Из них были те, кто оставался в оскверненном состоянии определенное время и не совершал молитву, не зная, что можно ее совершать совершив «тайямум» (очищение песком), как Абу Зарр, Умар ибн аль-Хаттаб, Аммар, да будет доволен ими Аллах, и др. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не приказал им возмещать пропущенное.
И нет сомнения, что некоторые мусульмане в Мекке и в других поселениях Аравии, продолжали совершать молитву в сторону Иерусалима, пока до них не дошло, что къибла (направление для молитвы) поменялась, но им не было приказано возмещение\неверно совершенных молитв\, и таких примеров множество.
Это соответствует основе, на которой были Салафы и большинство ученных: Что Аллах не возлагает на душу то, что ей не по силам. Условием обязанности является возможность \ее совершить\. Наказание, ложится за оставление приказанного совершить или совершение запретного, после установления «худжи»-шариатского довода». Конец цитаты в сокращении. См. «Маджмуат аль-Фатава» 19\225.

Шейх уль Ислам Ибн Теймия упомянул доводы обоих мнений в о том кто нарушил пост не зная в «Шарх аль-Умда», 4/464. [Конец примечания].

 

 

______________________________________________________________

 

17 Урок. Вопросы 1838-1841.

 

 Рассматриваемые вопросы:

• 1838 Если еда или питье были введены в человека насильно, без его воли
• 1839 Если человека заставили есть и пить и он поел или попил собственноручно
• 1840 Каковы условия оправдания по заставлению и насилию
• 1841 Портит ли уразу рвота

 

 

Вопрос: 1838. Если еда или питье были введены в человека насильно, без его воли.

 

То есть открыли ему рот допустим, связали ему руки и налили ему воду в рот. Портится ли этим самым его ураза или нет?

Сказал ан-Навави: «Если кто-либо ввел насильно в рот человека, какую либо еду или налил ему воду в рот или что-то подобное воде, то есть подобное воде, то есть какую-то жидкость, или женщина была связана и изнасилована, или была изнасилована во сне, то есть без ее участия. Все это не является тем, что аннулирует уразу человека».

 То, что упомянул ан-Навави в этих словах, это мазхаб Шафиитов и целая группа передала это же мнение от имама Ахмада. Но не в вопросе полового акта, то есть он говорит; - Если заставили, то есть ввели в рот человека еду или питье, то это не портит, не аннулирует его уразу, но, если женщину связали и изнасиловали, то это портит ее уразу. Это мнение имама Ахмада. И от имама Ахмада есть второй риввайят. Что даже в вопросе полового акта, ответ в нем тот, что ураза не аннулируется этим. - И это последнее мнение является правильным. - Говорит шейх Мухаммад Хизам.

 И на это указывают слова Всевышнего: - «Кроме тех, кто были заставлены, в то время как их сердца спокойно на вере».

 И в хадисе пришло - Поистине, Всевышний Аллах простил моей общине ошибку и забывчивость и то, в чем они были заставлены.

 И этот хадис, в нем есть болезнь, как это разъяснено в книге ибн Раджаба «Джами’уль-‘улюми уаль-хикам», но смысл его является правильным.

Значит правильное мнение в этом вопросе то, что если человек был заставлен таким образом, что ему в рот положили еду или налили воду или какую-нибудь жидкость или женщина была связана например и изнасилована и т.д. То все это не портит уразу человека.

 

 

Вопрос: 1839. Если человека заставили есть и пить и он поел или попил собственноручно.

 

Если человека, который держит уразу заставили есть или пить или заставили женщину, то есть к половому акту и она согласилась на это из-за заставления (принуждения). Чем этот вопрос отличается от прошлого вопроса? То, что в прошлом вопросе человек не делал этих действий самостоятельно, но его связали и налили воду в рот или положили еду в рот или изнасиловали. Но здесь вопрос другой, здесь он находится под принуждением под опасностью, которая грозит его жизни или органам его тела и т.д. Но если пьет собственноручно. То есть стоит человек, допустим, с каким-то тяжелым орудием около него или с каким-то оружием и угрожает его жизни и тот собственноручно кушает или пьет или соглашается на половой акт. Вот это дело портит уразу или нет?

Говорит ан-Навави: - В вопросе недействительности уразы посредством этих деяний есть два известных мнения и мало кто разъясняет правильное мнение в этом вопросе. И более правильное мнение, что ураза такого человека остается действительной и не становится недействительной. Из тех, которые назвали это мнение правильным, то, что если человек поел или попил собственноручно, но при этом он был заставлен, то ураза его остается действительной и он должен додержать уразу далее и не должен возмещать этот день. Говорит - это мнение выбрал аш-Ширази в своей книге "ат-Танбих", а так же аль-Газали в своей книге "аль-Ваджиз", а так же аль-Абдари в своей книге "аль-Кифая", а так же ар-Рафии в своей книге "аш-Шарх", а так же другие. И это мнение является правильным. И не обольщайся тем, что сам же ар-Рафии "аль-Мухаррар" указал на то, что такая ураза является недействительной и я указал на это в своей книге "мухтасар аль-Мухаррар", что ар-Рафии в этом вопросе ошибся и, что правильно его мнение, которое он указал в своей другой книге, а эта книга "аш-Шарх". - И какой довод на то, что ураза остается действительной и не аннулируется? Довод на это то, что если человека заставили, снимается с него ответственность за результат его действия, поэтому он не получает греха за то, что он что то поел, потому, что в этом случае на него уже распространяется постановление приказа кушать, а не запрета. (Как это понять? В основе ты в нормальной ситуации держишь уразу, тебе идет запрет кушать, но если тебе грозит смерть, то есть говорят - если не покушаешь мы тебя убьем. В данном случае шариат уже другой приказ приказывает этому человеку, приказывает ему кушать для того, чтобы сохранить ему жизнь. Поэтому - Говорит - в данном случае ему уже не запрещается кушать, а наоборот приказывается кушать, а соответственно он не делает ничего запрещенного шариатом, а наоборот выполняет приказ шариата, а если человек выполнил приказ шариата, то как можно сказать, что стало недействительным его поклонение. Вот такая вот логика). Говорит: - Он подобен тому, кто покушал по забывчивости, более того, его положение еще более оправданным является перед Аллахом, чем тот, который кушает по забывчивости потому, что шариат обращается с приказом к этому человеку покушать для того, чтобы убрать от себя опасность, что в противоречии забывающему человеку. Тот, который кушает по забывчивости, ему нет приказа кушать, то есть на нем продолжается быть запрет на употребление пищи. - Этот забывчивый человек во время своей забывчивости на нем нет ни приказов, ни запретов потому, что с забывчивого человека поднято перо. Что касается другого, который сказал, то есть ан-Навави приводит противоположное мнение, тех, которые говорят - ураза его стала недействительной. Они говорят: - Этот человек поел для того, чтобы отвести от себя вред, то есть угроза жизни или угроза потери какай-то конечности и т.д. и он подобен тому, кто покушал, для того чтобы отвести от себя вред, и он подобен тому кто покушал от голода и жажды. То есть говорит, если человек, его никто не заставляет, у него нет никакой угрозы и он поел потому, что сильно голоден, то есть в конце допустим дня уразы, он от себя отвел вред, вред голода и вред жажды. Этот - говорят - тоже самое сделал, отвел от себя вред, вред опасности. Поэтому как у первого, так и у второго ураза аннулирована. Это второе мнение в вопросе.

Дальше говорит ан-Навави, но это логика является неправильной потому, что есть разница между тем, который поел из-за угрозы жизни и между тем, который поел, чтобы отвести от себя вред голода или жажды потому, что говорит - того, кого заставили, и это принуждение лишает его выбора, то есть он не может выбирать, он вынужден кушать, чтобы его не убили или не лишили его какой либо конечности, а что касается голода и жажды, то это не мешает выбору человека, он продолжает оставаться в состоянии способности выбирать. - Более того добавляет ему способность выбирать.

То есть ан-Навави привел два мнения в этом вопросе, привел логику обоих мнений в этом вопросе. Так и разъяснил ложность логики приверженцев второго мнения. Это вкратце что означают слова ан-Навави. То мнение, которое выбрал ан-Навави, передается от имама Ахмада, кроме вопроса принуждения женщины на половой акт. В этом вопросе имам Ахмад отличился от ан-Навави и сказал, что у такой женщины ураза портится и она должна возместить этот день.

 Говорит шейх Мухаммад Хизам: - Но правильное мнение это то, мнение, которому придерживается в этом вопросе ан-Навави. То, что принуждение бывает не только в вопросах еды и питья, но так же в вопросах полового акта, если все условия принуждения действительно соблюдаются.

Значит правильное мнение в этом вопросе что если человека заставили кушать и пить или заставили к половому акту и он это сделал, то есть собственноручно, но пытаясь убежать от угрозы жизни или от угрозы потери конечности, то это его деяние, то есть употребление пищи и питья и половой акт не делает уразу его недействительной и его ураза остается действительной, он должен додержать его до конца и этот день не обязан возмещать.

 

 

Вопрос: 1840. Каковы условия оправдания по заставлению и насилию.

Шурут аль-Икрах - Каковы условия принуждения.

 Не каждое принуждение позволяет кушать, пить и совершить половой акт в дневное время рамадана. Допустим если к тебе пришел ребенок с водяным пистолетом и говорит - Если не покушаешь я тебя убью. Это является принуждением или нет? Это является принуждением в образе, но не является принуждением в действительности. У принуждения есть свои условия. Обладатели знания упомянули какие условия должны соблюдаться при принуждении, чтобы принуждение было действительным.

Первое условие. Чтобы тот, который заставляет, был способным притворить в жизнь свою угрозу, либо из-за того, что он является опекуном того, кого он заставляет и обладает над ним властью, либо побеждает, обладает силой над ним, то есть тот, кого заставляют слабее, чем тот, кто заставляет или сильно нападает на него. Если ребенок угрожает взрослому человеку, то это не принимается как действительное принуждение.

Второе условие, чтобы тот, кого заставляют не был способен оборонятся, то есть бывает так, что тот, кто заставляет, может привести в жизнь свою угрозу, допустим стоять с пистолетом, хоть он и слабый, а тот, кого заставляют сильный, но этот стоит с оружием. Второе, чтобы тот, который защищается, то есть тот, кого заставляют не был способен сопротивляться, а если он способен сопротивляться и допустим обладает боевым искусством так, что он может обезвредить этого человека и отнять у него оружие и направить наоборот на него, тогда не говорится, что этот человек заставлен. А если этот человек способен обороняться либо нанести равносильный удар человеку, то есть способен с ним сражаться или может позвать на помощь кого-то или может убежать, но, не смотря на это, не сопротивляется, то не считается, что он заставлен. То есть он может либо сопротивляться, либо позвать кого-то на помощь либо убежать, все это он способен сделать, но не делает, тогда он не считается заставленным.

Третье условие. Чтобы то, чем угрожает угрожающий было запрещено для него, угрожать таким делом. Например если тот, который имеет право на кысас (возмездие), скажет преступнику: «Разведи твою жену» - или – «Сделай разговение в этот день рамадана», а иначе я приведу в жизнь возмездие. Это не считается принуждением. То есть человек убил человека, приходит родственник убитого. Он имеет право на убийство этого убийцы первого? Имеет, если есть на это постановление от судьи и т.п. То есть происходит возмездие относительно убийцы. И теперь этот родственник убитого приходит к убийце и говорит - Если не разговеешься сегодня в рамадан, я не откажусь от кысаса и притворю его в жизнь, то есть притворю в жизнь возмездие и убью тебя. Может ли он разговеться в данном случае? Не может. Почему? Потому, что угроза, с которой пришел угрожающий, он имеет право на эту угрозу, то есть та угроза с которой пришел угрожающий, он не должен иметь на него право, чтобы человек действительно был заставленным, считался заставленным.

 

Четвертое условие: - чтобы то, чем угрожают было сиюминутно, была угроза, что опасность или угроза притворится в жизнь сейчас, на данный момент, а не просто когда то через неделю - Если ты сейчас не покушаешь, я тебя через неделю убью - Допустим - или через месяц я тебя убью. Это не считается принуждением. И чтобы тот, кого заставляют наверняка предполагал, что этот человек может привести свою угрозу в жизнь сейчас, в данное время, если он не выполнит то, чем он ему угрожает. Если же он скажет - Я тебя убью завтра, если не покушаешь сегодня - или тому подобное. Это не называется принуждением. То есть он не должен сегодня кушать, но может покушать завтра, когда уже наступит завтра и он скажет - Все. Сегодня я тебя убью, если ты не покушаешь - тогда другой вопрос.

 

Пятое условие: Чтобы было так, что я действительно выполню требование заставляющего, он перестал мне угрожать. Допустим человек, говорит: Если ты не покушаешь сейчас, я тебя побью. Ты ему говоришь - А если я покушаю? - Все равно тебя побью. Тогда можно ему кушать или нет? Нельзя кушать. То есть ты можешь покушать только в том случае, если это удалит угрозу, которое на тебя направлено.

 

Шестое условие: чтобы не было права выбора у этого человека, после того, как его заставляли. Заставили его покушать, первую ложку покушал. Потом говорят - Ладно. Все, мы больше тебя не заставляем, а он дальше продолжает кушать. Теперь уже право выбора есть, но он продолжает нарушать. Тогда это не считается за принуждение. Как тот человек, которого заставили совершать половой акт, но после введения полового органа дали ему право выбора и он все равно не приостановился, такой не считается принужденным.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Для пользы приведу вопросы икраха (принуждения) относительно совершения куфра.

Икрах (араб. إِكْرَاهٌ) происходит от глагола первой пароды كَرِهَ (не желать; не любить; ненавидеть; чувствовать отвращение; делать (что либо) против воли) и от глагола четвертой пароды أَكْرَهَ (принуждать (к чему على)) и означает - принуждение, применение силы.

 

Аллах сказал: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения». Сура: Корова (256).

В терминологии шариата икрах – это состояние, в котором человек принужден к произнесению слов или совершению действий без своего желания и лишенный выбора

___________________

Что делать человеку, если его вынуждают совершить куфр? Терпеть или же совершить куфр внешне (не подтверждая это сердцем)?

 

В этом вопросе есть некоторые детали.

1) Согласиться внешне и внутренне. Это запрещено и это является вероотступничеством.

2) Согласиться внешне, не соглашаясь сердцем. И это для того, чтобы спастись от икраха (принуждение - как, например, пытками или реальной угрозой убийства и т п). И это является дозволенным.

3) Не соглашаться ни внешне, ни внутренне и быть убитым. И это является проявлением терпения.

Но что же предпочтительней: проявить терпение и быть убитым или же согласиться внешне? Тут есть некоторые подробности.

Если из его согласия (совершить куфр внешне) не вытекает какой-либо вред для религии людей, то предпочтительней будет согласиться внешне, не соглашаясь внутренне. И в первую очередь, это относится к тем, в чьем нахождении среди людей есть польза для них. Как, например, владелец имущества, которое он расходует в полезных целях, или же обладатель полезных знаний и тому подобные примеры. И даже если нет какой-то пользы от него для остальных мусульман, то ведь в том, что он продолжит жить на Исламе, есть прибавка к его добрым делам и это хорошо. И ведь ему даровано послабление и дозволено показать куфр внешне, при принуждении. И предпочтительней ему будет согласиться внешне, не соглашаясь своим сердцем.

 

Но если же в его согласии (на совершение куфра) есть вред для Ислама, то пусть терпит (даже если будет убитым), и иногда проявление терпения становится обязательным. И это из разновидности терпения на джихаде на пути Аллаха, а не из вида сохранения жизни.

 

И когда сподвижники пришли к Пророку, мир ему и благословение, с жалобами на преследование их многобожниками Мекки, то Пророк, мир ему и благословение, рассказал им о людях, которые жили до них, которых пытали, сдирая их мясо железными гребнями, а они терпели. И этим самым, как будто, он, мир ему и благословение, говорит им: «Терпите же испытания».

 

И если бы сподвижники, которых было еще очень мало, тогда (во время Мекканского периода) не проявили терпение и уступили многобожникам, то это было бы огромным вредом для Ислама, в целом.

Также если бы имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, во времена известных испытаний уступил и согласился внешне (с мутазилитами), то был бы в этом вред для Ислама.

 Источник: «Аль-кавлю аль-муфид») Шейх ибн Усеймин да помилует его Аллах

 

Слова Всевышнего Аллаха: «Гнев Аллаха падет на тех, кто проявит неверие по отношению к Аллаху после того, как уверовал, — не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия. Им уготованы великие мучения. Это потому, что они предпочли мирскую жизнь Последней жизни. Воистину, Аллах не ведет прямым путем неверующих людей. Аллах запечатал их сердца, слух и зрение. Они и есть беспечные невежды. Несомненно, в Последней жизни они окажутся потерпевшими убыток» [Сура пчёлы 106-109.]

Сказал шейх уль-Ислам, да помилует его Аллах, комментируя этот аят: «Упомянул Всевышний того кто совершит куфр по отношению к Нему и упомянул угрозы таким в последней жизни, потом сказал: «Это потому, что они предпочли мирскую жизнь Последней жизни» и разъяснил Всевышний то, что они заслужили угрозы по причине этих дел. И известно, что раздел признания (тасдык) и считания ложью (такзиб) и знания (ильм) и невежества (джахль) не из раздела любви и ненависти. И они (джахмиты и мурджииты) говорят: «Поистине они заслуживают угроз только из-за ухода признания (тасдык) и веры (иман) из их сердец». И если это будет так, то будет причиной этого любовь мирской жизни над последней жизнью. А Аллах Свят Он Всевышний сделал предпочитание мирской жизни над загробной основной причиной для гибели. И предпочтение мирской жизни над загробной может быть вместе со знанием (ильм) и признанием (тасдык) того что куфр принесёт вред в последней жизни и то что нет такому удела в послдней жизни. А так же поистине Аллах Свят Он исключил принуждённого из кафиров. И если куфр будет только со считанием ложью (такзиб) в сердце и невежеством (джахль) то не был бы исключён принуждённый, так как принуждение в этом невозможно. И стало очевидным, что произнесение куфра это куфр, кроме состояния принуждения. И слова Всевышнего: «кто сам раскрыл грудь для неверия» то есть, из-за его предпочтение мирской жизни над последней (в ахирате). А так же слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Просыпается человек верующим, а засыпает кафиром или засыпает верующим, а просыпается кафиром, продаёт свою религию за кусок этой дунья» Муслим книга Имана 118. И этот аят был ниспослан по причине Аммара бин Ясира и Биляля бин Раббаха, да будет доволен ими Аллах, и подобных им слабых верующих, когда принудили их Многобожники ругать прока, да благословит его Аллах и приветствует, и к другим подобным словам куфра. И из них те, кто сказал это своим языком как Аммар и те, кто терпел мучения как Биляль. И не был принуждён ни один из них на противоречие тому, что в его сердце, наоборот были принуждены на произнесение. И тот, кто произнёс куфр без принуждения, не сказал бы его, если бы его сердце не было открыто для него (куфра)». Собрание фатв 7т. 560 стр.

И также сказал Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «И если кто-то скажет, ведь сказал Всевышний Аллах: «кто сам раскрыл грудь для неверия» ответом им будет: «Это соответствие началу аята, поистине тот, кто совершил куфр без принуждения, тот сам открыл грудь для неверия, а если не так, то будет противоречить начало аята его концу». Если же имеется в виду, под совершившим куфр только тот, кто сам раскрыл грудь, а это бывает без принуждения, тогда не будет исключённым только принуждённый. Наоборот станет обязательным исключить принуждённого и не принуждённого если он не раскрыл свою грудь. И когда кто-то произнёс слова куфра добровольно, то ведь он открыл для них (слов) свою грудь, а они куфр. И указали на это слова Всевышнего: «Лицемеры опасаются, что им будет ниспослана сура, которая поведает о том, что в их сердцах. Скажи: «Насмехайтесь! Аллах непременно выведет наружу то, чего вы опасаетесь». Если ты их спросишь, они непременно скажут: «Мы только болтали и забавлялись». Скажи: «Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его Посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали». Если Мы простим некоторых из вас, то непременно подвергнем мучениям остальных за то, что они стали грешниками» Тауба 64-66. И сообщил Аллах, что они стали неверными после их веры вместе с тем, что они говорили: «Поистине мы произносили куфр без убеждённости в нём, наоборот мы только болтали и забавлялись». И разъяснил что издевательство над аятами Аллаха куфр. И не исходит это, кроме как от того, кто открыл свою грудь для этих слов. И если бы был Иман в его сердце, то он (Иман) запретил бы ему произносить эти слова». Собрание фатв 7/220.

И сказал Ибн Касир, да помилует его Аллах, комментируя этот аят: «Сообщил Всевышний о тех, кто стали неверными по причине этих слов после Имана и рассудительности и раскрыли свою грудь для куфра и успокоились на нём. И что Он разгневался на них, потому что они знали об Имане, а потом отказались от него. И то, что им великое наказание в загробной жизни. А то, что касается Его слов: «не на тех, кто был принужден к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера». То, это исключение для того, кто сказал куфр своим языком и согласился с многобожниками, произнося куфр под принуждением, когда постигли его избиения и мучения, а сердце его отказывается от того что он говорит. И он успокоившийся на вере в Аллаха и его посланника. И сошлись учённые на том, что принуждённый к куфру дозволяется ему прибегать к пощаде для спасения своей жизни. А так же дозволяется ему отказаться, как отказался Биляль. И они делали с ним всякие дела и даже положили на его грудь большой камень, в сильную жару, и приказывали ему совершить ширк по отношению к Аллаху, но он отказался говоря: «Един, Един». А потом он говорил: «Клянусь Аллахом, если бы я знал слово, которое наиболее их злит, то я бы говорил его и был бы этим доволен». Так же Хабиб бин Зейд аль-Ансори когда сказал ему Мусейлима Лжец: «Свидетельствуешь ли ты что Мухаммад посланник Аллаха?» он ответил: «Да» тот спросил: «Свидетельствуешь ли ты что я посланник Аллаха?» он ответил: «Не слышу». И не переставал Мусайлима рубить его на мелкие кусочки, но он твёрдо стоял на своём. И лучше и достойнее что бы твёрдо стоял мусульманин на своей религии, даже если это приведёт его к смерти.

Для мусульманина лучше проявить стойкость на своей религии, даже если это приведёт к Его гибели, как об этом упоминает Аль-Хафиз ибн Асакир в биографии АбдуЛЛаха ибн Хузафа ас-Сахми – одного из сподвижников, пленённого византийцами. Они привели его к своему царю, а тот сказал ему: «Прими христианство, я разделю с тобой моё царство, и поженю тебя на моей дочери». АбдуЛлах ответил ему: «Если ты дашь мне всё, что ты имеешь, и всё, чем обладают арабы, чтобы я на мгновение ока оставил религию Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, я не сделаю этого». Царь сказал: «Тогда я убью тебя». Тот ответил: «Поступай, как считаешь нужным». Тогда его распяли, и лучникам приказали стрелять близко с его руками и ногами, и в то же время царь продолжал предлагать ему принять христианство, но он отказался. Его спустили, а царь приказал принести котёл, в другом пересказе медную посуду, и раскалить её докрасна. А затем привели несколько пленных мусульман и бросили в неё, АбдуЛлах смотрел, как вытащили их опалённые кости. Затем приказали бросить в котёл АбдуЛлаха, и когда его подвели к краю, он заплакал. Тогда царь обрадовался и приказал привести его, но АбдуЛлах сказал ему: «Я заплакал потому, что у меня всего лишь одна душа, которая пострадает какое-то время ради Аллаха. Я хотел бы, чтобы у меня было столько душ, сколько волос на моём теле, и чтобы все они получили это мучение ради Аллаха». В других пересказах говорится, что царь запер его в темнице и не кормил и не поил долгими днями, а затем приказал послать к нему вино и свинину. Но тот не стал есть её. Когда же царь спросил у него, почему он не поел. Тот ответил: «Хотя мне было дозволено поесть это, я не хотел обрадовать тебя». Тогда царь сказал: «Поцелуй меня в голову, и я отпущу тебя». Абдуллах сказал: «Я поцелую тебя в голову, если ты отпустишь со мной всех пленных мусульман». Царь согласился, АбдуЛлах поцеловал его в голову, и тот отпустил его и всех пленных мусульман. Когда АбдуЛлах вернулся в Медину,
Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Обязанность каждого мусульманина поцеловать в голову АбдуЛлаха ибн Хузафу, и я первый, кто сделает это». Он встал и поцеловал его в голову (да будет Аллах доволен ими обоими!)».

 

Сообщается от Ибн Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах простил моей общине ошибки, забывчивость, и то, к чему были принуждены». Приводит Ибн Маджа, аль-Альбани сказал, что он достоверный.

(На самом деле этот хадис не является достоверным. У него есть множество иснадов, которые упомянул ибн Раджаб в своей книге «джами улюм ал хикм» - при разъяснении хадиса 39-ого ибн Раджаб разъяснил этот хадис должным образом, т.е.указал на то что этот хадис слабый, но смысл его правильный, потому что Коран и Сунна подтверждают правдивость этого смысла, то что Всевышний простил этой общине то что они совершили по ошибке по забывчивости или по принуждению).

 

Абу ‘Убайда, внук ‘Аммара ибн Ясира рассказывал: “Когда мушрики схватили ‘Аммара, они не отпустили его до тех пор, пока он не начал ругать посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и упоминать их идолов хорошими словами. Только после этого они его отпустили. Когда же он пришел к пророку, пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил его: «Что за тобой?» Он ответил: «Зло, о посланник Аллаха! Клянусь Аллахом, они не отпустили меня, пока я не отказался от тебя и не отозвался об их божествах благим словом!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А каким было твое сердце?» ‘Аммар сказал: «Оно было спокойным в вере». Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если они это повторят, то и ты повтори!»” аль-Хаким 2/357, аль-Байхакъи 8/208, ат-Табари 13/82. Имам аль-Хаким и шейх Машхур назвали хадис достоверным. Также этот хадис усилил хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 12/312.

 

 Ибн ‘Абидин сказал: “Смысл слов: «Если они это повторят, то и ты повтори» в том, что если кафиры опять заставят тебя это сделать, то опять соверши то, что ты сделал, т.е. храни в сердце иман, произнося слова неверия”. См. “Хашия Радд аль-мухтар” 6/135.

 

Сказал имам аш Шафии: «Если есть свидетельство против человека, что он сказал слово куфра - когда он заточен в тюрьме или закован в кандалы, и нет свидетельства на то что он был принужден произнести его - то не выносится хукм о его куфре, потому что заточение и кандалы - икрах во внешнем хукме». Источник: "Аль-Баян", 12/42.

 

Сказал имам Ахмад, говоря о принуждении к куфру:

«Сказал Аллах, Свят Он и Велик: «Кроме тех, которые были принуждены, и их сердца были спокойны на Имане».

И принуждение, по моему мнению - это получение мучений, пыток и кандалов. И если человека подвергли пыткам - это будет принуждением. Что же касается угрозы, то некоторые говорят, что это принуждение, но я не считаю, что это будет принуждением, до тех пор, пока его не затронет мучение, как избиение или заточение в кандалы.

Я (Исхак Ибн Ханбаль, племянник) сказал ему: "А тюрьма является принуждением?". Он ответил: «Избиение является принуждением, и заточение в кандалы является принуждением».

Что же касается просто угрозы, если будет сказано: "Сделай это, а то..", то это не принуждение, пока его не побьют, и тебя не затронут.

И сподвижники Посланника Аллаха - Аммар, Биляль, и те кто были с ними - получали мучения, и избиения, и голод, и их держали закованными под солнцем, и тогда Пророк, мир ему, разрешил им дать мушрикам то, что они хотели, когда их стали мучить. А что касается остального, то это не нравится мне, и я считаю принуждением только это». Источник: "Зикруль-Михна", 62.

 

Сказал имам Ханбаль Ибн Исхак, ученик имама Ахмада: «Имам Ахмад давал оправдание аль-Каварири и Саджаде (которых посадили в тюрьму вместе с ним и тогда они ответили на призыв мутазилитов), и говорил: "Они приблизились к гибели, и были заточены в тюрьму, и закованы в кандалы, а Аллах говорит: "Кроме того кто был принужден, а его сердце спокойно на вере". А заковывание в кандалы - принуждение, и тюрьма – принуждение». Источник: "Зикруль михна", 35-37.

_____________________

 

Икрах.

Является противоположностью положения, когда человек, являющийся мукалляфом, делает или же говорит по собственному желанию и воле. Доказательством этому является аят Аллаха, Субхана ва Тааля: «… Не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера…». (Сура 16 ан-Нахль аят 106).

Ученые для того, что бы препятствие икраха стало достоверным приводят для этого следующие условия. («Фатхуль-Бари», Китабуль-Икрах).

 

Первое: наличие силы у заставляющего, сделать то, что он хочет, и отсутствие возможности освободится и избавится от него, у заставляемого человека.

Второе: Заставляемый человек, должен быть уверен, что если он не сделает то, к чему его принуждают, то угроза будет выполнена.

Третье: содеянное во время принуждения для предотвращения угрозы, не будет продолжаться совершаться и говориться после.

Четвертое: отсутствие силы терпения к тем мучениям наказаний, к которым подвергают человека, что бы он сказал слова являющиеся куфром. Такие меры наказания как мучительная пытка, отрезание органов, пытка огнём и убийство являются одними из примеров таких наказаний. Как известно, аят ниспосланный для оправдания человека сказавшего, что либо под принуждением, связан с историей, произошедшей с Аммар бин Ясиром. Он после того как убили его мать, отца и подвергли его мучительным пыткам сказал то, что у него требовали сказать.

Пятое: он должен показывать на захире (явно) свой Ислам, после того как кончится принуждение. Если он будет показывать свой Ислам, то его принимают за мусульманина, но если он будет показывать куфр на захире (внешне), то выносится хукм, что с момента совершения куфра и произношения куфра он стал кафиром. ( См. Имам Ибн Кудама «аль-Мугни», «Китабуль-Муртад», глава «Человек, которого заставили совершить куфр»)

 

Ученые определили, что человек попавший в плен кафирам, по причине того, что он произнёс слова куфра из-за страха, не подпадает под такфир. ( там же) Потому, что пока будет продолжаться его плен под страхом, кафиры могут сделать с ним что угодно. ( См.: Хамд бин Атик, «Себилун-Невати валь-Фикак» 62). Речь идёт о двух положениях, когда человек принимает внешне то, что они хотят, но испытывают ненависть в сердце к этому:

Первое; это положение когда человек попадает в плен, и под угрозой насилия и убийства, по причине принуждения совершает такую вещь, оно дозволено, потому что как и делает Аммар, он совершает внешне то, что у него хотят, в то время как в сердце у него к этому была ненависть. Потому что Аллах, Субхана ва Тааля велел, что: «…не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твердая вера…». (Сура 16 ан-Нахль аят 106).

Про второе положение же будет разъяснено выше.

Но если он произносит слова куфра находясь в месте где он в безопасности, то ему выносится хукм муртада. (Имам Ибн Кудама, «аль-Мугни», «Китабуль-Муртад», глава «Человек, которого заставили совершить куфр».)

Нужно быть внимательными в следующем моменте: Учённые говоря об икрахе, имеют в виду икрах, в форме произношения или же совершения куфра под принуждением, после чего должны проявляться признаки Ислама. Но никто не счёл икрах, проявляющийся в форме произношения и совершения куфра после чего, укрепляются на этом куфре, дозволенным и разрешённым. Когда они разъясняли тему икраха, то отделяли каждую из обеих форм икраха друг от друга.

 

Передается, что Асрем спросил у Ахмада бин Ханбаля: «Человеку, попавшему в плен, предлагается совершить куфр, и к тому же насильственно. Может ли он совершить ридду?». Имам Ахмад выступил категорично против этого и сказал: «Я считаю, что положение этих людей и сахабов, про которых был ниспослан аят не похоже друг на друга. Они (сахабы), после того как произносили слова куфра или же совершали куфр, отпускались после этого и были свободны в дальнейшем после этого совершать то, что бы они ни хотели. Эти же люди хотят, что бы он совершил куфр и продолжил жить в этом куфре. (Здесь словно кончаются слова имама Ахмада, и как видно продолжение принадлежит имаму Ибн Кудаме.) Нету никакого страха для человека, если он скажет куфр из-за икраха и после будет отпущен на волю. Но если человек попадает в плен и его заставляют жить среди кафиров, его продолжение проживания на куфре, и его мнение о дозволенности запрещенного Аллахом и о запретности дозволенного Аллахом не принимается. Если попавшим в плен человеком является женщина, то кафиры женятся на ней, и она рождает от них детей. Если пленником является мужчина, то он женится на женщине из них и от неё у него бывают дети. Как видно совершаемое этими людьми является вхождением в настоящий куфр и выходом из Ислама. Для человека, которого принуждают говорить слова куфра, лучше проявлять терпение и не говорить их». (Опираясь на имама Ибн Кудама в «аль-Мугни» в «Китабуль-Муртад», глава «Человек, которого заставили совершить куфр».)

 

 Аль-Къуртуби писал, что Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Тюрьма – это принуждение”, и это мнение Малика. Кроме этого он сказал: “Страшные угрозы – принуждение, даже если они и не воплотились”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 10/190.

 

Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) дает определение икраху следующим образом:

"Икрах это заставлять кого-нибудь делать то, чего он не хочет".

Далее Ибн Хаджар перечисляет условия действительности икраха:

 

1) Заставляющий (мукрих) должен обладать силой, позволяющей ему заставлять. То есть заставляемый (мукрах) не должен иметь возможности каким-либо образом избежать опасности.

2) Заставляемый должен быть уверен в том, что если он не сделает то к чему его заставляют, то он наверняка подвергнется опасности.

3) Заставляемый должен встретиться с опасностью носом к носу; то есть свершение опасности должно произойти сразу после угрозы. Если заставляемый скажет: "Если не сделаешь то-то, завтра я тебя изобью" - это принуждением не считается, кроме тех случаев, когда промежуток времени очень мал, или если наверняка известно, что заставляемый свершит угрозу.

4) Заставляемый не должен проявлять ничего такого, что показывало бы, что он делает это деяние по своей воле.

Далее Ибн Хаджар объясняет пределы принуждения (икраха),когда разрешается делать деяния куфра:

5) В том, что угроза убийства, членовредительства, сильными побоями и длительным заключением является икрахом - разногласий нет. Разногласия в том, что является ли икрахом легкие побои или недлительное заключение (один два дня). Абд бин Хумайд с достоверной цепочкой передает от Амра, как тот сказал: "Когда человека запирают, привязывают или подвергают мучениям - его жизнь в опасности". Предание от Шурайха подобно этому, но там есть такие слова: "Следующие четыре вещи - икрах: Тюрьма, побои, угроза и привязывание".

От ибн Масъуда передается как он сказал: "Если есть слово, которое удалит от меня два удара плетью, я произнесу его" - (Ибн Масъуд чрезвычайно худой и слабый человек. Для него два удара действительно очень опасны. Как видно ибн Масъуд один удар не посчитал себе за икрах, а два посчитал".

То есть граница икраха не определяется просто так. Устанавливается именно та граница, после которой жизнь человека подвергается опасности. (Из этих слов ибн Масъуда ученые сделали вывод, что граница икраха для каждого человека определяется индивидуально - прим. пер.). Это (мнение, что легкие побои и недлительное заключение являются икрахом) - мнение большинства"

(Фатх аль-Бари, 12/ 311-314).

 

Ибн Къудама сказал: “Из числа условий (шурут) принуждения (икрах) – это три вещи:

1. Чтобы это (угроза) исходила от того, кто в состоянии ее исполнить.
2. Большая вероятность того, что угроза вступит в исполнение, если не сделать требуемое.
3. Чтобы это была угроза, причиняющая много вреда, как убийство, сильное избиение или длительное заточение.

 

Что же касается упрека и ругани, то это не принуждение, также не принуждение и отнимание малого имущества.

Если же для того, кого бьют, избиение будет не сильным, то тогда это тоже не принуждение…

Если же есть угроза в том, что подвергнут мучению его ребенка, было сказано, что это не принуждение, поскольку вред касается другого. Однако правильно то, что это тоже принуждение, поскольку для человека мучение его ребенка хуже, чем отбирание его имущества. И угроза забрать имущество является принуждением, также и угроза в адрес ребенка – принуждение!” См. “аль-Мугъни” 7/292.

 

Ибн Хазм, давая определение слову «принуждение», сказал: “Принуждение – это все то, что в языке обозначено как «принуждение», а также все то, что доступно чувственному восприятию, как принуждение, к чему относится угроза убийством человеком, от которого действительно можно ожидать исполнение того, чем угрожает. Угроза избиением, заключением в тюрьму, порчей имущества”. См. “аль-Мухалля” 8/330.

 

Абу Бакр ибн аль-‘Араби: «Принуждение, при котором дозволено совершать неверие, это то, когда человек боится за свою жизнь или боится потерять некоторые свои органы, в случае если он не выполнит то, что ему велят. В таком случае ему можно произнести слова куфра». См. “Ахкамуль-Къуран” 5/13.

 

Следует отметить, что среди имамов были такие, кто выдвигал очень строгие условия для того, чтобы мусульманину было дозволено произнести слова неверия, как избиение, пытки, приведение в исполнение угрозы об убийстве, заточение в тюрьму и т.п. И некоторые ученые считали, что простая угроза не является принуждением.

Ан-Науауи сказал: “Из условий принуждения (икрах) – чтобы была вероятность того, что если человек не выполнит требуемое от него, то с ним совершат обещанное. Абу Исхакъ аль-Муррузи говорил: «Нет принуждения, если только не начали уже бить». Однако правильным является то мнение, которое говорит большинство ученых, что не является условием непосредственное избиение и другое. Достаточно просто угрозы!” См. “Раудату-тталибин” 8/58.

 

Также и Ибн Хазм, процитировав слова ханафитов об условиях принуждения: «Принуждение ударом кнута или двумя ударами или же заключение на день – не является принуждением», сказал: “Подобное разделение ошибочно, поскольку ни в Коране, ни в Сунне нет на это указания, и это утверждение не поддается разуму. Удар есть удар, будь это один удар плетью или сто или тысяча или же больше. Это заявление отвратительным образом противоречит словам того, кому неизвестно что бы кто-либо проявил противоречие в этом вопросе. Речь идет о словах Ибн Мас’уда, который говорил: «Если кто-либо из обладателей властью захочет принудить меня к произнесению слов, после которых я буду избавлен от удара или двух ударов плетью, то я обязательно произнесу их»”. И неизвестно что бы кто-то из сподвижников противоречил ему в этом”. См. “аль-Мухалля” 8/336.

 

Таким образом, следует уяснить, что степень принуждения и принуждаемые бываю разными, что степень грехи и виды куфра, к которым принуждают мусульманина, также не равны, что за принуждение человек может вообще не понести греха, даже если скажет великий куфр, а может и совершит грех, но не станет кафиром.

Ученые говорили: “Для того, чтобы было дозволено произносить слова неверия (куфр), необходимо, чтобы принуждение было таким, которое человек не сможет вынести, как страх перед смертью или жестоким избиением. Также ученые единогласны во мнении, что тому, кого принуждают к словам неверия, не дозволяется произносить явные слова неверия. Он должен стараться говорить неопределенные слова, с которых понимается, что он впал в неверие. Однако если его принудят произнести ясные, недвусмысленные слова неверия, то в этом случае ему дозволяется и это, но с условием, чтобы в его сердце оставалась твердая вера (иман) и чтобы он не имел убеждений, которые произносит языком. Однако проявить терпение, даже если его убьют, будет лучше, как это вытерпели Ясир и Сумайя”. См. “Тафсир аль-Хазин” 4/117.

 

Таким образом, несмотря на дозволенность совершения куфра при принуждении, лучше конечно же не делать этого и умереть за Ислам, и в частности это касается видных лидеров и ученых мусульман, которые являются примером для уммы. Таким людям лучше уповать на Аллаха и терпеть, как это делали многие праведные саляфы, чтобы потом неверные не могли использовать их согласие в упрек мусульманам!

 

Сказал имам Ибн Аби Зейд аль-Кайравани: «Сказал Шурейх*: "Заковывание в кандалы икрах, и тюрьма икрах, и страшная угроза икрах". И клятва, данная при таком принуждении не является обязательной к исполнению. И точно также (что эти вещи являются принуждением) сказали Ибрахим ан Нахаи и другие. Сказал Мутарриф: "И я слышал что Малик говорил также". И сказал Абдуль Малик Ибн Хабиб: "И сказали также Ибн Маджишун, и Ибн Абдуль Хакам, и Асбаг Ибн аль Фарадж"». Источник: "Ан Науадир уа аз зиядат", 10/306.

 

*Шурейх это кадый при праведных халифах про которого Али сказал что это самый знающий о судействе из арабов. [Конец примечания].

 

 

Хадис под №652. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, также рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если рвота наступила непроизвольно, то не следует возмещать пост; если же рвота была вызвана сознательно, то пост необходимо возместить». (Ахмад 2/498, Абу Дауд 2380. Ан-Науауи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.(Сахих хадис, переданный ат-Тирмизи,3/89))

Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, причем Ахмад считал, что хадис имеет скрытые недостатки, однако ад-Даракутни назвал его сильным.

Говорит шейх Мухаммад Хизам в сноске "даифуль муалят" - Этот хадис является слабым (больным). Передает его имам Ахмад, абу-Дауд, ан-Насаи в своей книге "аль-Кубра", а так же ат-Тирмизи, а так же ибн Маджда, по дороге от Иса ибн Юнуса, от Хишама ибн Хассана, от ибн Сирина, от абу-Хурайры. Говорит поддержал в этом иснаде Ису ибн Юнуса Хафс ибн Гыяс. Шейх Альбани из-за этой поддержки назвал этот хадис достоверным. Как это приходит у ибн Маджда, а так же у ибн Хузейма, а так же у Байхаки. Но не смотря на то, что есть эта поддерживающая цепочка, многие из хафизов назвали этот хадис больным (недостоверным). Из них имам Ахмад, он сказал: - Этот хадис передает Иса ибн Юнус, но этот хадис, нет его в его книге, он ошибся, этот хадис не является его хадисом. То есть кто-то подсунул ему этот хадис в его книгу или подсунул ему, чтобы он рассказал и он рассказал, думал, что этот хадис есть в его книге, а на самом деле этого хадиса нет, то есть это не его хадис. Передал от имама Ахмада абу Дауд о том, что имам Ахмад сказал: - Этот хадис ничто. То есть этот хадис не принимается во внимание. Сказал аль-Хаттаби: - Имеет ввиду имам Ахмад, что этот хадис не сохранен, что он является недействительным, недостоверным. Так же из тех, которые назвали этот хадис больным (недостоверным)имам аль-Бухари, который сказал: - Я не считаю этот хадис сохраненным (то есть, считаю его слабым). Как это пришло в книге ат-Тарих имама аль Бухари, точнее в книге ат-Тарих имам аль-Бухари сказал: - Этот хадис не является достоверным. Третий из имамов, который назвал этот хадис больным - абу-Дауд, сказал в своем сунане: - Мы боимся, что этот хадис не сохранен. А так же он сказал: - Некоторые из хафизов считают его недостоверным, не сохраненным. Так же имам ад-Дарими сказал: - Ученые Басры заявили о том, что Хишам ибн Хассан ошибся, так и допустил оплошность в передаче этого хадиса. То есть передал его неправильным образом. Так же сказал имам ан-Насаи: - передал это как слово абу-Хурайры, а не как слово пророка, салляЛаху аляйхи васаллям. А потом привел этот иснад имам ан-Насаи.

 Значит, все эти имамы и хафизы свидетельствуют о том, этот хадис является ложным, не сохраненным, больным, недействительным, недостоверным. Поэтому на нем постановление не строится.

 

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 652.

 

Вопрос: 1841 Портит ли уразу рвота.

 

Если человек держащий пост и у него произошла рвота портит ли это его уразу или нет?

Большинство ученых считают, что если человек вызвал рвоту намеренно, то это портит его уразу, а если рвота вышла сама по себе, без возможности сопротивления ей, тогда это уразу не портит. Это первое мнение в вопросе. В довод привели хадис от абу-Хурайры, который у нас в главе под №652 и мы уже говорили, что он является слабым, недостоверным, больным.

Второй хадис, который они привели, это хадис от абу-Дарды, а так же Саубана, то, что посланника Аллаха, салляЛлаху аляйхи ва саллям, стошнило, то есть произошла с ним рвота и он разговелся. Этот хадис передает абу-Дауд, так же ат-Тирмизи, так же ан-Насаи, так же аль-Хаким и он приводится «сахих аль муснад» шейха Мукбиля. А в другом слове этого же хадиса приходит то, что пророк, салляЛлаху аляйхи ва саллям, вырвал, то есть вызвал тошноту намеренно, со словом "истакаа" вместо "каа". Второй довод приводят приверженцы первого мнения, в нем приходит, что пророка, саля Лаху аляйхи ва саллям, стошнило ненамеренно, "каа", то есть тошнота победила, невозможно было сопротивляться ей. А приходит этот же хадис, но со словом в некоторых иснадах "истакаа", то, что пророк саля Ллаху аляйхи ва саллям, намеренно вызвал рвоту. Но это слово является отклоненным, не сохраненным. Правильное - это передача хадиса "каа" то, что пророка саля Ллаху аляйхи ва саллям, стошнило ненамеренно. Говорит - Этот иснад у ан-Насаи "аль-Кубра", в котором приходит слово "истакаа", так же у имама Ахмада, по дороге от Муаммара, от Яхьи ибн аби Касира, от Яиша, от Халида ибн Маадана, от абу Дарды. И в этом ривайяте приходит "истакаа" (вызвал рвоту намеренно). Но Мааммар ибн Рашид, один из передатчиков этого хадиса ошибся в матне, так же в иснаде этого сообщения потому, что передает этот же самый хадис Хишам ад-Даставаи, а так же Хусейн аль-Муаллим. Все они передают от Яхьи ибн аби Касира, от аль-Авзаи, от Яиша, от Маадана аби Тальха, от абу Дарды, со словом "каа" (ненамеренно) как это приходило в других хадисах. Значит у приверженцев мнения о том, что если человек вызвал тошноту намеренно, портится его ураза, а если ненамеренно, ураза не портится, есть доводы. Первый довод - хадис от абу Хурайры слабый, второй довод - Хадис абу Дауда достоверный, но в нем нет такого разграничения, сказано - пророка аляйхи ва саллям, стошнило, и разговелся. Вот так переводится. Дальше мы приведем разъяснение этого хадиса.

Третий довод, хадис от Фадаля ибн Убейда о том, что он сказал - Пророк саля Ллаху аляйхи ва саллям встал с утра будучи постящимся, затем его стошнило (то есть ненамеренно) и разговелся. И ему задали об этом вопрос - Почему ты разговелся? Он сказал - Я стошнил, то есть со мной произошла рвота. Этот хадис приводит имам Ахмад и иснад его хороший. Потому, что ибн Исхак* явно заявил, что он слышал хадис от своего шейха, своими ушами. *И имеется ввиду Мухаммад ибн Исхак, автор сиры.

Это мнение о том, что если человек вызвал рвоту намеренно, то его пост портится, а если ненамеренно, тогда не портится, пришло от АбдуЛлаха ибн Умара с достоверным иснадом, как это приходит в книге "аль-Муватта" имама Малика от Нафиа, то есть Нафиа рассказал от Умара. И даже ибн аль-Мунзир передал единогласное мнение на это слово.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Сказал имам ат Тирмизи передав его: "И действие у ученых по хадису Абу Хурейры от Пророка, мир ему, что постящийся когда нашла на него рвота - то его пост действителен и не должен возмещать, если же он намеренно вызвал у себя рвоту - то пост нарушился и должен возместить его". Источник: "Сунан ат Тирмизи", 3/255.

 

Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Ученые единогласны в том, что вызвавший рвоту намерено, нарушил свой пост”. См. «аль-Иджма’» 47.(Аль-мугни. Т. 4. С. 368).

 

Сказал Имам Ибн Хузейма: "Единогласны все молящиеся и все ученые на том что кто вызывал намеренно у себя рвоту - то это нарушило его пост". Источник: "Сахих Ибн Хузейма", 3/226.

 

Вопрос: Вредит ли посту рвота?

Ответ шейха Ибн База: Часто с постящимся происходят события, не зависящие от его воли, то есть может случиться ранение, кровотечение из носа, рвота, случайное попадание в горло воды или бензина. Все подобные происшествия не делают пост недействительным, поскольку Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если рвота произошла случайно, то от постящегося не требуется возмещения. Если же он вызвал рвоту преднамеренно, то возмещение необходимо». Источник: "Фатауа ислямия" 2/134.

 

Тот, кто вызывает рвоту преднамеренно, нажиманием пальцем в низ горла или, применяя давление на свой желудок, или преднамеренно вдыхая отталкивающий запах, или смотря на что-то, что вызывает у него рвоту, обязан восполнить пост позже. Если он чувствует, что сейчас вырвет, затем это утихает,–это не нарушает его пост, потому что это вне его контроля, но если рвотное вещество выходит в рот и он проглатывает его обратно, это нарушает его пост. Если человек чувствует слабость в животе, он не должен подавлять потребность вырвать, потому что это может принести ему вред. (Маджалис Шахр Рамадан, Ибн Усаймин, 67). [Конец примечания].

 

Но более правильно, что в этом вопросе есть разногласие. Пришло от ибн Аббаса с достоверным иснадом, что он сказал: «Разговение происходит от того, что попадает внутрь организма, а не от того, что выходит из организма». А рвота это то, что выходит из организма. Отсюда понимается, что ибн Аббас считал, что рвота не портит уразу. И этот хадис, то есть от ибн Аббаса, эти, его слова мы приводили ранее. И тоже самое мнение пришло от ибн Масуда, то, что рвота не портит уразу в любом случае. Как приходит это у абд ар-Раззака, как это написанно в книге "Насбу Райа" Но иснад этого сообщения прерванный и слова ибн Аббаса и ибн Масуда включают в себя тошноту. И этого же мнения придерживался абу Хурейра, не смотря на то, что хадис нашей главы передается от абу Хурейры, но абу Хурейра придерживался другого мнения, о том, что рвота не портит уразу. Это еще раз доказывает ложность этого хадиса, который у нас в главе и то, что абу Хурейра такого хадиса не передавал. Привел это мнение от абу Хурейры со своим иснадом имам аль-Бухари в своем достоверном сборнике. И это так же мнение Икримы, так же Рабиа (шейх имама Малика, шейх Рабиа ибн аби абд ар-Рахман), так же это один из ривайятов имама Малика и это мнение выбрал имам аль-Бухари. Все эти люди выбрали мнение о том, что рвота не портит уразу в любом случае. Все они говорят - рвота не портит уразу, без разницы, вызвана была рвота намеренно или ненамеренно. В довод за это мнение они привели "аль бара аль аслиа" основная непричастность, то есть то, что основа, что ничего не портит уразу, пока не приведет довод, что такое то действие уразу испортило. Они сказали - Мы не называем чью то уразу нарушенной, кроме как если на это есть достоверный, явный довод. Достоверный, явный довод есть? Сказали - Нет. Значит, ураза остается сохраненной и нет, довода на то, что она портится.

Что касается довода большинства ученых, то приверженцы второго мнения ответили на эти доводы следующим образом.

Что касается хадиса абу Хурайры, то мы уже говорили, что он слабый, больной, не годится в довод. Что касается хадиса абу Дарды и Саубана, даже если он достоверный, то нет в этом хадисе такого различия, что если рвота вызвана намеренно или ненамеренно и т.д. такого различия нет. Но приходит хадис - пророк, салляЛаху аляйхи васаллям, вырвал, со словом "каа" (ненамеренно) и разговелся. Поэтому имам ат-Тахави сказал: «К тому же нет в хадисе указание, что именно рвота аннулировало уразу человека (пророка, салляЛаху аляйхи ва саллям). Но пришло, что пророк саля Ллаху аляйхи ва саллям, стошнил, потом ослаб из-за этого и покушал, то есть разговелся не от тошноты а от рвоты. Приходит, говорит в этом хадисе, что он стошнил, а потом разговился. И сказали некоторые обладатели знания, как от них передал имам ат-Тирмизи - Смысл этого хадиса "каа" вырвал, ослабел из-за этого, потом разговелся.

Третий хадис. Хадис Фадаля ибн Убейда, он так же достоверный, но он разъясняется так же, как разъясняется хадис Саубана, поэтому более правильное мнение в этом вопросе является второе мнение, то, что тошнота и рвота не портит и не аннулирует уразу человека, без разницы, вызвал он ее намеренно или рвота победила его. Но первое мнение, то есть о том, что тошнота портит уразу, если она вырвана намеренно, выбрал шейх Мукбиль, так же шейх Ибн Баз а так же шейх Усеймин. Но более правильное мнение, что тошнота в любом случае не портит уразу.

 

______________________________________________________________

 

18 Урок. Вопросы 1842-1850.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1842 О недействительности уразы в случае употребления пищи, питья или совершения полового акта.
• 1843 Портит ли уразу глотание слюны.
• 1844 Если человек проглотил чужую слюну.
• 1845 Если ткач намочил нитку слюной, а затем вернул нитку в рот.
• 1846 Если человек проглотил кусочки пищи, оставшейся меж зубов.
• 1847 Если человек проглотил остатки еды, не сумев удержать их.
• 1848 Если человек попробовал еду на вкус или разжевал ребенку.
• 1849 Жевание жвачки.
• 1850 Если человек проглотил слизь, которая собирается между носом и горлом.

 

 

Вопрос: 1842. О недействительности уразы в случае употребления пищи, питья или совершения полового акта.

 

Говорит шейх Мухамма ибн Хизам: - Ураза нарушается едой, питьем и половым актом и доводы на это берутся из Корана, из сунны и единогласного мнения. Что касается Корана, то это слова Всевышнего: «Вам дозволено вступать в близость с вашими женами в ночь поста. Ваши жены — одеяние для вас, а вы — одеяние для них. Аллах знает, что вы предаете самих себя (ослушаетесь Аллаха и вступаете в половую близость с женами по ночам во время поста в рамадане), и поэтому Он принял ваши покаяния и простил вас. Отныне вступайте с ними в близость и стремитесь к тому, что предписал вам Аллах. Ешьте и пейте, пока вы не сможете отличить белую нитку рассвета от черной, а затем поститесь до ночи. Не вступайте с ними в близость, когда вы пребываете в мечетях. Таковы ограничения Аллаха. Не приближайтесь к ним. Так Аллах разъясняет Свои знамения людям, — быть может, они устрашатся». (Сура 2 Аль-Бакара «Корова» аят 187)

 Этот аят указывает на запрет совершение полового акта, так же еды и питья в дневное время месяца Рамадан. Говорит – Что касается сунны, то это слова пророка саля Ллаху алейхи ва саллям, в том, что он передает от своего Господа, где Всевышний Аллах в хадисе кудси говорит: - «Человек оставляет еду, питье и свою страсть ради Меня». То есть это явный довод о том, что еда, питье и совершение полового акта является тем, что нарушает уразу. Этот хадис приходит от абу Хурейры у Бухари и Муслима. Что касается единогласного мнения, то его передала целая группа ученых, как например ибн Хазм, ибн аль-Мунзир, ибн Кудама и др. Говорит: ( прим.) – Та еда и то питье, которая нарушает человека по единогласному мнению – это та еда и то питье, которое питает организм, а что касается если человек проглотит что-то, что не питает организм, то некоторые ученые считают, что проглатывание такого предмета является разрешенным. Кто они? Как например: Аль-Хасан ибн Салих, … И пришло достоверно от сподвижника абу Тальха аль-Ансари, то, что он ел лед (град) во время уразы и говорил: - «Это не является ни едой ни питьем». Это сообщение от абу Тальхи аль-Ансари приходит с достоверным иснадом и приводит его аль-Баззар, как об этом говорится в книге кашифу астар под номером 1022. Говорит: - Основываясь на этом, если кто-то из людей проглотил кольцо или колечко или бусинку или жемчужинку или что-то подобное этому, то он не считается из тех, ураза которых испортилась. Это мнение некоторых ученых в этом вопросе, но все остальные ученые считают, что проглатывание таких предметов делает уразу недействительной, из-за общности доводов. И это мнение, которое назвал правильным шейх аль Ислам ибн Теймия, а так же шейх ибн Усеймин и это является истиной, без сомнения. Правильное мнение в этом вопросе то, что проглатывание даже того, что не питает организм является тем, что нарушает уразу. Если человек проглотил бусинку или что-то подобное, это портит его уразу.

 

 

Вопрос: 1843. Портит ли уразу глотание слюны.

 

Говорит: - Если это проглатывание является проглатыванием обычным, то есть то проглатывание, каким занимается человек в течении дня, обычно проглатывает слюну, которая накопилась у него во рту, то это не является тем, что аннулирует уразу, по единогласному мнению. Единогласное мнение об этом передал имам ан-Навави. Это потому, что тяжело освободиться от этого, человек не способен постоянно выплевывать слюну, которая есть у него во рту, а так же потому, что это касается всех людей, если бы это нарушало уразу человека, то посланник Аллаха, саля Ллаху аляйхи ва саллям, разъяснил бы это. То есть сказал бы – Слюну во время уразы не глотайте и постоянно ее выплевывайте. Если же человек накопил много слюны во рту, а затем проглотил ее, то относительно этого вопроса уже есть разногласия. Чем отличается этот от прошлого? В прошлом вопросе человек не копил слюны, просто проглатывает ту слюну, которая образовалась у него во рту, а здесь уже другой вопрос – если человек намеренно накопил слюну, а затем проглотил ее. Это портит уразу или нет? Говорит: - В этом вопросе есть два мнения, Шафиитов и Ханбалитов. И более правильное мнение из этих двух мазхабов, то есть у них считается, что это не портит уразу потому, что нет довода на то, что проглатывание слюны таким образом портит уразу. Это мнение выбрал ибн Кудама. Говорит: - Потому, что мы ранее сказали то, что если человек не копит слюну, а просто проглотил то, что образуется во рту это не портит его уразу, даже если он проглатывает ее намеренно, то тоже самое можно сказать и здесь, нет какой то очевидной разницы между этими двумя моментами. И это мнение выбрал шейх ибн Баз, а так же шейх ибн Усеймин, рахматуЛлахи алейхима. То есть, если человек глотает свою собственную слюну, много он ее проглотил или мало проглотил, копил он ее намеренно или просто проглотил то, что образовалось во рту, в любом случае данное деяние не портит уразу, из-за отсутствия довода на то, что это портит уразу.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Вопрос: Каково суждение по поводу проглатывания слюны постящимся?

Ответ: Слюна не вредит посту, поскольку возникает натощак. Если человек проглотил слюну или сплюнул её, то в этом нет беды. Что же касается мокроты или слизи, которые выделяются из груди или носа, особенно обильной мокроты из грудной клетки или головы человека, то мужчина и женщина обязаны сплевывать и удалять её без заглатывания. Обычная же слюна, являющаяся следствием голода, не представляет опасности и не наносит вреда постящемуся вне зависимости от того, мужчина это или женщина. Абдуль Азиз бин Абдулла бин Баз. [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1844. Если человек проглотил чужую слюну.

 

Говорит ан-Навави в своей книге «шарх аль-Муаззаб» - Ученые сошлись на единогласном мнении, что если человек проглотил чужую слюну, то его ураза портится.

 

                                           

Вопрос: 1845. Если ткач намочил нитку слюной, а затем вернул нитку в рот.

 

То есть взял нитку, чтобы завести ее в иголку, смочил ее слюной, затем в иголку нитку не получилось вставить, опять взял в рот эту нитку, получилось, что слюной смочил, затем слюна вышла изо рта, затем обратно зашла в рот, портит это уразу или нет.

Говорит имам ан-Навави в своей книге «шарх аль-Муааззаб»: - Сказали наши сподвижники (Шафииты) – если на нитке не образовалось слюны, которую можно отделить от этой нитки и будет что-то существенное, то возвращение нитки в рот повторно не портит уразу. Если просто смочилась нитка, но если ты ее будешь выдавливать оттуда, слюна не выходит, то есть малое количество слюны. Это без разногласий. Потому, что от этой нитки не отделяется что-то самостоятельно, чтобы попало тебе внутрь организма. Говорит: - Из тех, которые передали единогласное мнение Шафиитов на этот вопрос – аль-Мутавалли. А если же эта жидкость, слюна, то есть ее много и она способна отделиться от нитки, а затем проглотил эту слюну, то в этом вопросе есть два мнения, которые передал имам аль-Харамейн аль Джувайни, так же те, которые за ним последовали, а так же аль-Мутавалли. Первое из этих двух мнений – это мнение шейха абу Мухаммада аль-Джувейни, то, что он сказал: - Человек не аннулирует свою уразу посредством этого, так же как если человек пропалоскает рот, у него остается определенное количество жидкости во рту, затем если он проглотит эту жидкость, ураза не портится. И второе мнение в этом вопросе. И говорит – Об этом явно заявило большинство Шафиитов, что подобное действие портит уразу потому, что у человека нет нужды, глотать эту слюну. И к тому же человек проглотил эту слюну после того, как она уже отделилась от рта и вышла из рта. В этом вопросе получилось два мнения. Некоторые сказали, если человек смочил нитку слюной, затем вывел эту нитку изо рта, затем обратно взял эту нитку и проглотил ту слюну, которая была на этой нитке, то ураза от этого не портится. Сказали потому, что это подобно тому, как человек проглотил остатки жидкости, которые остались у него после полоскания рта во время малого омовения. Вторые сказали – Нет. Это портит уразу. Во-первых, эта слюна уже вышла изо рта и вошла в рот заново, как будто бы это уже не его слюна, посторонний какой то предмет. И во-вторых, нет никакой нужды глотать эту слюну. Допустим, относительно малого омовения есть у человека нужда, он обязан брать малое омовение в течении дневного времени. А здесь – говорит – он не обязан этого делать, и может остерегаться этой слюны.

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: - То, что посчитал правильным имам ан-Навави, является правильным, ин шаа Аллах. То, что посторонняя слюна, которая зашла заново в рот, её глотать нельзя, а иначе это портит уразу. То есть если этой слюны достаточно много, капля и больше. Если же эта слюна не отделяется от нитки, ее нет или ее мало, то это естественно не портит уразу. Без разногласий, как мы приводили выше. И этого же самого касается, понятие сивак. Когда человек чистит зубы сиваком, если он вытащил сивак изо рта и на нем много слюны, и затем заново взял сивак в рот. То он не должен глотать ту слюну, которая была на сиваке, он должен ее выплюнуть после того, как почистит зубы, или чистит зубы, не вынося сивак изо рта.

Говорит: – Если человек вытащил сивак изо рта и на нем много слюны и затем заново начал зубы чистить, пусть не глотает эту слюну.

 

 

Вопрос: 1846. Если человек проглотил кусочки пищи, оставшейся меж зубов.

https://youtu.be/99uv0jqgZ4o

 

Человек, допустим, употребил в пищу сухур и затем во время утреннего намаза проглотил какой-то кусок еды, который остался у него в зубах или между зубами. Большинство ученых считают, что если человек проглотил остатки еды, то он считается из тех, чья ураза аннулировано и это мнение имама Малика, Ахмада, а так же имама Шафии. И это мнение считается правильным. Потому, что это считается за то, что он поел. Во-вторых: человек способен остерегаться этой еды, может ее вытащить, если эта еда вышла у него между зубов, и он держит ее во рту, может ее выплюнуть. Не обязательно, что он ее проглотит. Рас он способен ее выплюнуть, но глотает ее намеренно, то это делает его уразу недействительной. И к тому же нет никакой нужды, чтобы проглатывать эти остатки еды. И второе мнение в этом вопросе, которого придерживался абу Ханифа, то, что данное действие не портит уразу. И нет никакого довода на это его мнение. Единый Аллах лучше знает.

 

 

Вопрос: 1847. Если человек проглотил остатки еды, не сумев удержать их.

 

Следующий вопрос: Остатки еды, которые уходят во, внутрь человека вместе со слюной.

Сказал ибн Мунзир: - Единогласно мнение ученых, то, что ураза человека не портится, если он проглотил те остатки еды, которые уходят вместе со слюной. То есть, он не способен их выплюнуть, мелкие частицы еды уходят вместе со слюной при непреднамеренном проглатывании. Говорит – Из тех остатков еды, которые застряли между зубами и которые он не способен выплюнуть. Говорит – Единогласно мнение, что такое действие не портит уразу. А если же он способен выплюнуть эту еду, проглотил эту еду намеренно. Абу Ханифа сказал – ураза такого человека не портится. А остальные все ученые сказали - ураза такого человека портится. Ибн аль-Мунзир говорит: - И я говорю, придерживаясь мнения второго то, что это портит уразу. Почему? Потому, что он способен выплюнуть, но глотает намеренно. Это уже возвращается к прошедшему вопросу, который мы рассматривали.

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: - То мнение, которого придерживался ибн Мунзир, является правильным потому, что остаток еды считается едой и принимает постановление еды, если человек способен его выплюнуть, но не выплевывает, проглатывает, то его ураза становится недействительной. Но не влияет это на уразу только в том случае, если он не был способен выплюнуть эту еду и она ушла сама со слюной.

 

 

Вопрос: 1848. Если человек попробовал еду на вкус или разжевал ребенку.

https://youtu.be/1bFfnQ_nNNE

 

Допустим женщина, которая готовит еду, хочет попробовать еду на наличие соли или на отсутствие соли и т.д. и просто пробует, берет в рот еду, затем выплевывает. Или женщина, которая нуждается в том, чтобы разжевать для своего ребенка, допустим грудного, разжевывает какую-то пищу и дает ребенку, но не глотает эту еду, а выносит ее изо рта, а если какие то остатки остались, то выплевывает. Данное действие портит уразу или нет? Имам Ахмад, а так же Шафии считают, что в этом нет никакой проблемы, если это делается из-за нужды. Как, например, попробовать еду из посуды, кастрюли или для того, чтобы разжевать эту еду для ребенка маленького и т.п. Имам Ахмад и имам Шафии сказали – Если это делается без нужды, то это является нежелательным.

 Сказал ибн Аббас: - Нет ничего страшного, если человек попробует еду на вкус из кастрюли или из котла. Этот асар от ибн Аббаса приводит ибн аби Шейба двумя иснадами. В одном из иснадов Шарик ибн абдиЛлях аль Къады. Во втором иснаде Джабир аль-Джууфи. Что касается Шарика аль Къады , то он является слабым, а что касается Джабира аль-Джууфи, то он является больше чем слабый, что вообще оставленный передатчик. И привел имам аль-Бухари это сообщение от ибн Аббаса в книге «ас-сыям» в подвешенном виде без иснада, но в форме утверждения, что ибн Аббас так-то сказал. То есть, обычно имам аль-Бухари использует эту форму, указывая на то, что этот асар достоверный. Вообще, по правилам мусталях хадис такой асар является слабым, потому, что два иснада, в одном слабый, в другом оставленный, оставленный передатчик не годится для поддержки. Поэтому остается только один иснад в нем слабый передатчик, соответственно иснад слабый.

Сказал ибн Хазм: - Некоторые ученые считают нежелательным разжевывать пищу или пробовать ее на вкус и это мнение – ничто. То есть, является неправильным. Потому, что считать нежелательным то, что не считает нежелательным ни Коран, ни Сунна является ошибкой. Эти же ученые, которые не позволяют, пробовать еду или не позволяют разжевывать пищу для ребенка, они же сами разрешают полоскание рта, допустим во время малого омовения. И нет никакой разницы между этими и этими. Потому, что в том и в другом случае еда не проходит в желудок, но остается во рту и затем выплевывается изо рта.

Сказал аль-Мардави: - Если человек попробовал еду, то он должен предпринять все усилия для того, чтобы как следует выплюнуть ту еду, которая попала в рот. То есть, ничего не должен проглатывать. И потом это не портит его уразу, даже если он ощутил вкус в горле, подобно полосканию рта. А если же он не выплюнет еду, которую он попробовал, тогда его ураза становится недействительной. Потому, что он легкомысленно отнесся к этому вопросу. И это более правильное мнение в мазхабе. Мардави в мазхабе Ханбалитском.

Сказал ибн Хазм: - Разжевывать пищу, не глотая ее или попробовать , тоже не глотая, не портит уразу. Если человек не глотал ее намеренно.

 Говорит (прим.) – Шейх аль Ислам ибн Таймийя указал на то, что нет никакого довода, что постановление действительности уразы или ее аннулировании связываются с ощущением вкуса в горле. То есть, если у тебя вещь прошла в горло, сама вещ, еда, бусинка прошла в горло, то она попадет в желудок, рано или поздно и это портит уразу, но если ты просто ощутил вкус в горле, то это не портит уразу. Есть разные вещи, одно дело проглотить вещь так, что она прошла в горло, а другое дело, допустим, капли в глаза капнуть или капнуть капли в уши, а затем ощутить вкус в горле. Говорит шейх аль Ислам ибн Таймийя: - Нет никакого довода на то, что ощущение вкуса в горле портит уразу.

Сказал шейх ибн Усеймин: - И эти слова ясны и понятны потому, что часто бывает так, что вкус чего-то проникает в горло, но вместе с этим человек саму пищу не глотает и она не уходит в горло. Относительно такого мы не можем взять на себя смелость, вынести дерзкое постановление и сказать то, что это приводит к тому, что человек портит свою уразу. Значит, если человек проглотил пищу в горло, то это портит уразу, но если он просто ощутил вкус в горле, не глотая пищу, тогда это уразу не портит. Что касается разжевывания пищи для ребенка и взятия еды в рот просто попробовать на вкус или соль, то это тоже уразу не портит, если человек предпринял усилия для выплевывания того, что у него осталось во рту.

 

 

Вопрос: 1849. Жевание жвачки.

 

Можно ли жевать жвачку во время уразы. Кто-то может сказать – я не проглатываю жвачку, а просто жую ее. Говорит: - «аль-ильку» - это все, что жуется, но при этом не проглатывается, остается во рту, то есть, до горла не доходит. По другому еще называют «аль-мустак» - смола дерева, которую жуют некоторые люди. То есть, жвачка, которая не на заводе изготовлена, а с дерева взята, «любан» – это уже производственная жвачка. Говорит: – У этого может быть два случая. Первый, если эта жвачка распадается, распадается на разные части. Бывают некоторые виды смолы, которые когда ты жуешь, не обезопашен от того, что часть этой смолы отделится, и ты ее проглотишь или тоже, самое - жвачка. Сказал ибн аль-Мунзир: - Если человек что-то высосет из этой жвачки, а затем проглотит ее, то большинство ученых указывают на то, что это портит уразу. Так же этого мнения придерживались ибн Кудама, ибн Хаджар и шейх ибн Усеймин, о том, что это портит уразу. То есть, если у тебя жвачка, которая распадается, то если ты ее проглотишь или часть ее, то это портит уразу. 2 Говорит: - Если это жвачка, которая не распадается, то есть, ты ее жуешь и уверен, что ничего из нее, из самой сущности жвачки ты не проглотишь, сказал ибн аль-Мунзир: - Большинство ученых разрешили жевать подобный вид жвачек (имеется ввиду, как смола и т.д.). Говорит: - Если ничего из нее не попадает внутрь, но считал это нежелательным имам Ахмад, а так же аш-Шафии, Шааби, Ибрахим ан-Нахаи и ханафиты. Это потому, что жвачка вызывает большое количество слюны во рту и приносит затруднение постящемуся. То есть, желудок начинает работать, считая, что человек кушает. Известно, что желудок, прежде чем туда попадает пища, начинает вырабатывать желудочный сок. Соответственно, если кто-то, что-то жует, ничего в желудок не попадает, но сок выделяется и это приносит затруднение тому, кто держит уразу. И это приводит к жажде, поэтому это считается нежелательным. А ибн Хазм назвал это разрешенным. Сказал имам ан-Навави: - Если какой-то вкус от этой жвачки прошел в горло или «рих» - запах этой жвачки прошел в горло, кроме «джурмихи» - сущность, то есть сама сущность жвачки не проникла в горло, тогда это не нарушает уразу. Потому, что этот вкус ушел вместе с горлом. Это мазхаб Шафиитов и на нем сошлись большинство ученых. И ад-Дарими передал от ибн аль-Каттана, что он сказал – если человек проглотит слюну после жевания такой жвачки и при этом ощутит в горле, то его ураза портится. Говорит имам ан-Навави: - И это мнение является неправильным. Значит. Что касается жвачки, которая не распадается на различные части, то ее жевание является нежелательным потому, что она приносит жажду человеку, или портит деятельность желудка человека. Но если он ничего конкретно из жвачки не проглотил, то это не портит его уразу. Если же он проглотил что-то из жвачки, то это уразу его портит. Что касается современных жвачек, которые обладают ярко выраженным вкусом, допустим, вкус апельсина, вкус дыни и т.п. то принято считать, что это жвачка, в ней самой содержится жидкость, то есть, жидкость в распределенном виде, поэтому, когда человек ее жует, он как бы проглатывает. Почему он испытывает этот вкус? Потому, что он содержится в этой жидкости. И получается, как бы он проглатывает что-то, существенное, что обладает сущностью, а не просто вкус или запах. Поэтому жевания таких жвачек необходимо сторониться.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Шейх Усеймин в «шарх мумти' 'аля задуль-мустакни'» сказал:

"Порицается жевать упругую жвачку постящемуся, которая не распадается и не расщепляется, постящемуся, т.к. может проникнуть вкус от неё, если есть у неё вкус!

Если же вкуса нет, тогда порицаемость этого спадает!

Однако вместе с этим не дозволяется жевать её на виду у людей! Т.к. они могут подумать не так о жующим. Они ведь не знает жуёт он жвачку упругую или не упругую, так же не знают есть ли у этой жвачке вкус или его нет. И некоторые могут последовать этому примеру и жевать потом жвачку со вкусом.

Жвачка так же имеет три недостатка, как об этом указано в "ар-рауд":

1 - вызывает мокроту (железы, желудю сок)

2 - смешивается со слюной

3 - вызывает жажду...".

Далее шейх Усеймин разобрал вопрос попадания еды в горло, и что это отличается от попадания в желудок. И поэтому если вкус или еда попала в горло, но не прошла в желудок, то мы не можем уверенно заявлять, что пост в таком случае нарушается, т.к. он может отрыгнуть её! Об этом говорил шейх уль-Ислам ибну Теймийя. См. "хакыйкату ас-сыям", стр. 52-54.

 

Так же шейх дальше сказал:

"Запрещено жевать жвачку не упругую, (кот. распадается на мелкие части), которая не является твёрдой и становиться после жевания как песок. Такой вид жвачек запрещён для постящихся. Т.к. части такой жвачки могут попасть в желудок со слюной, и это станет причиной для нарушения поста.

Однако если постящийся не проглотит такую слюну, то нет запрета для него!"

 

Там шейх сказал, что паста (зубная) ближе к не упругой жвачке, т.к. она растворяется и перемешивается со слюной, и может быть так, что постящийся проглотит её. И использование пасты во время поста не желательно.

"Однако при всём при этом не нарушается пост того, кто использует пасту!"

 

Получается, что жвачка делиться на 2 вида:

1 - упругая (твёрдая)

2 - не упругая, которая расщепляется и распадается во рту

Не упругая жвачка дозволена, если не глотать слюну, с которая она перемешалась, т.е. её частички. Упругая же подобна сиваку и является дозволенной. Однако жвачка в обоих вариантах не должна иметь вкуса! Вкус - это добавки, ароматизаторы искусственные и т.п., что является из раздела еды. [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1850. Если человек проглотил слизь, которая собирается между носом и горлом.

 

Если человек проглотил «нухаму». Нухама – это та слизь, которая собирается в носу человека или в том месте, которая между носом и горлом. И затем проглатывает ее. То есть, воздух в нос засасывает и затем эта слизь отходит, и он ее проглатывает. Такое деяние портит уразу или нет?

Говорит: - Здесь может быть две ситуации. Первая ситуация, если эта слизь не попала в рот, но сразу попала в горло с того места, где она образуется, со стороны мозгов, и сама по себе проникает внутрь организма человека, тогда это не портит уразу. Сказал ан-Навави: - Сказали Шафииты: - Если данная слизь, (которая собирается в носе чловека и слюни) не попадает в рот, то есть, попадает сразу в горло без участия рта, тогда это не вредит уразе по единогласному мнению. Имеется в виду единогласное мнение Шафиитов. И второй случай – если сначала эта слизь попадает в рот, а потом он уже ее глотает ртом, относительно этого уже есть два мнения у ученых. То есть, здесь уже единогласия нет. Первое мнение – известное мнение у Ханбалитов и это мазхаб Шафиитов, то, что такое действие портит уразу человека. И это мнение выбрал шейх ибн Баз, когда он сказал: - Не разрешено держащему уразу, проглатывать эту слизь изо рта потому, что человек способен ее выплюнуть и она не подобна слюне. Второе мнение из этих двух – это мнение Маликитов и Ханифитов, которое было одним из ривайятов от имама Ахмада, которую поддержал ибн Акыль аль ханбали. И это слабое мнение у Шафиитов, то, что такое действие не портит уразу. Что значит слабое мнение у Шафиитов? То есть, то мнение присутствует в Шафиитском мазхабе, но сами Шафииты считают его за слабое мнение. И это мнение выбрал шейх ибн Мукбиль , а так же шейх ибн Усеймин. Потому, что человек не выводит ее изо рта, а затем берет в рот, но она, то есть эта слизь вообще не выходит из организма человека, не подобна воде или еде, которую человек принимает извне, но она образуется внутри организма и переходит изнутри внутрь, не выходит наружу. Поэтому она больше подобна слюне. Мы говорили, что если человек глотает слюну, уразу не портит. Говорим: - Никакой разницы между этим и этим нет, в вопросе портит это уразу или нет. И никто не называет проглатывание этой слизи употреблением пищи или жидкости. И это мнение является более правильным, Единый Аллах лучше знает, потому, что основа – ураза человека остается действительной. И нельзя выносить постановление, то, что ураза испортилась, кроме как есть на это явный, достоверный довод.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Что же касается глотания мокроты или чего-либо из носоглотки, то относительно дозволенности глотания этого, мнения ученых разошлись. Имамы Ахмад и аш-Шафи’и считали, что глотание мокроты не нарушают пост. См. “Раддуль-махтар” 2/101, “аль-Мугъни” 2/43.

 

Относительно слизи, выходящей из головы (носа и гайморовой полости) и мокроты выходящей из груди от кашля и прочищения горла, если она проглочена перед тем как дойти до рта, это не нарушает пост, потому что это проблема, с которой сталкиваются все люди; но если она проглатывается после достижения рта, это нарушает пост. Однако, если она проглатывается ненамеренно, это не нарушает пост. (Фатава аль-Ладжна аль-Даима,10/276).

 

Мнение о том, что глотание мокроты нарушает пост, является затруднительным для мусульман, а цель шариата состоит в облегчении положения мусульман, а не затруднении, тем более учитывая то, что на счет этого нет никаких запретов ни в Коране, ни в Сунне и нет в этом вопросе единогласного мнения ученых (иджма’). См. “Сахих фикъху-Ссунна” 2/117.

 

Также этому мнению отдал предпочтение и шейх аль-Альбани, и на вопрос: “Нарушает ли глотание мокроты пост?”, ответил: “Нет, это пост не нарушает”. Сл. “Сильсиляту худа уа-ннур” № 52.

 

Однако, если человек извлек мокроту из носа или горла в рот, то не следует ее глотать, а следует выплюнуть. См. “Раудату-тталибин” 2/360.  [Конец примечания].

 

 

______________________________________________________________

 

19 Урок. Вопросы 1851-1859.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1851 Если человек полоскал рот или нос, и вода попала внутрь
• 1852 Портит ли уразу использование уколов в вену или в мышцу
• 1853 Портит ли уразу проглатывание слизи, подошедшей ко рту в результате отрыжки
• 1854 Является ли необходимым высушивать рот полотенцем после полоскания рта
• 1855 Если человек почистил зубы свежим сиваком так, что проглотил его отделившийся сок
• 1856 Каково постановление использования сивака для постящегося
• 1857 Можно ли постящемуся пользоваться зубной пастой
• 1858 Портит ли уразу курение сигарет или кальяна
• 1859 Каково постановление использования аэрозоля против бронхиальной астмы при уразе

 

 

 

Вопрос: 1851. Если человек полоскал рот или нос, и вода попала внутрь.

 

Если человек полоскал рот или полоскал нос, имеется в виду малое омовение, а так же если полоскал рот или нос вне малого омовения. Без разницы и победила его вода. Не смог контролировать воду, и она проникла внутрь его организма. Говорит: - первое мнение в этом вопросе, которого придерживался имам Ахмад, а так же Исхак, а так же абу Саур - то, что подобное действие не портит уразу, не делает уразу недействительной. И это мнение так же аль-Хасана аль-Басри и то мнение, которое выбрал ибн Хазм. И в довод они привели слова Всевышнего: - И нет на вас греха в том, в чем вы ошиблись, но грех вы заслуживаете только, если намерились ваши сердца. А так слова пророка, саля Ллаху аляйхи васаллям: - Поистине Всевышний Аллах, Субхана ва Тааля, простил моей общине ошибку и забывчивость. Но этот хадис является слабым, как мы уже говорили ранее. Но несмотря на то, что он является слабым, смысл его достоверный, то, что если человек допустил ошибку и допустил какое то действие непреднамеренно, нечаянно, то шариат не спрашивает его за это. И это мнение так же выбрал имам аль-Бухари, а так же шейх ибн Усеймин. И это мнение является правильным в этом вопросе.

И второе мнение в этом вопросе, которого придерживался имам Малик, а так же абу Ханифа – то, что ураза такого человека, то есть, который проглотил воду (нечаянно) после того, как полоскал рот или нос, то, что его ураза становится недействительной в любом случае. Маварди сказал: - И это мнение большинства ученых фикха, но имам абу Ханифа поставил условие, чтобы такой человек был помнящим о своей уразе. Те, которые сказали (то есть, приверженцы второго мнения), которые сказали о том, что ураза такого человека портится, привели в довод хадис Лакита ибну Сабура о том, что пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, сказал: - «И вбирай воду в нос сильно, кроме как если держишь уразу». Но на самом деле в этом хадисе нет довода на то, что ураза портится, если человек при полоскании рта или носа, вода его вошла внутрь организма. Максимум, что можно взять из этого хадиса то, что держащий уразу человек, не приказывается ему сильно вбирать воду в нос. В этом хадисе нет указания на то, что если человек все-таки сильно вберет в нос воду при том, что он держит уразу и она проникнет в горло, нет в этом хадисе довода на то, что это делает уразу недействительной. Но человек, который держит уразу, должен остерегаться этого и не должен вбирать в нос воду сильно. Потому, что предполагается или известно то, что если человек сильно вбирает в нос воды, то часто это приводит к тому, что вода эта проникает внутрь его организма, поэтому, чтобы этого не получилось, человек должен остерегаться этого. И Один Аллах лучше знает.

Значит, правильный ответ в этом вопросе какой? То, что если человек полоскал нос или рот во время малого омовения или во время не малого омовения, и при этом нечаянно, ненамеренно он не смог удержать воды, и она прошла внутрь его организма. То есть, в горло и ниже, то правильное мнение в этом вопросе, что ураза такого человека не портится.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сказал имам Ибн Кудама: «Не нарушается пост посредством полоскания рта (если вода не была проглочена) – без разногласий у учёных, все равно, будь это полоскание рта во время омовения или нет. И передано от Пророка, мир ему, что Умар спросил его о поцелуе для постящегося, и Пророк сказал: «Что ты думаешь, если бы ты прополоскал рот во время поста?» Умар ответил: «Нет в этом проблем». Пророк сказал: «А что же ты тогда спрашиваешь про поцелуй?» (Хадис передали Ахмад, Абу Дауд, ан-Насаи, Дыяуддин аль-Макдиси, аль-Хаким, аль Баззар, аль-Бейхакы, и другие, и назвали достоверным Али аль-Мадини, Ибн Хузейма, Аль-Хаким, Ибн Хиббан, и другие.)

И потому что рот в хукме внешней части тела, и пост не нарушается при попадании воды на внешнюю часть тела, также как и нос, и глаз.

И если человек промывал рот, или нос, во время омовения – и попала вода в глотку не намеренно, и если он делал промывание без чрезмерство – то на нём нет ничего, и его пост достоверен. И об этом сказали аль-Аузаи, Исхак, аш Шафии в одном из двух слов, и передано это также от Ибн Аббаса.

И сказали Малик и Абу Ханифа, что его пост нарушен, потому что он доставил воду в свою глотку помня о посте, поэтому его пост нарушен, точно также, как если бы он намеренно выпил воду.

Наш же довод то, что вода попала в его глотку без чрезмерности в промывании и ненамеренно, и это похоже на то, как если бы залетела муха в его глотку, и он по причине этих факторов отличается от того, кто выпил воду намеренно.

Что же касается того, что чрезмерствовал в промывании рта, сделав это больше трёх раз, или чрезмерствовал в промывании носа – тот сделал нежелательное, согласно слову Пророка, мир ему, в адрес Лякита Ибн Сабиры: «Чрезмерствуй в промывании носа, кроме как если ты постящийся», и хадис достоверный.

И также потому, что он подвергает себя из-за этого чрезмерства риску попадания воды в его глотку.

И если вода попала в его глотку в таком случае, то Ахмад сказал: «Мне нравится, чтобы он повторил пост этого дня»

 

Однако нарушен ли его пост посредством этого?

Два мнения в мазхабе.

Первое – что нарушен, так как Пророк запретил чрезмерствовать оберегая пост, и это указывает на то, что это нарушает пост постящегося. И также потому, что вода попала в его глотку из-за совершения запрещенного ему дела, и с этой стороны он похож на того, кто намеренно выпил воду.

Второе – что не нарушен, так как вода попала в глотку ненамеренно, и это похоже на тот случай, как если бы ему в глотку попали пылинки муки, когда он ее просеивал.

Что же касается полоскания рта вне омовения, то если это было для нужды, как если он промыл рот (от чего то) при нужде в этом, и тому подобного – то хукм этого случая такой же, как у полоскания рта в омовении.

А если же это было напраслиной, или если он прополоскал рот по причине жажды, то это нежелательно. И был спрошен Ахмад про постящегося, который испытывает жажду, и прополоскал рот, а затем выплюнул воду? И он сказал: «Мне любимее, чтобы он побрызгал себе на грудь водой».

И если он так сделал из-за жажды, и вода попала ему в глотку, или оставил воду во рту просто так, или для охлаждения (и она попала в глотку) – то его хукм – хукм того, кто превысил три раза в омовении. И это потому, что такие действия нежелательны». Источник: «Аль-Мугни», 6/73.

                                   

Постящийся может промывать нос и рот, но не тщательно

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал Лякьиту ибн Сабиру: «Совершай омовение должным образом, промывай места между пальцами и тщательно промывай нос, если только ты не постишься». Итак, он (мир ему и благословение Аллаха) сказал совершить должным образом вуду (малое омовение), а затем сказал: «… и тщательно промывай нос, если только ты не постишься.» Это указывает на то,что постящийся может промывать нос и рот, но не тщательно ,чтобы вода не достигла его горла. Что касается промывания носа и рта, то это обязательное действие во время вуду (малого омовения) и гусля (большого омовения) вне зависимости постится человек или нет. Источник: Шейх абд аль-Азиз ибн Бааз (да помилует его Аллах)

Маджму’ Фатауа уа Макалат Мутанаввиах (15/280).

 

Если при полоскании рта в горло попала вода

Вопрос: Если постящийся полоскал или промывал горло, либо делал ингаляцию, в результате чего ему во внутрь попала вода без преднамеренного умысла, то делает ли это его пост недействительным?

Ответ шейха Усеймина: Если в результате полоскания горла или ингаляции вода случайно попала во внутрь постящемуся, это не будет считаться разговением, потому что человек не намеревался делать этого специально, так как Всевышний сказал: "Если сердца ваши не были преисполнены умысла". [Конец примечания].

 

 

 

Вопрос: 1852 Портит ли уразу использование уколов в вену или в мышцу.

 

Если человек заболел какой-то болезнью и требуется поставить ему укол либо в вену, либо в мышцу, соответственно результатом этого укола становится, что в организм человека поступает определенная жидкость. Портит это уразу человека или нет?

Говорит: - То, что кажется правильным мнением в этом вопросе, что если эти уколы являются питательными и используются для питания организма, тогда они портят уразу. А если они не являются таковыми, тогда они не портят уразу человека. И эту фатву дал шейх абд аль-Азиз ибн Бааз, так же шейх ибн Усеймин, а так же шейх аль-Фаузан.

Если человек держит уразу и потребовалось ему поставить укол. Во-первых, можно ему такой укол ставить или нет? Можно, так как есть нужда и человек болеет. И если человек болеет, то он вообще не обязан держать уразу, может разговеться, даже если этот укол питательный. Но если этот укол питательный и он поставил его в вену или в мышцу, тогда этот день у него недействительный и он в постановлении разговевшегося человека, но после месяца рамадан он должен возместить этот день. Ели же укол не питательный, то есть, из тех видов, которые не питают организм, но может быть, что просто сбавляют температуру или какое то действие оказывают, то такой вид уколов не портит уразу человека.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Шейха Ибн База спросили о фетве в отношении человека, который получал внутримышечные и внутривенные инъекции в Рамадан, о том нарушается ли его пост или нет?

Он ответил: «Пост действителен, потому что инъекция в вену не подобна еде или питью. Это применяется также и к внутримышечным уколам. Но если он восполнит его (пост) чтобы быть на безопасной стороне, то это лучше. И если он может подождать до ночи, то это также лучше, таким образом он избежит области в которых у ученых есть разногласия». Источник: фатвы ибн База 15/257.

 

Шейха ибн Усеймина спросили о внутривенных, внутримышечных инъекциях. Он ответил:

«Нет ничего неправильного во внутривенных и внутримышечных инъекциях, и они не нарушают пост, потому что подобное не относится к тому что нарушает пост; это не еда и не питье и не подобно этому. Мы уже объяснили что это не влияет на пост. Нарушает пост инъекции, которые являются заменителем еды или питья». Источник: Fataawa al-Siyaam 220.

 

Постоянный комитет был спрошен о фетве относительно инъекций в Рамадан, будь то лекарства или замена питанию.

Они ответили: «Дозволено при необходимости принимать инъекции в вену или в мышцу во время поста, но нельзя чтобы это было заменой питанию, потому что это аналогично еде или питью, и в этом случае подобная инъекция будет нарушать пост в Рамадан. Но будет лучше если инъекции будут делаться ночью». (Постоянный комитет (10/252))

 

Если во время поста человеку делают питательную инъекцию, при помощи которой он может обходиться без пищи и питья. В этом случае инъекция играет роль пищи и питья, как об этом сказал шейх Ибн ‘Усеймин в «Маджалис шахр рамадан» (С. 70).

 

Что же касается инъекций, которые не замещают пищу и питье, но являются лекарственными средствами (пенициллин, инсулин или стимулирующие препараты, или прививки), то они не нарушают пост как в случае, если они вводятся внутривенно, так и в случае внутримышечного введения. Об этом сказал Мухаммад ибн Ибрахим в своих фетвах (Т. 4. С. 189).

Но из предосторожности лучше сделать их на ночь.

Гемодиализ (аппарат - гемодиализатор называют «искусственной почкой»), при котором из организма выводят кровь, а после очищения и добавления некоторых химических и питательных веществ (глюкоза, соли и пр.) возвращают ее в организм, нарушает пост. Подробнее в «Фатауа-ль-ляджнати-д-даима» (Т. 10. С. 19). [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1853. Портит ли уразу проглатывание слизи, подошедшей ко рту в результате отрыжки.

 

Аль-каляс – это отрыжка человека. Когда человек поел пищу, бывает так, что он отрыгивает после употребления пищи. Бывает отрыгивание двух видов: такое, которое не влечет за собой поднятие еды из желудка в горло, просто отрыгивание воздухом. А бывает отрыгивание, которое несет за собой поднятие части еды из желудка до горла и иногда может быть так, что еда попадает даже в рот. Теперь вопрос: Если человек отрыгнул, таким образом, и часть еды поднялась из его желудка, и попала ему в рот. И затем он обратно проглотил эту еду, ураза его портится или нет? Или он должен выплюнуть эту еду, которая попала ему в рот из желудка?

Говорит: Аль Каляс или Аль Калс, с фатхой над каф, а что касается лям, то она может быть с фатхой, может быть с сукуном.

Говорит: - Это когда достигает горла. То есть, здесь уже имеется в виду снизу, из желудка в рот, не имеется в виду снаружи, ртом. – А может быть достигает не только горла, но даже рта и она может обратно вернуться в желудок. Если достигла горла или рта, может вернуться обратно, и такое случается с сытым человеком. Что касается постановления такого явления, если еда дошла до его горла или его рта, а затем вернулась обратно в желудок без выбора человека, то есть, так, что он проглотил эту еду ненамеренно, не смог преодолеть эту еду и еда преодолела его и ушла сама вниз, тогда это не портит уразу. Но если человек проглотил эту еду намеренно вместе с тем, что мог выплюнуть ее, тогда это портит уразу. И фетву об этом вынес имам Ахмад, а так же ибн Хазм.

Значит, правильное мнение в вопросе, какое? То, что если человек проглотил ту еду, которая вышла в результате отрыжки из его желудка в рот, если проглотил ее намеренно, тогда ураза его портится, если проглотил ненамеренно, тогда ураза не портится.

 

 

Вопрос: 1854. Является ли необходимым высушивать рот полотенцем после полоскания рта.

 

Сказал ан-Навави в своей книге «аль-Маджму» (шарх на книгу «аль-Муаззаб» абу Исхака аш-Ширази, в этой книге собраны вопросы фикха относительно мазхаба Шафиитского) – Сказал аль-Мутавалли (один из ученых Шафиитского мазхаба), а так же другие: - Если держащий уразу человек поласкает рот, то он обязан эту воду выплюнуть, и не является обязательным такому человеку высушить рот, то есть внутренность рта куском материи или чем-либо подобным, без разногласий. То ест, Мутавалли, а так же другие приводят отсутствие разногласия в Шафиитском мазхабе о том, что человек не обязан высушивать рот куском материи после того, как он прополоскал его. Сказал аль-Мутавалли: - Потому, что в этом есть затруднение для человека,( то есть, представь, каждый раз, когда будешь полоскать рот, будешь брать полотенце и высушивать внутренность рта) а так же потому, что во рту не остается после маджа (мадж – это выплевывание воды) ничего кроме рутубы (влаги), которую уже невозможно выплюнуть. Потому, что если бы она могла отделиться от внутренней кожи рта, то она бы вышла вместе с выплевыванием. То есть, Мутавалли хочет сказать, то, что если человек прополоскал рот, а затем выплюнул воду, которая была во рту. То та влага, которая остается во рту, это не та вода, которую он взял в рот при полоскании рта. Но эта влага, которая является слюной, и которая выделяется внутренней кожей рта. Поэтому ее сушить не нужно, так как это слюни человека, а не та вода, которую он взял в рот. Потому, что если была эта вода, которую он взял в рот, она бы вышла вместе с выплевыванием.

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: - Если бы обязательным было для него сушить рот, (то есть, куском материи после полоскания рта) то пророк, саля Ллаху аляйхи васаллям, непременно приказал бы это и разъяснил бы этот вопрос потому, что этот вопрос касается всех людей и встречается часто в жизни человека. То есть, человек не может, если он держит уразу не полоскать рот, так как он должен брать малое омовение к намазу. Раз это касается всех и вся несколько раз в день и отсутствие высушивания рта полотенцем, после полоскания рта приводило бы к недействительности уразы, то пророк, саля Ллаху аляйхи ва саллям, непременно разъяснил бы этот вопрос и указал бы на него из-за его опасности. Потому, что нужда людей к разъяснению этого вопроса является всеобщей. И этот логический вывод тоже указывает на правильность мнения, которую выбрал или упомянул аль-Мутавалли .

 

 

Вопрос: 1855. Если человек почистил зубы свежим сиваком так, что проглотил его отделившийся сок

 

Если человек чисти зубы во время уразы свежим сиваком. Свежий – Если ты будешь кусать, из него идет горечь, из него идет его вкус, сок.

Говорит: - Когда человек чистил зубы таким сиваком влага или сок от этого сивака отделился от самого сивака и попала к тебе в рот, или отделилась от этого сивака хашаба,то есть, какие то кусочки дерева отделились от сивака, попали тебе в рот и ты их проглотил. Портит это уразу или нет?

Сказал ан-Навави в своей книге «аль-Маджму»: - Да, это портит уразу без разногласий. Об этом явно заявил аль-Фаурани (один из ученых Шафиитского мазхаба), а так же другие. Без разногласий, имеется в виду у Шафиитов. То есть, Шафииты единогласно считают, что такое деяние портит уразу. Что понимается под соком сивака, под влагой от сивака? Имеется в виду саиль, та жидкость, которая выходит из сивака в то время, когда он используется и является еще свежим, новым сиваком. Говорит: - И он еще является горячим. Что значит горячим? То есть, горьким, ты чувствуешь его горечь во рту. И имам ан-Навави явно заявил о том, что эта вещь или это явление портит уразу. Потому, что человек способен выплюнуть этот сок. То есть, проглатывание этого сока не является вынужденным для человека. Может он выплюнуть этот сок или нет? Или эти кусочки, которые отслаиваются или отходят от сивака, может человек их выплюнуть или нет? Может. Другой вопрос если он не смог это выплюнуть и это проникло ему в рот случайно, это не портит уразу, это понятное дело. Но если он проглотил это намеренно. Говорит: - А если же человек чистит зубы сиваком, после того как выплюнул этот сок, который выходит в начале из свежего сивака и этого сока из сивака не выделяется, то проглатывание этих слюней, которые выделяются в результате чистки зубов сиваком, не вредят уразе, даже если человек чувствует какой то вкус от сивака. То есть, все равно человек чувствует вкус, даже если сивак уже не новый, старый. Но этот вкус уже возникает не от того, что влага выделяется или это жидкость или сок выделяется от сивака, а просто потому, что слюни размягчают сивак, и соответственно основа сивака придает какой то вкус. Не смотря на то, что самого сока уже нет. То есть, одно дело проглотить сок свежего сивака, а другое дело просто чувствовать вкус, который имеется в дереве этого сивака, не смотря на то, что сока нет. Первое вредит уразе, а второе не вредит уразе. Потому, что второе не является чем то материальным. То есть, ты не проглатываешь какую-то материю, которая представляет, из себя сок этого сивака, но просто чувствуешь вкус, после того как сок уже удален. Говорит: - Потому, что сока уже нет, есть только слюни. Кто-то может сказать – а почему рас сока нет, есть вкус? Мы говорим: - Бывает такое, то, что сока самого нет, но вкус остается потому, что он присутствует в самом дереве, в самой основе сивака. И Один Аллах знает лучше. Значит правильный ответ в этом вопросе какой? То, что если человек чистил зубы сиваком свежим. И из этого свежего сивака выделился сок сивака и он его проглотил нечаянно, то это не портит уразу. Это, во-первых. Во-вторых, если он проглотил ее намеренно вместе с тем, что мог ее выплюнуть, тогда это уразу портит. И третья ситуация, если человек чистит зубы сиваком, у которого уже нет своего сока, но есть только вкус сивака за счет того, что этот вкус содержится в самом дереве сивака, так вот, в глотании этого проблем нет. Поэтому обычно говорят, выплюнуть необходимо при чистке зубов сиваком в первый раз. Первый раз если ты чистишь зубы этим сиваком, выделяется сок, ты ее выплевывай, но потом во второй раз, когда уже чистишь, следующий раз уже выплевывать необязательно, потому, что это уже не является соком посторонним самого сивака.

 

 

Вопрос: 1856. Каково постановление использования сивака для постящегося.

 

Говорит: - Здесь может быть две ситуации. То есть, ученые разногласили относительно двух ситуаций. Во-первых, если этот сивак является уже сухим, засохшим. То есть, он уже не свежий, не новый. Что касается этого, то имам Ахмад, а так же Шафии и Исхак, считают, что является желательным использовать такой сивак до заваля (до полудня), а после полудня является нежелательным. То есть, что получается у нас в нашем вопросе? Разрешено ли держащему уразу использовать сивак? Мы говорим, этот вопрос делится еще на два вопроса. Если сивак сухой уже старый сивак. И второй, если сивак свежий, новый. Сейчас пока разбираем вопрос, можно ли чистить, держащему уразу зубы старым, сухим, высохшим, от которого не ощущается горечь или не выходит явный сок. – Так вот – говорит – в этом вопросе есть разногласия. Первое мнение в этом вопросе, которого придерживался имам Ахмад, Шафии и Исхак, то, что таким сиваком, то есть, сухим, старым желательно чистить зубы до полудня, а после полудня таким сиваком чистить зубы уже нежелательно. Какой довод они привели на свое это мнение… Первый довод – хадис Али ибну абу Талиба от пророка, салляЛлаху аляйхи васаллям, то, что посланник, салляЛлаху аляйхи васаллям сказал: - Если вы держите уразу, то чистите зубы сиваком с утра, но не чистите зубы в обед. То есть, уже после обеда не чистите зубы сиваком. Этот хадис приводит имам ад-Даракутни. Дальше придет то, что этот хадис является слабым, что в нем есть слабые передатчики, так же один из передатчиков неизвестен. Второй их довод – слова пророка, саля Ллаху аляйхи васаллям: - Неприятный запах, который идет изо рта постящегося любимее для Всевышнего Аллаха, чем запах миска. То есть, запах благовоний. Этот хадис у Бухари и Муслима приходит со слов абу Хурейры. То есть, основываясь на этот хадис имам Ахмад, Шафии и Исхак сказали – после обеда чистить зубы сиваком нежелательно. Почему? Сказали, потому, что после обеда во рту постящегося появляется неприятный запах, если человек будет чистить зубы сиваком, то этот запах удаляется, а Аллаху этот запах любимее, чем запах благовоний. Ответить как можно на этот хадис? То, что сивак не удаляет этого запаха изо рта потому, что запах идет не изо рта, а идет из глубины организма человека, либо из желудка, а иногда даже из кишечника. Значит, второй довод тоже не годится в нашем случае. И второе мнение в этом вопросе, которого придерживался имам Малик, а так же абу Ханифа, то, что использовать сухой сивак является желательным в любом случае, сутра или после обеда и т.д. И это же мнение выбрал шейх аль Ислам ибн Теймийя. Какой довод они привели на этот свой вывод? Первый довод – хадис абу Хурейры о том, что посланник Аллаха, саля Ллаху аляйхи васаллям сказал: - Если бы я не боялся затруднить свою общину, я приказал бы им чистить зубы сиваком перед каждым намазом. Отсюда что берется? То, что пророк, саля Ллаху аляйхи васаллям, не разделил между постящимся и не постящимся. Этот хадис касается и постящегося и не постящегося. Пророк, саля Ллаху аляйхи васаллям, говорит: - Если бы я не боялся затруднений для своей общины, я приказал бы им чистить зубы сиваком перед каждым намазом. Намаз Аср после полудня или нет? После полудня. Намаз Зухр, намаз Магриб идут после полудня. Несмотря на это пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, сказал, что я бы приказал чистить зубы сиваком своей общине. Этот хадис приходит у Бухари и Муслима и в одном из ривайятов достоверных, к этому же хадису – перед каждым малым омовением. Второй довод – хадис Амира ибну Рабиа о том, что он сказал: - Я видел пророка, саля Ллаху аляйхи васаллям, бесчисленное количество раз, что он чистил зубы сиваком в то время, когда он держал уразу. Этот хадис приводит имам Ахмад, абу Дауд, Тирмизи, но этот хадис является слабым, в его иснаде Асым ибну УбайдиЛлях, который является слабым передатчиком. Значит, второй хадис годится в довод или нет? Не годится. А первый хадис годится в довод или нет? Первый годится. Далее. Третий довод – хадис Аиши, радыяЛлаху анха, о том, что пророк, саля Ллаху аляйхи васаллям, сказал: - Сивак очищает рот и приводит к довольству Господа. То есть, Всевышний Аллах, Субхана ва Тааля, доволен человеком, когда он чистит зубы сиваком. Этот хадис приводит имам ан-Насаи, а так же другие, этот хадис является хорошим. То есть, тоже годится в довод. И это мнение выбрал имам аль-Бухари в своем достоверном сборнике, оно действительно является правильным. Значит, что получилось в итоге? Использование сухого, старого сивака, во время уразы является желательным, будь то до полудня или после полудня без разницы, в течении всего дня. Дальше. А что касается, как опровергнуть доводы первой стороны, то опровержение этого в следующем: что касается хадиса Али ибн аби Талиба, то он является слабым, в его иснаде человек по имени Кайсан абу Умар аль Кассар, который не был сильным передатчиком, а так же Язиду ибну Хилял который является неизвестным передатчиком. Поэтому шейх Альбани назвал его в своей книге Ирва аль Галиль под №67. Что касается второго их довода, то, что сивак удаляет неприятный запах изо рта, а Всевышний Аллах любит этот запах. Говорит: - Так сивак не удаляет на самом деле аль-хулюф (неприятный запах изо рта) потому, что источник этого запаха из желудка, а не изо рта, а сивак очищает только рот. А так же нужно отметить то, что на нас не возложено обязанность, поклоняться Аллаху тем, что мы оставляем этот запах неприятный во рту. То есть, несмотря на то, что Аллах, Субхана ва Тааля, любит этот запах, это не означает, что ты не должен с этим запахом бороться, и должен стараться оставить этот запах. Говорит: - Так же нужно отметить, что если кто-то говорит – это разделение до полудня, после полудня. Если до полудня желательно, после полудня нежелательно, они должны привести довод, как они разделили на после полудня и до полудня. К тому же известно, что неприятный запах изо рта у человека может возникнуть и до полудня. Говорит: - А у некоторых людей вообще не появляется этого неприятного запаха, кроме как прямо перед Магрибом только. Потому, что люди разделяются в количестве и качестве еды и питья, а так же в здравии его организма и в пищеварении. То есть, пищеварение у каждого человека различается, соответственно и появление запаха во рту тоже различается.

 

 Говорит: - Теперь второе ответвление нашего вопроса: а если сивак является свежим, новым, который выделяет сок, то является ли узаконенным использовать сивак такой для того, кто держит уразу?

 Говорит: - Первое мнение в этом вопросе, что такой сивак свежий, новый использовать является нежелательным. И этого мнения придерживался аш-Шааби, а так же Катада, а так же аль-Хакам, а так же Исхак ибну Рахавайх, а так же имам Малик, в одном из ривайятов от него, и это один из ривайятов от имама Ахмада сказали, почему нежелательно использовать такой сивак? Потому, что – говорит – часть этого сивака, как сок или часть его дерева может отслоиться от сивака, отделиться от него и попасть внутрь организма человека. Как ответить на этот довод? То, что если эти части отслаиваются и отходят от сивака, то их нужно выплюнуть и нет никакой проблемы. А если человек проглотил их нечаянно, то это тоже не вредит его уразе. И второе мнение в этом вопросе, которого придерживался имам Ахмад в одном из ривайятов от него то, что использование свежего сивака не является нежелательным. И это мнение так же Суфьяна ас-Саури, а так же аль-Аузаи (абд ар-Рахман ибн Амр), а так же мнение абу Ханифы. И это мнение передается от Али, а так же от ибну Умара. Ибну Умар сказал: - Нет ничего страшного если держащий уразу, будет чистить зубы сиваком, будь то сухим или будь то свежим. Это приходит у ибн аби Шейба 3-37 с хорошим иснадом от ибн Умара… Так же это мнение Урвы и Муджахида. И это мнение, которое выбрал имам аль-Бухари, а так же ибн Хазм и это мнение является более правильным из-за общности доводов. Но говорит, что нужно подметить то, что человек должен стараться остерегаться попадания в рот сока свежего сивака и его отделившихся частей дерева. Должен его выплевывать в первый раз, а потом, когда чистит зубы вторым сиваком, этого делать необязательно. Значит, правильное мнение в вопросе, какое? То, что использование сивака является желательным для держащего уразу в любом случае, будь то сухой сивак, будь то свежий сивак, будь то до полудня, будь то после полудня.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сказал Шейх аль-ислам Ибн Таймия (да смилуется над ним Всевышний): А что касается «сивак», то разрешается его использование бесспорно, однако разошлись мнениями в нежелательности его использования после обеда, на два известных мнения. И оба мнения приводятся от Имама Ахмада. И не приводиться достоверный довод в пользу нежелательности использования «сивак» после обеда, чтоб можно было этим доводом выделить те общие тексты, указывающие на желательность использования «сивак». Источник: «Аль-фатава аль-кубра» (2/474).

 

Был задан вопрос ученым постоянного комитета по постановлениям:

Разрешается ли соблюдающему пост использовать благовония? И разрешается ли использовать ему днем «сивак»? И разрешается ли женщине окрашиваться хной или натирать волосы душистыми маслами, чтоб причесываться?

 

Они ответили: «Соблюдающему пост разрешается использовать благовония на одежду, либо на головной убор, либо на тело, только не следует вводить его в нос. И разрешается соблюдающему пост использовать «сивак» днем. В соответствии со словами Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует): «Если бы это не было тяжко для (членов) моей общины, я обязательно велел бы им использовать «сивак» перед каждой молитвой». (Состоялось соглашение о достоверности хадиса). И этот хадис распространяется также на обеденную и предвечернюю молитву, в отношении постящегося и остальных. И мы не знаем достоверного довода, указывающего на запретность использования «сивак» соблюдающему пост. И женщине разрешено окрашиваться хной или натирать волосы душистыми маслами, чтоб причесываться, потому что это никак не повлияет на ее пост. Также и мужчине разрешается натираться лекарствами или чем-либо другим, будучи в состоянии поста». Исчтоник: «Постановления постоянного комитета» (10/328).

 

Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Правильно мнение состоит в том, что использование сивака утром и вечером во время поста является Сунной». См. «Фатава Аркан аль-Ислам», стр. 468. [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1857. Можно ли постящемуся пользоваться зубной пастой.

 

Разрешено ли, узаконено ли, использовать зубную пасту для того, кто держит уразу. Использование зубной пасты для держащего уразу, нет в этом ничего страшного, если человек не допустит того, что эта паста попадет внутрь его организма. То есть, если ограничиться только ртом, то проблем нет. И такую фетву дал шейх ибн Бааз, так же шейх ибн Усеймин, а так же шейх Салих аль-Фаузан, а так же другие обладатели знания. Почему? Потому, что как мы говорили, попадание чего-либо в рот из еды и питья не вредит уразе. Поэтому можно пробовать еду, можно разжевывать еду для маленького ребенка, поэтому можно использовать сивак, поэтому можно полоскать во время уразы, поэтому можно использовать зубную пасту, но необходимо стараться, чтобы эта зубная паста не проникла внутрь. Поэтому сказал шейх ибн Усеймин: - Но предпочтительнее является отказаться от использования зубной пасты во время уразы. Почему? Потому, что зубная паста, у нее есть сильная способность проникать внутрь. То есть, человеку тяжело удержать зубную пасту во рту потому, что чистка зубов обычно происходит по времени дольше, чем человек глотает слюну. То есть, человек, организм его устроен так, что в каждый определенный промежуток он сглатывает слюну и даже не замечает этого, то есть, постоянно сглатывает слюну. Так вот этот промежуток между одним сглатыванием и другим короткий. Может быть 10 секунд, может быть 15 секунд, а чистка зубов происходит дольше, происходит минуту, происходит полторы минуты, кто-то по 5 минут зубы чистит, кто-то полминуты может чистить. В любом случае, пока он чистит зубы, есть опасность того, что он слюну эту сглотнет, а соответственно зубная паста имеет сильную способность проникать внутрь и уходит вместе со слюной. Поэтому если зубы чистит, либо он должен делать быстро, либо стараться не сглатывать слюну, либо вообще оставить это дело и не заниматься чисткой зубов зубной пастой во время уразы. Говорит: - Бывает часто такое, что эта зубная паста проникает в желудок так, человек этого и не замечает. Поэтому, пророк, саля Ллаху аляйхи васаллям, сказал Лякыты ибн Сабура: - Сильно втягивай воду во время полоскания носа, кроме как если ты держишь уразу. Отсюда берется то, что и через рот нужно стараться удерживаться от тех вещей, которые проникают и имеют силу проникания внутрь, в горло или желудок. Значит, отсюда мы что берем? То, что использование зубной пасты само по себе не является чем то страшным для того, кто держит уразу, но если он знает то, что он не проглотит эту пасту. Или будет предпринимать все усилия для того, чтобы эту зубную пасту не проглотить.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Был задан вопрос Шейху Ибн Баз (да смилуется над ним Всевышний): Каково решение по поводу использования зубной пасты в отношении постящегося?

Он ответил: «Использование зубной пасты для чистки зубов не нарушает пост. Как и «сивак». И ему следует остеречься, чтоб что-либо из этого не попало внутрь. И если что-либо из этого попадет внутрь не преднамеренно, то он не должен восполнять этот день».

Источник: «Сборник постановлений Шейха Ибн База» (15/260).

 

Шейха Ибн База (да смилуется над ним Аллах) спросили об использовании зубной пасты во время поста. Он ответил: «Нет в этом плохо, если быть осторожным и не проглатывать ее, также как нет плохого в использовании сивака во время поста». См. Фатава аш-Шейх Ибн Баз, 4/247.

 

Сказал Шейх Мухаммад Салих ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах): «…поэтому возникает вопрос: можно ли пользоваться зубной щеткой и пастой во время поста? Ответ: Да, это дозволено, но лучше не пользоваться ими, потому что зубная паста обладает сильным вкусом, который может дойти до горла. Лучше не использовать их днем, а отложить до вечера». См. Ибн Усеймин, «Аш-Шарх аль-Мумти», 6/407-408. [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1858 Портит ли уразу курение сигарет или кальяна.

 

Если человек курит сигарету или что-либо подобное или кальян, например. Портит это уразу или нет? Говорит: - Да, курение или использование кальяна считается одним из тех факторов, которые портят уразу. Потому, что курение сигарет обладает каким-то физическим действом. То есть, человек не просто втягивает воздух и потом обратно выдувает его, но вместе с этим воздухом внутрь проникает частички этих сигарет. И доводом на это то, что тот, который курит, его желудок, а так же его легкие становятся черными от этих сигарет. Это говорит о том, что определенная материя, которая имеет вес, сопровождает курение и попадает внутрь организма. А соответственно получается, как будто бы человек проглотил что-то. Что-то из того, что имеет вес и материю. Говорит: - А так же шейх ибну Усеймин выдал фетву о том, что курение считается тем, что портит уразу.

Значит, если человек держит уразу и при этом курит сигарету, то его ураза нарушается и становится недействительной.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Шейха Ибн Усаймина спросили о постящимся, который вдыхает запах духов и он ответил: "Разрашеется использовать духи и вдыхать запах в течение дня Рамадана, кроме бухура (ладана), так как дым ладана содержит частицы, которые достигают желудка". Источник: Фатауа Исламиййа,2/128.  [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1859. Каково постановление использования аэрозоля против бронхиальной астмы при уразе.

 

Аль-баххах – это такое лекарство впрыскивает человек, который болеет астмой. Флакончики, которые они вставляют в рот и нажимают на кнопку и происходит впрыскивание этого лекарства внутрь, типа аэрозоля. И облегчает человеку, который болеет астмой дыхание, посредством этого. Так вот, если человек держит уразу, может ли он использовать такие флакончики, такое лекарство, такой аэрозоль?

Говорит шейх ибн Усеймин: - Использовать такое лекарство (то есть, впрыскиваемое), разрешено для держащего уразу. Без разницы, ураза месяца Рамадан или какая-то другая ураза. А это потому, что это лекарство не доходит до желудка, но доходит только до легких. То есть, до тех органов тела, которые отвечают за дыхание, и раскрываются эти легкие потому, что в этом лекарстве есть особые частицы, которые помогают раскрыванию легких. И после того, как раскрываются легкие должным образом, человек начинает дышать нормальным дыханием. Поэтому использование этого лекарства не является ни едой, ни питьем, и не является каким-то куском еды или питья, который доходит до желудка. Известно то, что основа то, что ураза человека действительна. Пока не будет приведен довод на то, что ураза человека стала недействительной из Корана или Сунны или из единогласного мнения ученых или из достоверного, правильного кыяса, то есть, аналогии.

Значит, использование «баххах» аэрозолей, которые использует человек больной астмой для облегчения своего дыхания, путем впрыскивания в рот жидкости, которое не доходит до желудка, но доходит только до легких, является разрешенным и не делает уразу недействительной.

 

Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя

 

[Примечание редактора стенограммы]: Вопрос: Некоторые больные-астматики во время соблюдения поста нуждаются во вдыхании синтетического кислорода. Влияет ли это на пост?

Ответ: «Хвала Аллаху! Газ кислород, который прописывают некоторые больным, не портит пост. В виду того, что к нему не добавляют никакие другие вещества, вдыхание кислорода сродни вдыханию простого воздуха. Поэтому, в постановлении «Съезда по исламскому фикху» сказано:

 «Следующие вещества не нарушают пост: … газ кислород»». См.: «Маджалля аль-фикх аль-ислями» (от 10. 02. 96, с. 454), книгу «Муфаттырат ас-сыям аль-му‘асыра» доктора Ахмада Халиля (с. 50).

 

Спрей от астмы – это жидкое лекарственное средство, которое содержит в себе химические соединения, воду и кислород.

При нажатии на спрей лекарство выходит в виде дождика. Больной при нажатии на спрей глубоко вдыхает, и этот «дождик» лекарств попадает в дыхательные пути. Однако часть препарата остается в глотке, а очень малая часть, возможно, попадает и в пищевод.

Некоторые современные ученые говорили о том, что использование спрея от астмы нарушает пост. Они сказали, что составляющие спрея достигают пищевода через ротовую полость, и поэтому нарушает пост.

 

Но подавляющее большинство современных ученых сказали, что этот спрей не нарушает пост, и это мнение является верным. Они опирались на следующие доказательства.

1. Основой в этом вопросе является то, что пост верен. Не имея достоверного доказательства, от этой основы отречься невозможно. То, что часть спрея попадает в пищевод – вопрос сомнительный, так как эта часть может попасть, а может, и нет. Ведь в основе это вещество направляется в дыхательные пути, но, возможно, какая-то незначительная часть попадает в желудок. Но только из-за этой вероятности мы не может говорить о том, что пост нарушен. Таким образом, был дан ответ на доказательство, что приводится в пользу первого мнения.
2. Если предположить, что часть этого лекарства и в самом деле попала в желудок, то по аналогии с полосканием рта и использованием мисвака, это прощено и не портит пост.

Что касается полоскания рта, то когда постящийся промывает рот, часть воды после полоскания остается во рту, и она попадает в желудок. Поэтому, если бы он полоскал рот жидкостью, испускающей лучи, то она бы через некоторое время показалась в желудке. Это подтверждает, что некоторая часть воды после полоскания попадает в желудок, но это очень малая часть: мусульманин прощена за это, а пост его, несмотря на полоскание рта водой, считается верным. Часть спрея, попадающая в желудок, в случае, если она все-таки попадет туда, меньше количества воды, что попадает в желудок при полоскании. Поэтому, попадание спрея не портит пост тем более.

Что же касается мисвака, то в нем есть вещества, что растворяются в слюне, и после чего они попадают в пищевод, а затем и в желудок. Но это прощено Шариатом, и пост остается действительным, так как веществ, что попадают в желудок, мало, и попадают они туда ненамеренно. Такая же ситуация со спреем от астмы: часть его, попадающая в желудок, мала и ее попадание непреднамеренно. Поэтому, применив сравнение по аналогии с мисваком, это не портит пост.

Таким образом, стало ясно, что второе мнение сильнее. Это мнение выбрали такие современные ученые, как шейх ‘Абдуль‘азиз ибн Баз, да помилует его Аллах, шейх Мухаммад ибн аль-‘Усеймин, шейх ‘Абдуллах ибн Джибрин, ученые Постоянного Комитета. В ответе на вопрос № 37650 мы привели часть их слов. См.: «Маджалля маджма‘ аль-фикх аль-ислями» (10; здесь приведены несколько исследований о том, что нарушает пост), «Муфаттырат ас-сыям аль-му‘асыра» Ахмада аль-Халиля (С. 33 – 38). [Конец примечания].

 

______________________________________________________________

 

20 Урок. Вопросы 1860-1864.

 

 Рассмотрены следующие вопросы в уроке:

• 1860. Если человек испортил свою уразу намеренно, обязан ли он после этого воздержаться от еды до заката.
• 1861. Если нарушил уразу рамадана намеренно без уважительной причины, можно ли возместить этот день.
• 1862. Можно ли разговляться в рамадан путнику.
• 1863. Разрешено ли разговляться путнику, который вышел в греховный путь.
• 1864. Разрешено ли путнику держать уразу в пути.

 

 

Вопрос: 1860. Если человек испортил свою уразу намеренно, обязан ли он после этого воздержаться от еды до заката.

 

Если человек испортил свою уразу одним из видов порчи уразы, т.е. либо поел, либо попил и т.п. То обязан ли он вместе с этим удерживаться от еды, питья и полового акта до магриба или он может уже, раз уразу испортил, кушать и пить до магриба до конца дня.

Сказал ан-Навави: «Если человек мужчина или женина нарушили свою уразу в дневное время Рамадана половым актом без уважительной причины, эти люди обязаны удержаться от еды и питья и повторного полового акта до магриба». Т.е. дальше держать уразу, как будто он ее не нарушили, вместе с тем ураза в этот день является недействительной, т.е. он ее испортил, без разногласий, потому, что он нарушил свою уразу без уважительной причины.

И передал ибн Кудама единогласное мнение относительно этого вопроса.

Здесь необходимо отметить то, что в этом вопросе есть небольшое разногласие из тех, кто разногласил в этом вопросе Ата’ ибн Рабах. Он говорил относительно того, кто совершил половой акт в дневное время Рамадана, сказал: «Если хочет может кушать, если хочет может удержатся от еды и питья», т.е. не обязал человека кушать в обязательной форме. Это сообщение от Ата’ ибн Рабаха пришло у ибн Аби Шейба 354, а также у Абу Раззака под № 7464.

Говорит Шейх Мухаммад ибн Хизам: «И на это указывают слова Всевышнего: «А затем додержите уразу до конца», т.е. до ночи. Говорит, этим самым аятом Всевышний Аллах запретил человеку употреблять пищу, а также употреблять питье». Сказал: «И совершать половой акт в течение всего дня этим контекстом». Т.е. в основе человек должен удержаться от еды, питья и полового акта с рассвета до магриба, даже если он не удержался и нарушил эту уразу намеренно, т.е. попил, например, поду или поел в 10 часов утра. Что он должен делать, должен ли он дальше удерживаться от еды и питься и полового акта до магриба или может продолжать кушать и пить, т.к. его ураза нарушены. Говорит, нет разногласия в этом вопросе, кроме того редкого разногласия, которое мы привели. Этот то, что человек должен удержаться от еды и питья и полового акта до конца магриаба, потому что основа то, что он не имеет заниматься этими вещами с рассвета до заката и даже если нарушил без причины в течение дня, поел или попил это не дает ему право дальше кушать и пить до магриба. Но он должен удержаться, как будто он уразу не нарушил.

Говорит, потом я увидел, как шейх уль-Ислам ибн Теймия тоже твердо заявил об этом постановлении как это приходит в книге «Маджмуль-фатава» и упомянул также как свой довод этот же аят, который упомянули мы.

Значит, правильное мнение в этом вопросе, что если человек от рассвета до заката нарушил свою уразу едой, питьем или половым актом, без уважительной причины, то это не дает ему право после этого дальше кушать и пить и совершать половой акт до магриба. Но он обязан удержаться и не кушать, ни пить, и не совершать половой акт, вплоть до вечера, т.е. магриба.

 

 

Вопрос: 1861. Если нарушил уразу рамадана намеренно без уважительной причины, можно ли возместить этот день.

https://youtu.be/kBA_emjQiA4

 

Если человек нарушил уразу в дневное время суток Рамадана намеренно, может ли он возместить этот день уразы после Рамадана? Т.е. человек держал уразу и намеренно ее нарушил, покушал или попил без уважительной причины. Нарушил день уразы, этот день его недействительный, может ли он возместить этот день после Рамадана, или обязан это сделать и каково постановления человека в этом вопросе.

Говорит, большинство ученых, среди которых четыре имама, считают, что этот человек обязан возместить этот день. Потому что ураза является его ответственностью и с него не снимается эта ответственность пока он ее не выполнит, раз он ее нарушил без уважительной причины, говорят, то должен возместить ее после месяца Рамадан.

Сказал ибн Кудама в своей книге «аль Мугни», человек должен возместить этот день и мы не знаем относительно этого разногласия. Говорит Мухаммад Ибн Хизам, возможно, ибн Кудама имеет в виду отсутствие разногласия именно в его мазхабе, если он имеет в виду это, то мы с ним, говорит, согласны. А иначе, если он имеет в виду отсутствие разногласий вообще, то нет, в этом вопросе есть разногласия. В этом вопросе разногласил Ибн Масуд, а также Абу Хурайра. Оба они сказали: «Он не имеет право возмещать этот день уразы, которую он нарушил без уважительной причины, и не сможет его возместить, даже если затем будет держать уразу вечно». Что касается асара ибн Масуда, он пришел у абдуРаззака, а также у аби Шейб. Но в иснаде есть не названный передатчик, но приводят этот же самый асар Ат Табарани уже с достоверным иснадом от ибн Масуда и назвал этого неназванного передатчика, назвал его Биляль ибн Харис.

И говорит Шейх Мухаммад ибн Хизам Биляль ибн Харис является сподвижником.

Что касается асара Абу Хурайры, то упоминает его ибн Хазм в своей книге «Мухаля» двумя иснадами, один из которых хороший, а один является достоверный.

Установлено от двух сподвижников, а это ибн Масуд, а также Абу Хурайра, мнение о том, что если человек нарушил уразу намеренно, то он не имеет право и не способен возместить этот день поста после Рамадана, а если будет возмещать, то нет у него никакой гарантии, что это возмещение будет принято Всевышним Аллахом Субхана ва Тааля.

Поэтому ибн Масуд и абу Херайра, сказали, что он не сможет возместить этот день уразы, которую он нарушил намеренно без уважительной причины, даже если он будет держать уразу вечно, потому что у дня уразы особая ценность перед Всевышним Аллахом Субхана Ва Тааля. Говорит, и такое же мнение передается от Али ибн Талиба, что касается асара от Али ибн Талиба, то его приводит ибн Аби Шейба по дороге от Умара ибн Йяля от Арфаджа от Али, но этот иснад является слабым очень. Потому что Умар ибн Йяля это Умар ибн АбдиЛлях ибн Мурра Ас-Сакафи он является оставленным передатчиком, его положение неизвестно. Значит, сообщение от Али ибн Талиба один оставленный, один неизвестный, поэтому это мнение от него неустановленное и это же мнение упомянул ибн Хазм от Абу Бакр ас-Сиддика, но с прерванным иснадом. Говорит Шейх Мухаммад ибн Хизам, упоминает этот асар хафиз ибн Хаджар в своей книге «Фатхуль Бари». И говорит, прерванность присутствует между АбдуРрахманом ибн Байлямани и Абу Бакром ас-Сиддиком. И к тому же этот АбдуРрахманом ибн Байлямани является слабым передатчиком.

Значит этот мнение установлено от двух сподвижников, от ибн Масуда и от Абу Хурайры. Что касается Али ибн Талиба и Абу Бакра ас-сиддика, то это мнение от них не установлено. Говорит, и это же мнение выбрал ибн Хазм, что человек не способен возместить этот день уразы, если нарушил его намеренно, но исключил рвоту. Если человек вызвал рвоту намеренно, то он может возместить этот день из-за хадиса Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, «А тот, который вызвал рвоту намеренно (и тем самым нарушил уразу), то обязан возместить». Этот хадис является слабым, недостоверным. И правильное мнение относительно намеренной рвоты то, что намеренная рвота не нарушает уразу человека. Говорит, это же мнение выбрал шейх Мукбиль и оно являет правильным, потому что Всевышний приказал держать уразу в конкретное время конкретное количество дней, а тот, который не выполняет то, что приказал Всевышний Аллах, считается тем, кто перешел границы, которая установлена Всевышним Аллахом.

И говорит, нет никакого довода на то, что, если человек намеренно нарушил день уразы в месяц Рамадан и потом за этот день продержал в другом месяце, нет никакого довода, что это является действительным и принимаемым от него. Вместе с тем, что есть хадис, который указывает на это. Но этот хадис является слабым. Этот хадис приводят четверо от Абу Хурайры, от Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям: «Кто нарушит день уразы без уважительной причины не поможет ему ураза и не будет действительна, даже если он продержит затем уразу вечно».

Но этот хадис является слабым, в его иснаде, Абуль Мутавис который является неизвестными передатчиком, и в его иснаде запутанность, произошла запутанность от передатчика Хабиб ибн Сабита. Что касается отца Абуль Мутависа, который присутствует в иснаде, то не известно слышал ли он хадис от абу Хурайры или нет. Значит, в этом хадисе сразу несколько проблем. Во-первых, сам Абуль Мутавис, который является неизвестным передатчиком. Во-вторых, его отец, о котором неизвестно слышал ли он хадис от Абу Хурайра или нет и к тому же запутанность в иснаде. Говорит, а что касается опровержения слов тех, которые говорят то, что человек ответственен за этот день уразы и не спадает с него ответственность, пока он ее не продержит, т.е. говорят, если он даже нарушил намеренно в день Рамдана, то он должен возместить этот день после Рамадана, потому что на нем ответственность остается, и он должен эту ответственность с себя снять. Говорит, ответ на такое заявление то, что Всевышний Аллах Субхана ва Тааля установил границу для снятия этой ответственности с себя. Т.е. чтобы снять с себя ответственность за день уразы в месяц Рамадана, ты должен продержать этот день именно в месяц Рамадан. Именно этот самый день ты должен продержать.

Говорит, поэтому тот, который не выполнит эту уразу в то время, которое ограничил Всевышний Аллах, тот проявил легкомыслие к этому вопросу и ослушался Всевышнего. И нет никакого довода, что он может постичь этот день и снять с себя ответственность за него после того дня если он продержит уразу не в тот день, который указал Всевышний Аллах Субхана ва Тааля. Т.е. человек нарушил пятый день месяца Рамадан и не продержал намеренно без уважительной причины, где, говорит, довод на то что он может возместить этот другим днем, например в месяце Шавваль или в месяц Зуль-хиджа или Раджаб и т.д. Никакого довода на это нет. И то что если он это сделает что всевышний Аллах это примет от него и с него ответственность будет снята, пришло от Рабиа ибн АбдуРрахмана (это шейх имама Малика), то, что он сказал: «Если человек нарушил день уразы в месяц Рамадан намеренно без уважительной причины, то он обязан продержать за этот день 12 дней уразы и пришло от Саида ибн Мусайиба, такой человек должен продержать уразу 30 дней. И нет никакого довода на то, какое мнение они высказали. Нет никакого довода, где довод, что человек за пропущенный день должен продержать 12 или 30 дней уразы. На это никакого довода нет.

И в том, что это мнение достоверно установлено от них есть сомнения, необходимо смотреть на иснады, когда подобные отклоненные мнения приводится от различных имамов общины. Необходимо убедиться в иснадах, действительно ли эти имамы это мнение высказывали.

Значит, правильное мнение в этом вопросе, то, что если человек нарушил уразу в месяц Рамадан, один из его дней намеренно, без уважительной причины, то он не имеет право и не способен возместить этот день после месяца Рамадан и нет никакой гарантии, что он, если возместит это день, то это возмещение будет принято, все что может сделать это человек это приносить покаяния Всевышнему и просить прощение.

Здесь, последнее, на что необходимо обратить внимание, когда мы говорим намеренно без уважительной причины. Почему мы добавляем «без уважительной причины». Потому что то, что человек нарушил намеренно еще не означает, что он несет за это грех, потому что, если он, например, путник или болен, он имеет право нарушить уразу. Имеет уважительную причину. Нарушает намеренно, но, несмотря на это грех не берет. Т.е. понятие намеренно без уважительной причины это немного разные вещи бывает намеренно, но с уважительной причиной, бывает без уважительной причины намеренно и т.п.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Шейха Мухаммада ибн Салиха аль-Усеймина (да смилуется над ним Аллах) спросили: «Какое положение у мусульманина, если он много лет не постился в Рамадан, хотя выполнял все остальные обязанности, и у него не было причины оставлять пост. Должен ли он возместить все посты, если раскается?».

Он ответил: «Правильное мнение заключается в том, что он не должен восполнять посты, даже если раскается, потому что если человек намеренно и без причины откладывает обряд поклонения, предписанный в определенное время, пока его срок не истечет, то Аллах не примет его. Нет смысла возмещать эти посты. Но он должен покаяться перед Аллахом и совершать много праведных дел. Аллах принимает покаяние тех, кто раскаивается». См. «Маджму Фатава аш-Шейх Ибн Усеймин», 19/41.

 

Шейха Ибн Усеймина (да смилуется над ним Аллах) спросили о прерывании поста в Рамадан без уважительной причины. Он ответил: «Прерывание поста в Рамадан без уважительной причины является большим грехом, и такой человек становится нечестивцем (фасиком). Он должен покаяться перед Аллахом и восполнить пропущенный день поста. Это означает, что если он постился, а затем прервал пост без уважительной причины, то он грешник и должен восполнить пропущенный день. Когда он начал поститься, на него легло обязательство довести пост до конца, как в случае с обетом. Но если он вовсе не начинал поститься, без всякой уважительной причины, то ему не надо восполнять пропущенный пост, и он не принесет ему пользы, потому что не будет принят. Основа обрядов поклонения, которые связаны с определенным временем, в том, что если без причины не исполнить их в указанное время, то они не будут приняты, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто совершит какое-либо дело, на которое не было нашего повеления, то оно будет отвергнуто». Это преступление границ Аллаха, а посягательство на ограничения Аллаха — это беззаконие, и дела беззаконников не принимаются. Аллах говорит:

«А те, которые преступают ограничения Аллаха, являются беззаконниками» (Корова 2:229).

Если он совершил обряд поклонения до назначенного времени, то это не будет принято; и если он совершил обряд поклонения после того, как назначенное время истекло, то это также не будет принято, если только у него не было уважительной причины.

Источник: «Маджму Фатава аш-Шейх Ибн Усеймин», 19/45.

 

Шейх Альбани: "Восполнение поста в Рамадан, пропущенного намеренно и без уважительной причины". Слушать:

 

Сказал имам аль-Хумейди (ум. 219 г.х): "Не достоверен пост того, кто восполнил его после того, как намеренно пренебрег им в его время". См. "Усуль ас-Сунна", 1-4.

 

Сказал шейх уль-Ислам Ибн Теймия: "Не восстанавливает тот, кто намеренно, без оправдания оставил пост или молитву, ни то, ни другое, и не достоверно будет от него это восстановление. А что передано от Пророка, что он, да благословит его Аллах и приветствует, приказал совокупившемуся в Рамадан восстановить этот день (помимо искупления), то это слабый хадис". См. "Аль-Ихтиярат", 65.

           

 

Вопрос: Каково суждение относительно мусульманина, который не постился в месяц рамадан в течение многих лет, но соблюдал при этом всё остальные обязательные религиозные предписания? Известно, что он проживал на чужбине вдали от своей родины, но ничто не препятствовало ему соблюдать пост. Предписан ли ему возместительный пост, если он покаялся и вернулся на родину?

Ответ «Постоянного комитета по фатвам КСА»: «Пост в месяц рамадан является одним из столпов ислама. Если совершеннолетний человек преднамеренно прекратил поститься, то это является одним из величайших смертных грехов. Некоторые учёные-богословы расценивают подобный грех как безбожие и вероотступничество. Такой человек должен принести искреннее покаяние и совершать как можно больше праведных и богоугодных дел, особенно дополнительных добровольных молитв. Он должен также самым тщательным образом соблюдать законоположения религии в отношении совершения молитвы, поста, поломничества, закята и всего остального. По справедливому мнению учёных-богословов ему не предписан возместительный пост, поскольку его преступление настолько тяжкое, что возмещение не поможет ему. Успех принадлежит Аллаху, и да благословит Аллах и приветствует Пророка нашего Мухаммеда, род его и его сподвижников».

 

Вопрос: Каково суждение относительно того, кто поел в один день месяца рамадан, сделав это преднамеренно, а затем покаялся перед Аллахом? Будет ли принято его покаяние?

Ответ «Постоянного комитета по фатвам КСА»: «Да, его покаяние будет принять, так как Всемогущий сказал: «Истинно, Я Прощающий того, кто покаялся, уверовал, творил добро и встал на путь истинный». Об этом есть и другие свидетельства в Книге Аллаха и Сунне».

 [Конец примечания].

 

 

 

Хадис под №653. Передают, что Джабир ибн ‘Абдуллах, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что в год покорения Мекки Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, отправился в путь в месяце рамадан. Он постился до тех пор, пока не доехал до местечка Кура‘ аль-Гамим. Там он попросил принести ему кружку воды и поднял ее над головой, а когда люди стали смотреть на него, отпил из нее. Спустя некоторое время ему сообщили, что все еще есть люди, которые продолжают поститься. В ответ он сказал: «Это – ослушники! Это – ослушники!» Этот хадис передал Муслим, и в одной из его версий также сообщается, что Посланнику Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказали: «Людям становится тяжело соблюдать пост, и они ждут твоего решения». Тогда, совершив послеполуденный намаз, он велел принести ему кружку воды и отпил из неё.

Этот хадис передает имам Муслим и он является достоверным.

 

Хадис под №654-655. Передают, что Хамза ибн ‘Амр аль-Аслами, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал о том, как однажды он спросил: «О Посланник Аллаха! Я чувствую себя достаточно сильным для того, чтобы продолжать поститься во время путешествия. Будет ли это грехом с моей стороны?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Это – позволение, данное Аллахом, и кто пользуется этим позволением, тот поступает хорошо, а кто желает поститься, тот не совершает греха». Этот хадис передал Муслим. Он же вместе с аль-Бухари также передал суть этого события со слов ‘Аиши, да будет доволен ею всевышний Аллах.

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисами от №653 до №655.

 

 

Вопрос: 1862 Можно ли разговляться в рамадан путнику.

 

Первый вопрос, каково постановление, имеет ли право путник разговляться в пути.

Говорит, в общем, путнику является разрешенным разговляться в пути, исходя из Корана, сунны и единогласного мнения общины. Что касается Корана, то это слова Всевышнего Аллаха: «А тот, который является больным или является путником, то может продержать уразу вместо дней уразы в другие дни», т.е. разговеться в месяц Рамадан и продержать за эти дни в другие дни. Мы разбирали вопрос может ли человек намеренно, который нарушил уразу возместить этот день говорили, что человек не может этот сделать и не имеет право это сделать, а здесь говориться, что если человек, будучи больным или будучи путником, нарушит намеренно, то он должен возместить после месяца Рамадан. Почему там нельзя, а здесь можно возмещать. Потому что в прошлом вопросе мы рассматривали человека, у которого нет уважительной причины. Здесь мы рассматриваем вопрос о человеке, который разговелся по уважительной причине и отправка в путь является причиной уважительной, а что касается сунны, то хадисов относительно дозволенности этого множество. Из этих хадисов, те хадисы, которые у нас в главе под № 653 до № 655. Говорит, дозволенность этого также пришла в других хадисах, кроме в хадисах главы, как в хадисе Ибн Аббаса Абу Саида Аль Кудри, Айши, Абу Дарды и все эти хадисы в достоверных сборниках.

А что касается единогласного мнения общины, то передал имам ан-Навави, а также ибн Кудама, что единогласное мнение в общем, что значит в общем, т.е. есть некоторые вопросы, когда исключение путнику может быть неразрешено разговляться, но в общем, постановление шариата в том, что путник имеет право разговляться в пути.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Дополнение о том, что такое путь из главы о намазе:

1116 На каком расстоянии человек может начинать сокращать намаз:

1117 Если мусафир остановился в какой-либо местности, сокращает ли он намазы:

1118 Если путник остановился где-то и считает, что будет находиться там менее четырех дней:

1119 Как совершает намаз тот, кто постоянно работает на корабле:

1120 Если путник проезжает через свой город, в котором его дом и семья, сокращает ли он там намаз:

1121 Если начал намаз в пути, а затем во время намаза оказался дома и наоборот:

Полностью глава о путнике здесь:

http://www.youtube.com/playlist?list=PLv5MUeCbjXhO89VxgRUjtHX6zUljHkx70

 

Для путника позволено нарушить пост при определённых условиях. Его путь должен быть достаточно длинным или вообще считаться путешествием (хотя есть известное расхождение среди учёных по этому вопросу), и должен выходить за пределы города и его окраин. (Большинство учёных запретили запретили путнику разговение до его полного выхода из города, находящийся в черте города считается обосновавшимся (муким) и совершает молитву без Аллах говорит: "…И вот, кто из вас застаёт этот месяц, пусть проводит его в посту…" [аль-Бакара 2:185].

Путник не должен преследовать греховные цели (согласно мнению большинства), или цель избавления от поста. Путнику позволено разговляться, согласно единому мнению уммы, вне зависимости от его физического состояния и сложности путешествия. Это означает, что даже если его путь лёгок и не затруднителен, ему разрешено не поститься и сокращать свои молитвы. (Маджму аль-Фатава, 25/210).

Кто решил совершить путь в месяц Рамадан, не должен иметь намерение разговляться, пока он действительно не начнёт путешествие, потому что может случиться, что-то, что помешает ему совершить путь. (Тафсир аль-Куртуби, 2/278). Путник не должен разговляться пока он не пройдёт населённые районы своего города; как только он пройдёт городскую черту, он может разговляться. Подобным образом, если он летит, как только самолёт взлетел и вышел за городские пределы, он может разговляться. Если аэропорт вне города, он может разговляться там, но если аэропорт внутри города или в пригороде, он не должен разговляться в аэропорте, потому что он всё

Если солнце уже село и путник совершил ифтар на земле, после чего самолёт взлетел, и он вновь увидел солнце, то разговение действительно и пост завершен, и нет основания для повторного действия поклонения. Если самолёт взлетел перед заходом и он хочет завершить дневной пост в пути, он не должен разговляться, пока не увидит заход солнца, где бы он ни был в воздухе. Пилоту не позволено опускать самолёт ниже точки, где солнце может быть не видно, только ради разговения, потому что это будет считаться ухищрением, но если он опускает самолёт, руководствуясь соображением пилотажа, и диск солнца, в результате, исчезает, тогда он может разговляться. (из устной фетвы Ибн Бааза).

Кто прибыл в населенный пункт с намерением остаться там более чем на четыре дня, должен поститься, согласно мнению большинства учёных. Так, если человек направляется на учёбу заграницу на месяцы или годы, то согласно большинству учёных - включая четырёх имамов - он рассматривается как "поселившийся" и значит, он должен поститься и молиться в полном объёме. Если путник проезжает через город, не родной для него, ему не обязательно поститься, пока он не пробудет там более чем четыре дня, после чего пост путника переходит в разряд обязательного действия, т.к. он считается обосновавшимся. (Фатава Да'ва Ибн Бааз).

Кто начинает пост, будучи "поселившимся", затем выходит в путь в дневное время, может разговляться в дневное время, потому что Аллах разрешил для совершающих любое путешествие разговляться. Аллах говорит: "…а кто болен или в пути, то - число других дней…" [аль-Бакара 2:185]

Если он начинает Рамадан в одном городе, затем совершает поездку в другой город, где месяц Рамадан настал раньше или наоборот позже, то в этом случае он должен руководствоваться местным установленным расписанием. Так, он должен заканчивать Рамадан только когда они заканчивают Рамадан, даже если это означает, что он будет поститься более чем тридцать дней, потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: "Поститесь, когда все постятся, и разговляйтесь, когда все разговляются." Это значит, что если случилось так, что число дней поста путника оказалось меньше чем двадцать девять дней, он должен его восполнит после Ийда, потому что лунный (хиджри) месяц не может равен либо двадцать девять, либо тридцать дней. (из Фатава аль-Шейх Абдель Азиз ибн Бааз: Фатава аль-Сыйам, Дар аль-Ватан, 15-16). [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1863. Разрешено ли разговляться путнику, который вышел в греховный путь.

 

Говорит, первый вопрос, который придерживался в этом вопросе имам Малик, а также аш-Шафии, а также ханбалиты, а также другие то, что дозволенность разговляться в пути не касается греховного пути. Если человек выехал в греховный путь как, например, поехал куда-то в соседний населенный пунк для посещения могил нового населенного пункта. Во время этого пути, он может разговляться или нет?

Первое мнение в этом вопросе то, что он делать это не имеет право. Приверженцы этого мнения сказали, потому что этот человек является грешником и не разрешено ему помогать в этом. Второе мнение в этом вопросе, которого придерживался Абу Ханифа, а также Дауд аз-Захири то, что разрешение этого касается также пути грешного и это мнение выбрал Ибн Хазм. Приверженцы этого мнения говорят, что человек может и имеет право разговляться без разницы в какой путь он выехал в путь греховный или в путь разрешенный. А затем ибн Хазм сказал и довод на правильность нашего мнения это слова Всевышнего Аллаха: «А тот, кто является больным или находится в пути, то может разговеться и продержать эти дни, в которых он разговелся в другие дни». Говорит, этим Своим аятом Всевышний обобщил любой путь и не выделил какой-то конкретный путь и не оставил в стороне какой-то другой путь, но любой путь указал, то что в любом пути можно разговляться. «И твой Господь не является забывчивым», т.е. Аллах не забывает, если бы было не разрешено разговляться в греховном пути, то запрет на это пришел бы. Это мнение является правильным. То, что человек имеет право разговляться без разницы вышел ли он в путь греховный, или в путь разрешенный.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Если человек выехал в грешный путь, имеет ли он право сокращать намаз, слушать: https://youtu.be/YKakIFVW3p8 [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1864. Разрешено ли путнику держать уразу в пути.

https://youtu.be/kUxRobX-op0

 

Говорит, целая группа ученых считает, что путнику вообще не разрешается держать уразу в пути, но он обязан разговляться и это мнение некоторых захиритов, как Давуд аз-Захири, а также ибн Хазм. И этот мазхаб передается от Абу Хурайра, а также от ибн Аббаса, от Ибрахима ан-Нахаи и от аз-Зухри. Что касается асаров Абу Хурайры и ибн Аббаса, то асар Абу Хурайры приводится у ибн Хазма в его книге «Аль-Мухалля», но в иснаде этого сообщения Мухаррар ибн аби Хурайра, т.е. сына Абу Хурейра, которого зовут Мухарра, то его положение не известно. А что касается асара от ибн Аббаса, то его приводят от ибн Аби Шейба с достоверным иснадом. О том, что ибн Аббас сказал «разговляться в пути является обязательным», значит, это мнение достоверное, установлено от одного сподвижника от ибн Аббаса. Что касается Абу Хурайра, то это мнение от него достоверно не установлено пришло со слабым иснадом.

Говорит, в довод за это свое мнение приверженцы этого мнения привели следующие. Первое – это хадис Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, «Тот, который держит уразу в месяц Рамадан, находясь в пути подобен тому, кто разговляется находясь дома». Находясь дома разговляться можно или нет во время Рамадана. Нельзя, пришло в хадисе «Тот, который держит уразу в месяц Рамадан, находясь в пути подобен тому, кто разговляется находясь дома». Т.е. и то, и то является запретным. Этот хадис передает ан-Насаи, а также ибн Маджа со слов АбдуРрахмана ибн Ауфа. Далее у нас придет разбор этого хадиса, достоверен он или нет и т.д.

Дальше, второй довод, которые привели приверженцы этого мнения, привели слова Всевышнего Аллаха: «Пусть такой человек продержит уразу в другие дни», т.е. приверженцы этого мнения поняли этот аят таким образом «А тот из вас, который находится в пути, пусть продержит уразу в другие дни». Поняли это, как приказ необходимый к выполнению.

Правильное понимание этого аята, что если хочет человек в пути разговеться и если разговеться, то пусть продержит эти дни в другие дни, т.е. вне месяца Рамадан. А приверженцы этого мнения поняли этот аят каким образом, тот кто находится в пути обязан разговляться и разговевшись должен возместить эти дни в другие дни вне месяца Рамадан.

Третий довод, которые привели приверженцы этого мнения, слова пророка, сала Ллаху алейхи ва салям «Не является благочестием держать уразу в пути» Этот хадис приводят имам Муслим, а также имам аль-Бухари со слов Джабира ибн АбдиЛляха

Четвертый довод –слова пророка, салаЛлаху алейхи ва салям, относительно тех, которые держали уразу: «Эти являются грешниками». В хадисе главы Пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, разговелся после асра, выпив прилюдно воду из чаши, несмотря на это, некоторые люди сказали, что продолжают держать уразу и пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал про них: «Эти являются грешниками». Отсюда, приверженцы этого мнения поняли, что держать уразу в пути является грехом.

Говорит, второе мнение в этом вопросе, которого придерживались большинство ученых, среди которых четыре имама (Абу Ханифа, Малик, Шафии и Ахмад). Они придерживались мнения о том, что человек не обязан разговляться в пути, но лишь разрешено ему это делать, если человек хочет держать уразу в пути, то это ему разрешено.

Говорит, и в довод они привели множество хадисов. Из этих хадисов, хадис Анаса ибн Малика, а также Джабира ибн АбдиЛляха, а также абу Саида Аль Худри, все они приходят в достоверном сборнике. И смысл примерно одинаковый у всех этих хадисов. Мы находились часто в пути вместе с посланником, сала Ллаху алейхи ва салям, и среди нас были которые держали уразу и среди нас были те, которые разговлялись и тот, который держал уразу не порицал того, кто разговелся, а тот который разговлялся, не порицал того, кто держал уразу.

Отсюда берется, что держать уразу в пути можно и разговение не является обязательным.

 Говорит, также приводили в довод хадис Хамзы ибн ‘Амра аль-Аслами который у нас в книге под №654. В нем сказано, если человек возьмется за разрешение Всевышнего и разговеться в пути, то прекрасно, а если продержит уразу, то нет на нем греха. А если бы держать уразу в пути было бы запрещено и человек уразу держал, то нельзя было бы сказать про него, что нет на нем греха, этот человек считался бы человеком грешным, который нарушил приказ посланника, сала Ллаху алейхи ва салям, который у нас в книге под №654. В нем сказано, если человек возьмется за разрешение Всевышнего Аллаха и разговеться в пути, то прекрасно, а если продержит, то нет на нем греха. А если бы держать уразу в пути было бы запрещено и человек при этом уразу держал, то нельзя было бы про него сказать, что нет на нем греха, этот человек считался бы человеком грешным, который нарушил приказ посланника, салаЛлаху алейхи ва салям, о разговении.

 А что касается доводов приверженцев первого мнения, то приверженцы второго мнения ответили на них следующим образом. Что касается хадиса АбдуРрахмана ибн Ауфа, тот, который будет держать уразу в месяц Рамадан в пути, подобен тому, кто будет разговляться в месяц Рамадан, находясь дома, то более правильное мнение относительно этого хадиса, то, что этот хадис это не слова пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, но слова АбдуРрахмана ибн Ауфа. И это мнение выбрал Абу Зур’а как это приводится в книге «Аль-‘Иляль» ибн аби Хатима. А также Ад Даракутни также в книге «Аль-‘Иляль» и на это указал ан-Насаи, т.е. три имама Хафиза этой общины указали на то, что это не слова пророка, салаЛлаху алейхи ва салям, а слова Абдуррахмана ибн Ауфа. Говорит, сказал Байхаки в своей книге «аль Кубра» и этот хадис передается от пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, но иснад этого сообщения является слабым.

Говорит Шейх Мухаммад ибн Хизам: «И необходимо отметить, что даже как слова АбдуРрахмана ибн Ауфа этот хадис не является достоверно установленным, потому что этот хадис передает от него его сын Абу Саляма и имамы болезни хадисов этой общины заявили о том, что его сын Абу Саляма ничего не слышал от отца АбдуРрахмана ибн Ауфа из хадисов». Значит, первый хадис является недостоверным ни слов АбдуРрахмана ибн Ауфа, ни со слов пророка, сала Ллаху алейхи ва салям,

Второй довод, которые привели приверженцы первого мнения слова Всевышнего Аллах: «Если кто-то из вас болен или находится в пути, то пусть продержит уразу в другие дни». Сказали, что смысл этого аята на самом деле, что кто из вас болен или в пути и захотел разговеться и при этом разговелся, то он обязан возместить эти дни в другие дни, вне месяца Рамадан. Т.е. а тот который разговляться не хочет может держать уразу, соответственно, этот его день действителен, и ничего возмещать не должен. И говорит, мы привели такое понимание этого аята для того, что бы собрать между всеми доводами, т.е. в других доводах приходит то, что сподвижники держали уразу в пути и никто их за это не порицал. Также хадис Хамза ибн Амру аль-Аслями, относительно которого пророк, сала Ллаху алейхи ва салям сказал «Если будешь держать уразу в пути, то нет тебе за это греха».

Что касается третьего их довода, а это, это слова, которые пришли в хадисе «Не является благочестием держать уразу в пути», то ответ на это в том, что ответ на это хадис касается конкретной ситуации, на который он должен быть ограничен. А что это за ситуация. Это то что пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, проходил мимо человека, который потерял сознание из-за уразы и затем его закрыли тенью для того чтобы поддержать его силы, и тогда пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал: «Что с ним произошло, почему он потерял сознание?», сказали: «Он держал уразу» и тогда пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, сказал: «Не является благочестием держать уразу в пути». Поэтому этот хадис необходимо понимать именно в том смысле, что запрещено держать уразу в тому, кому держать ее в пути тяжело, т.е. пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал: «Не является благочестием держать уразу в пути», т.е. это постановление не является обобщенным и не касается всех людей, но касается только того, кому держать уразу в пути тяжело. И в довод, что эти слова пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, произнес, когда увидел человека, который находится без сознании и люди накрыли его каким-то материалом для того чтобы уберечь от солнца. Он сказал, что с ним происходит они сказали он потерял сознание из-за уразы. И тогда пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, именно относительно этой ситуации сказал: «Не является благочестием держать уразу в пути». Или говорит, что если держание уразы человека приводит к тому, что он не способен выполнять другие свои шариатские обязанность, тогда в этом случае ему держать уразу в пути запрещено. Сказал Ибн Дакик аль-Ид а те, которые запрещают держать уразу в пути, говорят, это слово этого хадиса является общим что, то не является благочестием держать уразу в пути. Говорит, и они сказали, что этот хадис необходимо воспринимать в общем виде, а не сокращать его на какой-то конкретной причине. Ответил на это Ибн Дакик аль-Ид и сказал «Но здесь необходимо обратить внимание, что есть разница между этим шариатским правилом о том, что обращается внимание на общее слово, а не на частную причину и между той ситуацией, когда хадис пришел не просто относительно какой-то причиной, но постановление относительно от этой причины зависит, т.е. это разные вещи, потому что между двумя этими общностями есть явная разница, а тот, который объединит эти два правила, тот ошибется. Т.е. если приходит у нас какое-то общее слово в аяте и этот аят был ниспослан относительно какой-то причины, это не означает, что постановление этого аята сокращается относительно только какой-то причины, или относительно какой-то личности. Но другой вопрос, когда постановление было вынесено из-за этой причины это говорит о том, что если причины нет, соответственно нет постановления. Этот хадис был ниспослан в общем по какой-то или был сказан в общем по какой-то причине или из-за кокой-то причины. Говорим из-за какой-то причины, говорим, что пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, увидел этого человека, который потерял сознание из-за уразы и поэтому, по этой причине высказал это слово, что не является благочестием держать уразу в пути, соответственно отсюда берется, что данное постановление зависит от этой причины, если причина есть, то постановление есть, если причины нет, то постановления нет.

Т.е. если человеку держать уразу в пути тяжело, тогда это является причиной для запрета уразы ему, а если этой причины нет и человеку в пути уразу держать не является тяжелым, тогда соответственно и постановление не является действующим. Сказал имам ас-Санани, а что касается хадиса: «Не является благочестием держать уразу в пути», то эти слова пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, произнес относительно человека, которому было тяжело держать уразу. Поэтому этот довод можно приводить только относительно такой категории людей, что касается слов пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, «эти являются грешниками», т.е. четвертый довод приверженцев первой стороны, то на него, говорит, можно ответить двумя ответами. Первый ответ, что также эти слова были сказаны пророком, сала Ллаху алейхи ва салям, относительно людей, которым тяжело было держать уразу. Как пришло в самом хадисе, в одном из риваятов пришло, что люди хотят разговеться и им тяжело держать уразу, но они не разговляются, потому что хотят следовать за твоим примером, т.к. ты не разговляешься, они тоже не разговляются, но если бы ты разговелся, то они бы тоже разговелись. Значит, в хадисе приходит указание на то, что людям было держать уразу тяжело. Поэтому этот хадис тоже необходимо понимать, как запрет держать уразу в пути только тем, которым держать эту уразу тяжело и второе понимание этого хадиса (это второе понимание более правильное), а заключается оно в том, что пророк, салаЛлаху алейхи ва салям, приказал этим людям разговеться, т.е. обязательным образом, как об этом пришло указание у имама Муслима в его сборнике, со слов абу Саида аль Худри о том, что Абу Саид аль Кудри сказал: «И тогда мы спустились на привал в одном из мест и посланник Аллаха, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал: «Вы завтра с утра встретите вашего врага и разговеться более сильно для вас», т.е. для того чтобы встретить врага в состоянии готовности, поэтому разговейтесь и разговение было обязательным, и тогда мы разговелись». Т.е. в этом хадисе приходит о том, что пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, приказал этим людям разговеться по причине того, что завтра они встретят врага и должны быть сильными и готовыми к встречи врага, а если будут держать уразу, то будут в состоянии слабости, поэтому, когда пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, узнал, что некоторые из людей не разговелись, сказал: «Эти люди грешники» ослушались приказа. Поэтому отсюда берется, что этот хадис не является доводом в нашем вопросе. Говорит, что касается слов ибн Аббаса, что разговение в пути является обязательным, то эти его слова также необходимо понимать, как постановление относительно тех людей, которым уразу держать тяжело. Говорит, почему именно такое понимание слов ибн Аббаса является правильным, потому что от него же приходит у Бухари и Муслима то, что он же сказал, говорит, пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, иногда держал уразу в пути, а иногда разговлялся, поэтому кто хочет разговеться пусть разговляется, а кто хочет держать уразу пусть ее держит, т.е. пришли слова ибн Аббаса самого, то что можно разговляться в пути, а можно уразу держать, а здесь пришли, что уразу держать в пути запрещено, но разговляться обязательно. Как собрать между этими двумя различными словами. То, что, когда ибн Аббас запретил держать уразу в пути он имел ввиду определенную категорию людей, тем которым уразу держать в пути тяжело, а ни всех людей в общем. Поэтому слово большинства ученых в этом вопросе является правильным, а Аллах знает лучше. Значит, правильное мнение является то, что уразу держать в пути можно, и разрешено, если человек этого желает, и если это не приносит ему сложности, и не наносит вреда его здоровью.

 

 

______________________________________________________________

 

21 Урок. Вопросы 1865-1868.

 

Рассматриваемы вопросы в уроке:

• 1865 Что лучше для путника (мусафир) - держать уразу или разговеться.
• 1866 Если человек вышел в путь в середине дня уразы, может ли он разговеться в пути.
• 1867 Если человек выехал в путь держащим уразу, может ли он разговеться в пути.
• 1868 Если постящийся решил отправиться в путь, то с какого момента он может разговеться.
  

Вопрос: 1865. Что лучше для путника (мусафир) - держать уразу или разговеться.

Первый вопрос, что является более предпочтительным для совершения путнику: держать уразу или разговляться во время пути?
 Первое мнение, в этом вопросе которого придерживались Аль Аузаи, Исхак и имам Ахмад, о том, что путнику лучше разговляться и не держать уразу. И в пользу этого мнения привели следующие доводы:

1й довод слова Пророка (саля Ллаху алейхи вассалям), который сказал: «Не является благочестием держать уразу в пути». Также хадис Пророка (саля Ллаху алейхи ва ссалям): «Придерживайтесь тех позволений у Всевышнего Аллаха (Субхана ва Та’аля), которые Он вам позволил». То есть снисходительностей , которые вам дал Всевышний Аллах (Субхана ва Та’аля) дал. Если он позволил вам разговляться во время пути, то разговляйтесь. Придерживайтесь тех снисходительностей, которые вам даны от Всевышнего Аллаха (этот хадис приводит имам Муслим). Также 3-й довод, который они привели слова Пророка (салляЛлаху алейхи вассалям): «Поистине, Всевышний Аллах (Субхана ва Та’аля) любит, чтобы выполнялись Его разрешения(рухса), также как Он не любит чтобы совершалось ослушание Его». 4й хадис от Хамзы ибн Амра аль-Аслями о том что он сказал: «О, Посланник Аллаха я нахожу в себе силы, для того чтобы держать пост в пути, есть ли на мне грех? И ответил Пророк, мир ему и благословение Аллаха : «Это разрешение от Аллаха, и кто взял ее – поступил хорошо, а кто же предпочел поститься, то нет на нём греха» (Муслим). Этот хадис является достоверным. То есть в этом хадисе есть указание на то, что желательным является брать разрешение от Всевышнего Аллаха и не держать уразу в пути. И 5й довод, который они привели – это слова Всевышнего Аллаха: «Всевышний Аллах (Субхана ва Та’аля) желает вам облегчения и не желает вам затруднения». И это мнения назвал правильным ибн Кудама, а также шейх Ислам ибн Таймия.

И второе мнения в этом вопросе, которого придерживались Умар ибн Абдул-Азиз и назвал его правильным ибн Мунзир то, что лучше из этих 2х деяний для человека то, что ему легче. Если ему легче продержать уразу в пути, так чтобы потом не возмещать уразу после месяца Рамадан, когда все будут не постящимися, то лучше, если он его продержит. А если ему легче в пути разговеться и держать уразу тяжело, то лучше ему разговеться. И в довод они привели аят: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения». Который привели в довод также приверженцы первого мнения.

Третье мнение, которое придерживалось большинство ученых, из них имам Малик, а также имам аш- Шафии то, что ураза для путника-лучше, если он способен его держать и не приносит ему это осложнения и затруднения. То есть это 3-е мнения примерно похоже на 2-е мнения. И привели следующие доводы, во-первых, хадис Абу Дарды, аль-Бухари и Муслима, когда он сказал: «Однажды, мы вышли с Посланником Аллаха (саля Ллаху алейхи ва ссалям) в путь сильную жару и это было в месяц Рамадан и не было среди нас никого из постящихся, кроме Посланника Аллаха (саля Ллаху алейхи вассалям) , а также АбдуЛлаха ибн Раваха». То есть в этом хадисе указание на то, что Пророк (саля Ллаху алейхи вассалям) не смотря на сильную жару, и не смотря на то, что он был в пути, держал уразу в месяц Рамадан. Отсюда ты берешь, что все эти хадисы, которые приводит приверженцы первого мнения, они являются не такими неограниченными, но являются ограниченными. И то, что в них пришло, что необходимо пользоваться разрешениям Аллаха, это не является неограниченным постановлениям, но оно может ограничиваться тем, кому тяжело держать уразу или кому легко держать уразу. Потому что, разрешение направляется на человека, который нуждается в этом разрешении, а нуждается в разрешении тот, которому тяжело держать уразу. А если ему не тяжело держать уразу, то он как таково в основе своей в разрешениях не нуждается, то есть может держать уразу и ему не наносит это трудность. Поэтому Пророк (саля Ллаху алейхи вассалям) и Абдуллах ибн Раваха держали уразу находясь в пути.
Второй довод, который привели приверженцы 3его мнения хадис Абу Саида аль Худри у имама Муслима где он сказал: «Мы держали уразу в пути и тот, который держал уразу в пути не порицал того, кто ее не держал. А тот, который уразу не держал, также не порицал того, кто уразу в пути держал». То есть было разрешено во времена Пророка (саля Ллаху алейхи вассалям) сподвижникам, если они хотели держать в пути уразу, то держали, а если нет, то нет. Говорит сподвижники считали, что если кто-то находит в себе силы для уразы и держит уразу, то это прекрасно, а тот, который найдет в себе слабость и ему тяжело держать уразу и он разговеться, то это тоже прекрасно. Сподвижники разделяли этот вопрос по параметру тяжело держать уразу или легко держать уразу. Следующий довод, который приводит приверженцы 3-его мнения, это слова Всевышнего Аллаха: «Устремитесь к прощению вашего Господа». То есть, если человек не будет откладывать уразу на после месяца Рамадан, а продержит его в свой день, даже если он путник, то это лучше с той стороны, что он добьется прощение от своего Господа быстрее. А также слова Всевышнего Аллаха: «Соревнуйтесь друг с другом в благих делах». То есть, есть опасность, что человек после Рамадана ,возможно, умрет или заболеет какой-то болезнью ,что не сможет возмести дни Рамадана, поэтому лучше будет ,если он продержит уразу сразу и этим самим сможет соревноваться с другими людьми в благих делах.
И 4-й довод то, что это быстрее для человека, чтобы освободиться от ответственности за уразу. То есть на каждом человеке ответственность за уразу в месяц рамадан. И если человек продержит его, непосредственно, в месяц Рамадан он добьется снятия с себя ответственности за эту уразу быстрее, чем тот, который отложит уразу на потом. А также потому что держать человеку уразу вместе с людьми легче, чем держат уразу после месяца Рамадана, когда ее никто уже не держит.
А что касается доводов первого мнения, то большинства ученых ответили на них следующим образом: то, что под этими хадисами имеются ввиду люди, которым тяжело держать уразу в пути или те люди, которым эта ураза наносит вред, вред здоровью или вред остальным делам человека. А также эти хадисы касаются человека о котором можно предположит что он может отказываться от разрешения Всевышнего Аллаха(Субхана ва Та’аля), не принимать их намеренно. Т.е. есть такие люди, которые не берут разрешения Аллаха из убеждений, что этого делать не нужно и что лучше делать то, что сложнее всегда. Чтобы таких людей переубедить, нужно их заставлять разговляться в пути. А также касаются, тех которые боятся за себя и за свое здоровье или за которых мы опасаемся, что если он начнет держать уразу в пути, то может его постичь самообольщения или показуха. Т.е., когда допустим, все разговляются, он держит уразу и из-за этого может начать восхваляться этим, и постигнет его самообольщения или показуха.
А что касается мнения Умар ибн Абдул-Азиза и также ибн Мунзира, т.е. приверженцев 2ого мнения, то на самом деле их мнения возвращается к мнению большинства ученых, так подобное ему.

И есть 4-е мнение в этом вопросе, в котором придерживались некоторые из обладатели знания . То что для путника-одинакова, хочет держит уразу, а хочет разговляется, никакой разницы между этими 2-мя деяниями в данном случае нет. Но правильное мнение в этом вопросе, и Аллаху известно лучше это мнение большинства ученых. И его правильным посчитал ан Навави, а также аль хафиз ибн Хаджар.
Значит правильное мнение в этом вопросе является что лучше для человека в пути, держать уразу или разговляться. Мы говорим, если ему держать уразу легко и не наносит ему вреда здоровью или не наносит ему тяжести, тогда ему лучше держать уразу. А если ему тяжело держать уразу в пути, тогда ему лучше разговеться, а затем возместить эту уразу после месяца Рамадан, находясь у себя дома.

[Примечание редактора стенограммы]: Что лучше в поездке: поститься или оставить пост?

Ученые разошлись в этом вопросе на три мнения:

Первое мнение: Большинство ученых сказали, что лучше поститься в поездке тому, кто может поститься без проблем.

Второе мнение: Имам Ахмад сказал, что лучше оставить пост, принимая «русха» (позволение, разрешенное шариатом).

Третье мнение: Некоторые ученые сказали, что человек может поступать, как хочет: хочет – постится, не хочет – не постится, оба варианта одинаковы. (см. «Бидаяту аль-муджтахид» 1/296).

 

Первое мнение: это мазхаб большинства ученых (из них имамы Малик, Аш-Шафии и Абу Ханифа (да смилуется Аллах над ними!). Мнение сводится к тому, что лучше поститься тому, кто не испытывает затруднений из-за этого (см. «Фатху аль-Бари» 4/216). Их доводами является хадис, переданный имамами Аль-Бухари и Муслимом (да смилуется Аллах над ними) от Абу ад-Дарды: «В один из жарких дней пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вышел в одну из своих поездок. И было так жарко, что мужчины клали свои руки на головы. В тот день никто из нас не был постящимся, кроме пророка и Абдуррахмана ибн Равахи».

 

Довод этого хадиса – то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, постился в сильную жару. Это доказательство достоинства поста в поездке. Если бы было лучше оставление поста, то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, так и сделал бы. Что касается того, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, оставлял пост в некоторых поездках, то он это делал, чтобы не затруднять свою умму и показать разрешенность оставления поста для тех, кому трудно держать пост в тех или иных поездках. А что касается того, кому не составляет труда поститься, то ему лучше поститься.

 

Второе мнение: многие из ученых сказали, что лучше оставить пост, принимая «рухсу»(смягчение шариата). Это мазхаб Аль-Аузаъи, Ахмада, Исхакъа ибн Рахавейха. Их доказательство – хадис, переданный Муслимом от Хамзы ибн Амра аль-Аслями, который спросил: «О посланник Аллаха, я нахожу в себе силы поститься в поездке, а будет ли на мне грех? Пророк ответил «Это – рухса от Аллаха (т.е Аллах разрешил тому, кто в поездке, не поститься), и если кто действует по ней, то это хорошо, а тот, кто хочет поститься, то нет на нем греха».

О доводе этого хадиса сказал ибн Теймийя: «Хамза сообщил пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что находит себя способным поститься в поездке, что это для него легко. А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Это – рухса от Аллаха, и если кто возьмёт ее, то будет хорошо. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал «Хорошо», т.е. желательно, а кто хочет поститься, то нет на нём греха. Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, «нет греха» указывают только на разрешённость поста. Это должно быть понятно тому, кто размышляет» (фатава, китабу ас-сиям, 216).

Возражение ибн Теймийи и его мнению: риваяты от Хамзы ибн Амра аль-Аслями со словами: «Если хочешь – постись, а если хочешь – не постись» пришли через более достоверных передатчиков, чем этот риваят с упоминанием рухсы, который пришел через Абдуллагьа ибн Вагьба, от Амра ибн Аль-Хариса, от Абуль-Асвада, от Урвы ибн аз-Зубейра, от Абу аль-Марвах, от Хамзы.

Ан-Насаи привёл в «Ас-сугъра» 4/186 слова: «Если хочешь – постись, а если хочешь – нет» от Убейдуллы ибн Саида, где он сказал: «Мой дядя рассказал нам от отца, от Абу Мирваха, от Хамзы этот текст».

Также привёл имам Ахмад (3/494), Ат-Тахави в шархе «Маани аль-асар» (2/69), Табарани в «аль-Кабир» от Саида ибн Аби Урвы, от Къатады, от Сулеймана ибн Ясира, от Хамзы ибн Ясира со слова: «Если хочешь – постись, а если хочешь – не постись».

Также существуют многие другие риваяты, некоторые из которых недостоверны.

Это всё внешне указывает на то, что этот случай с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и Хамзой был только один раз. Значит, нужно отдать предпочтение одному из этих двух вариантов. Конечно же, текст с более достоверными передатчиками более предпочтителен (а это со словами «если хочешь – постись, а если не хочешь – не постись).

Ибн Аль-Араби сказал: «Правильно то, что будет лучше поститься в поездке из-за всеобщего аята: «НО вам лучше поститься» (Аль-Бакара, 184)

 

А то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не постился в поездках, то это потому, что (как пришло в хадисах) людям трудно поститься, и они ждут, пока он отпустит пост, и он отпустил пост. Нет разногласий в том, что тот, кому трудно держать пост – отпускает его».

Как пришло в хадисе Абу Саида аль-Худри: «Мы выходили на джихад с посланником Аллаха в рамадан, и из нас были те, кто постился, и те, кто не постился».

Ибн Хаджар сказал: «Другие сказали, что есть выбор: хочет – постится, не хочет – не постится. (Фатх аль-Бари, 4216).

Ещё группа ученых сказала, что лучше для человека (выбрать) то, что легче. Аллах сказал:

Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения. ( Аль-Бакара, 185)

И если для него лучше отпустить пост, то это его право. А если для него легче поститься, как, например, ему трудно восполнять потом, то для него лучше поститься.

Этого мнения придерживались Умар ибн Абдулазиз и ибн Мунзир.

В итоге, мнение, которое выбрал джумхур (большинство учёных), такое:

ТОМУ, кто может поститься – лучше поститься, а тому, кто не может или стесняется принять рухсу - не поститься. А тот, кому все равно (не испытывает труда при любом выборе) – выбирает между постом и его оставлением.

 

Если человек, находится в пути во время Рамадана и соблюдает пост, ему лучше разговляться или продолжать поститься?

Четыре Имама и большинство сподвижников и табиинов придерживались мнения, что соблюдение поста в пути разрешено, и этот пост является правильным. Когда путник постится, его пост является действительным, и он не должен его возмещать. См. «ал-Мавсу’а ал-Фикхийа» (том 28, стр. 73).

Что касается того, что лучше, то это зависит от следующих ситуаций:

Ситуация первая: Когда соблюдение поста и разговение является одинаковым в том смысле, что пост не влияет на него. В этом случае, соблюдение поста лучше для него, из-за следующих доказательств:

 

1. Передаётся, что Абу Дардаъ, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы отправились в путь вместе с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в месяце Рамадан в такую сильную жару, что один из нас положил руку на голову от этой жары. И никто среди нас не постился, кроме посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и Абд-Аллаха б. Равахьа». Хадис передали ал-Бухари (1945) и Муслим (1122).
2. Поститься в пути, значит поспешить с выполнением своей обязанности, потому что возмещение означает задержку, а соблюдение поста в Рамадане – опережение.
3. Это, как правило, легче для того, кто обязан поститься, потому что соблюдать пост и разговляться вместе с другими легче, чем возмещать пост.
4. Пост соблюдается в самое благословенное время, которым является месяц Рамадан. Поистине, Рамадан лучше, чем остальное время, потому что это время соблюдения обязательного поста.

 

В свете этих доказательств, мнение аш-Шафии (да смилостивится над ним Аллах) о том, что соблюдение поста лучше для того, для кого соблюдение поста или разговение является одинаковым, является более предпочтительным.

Вторая ситуация: Когда для него легче не поститься. В этом случае, мы говорим: разговение предпочтительнее. А если что-нибудь доставляет ему трудности, то пост для путника становится нежелательным (макрух), потому что совершение того, что доставляет трудности, когда есть облегчение, означает, что он отвергает облегчение, данное ему Всемогущим и Великим Аллахом.

Третья ситуация: Когда поститься очень тяжело и невыносимо. Пост в таком случае является харамом для путника.

Доказательством этому является хадис, который приводит Муслим от Джабира б. Абд-Аллаха (да будет доволен Аллах им и его отцом) о том, что в год покорения Мекки посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправился в путь во время Рамадана. Он постился до тех пор, пока не доехал до местечка Кура‘а ал-Гамим, и люди так же постились. Затем он попросил принести ему кружку воды и поднял ее, а когда люди стали смотреть на него, отпил из нее. Спустя некоторое время ему сообщили, что все еще есть люди, которые продолжают поститься. В ответ он сказал: «Это – ослушники! Это – ослушники!».

В другой версии хадиса говорится, что посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказали: «Людям становится тяжело соблюдать пост, и они ждут твоего решения». Тогда он велел принести ему кружку воды, после предвечерней (‘аср) молитвы. (1114). Он назвал тех, кто продолжал поститься, несмотря на трудность, ослушниками. См. аш-Шархь ал-Мумти’ Шейха Мухаммада б. Усаймина, да смилостивится над ним Аллах (том 6, стр. 355).

 

Ан-Навави и ал-Камал б. ал-Хумам сказали: - Хадисы, указывающие на предпочтительность разговения, относятся к тому, кто может пострадать от поста, а в некоторых из них это ясно утверждается. Такая трактовка необходима, чтобы согласовать эти хадисы, и это лучше, чем игнорировать некоторые из них или утверждать без убедительного доказательства, что они отменены. Те, которые уравнивают пост и разговение, ссылаются на хадис ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Хамза б. ‘Амр ал-Аслами, да будет доволен им Всевышний Аллах, спросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Должен ли я поститься в пути?» — а он постился много, — на что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если хочешь, постись, а если хочешь, разговляйся». Согласованный хадис. Источник: Ал-Мавсу’а ал-Фикхиййа (28/73). [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1866. Если человек вышел в путь в середине дня уразы, может ли он разговеться в пути.

 Если человек во время своего путешествия является постящимся, затем во время пути решил разговеться, то есть днём, без всякой уважительной причины, может ли он это сделать? То есть у него нет ни одной уважительной причины, кроме того, что он путник, не больной, не тяжело держать, просто решил покушать, не смотря на то что нет уважительной причины, можно ли ему это делать или нет? Т.е. человек допустим выехал в путь вечером, в пол ночь, сел на поезд и выехал в путь в какой то город и взял намерение, что он завтра будет держать уразу. Затем лег спать , проснулся прочитал фаджр и потом лег спать с намерением что он уразу держит. Проснулся в 9 утра, смотрит все люди Маша Аллах кушают, то есть люди решили разговеться , а он среди них встал с намерением уразы и решил, что ладно, если все кушают, то я вместе с ним поем. Можно ли ему такое делать или нет? Вместе с тем, что он начал день с намерением уразы. Шафииты и ханбалиты заявили о том ,что он может разговеться. И привели в довод хадис инб Аббаса у Бухари и Муслима, что однажды Посланник Аллаха (саля Ллаху алейхи вассалям) направился в сторону Мекки (т.е. из Медины вышел в Мекку в месяц Рамадан) и держал уразу пока не дошел до местечки, которая называется аль Кадид, а затем разговелся, и разговелись ,следуя за ним люди. И хадис Джабира ибн Абдулла, который у нас во главе . Похожая история, так или нет? То что Пророк (салляЛлаху алейхи вассалям) вышел в месяц Рамадан в сторону Мекки для того чтобы совершить на нее завоевательный поход , и все они держали уразу и потом после асра Пророк (салля Ллаху алейхи вассалям) взял чашу с водой и выпил прилюдно и после этого люди тоже разговелись . Это говорит о том, что посланник Аллаха (салля Ллаху алейхи вассалям) разговелся в пути, не смотря на то, что с самого утра был из тех, кто держал уразу.

 И 2-е мнения в вопросе имама Малика, что такой человек не имеет права разговляться, потому что он уже вошел в уразу, а если он все-таки разговелся, то он должен возместить этот день и выполнить искупительное действие, т.е. подобно тому, кто совершил половой акт в дневное время месяца рамадан без уважительной причины. Имам Малик говорит: почему нельзя ему разговляться, потому что ночью перед рассветом он был в пути и был у него выбор, держать уразу или не держать. Но раз он выбрал уразу, то он из тех, кто является постящимся. И приходит еще один риваят от имама Малика, что если он разговелся находясь в пути, несмотря на то, что в начале утра держал уразу, то он должен лишь возместить этот день, но искупительное действия делать не обязан. И этого второго мнения придерживались некоторые из маликитов. И более правильным в этом вопросе мнения, является первое., и выбрал его имам ан Навави ,а также ибн Кудама. Первое мнения о том, что человек может разговеться в пути не смотря на то, что он начал свой день находясь в состоянии уразы. Может разговеться и нет на это никакого запрета. Потому что он из тех, кто является путником, а путник сам по себе, то есть путешествие само по себе является уважительной причиной для разговения.

 

 

Вопрос: 1867. Если человек выехал в путь держащим уразу, может ли он разговеться в пути.

Следующий вопрос. Если человек начал уразу находясь дома, и в 10 часов утра выехал в путь, то есть после того как держал уразу дома. Может ли он разговеться в этот день, то есть в пути. Этот вопрос отличается от того, который был ранее или нет? Первый вопрос, который разбирали ранее касался человека, который начал уразу уже находясь в пути. А тут вторая ситуация, человек находился дома и взял намерение на уразу, находясь дома и держал уразу некоторое время и вышел в путь, может ли он в пути разговеться . В этом вопросе может быть 4 ситуации:

1-я ситуация, если человек начал путь ночью и отъехал от своего селение ночью до фаджра, тогда он может разговеться без разногласий. Говорит имам Навави он может разговеться по мнению большинства ученых. Сказал ибн Кудама он может разговеется по мнению большинства ученных. Сказали Абида ас Салями и Абу Миджлас: «не должен разговляться тот, который отправился в путь после того как зашел месяц рамадан, потому что Всевышний сказал: «Тот, кто достиг из вас рамадан, пусть держит уразу» (2:185)».

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Сказал табиин Убейда ас-Сулеймани – если начало Рамадана застало человека дома, то он не имеет права прерывать пост в этот Рамадан по причине пути. И это слово ученые посчитали крайне отклоненным. Сказал имам Ибн аль-Каййим: «В данном вопросе есть крайне отклоненное слово, к которому даже не оборачиваются – а это то, что если начался Рамадан, в то время как человек не путник, а затем он отправился в путь во время Рамадана – то не разрешено ему прерывать пост, и не будет разрешено, пока он не встретит начало месяца Рамадан в пути. И это слово Убейды ас-Сулеймани, и Аби Миджлиза, и Сувейда Ибн Гафаля» Источник: «Тахзиб ас-Сунан», 1/463. [Конец примечания].

 

Первая ситуация, если человек вышел в путь до фаджра, об этом мы сказали, что он может вообще не брать намерение на уразу, потому что он вышел в путь до фаджра и является путником, а путник держать уразу не обязан. Вторая ситуация, если человек вышел после рассвета, т.е. во время рассвета и во время начало дня он был дома, в этом вопросе есть разногласие, может ли такой человек разговеться. Первое мнения которого придерживался имам аш-Шафии, а также имам Малик, а также Абу Ханифа то, что он не имеет право разговеться в этот день и этот один из риваятов от имама Ахмаа, потому что ураза является поклонением, и ее условия отличаются в зависимости, находится ли человек в пути или дома. И если собралось и путь, и нахождение дома, относительно этого поклонения, то превышает сторона нахождения дома, подобно тому, как это происходит в намазе. Т.е. если человек начал совершать намаз дома, а по середине намаза оказался в пути, может быть такое или нет, то есть человеку можно ходить во время намаза? Мы скажем, что человеку нельзя ходить во время намаза, но может быть произойти такое, что человек начал намаз дома, а заканчивает его в пути. Например, он сел на теплоход или в поезд, и начал намаз, и его поезд или теплоход были дома, т.е. стояли на причале или стояли на перроне, затем начал совершать намаз, и в это время теплоход или поезд тронулся ,т.е. во время совершения 2 ракаата его поезд уже выехал за черты поселение, то есть он стал путником. Вопрос может ли он совершить намаз только в 2 ракаата или он должен довести намаз до 4 ракаата? В этом вопросе правильнее, что он должен завершить в 4 ракаата, потому что он начал с намерением совершения в 4 ракаата, несмотря на то, что по середине намаза стал путником. Приверженцы первого мнения сделали аналогию уразы на намаз. Начал день дома и взял намерение на уразу, находясь дома, потом посередине уразы оказался в пути, должен додержать до конца дня и не может прервать, аналогию на намаз. Но если он все-таки разговеться в пути, то не обязан ничем кроме возмещения. То есть он возмещает уразу после месяца рамадан и не должен совершать искупительное действие. Но некоторые маликиты противоречили в этом вопросе и сказали, что он не только должен возместить день, но и совершить искупительные действия. И ответил им ибн Адуль-Барр опровержение. И это 1е мнение в вопросе.

2 мнение в вопросе, который придерживался имам Ахмад в одном из риваятов от него, и это мнение Исхака ибн Ибрахима Ар Рахвайха, Дауда Аз Захири, Ибн Мунзира, а также Аш Шааби. То, что такой человек может разговеться. И в довод этого мнения были приведены слова Всевышнего Аллаха: «Тот, кто из вас является больным или путником то может разговеться и возместить те дни уразы которые он пропустил после месяца рамадан». Они сказали, что этот аят является общим, то есть касается любого путника. Путник является абсолютным или частичным, то есть пол дня был дома, пол дня в пути. Говорят этот аят общий, т.е. касается любого путника, даже если человек был в пути лишь несколько минут, все равно этот аят затрагивается его. Потому что путь это такое явление, если присутствовала ночью и длилась до дня, то ему можно разговеться в этот день. А также если путь появился в начале дня, то все равно ему разрешается прервать уразу, подобно тому, как если бы он заболел. И это второе мнение является более правильным в этом вопросе. То есть приверженцы 2-ого мнения взяли, во первых в довод взяли, общий аят, который касается любого путника, во вторых, провели аналогию путника на больного, сказали если человек проснулся с утра держащим уразу и посередине дня заболел, так как болезнь является оправдательным моментам для этого человек, говорят тоже самое путь, подобно тому как болезнь может появится посередине дня, также и путь может появится посередине дня, говорят как то является уважительной причиной для прерывания уразу, так и это является подобной уважительной причиной. Говорит ибн Кудама, и это является более правильным мнением, потому что относительно этого пришло извещения, то есть от Всевышнего Аллаха, что если вы являетесь путниками, то можете продержать уразу в другие дни. Говорит, а также потому что ураза не подобно намазу, то есть опровергает ибн Кудама аналогию приверженца первого мнения, которые сравнили уразу с намазом. Потому что намаз необходимо завершить соответственно с намерением с которым начал человек этот намаз, если человек начал с намерением 4 ракаатов, то и должен завершить с действиям 4 ракаата, говорит противоречием уразе.

3-я ситуация. Если человек имел намерение с ночью, что он завтра будет держать уразу, затем поехал в путь и сам не знает поехал он в путь до фаджра или после фаджра, т.е. не помнит точно когда тронулся поезд, или когда выехал за границы своего поселения. Исходя из того мнения, которое мы выбрали во 2й ситуации то нет никакой проблемы, и мы говорим можно человеку разговеться, без разницы помнит он когда выехал или не помнит. А если брать 2-е мнение в этом вопросе, т.е. противоположность, или в предыдущей ситуации, в которой говорилось, что нельзя ему разговляться, т.е. я имею в виду мазхаб имама аш-Шафии, а также тех, кто с ним. Т.е. 2 мнения, которая заключалась в том, что ему нельзя разговляться, то Ас-Саймари и автор книги аль Баян явно заявили о том, что он не имеет право разговляться, потому что он сомневается относительно момента, который разрешает ему разговляться, т.е. он сомневается относительно своего пути начал он его до или после фаджра , а раз он сомневается, т.е. разрешительный момент установлен относительно его или нет, то это подобно тому, как будто разрешительный момент относительно его не установлен. Потому что нельзя прерывать уразу на основе сомнения. Но правильное мнения в этом вопросе, что ему можно разговеться. Потому что мы пришли к мнению, что ему можно разговеться, даже если он оказался в пути в середине дня, тогда тем более ему можно разговеться, если он не помнит до или после фаджра он оказался в пути. Потому что если он оказался до фаджра в пути, то ему можно разговеться, потому что он с самого начала дня являлся путником, а если он оказался в пути после фаджра, то тогда это приравняется к такому моменту пути, как мы разбирали в прошлом вопросе.

И 4-й момент, если человек отправился в путь после фаджра и при этом не взял намерение на уразу находясь дома, т.е. совершил грех или у него была другая оправдательная причина, как болезнь. Сказал ан-Навави такой человек не является постящимся, потому что не взял намерение с ночи, поэтому он должен возместить этот день, мы говорим, что он должен возместить этот день, если он был невежественным относительно этого в этом вопросе, но если он знал, что обязан держать уразу, находясь дома и намерено не взял намерение на уразу, тогда этот день его не действительный и он не способен этот день возместить после месяца рамадан. Так как нет никакого довода на разрешение возмещать этот день и то, что этот день, если он ее возместит, будет принят от него. И он обязан продержать уразу до конца этого дня, т.е. имеется ввиду, если он все-таки в путь не вышел, хотел выйти в путь, но что-то случилось и он в путь не вышел. Потому что запрет с этого дня установлено относительно него наступлением утра, т.е. рассвета и он в это время находился дома, поэтому он должен додержать этот день до конца. Если человек с утра стал держащим уразу, и потом в 10 утра уразу прервал намеренно без уважительной причины, что-то поел или попил, мы говорим, что он обязан додержать уразу до конца этого дня, то есть воздержаться от еды и питья, и полового акта до магриба. Потому что его прерывание уразы без уважительной причины, не дает ему права прерывать или совершать те запретные действия, которые Всевышний Аллах запретил ему до магриба, а это питье, еда и половой акт. И это мнение является правильным. Есть противоположные мнение в этом вопросе, которого придерживался аль-Музани то, что он может разговеться. Аллаху а’лям. Если он выехал в путь после фаджра при этом не держал уразу с самого начала, то тем более он может не держать уразу после того как выехал, так как он изначально не являлся тем, кто держит уразу. Значит в любом случаи во всех этих 4-х ситуациях ответ один и тот же, если человек вышел в путь в начале дня, до и после фаджра, без разницы в какой бы ситуации в путь он не вышел, он имеет права разговеться, если хочет, даже если ему не тяжело держать уразу.

 

 

Вопрос: 1868 Если постящийся решил отправиться в путь, то с какого момента он может разговеться.

Следующий вопрос: Если находящийся дома решился отправить в путь, то с какого момента он может прерывать уразу. То есть, допустим, я начал держать уразу и в 10 часов утра у меня поезд отправляется, могу ли я в 9 часов утра перед поездом покушать, считая что все равно я в путь выйду и мне можно прерывать уразу или он может прерывать уразу только после того, как его поезд выедет из границы города. Считают шафииты, а также маликиты, а также ханбалиты то, что он может прерывать свою уразу только после того, как выедет за границы своего селения. И В довод они привели слова Всевышнего Аллаха: «А тот, кто из вас застал этот месяц, пусть держит уразу». Т.е. на человеке остается изначальное постановление, что человек домашний, пока никуда не выехал, на нем обязанность держать уразу. И может он прервать уразу по уважительной причине, например, отправление в путь, то есть то, что он является путником. То, что он сидит дома и имеет намерение, что через 2 часа выедет, делает его путником или нет? То есть он еще не путник, путником он начнет называться тогда, когда выйдет за границы своего города. То есть, если его город , допустим, 20 км в длину и человек передвигается на машине по своему городу, делает какие-то дела в своем городе, когда он в городе он не называется путником, когда он пересечет границу своего города, тогда он будет называться путником. Приверженцы 1-ого мнения говорят, поэтому он не может разговляться, когда он дома, даже если он собирается отправиться в путь через час или два, но может разговеться только тогда, когда он действительно отправится в путь и станет путником, а путником он станет, когда покинет границы своего селения. Считается застигшим рамадан и свидетельствующий рамадан, находясь дома. Поэтому он обязан держать уразу. И не называется он и не описывается он тем, что он является путником пока не выйдет за границы своего города. И пока он находится своем городе, то на него распространяется постановление домашних людей, поэтому он и намаз не может сокращать пока находится в этом состоянии. А если бы он становился путником просто из-за того, что он взял намерение, что выйдет в путь через 2 часа, то и намаз он мог бы сокращать с этим намерение. Но мы говорим, что он может сокращать намаз только, когда выйдет в путь. Когда выехал в путь на него распространяется разрешение сокращать намаз, тоже самое с уразой. Пока он не выехал в путь, на него не распространяется разрешение прерывать эту уразу.

 

 И 2-е мнения которого придерживаются аль Хасан аль Басри и это мнения Исхака ибн Рахавейха то, что он может разговеться, даже если все еще находится у себя дома, если он уже взял твердое намерение, что выйдет в путь и приготовился к этому пути, т.е. собрал чемодан или одел одежду или приготовил документы, т.е. всем видом показывает, что он готов к пути и собрался к нему. Приверженцы 2-ого мнения говорят, что в этом случае он может поесть дома, и укрепится к дороге, посредством того, что он поел, это 2-е мнение.

 

(Примечание не из урока]: Сказал имам Ибн Абдуль Барр: «Слово Хасана – отвергаемое, и не следует никому прерывать пост в то время как он дома, ни со стороны разума, ни со стороны асаров. И передано от Хасана аль Басри противоречие этому, упомянул Абдур-Раззак, от Мамара, от того, кто слышал от Хасана, что он сказал: «Нельзя разговляться в этот день, когда вышел в путь, кроме как если крайне усилиться жажда у путника и он испугается за себя – тогда он разговляется». Источник: «Ат-Тамхид», 22/50. [Конец примечания).

 

Приверженцы 2 мнения привели в довод хадис от Тирмизи: «По дороге АбдуЛлаха ибн Джафара аль Мадини (отец Али ибн АбдиЛляха Аль Мадини ученый джарха и тадиля)* а также по дороге Мухаммада ибн Джафара, а слово само принадлежит Аль Мадини от Зайда ибн Аслама от Мухаммада ибн Кааба, который сказал: «Я пришёл к Анасу Ибн Малику в Рамадан, и увидел, что он собирается в путь, и запряжена его верблюдица, и он одел одежду путешественника. И он позвал принести еду, и поел, и я сказал ему: «Это Сунна?» Он сказал: «Да, Сунна», и взобрался на верблюдицу»

 

*(Примечание не из урока]: Передал Ибн Хиббан: "Был спрошен имам Али аль Мадини про его отца, и он ответил: "Спросите кого ни будь другого". Те, кто спросил, сказали: "Но мы спрашиваем тебя!", и Али аль Мадини замолчал, потупив взор, затем поднял взгляд и сказал: "Это религия! Мой отец - слабый передатчик!". "Аль-Маджрухин", 2/15.

Передал его ат-Тирмизи и назвал хорошим, и имам передал его по двум иснадам – один из них слабый, а второй – достоверный, как объяснил шейх Абдуль Азиз Ибн Баз, см. «Ад-Дурар аль Бахия», 1/24

Сказал имам ат-Тирмизи:  «Склонились некоторые ученые к этому хадису, и сказали: «Путник имеет право прервать пост дома перед тем, как выйти, но не имеет право сокращать молитву, пока не выйдет из стен города или деревни». И это – слово Исхака Ибн Ибрахима аль-Ханзали». Источник: «Ас-Сунан», 3/289/

Сказал имам Исхак Ибн Рахавейхи, когда услышал слово имама Ахмада что может прерывать пост когда выходит из селения: «Нет! Однако может прерывать пост, когда ставит ногу в седло, как делал Анас Ибн Малик, да будет доволен им Аллах, и как узаконил Пророк, мир ему, это» Источник: «Масаиль Исхак Ибн Мансур», 3/1222/

Передал Ибн Хиббан: "Был спрошен имам Али аль Мадини про его отца, и он ответил: "Спросите кого ни будь другого". Те, кто спросил, сказали: "Но мы спрашиваем тебя!", и Али аль Мадини замолчал, потупив взор, затем поднял взгляд и сказал: "Это религия! Мой отец - слабый передатчик!". "Аль-Маджрухин", 2/15. [Конец примечания].

 

То есть Анас ибн Малик покушал перед тем, как отправится в путь и когда его спросили эта сунна, т.е. это является разрешением и действием пророка (саля Ллаху алейхи вассалям) или это ты от себя сделал, он сказал, что это является сунной, а затем сел верхом и уехал. Но проблема в том, что этот хадис упомянут ибн Абу Хатимом в его книге «Аль иляль» 1 том 239 стр. И упомянул ибн Абу Хатим то что другой передатчик то есть не Али ибн Мадини и не Мухаммад ибн Джафар, а другой Ад Дараварди передал от Зайда ибн Аслама от Мухаммада ибн Мункаддира от Мухаммада ибн Кааба в этом иснаде уже приходит: И мы спросили Анаса ибн Малика это является Сунной? Он сказал нет это не является Сунной. То есть Анас ибн Малик сделал это на основе своего личного иджтихада, а ни с разрешения Пророка саля Ллаху алейхи ва салам. Значит, этот хадис приходит различными иснадами. Если ты выберешь 1-й иснад и посчитаешь более достоверным, то ты считаешь, что это является сунной и можешь покушать до того, как выехал в путь, если ты выберешь 2 иснад, то ты считаешь, что это не является сунной и соответственно ты считаешь это деяния запретным и считаешь разрешенным кушать для себя только когда ты выехал за границы своего населенного пункта. Говорит ибн Аби Хатим сказал мой отец, то есть Абу Хатим ар-Рази, то что хадис который приходит по риваяту от Дараварди более достоверный, нежели хадис от Али ибн Мадини и Мухаммада ибн Джаафара. То есть Абу Хатим ар-Рази выбрал второй иснад, где сказано, что это не является сунной. И если полагаться на слова Абу Хатима ар-Рази и доверять им, получается то, что 1-е мнения является более правильным. Почему был выбран второй риваят? Потому что, если мы посмотрим первый риваят, то в нем приходит то, что Зейди ибн Аслям передает от Мухаммада ибн Кааба, а Зейд ибн Аслям является мудаллисом и есть опасность, что может быть, что здесь кто-то пропущен , так как он сказал «от такого то», а во втором риваяте становится действительно видно, что пропущен Мухаммад ибн Мункадир, между Зейдом ибн Аслям и Мухаммадом ибн Каабом, и соответственно эта история более правдива и более правильна, с тем риваятом в котором упоминается этот человек пропущен Мухаммад ибн Мункадир, и соответственно слова этого риваята меняются.

Значит более правильно то, что этот риваят приходит со словом то, что это не является сунной. Поэтому более правильное мнение в этом вопросе является то, что человек если собрался отправляться в путь в день рамадана или в день обязательной уразы, то он может покушать только после того, как пересечет границу своего населенного пункта.

 

 

______________________________________________________________

 

22 Урок. Вопросы 1869-1876.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1869 Какова длина пути, при выезде в который разрешено разговеться.
• 1870 Если вернулся с пути в состоянии разговения, то должен ли он удержаться от приема пищи.
• 1871 Если вернулся с пути, но в пути не разговелся, может ли разговеться дома.
• 1872 Если человек намеревается отправиться в путь завтра, можно ли не брать нията на уразу с ночи.
• 1873 Если человек остановился в каком-то городе, может ли он при этом разговеться.
• 1874 Можно ли путнику в рамадан держать уразу не за рамадан, а за обет или возмещение и т.п.
• 1875 Каково постановление путника, который вышел в путь и разговелся, но был вынужден вернуться.
• 1876 Как держат уразу кочевники.

 

 

Вопрос: 1869. Какова длина пути, при выезде в который разрешено разговеться.

 

 Какова длина пути в которой можно разговляться человеку и не держать в нем уразу.

В этом вопросе несколько мнений.

1). Первое мнение которого придерживались имам Малик, а так же Шафии, а так же Ахмад: Они сказали то что тут путь в котором можно прекращать уразу, это такой путь который включает в себя 2 дня пути средним ходом, пешком или на верблюдах, то есть когда люди идут определенным караваном, среди них есть пеший и те которые на верблюдах, то есть тот путь который они пройдут за два дня, если ты выходишь в такой путь, то ты можешь не держать уразу в нем, если же твой путь меньше, тогда ты обязан в нем уразу держать. Это первое мнение в вопросе. То что люди проходят вместе с караваном в течение двух дней (путей) приравнивается в длине к 16 фарсахам и это расстояние между Меккой и Усфаном. 1 фарсах включает в себя 3 мили. Миля (примерно) 1600 метров. Если человек вышел в путь на расстояние 16 фарсахов (что приравнивается к 48 милям -77 км) Тогда он может сокращаться в этом пути уразу, значит если ты поехал со своего города в другой населенным пункт, так что расстояние не меньше чем 77 км, то приверженцы первого мнения говорят, что в этом пути ты можешь не держать уразу. Если же этот населенный пункт в который ты едешь, меньше чем 77 км от тебя, (30, 50 км) то тогда, ты не должен и не имеешь права прекращать в нем уразу , а должен уразу держать.

Сподвижники проходили за один день половину этого пути, то есть, то, что за один день проходят, называют – мархаля. Мархаля – это половина того пути, о котором мы сейчас ведем речь. То есть обычно в прошлые времена люди проходили на верблюдах и в пешем состоянии за день 38 км примерно. Поэтому они говорили, если этот путь равен двум дням пути, тогда можно уразу прекращать.

Второе мнение: имама Абу Ханифы - 2 дня не пойдет, если 3 дня пути то пойдет.

77 км + 38км . Если меньше чем 115 км, то уразу человек держать обязан и не имеет права разговляться.

И третье мнение: которого придерживалась целая группа праведных предшественников, как первых, так и последних поколений: То, что путь, не ограничивается каким то киломметражом, человек может разговляться и сокращать намазы в таком пути, которое называется путём . То есть возвращается к обычаям людей. Если в обычаях этих людей, в такой-то путь отправление до какой то местности является путем, тогда человек в течении этого пути может разговляться если человек вышел в такой путь, а если такое то расстояние путём не называется, то в нем человек разговляться не может. Даже если это расстояние меньше чем 2 дня в пути и это мнение выбрал так же Шейх уль ислям Ибн Теймия и назвал его сильным и сказал «Потому что пришло достоверно что Пророк (сала Ллаху алейхи уа салям) совершал намазы во время своего хаджа, на арафате, так же в Муздалифе и так же в Мине и при этом эти намазы сокращал и люди Мекки стоящие за ним намазы тоже сокращали и никому Пророк (сала Ллаху алейхи уа салям) не приказывал вставать и довершать намазы в 4 ракаята .

Мина, Муздалифа и Арафат относительно не далеко от Мекки, то есть это не расстояние двух дней в пути (не расстояние в 70 км, и 115 ) то есть относительно близкое расстояние от Мекки, жители Мекки совершали хадж с Пророком (сала Ллаху алейхи уа салям) выходя на эти места, Муздалифа, Мина и Арафат, и совершали намаз за Пророком (сала Ллаху алейхи уа салям), он сокращал и они сокращали тоже. Если бы они не считались за путников, то Пророк (сала Ллаху алейхи уа салям) приказал бы им совершать намаз полноценно ( то есть встать после саляма и довершить 2 ракаата зухра, асра), а если Пророк (сала Ллаху алейхи уа салям) не приказывал им это делать, то это говорит о том что ограничение пути в километражах нет и на него не пришло довода, и Пророк (сала Ллаху алейхи уа салям) разрешал сокращать намаз в том пути, который у обычных людей назывался путем. Если это дело не называется путем то намаз сокращать нельзя. И некоторые важные добавки к этому вопросу мы уже приводили и разъясняли во время разбора такого же вопроса, «каков тот путь, в котором можно сокращать намаз» (

), а наш вопрос «каков тот путь в котором можно разговляться и ты считаешься путником», то есть, то что мы разбирали во время первого вопроса, то это касается и нашего вопроса. И то и другое является позволением от Всевышнего Аллаха (Субхануху уа Та’аля) и послаблением в религии. И это ( 3 мнение выбрал Ибн Каййим в своей книге заду Маад и оно является правильным. Правильное мнение в этом вопросе 3. Отсутствие километражей и этот вопрос возвращается к обычаям людей.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Что такое путь (сафар) в котором можно сокращать намазы:

Каково расстояние, в котором разрешено уже человеку сокращать намаз, имеется ввиду если ты выехал на расстояние столько, то километров или собираешься в путь на столько то километров можно ли совершать в этом пути намаз сокращенный или нет.

Здесь не имеется ввиду на какое расстояние ты выехал и можешь уже сократить, не это имеется ввиду, имеется ввиду ты собираешься выехать путь, и если ты на это расстояние собираешься выехать в путь то тебе разрешается сокращать намаз. Когда ты покинул последние дома своего города (или населенного пункта).

 

Обладатели знаний разделились в этом вопросе на несколько мнений , из них четыре мнения:

 

Первое мнение: Нельзя сокращать намаз если ты не собираешься в путь равный больше 48 милей (это примерно 1650 или 1750 метров получается примерно 84 километров,подсчет велся исходя из того что миля 1750 метров ). И это мнение Хасана Басри, Зухри, имама Малика, Лейса, имама Шафи, Ахмад,Исхака, и абу Саура.

Шейх Мухамад хизам говорит то что это расстояние 48 миль это то что у салафов называлось расстоянием в два дня пути.

Барид-это расстояние в пол дня пути, есть еще у салафов понятие мархаля-это растояние в один день пути, имеется ввиду на верблюдах или пешком. И есть еще 48 миль- это два дня пути. Значит 48 миль это два мархаля. Значит одна мархаля 24 мили(42 км).

Барид значит 12 миль(21 км)

И в довод они использовали хадис ибн Аббаса который приходит в главе(булуг аль марам 11 глава 2 книги про намаз), и мы говорили что этот хадис очень слабый, и это мнение пришло достоверно от ибн Аббаса и ибн Умара.

Значит у салафов 80-90 километров считалось за два дня пути.                      

 

Второе мнение: Если человек собирается в путь на три дня и три ночи,то есть три сутки пути,тогда он может сокращать намазы.И это мнение: Аш-Шабии, Ибрахима ан-Нахаи, Суфьяна ас-Саури, и Абу Ханифы.

И в довод привели хадис ибн Умара который приходит сахих Бухари и Муслима: Не разрешено женщине выходить в путь на три(дня и три ночи) кроме как с ней есть ее махрам. И это довод не является доводов в этом вопросе.Так как подобные хадисы от Пророка саля Ллаху алейхи ва салам приходили и где упомянуто два дня,в некоторых пришло один день.

 

Третье мнение: Если человек вышел в путь на целый день тогда может сокращать,это мнение Аль-Аузаи, абу Юсуфа и Мухаммада аш-шайбани(ученики абу Ханифы),и других. И также это мнение пришло достоверно от ибн Умара и ибн Аббаса. Значит ибн Умар и ибн Аббаса есть два мнения в этом вопросе. И этого мнения также придерживался Зухри.

И в довод они привели хадис абу Хурайры который пришел у Бухари и Муслима: Женщина не должна отправляться в путь на расстояние одного дня пути кроме как с ней есть ее махрам. День пути это 12 часов от сюда получается если 6 часво туда и 6 часов назад получается день пути. Поэтому считается 6 часов пути, считается путем в шариате,6 часов пешком это около 30 км, то есть 30 километров это уже путь, названный путем в шариате без сомнения. То есть шейх Мухаммад ибн хизам на счет дня вот так говорил: день пути имеется ввиду даже если пол дня туда и пол дня обратно уже имеется ввиду день пути, так как ты находился целый день в пути, то есть чтобы тебе уйти и вернутся обратно тебе нужен день, а день это 12 часов,6 часов туда и 6 часов обратно. Соответственно 6 часов пути это уже путь, считается сафаром по контекстам шариата: «не разрешается женщине выходить в путь на расстояние одного дня кроме как с махрамом»,то есть сам Пророк саля Ллаху алейхи ва салам назвал это путем. А 6 часов идти пешком это примерно 30 километров. Значит если человек выезжает за 30 километров то он может спокойно сокращать намазы и объединять намазы и.т.д.

 

Четвертое мнение: То что человек может сокращать в любом путешествие будь оно длинным или коротким. Все что называется путешествием можно сокращать в нем намазы. И это мнение дауда аз-захири, и целой группы ханбалитов, и это мнение выбрал ибн Кудама в своей книге «мугни» и сказал: «И я не вижу ни какого довода на те мнения которых придерживались имамы этой общины,(то есть столько то часов, столько то дней пути и.т.д),нет на это довода на эти ограничения, во первых что касается слов сподвижников, то они противоречат друг другу и разногласят, и известно что мнение сподвижников не является доводом если они разногласят друг с другом, и передается от ибн Аббаса и ибн Умара противное мнение тому чему придерживались наши сподвижники(ибн Кудама имеет ввиду ханбалитов), потом даже если бы этого противоречия не было, то не было бы в их словах довода, вместе с тем что у нас имеются слова Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, и его действия ,а если у них слова разнятся, то мы не можем придерживаться их мнений, из за двух причин: первая потому что это мнение противоречит сунне Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, которая до нас дошла, а также противоречит внешним смыслам Корана , потому что Коран указывает дозволенность сокращать намаз тому кто передвигается по земле, потому что Всевышний Аллах сказал: «Если вы передвигаетесь по земле, то нет на вас греха ,сократить намазы»,(то есть ибн кудама говорит этим что все что называется передвижением по пути, называется путем ,в этом разрешено сокращать намаз), также пророк саля Ллаху алейхи ва салам сказал: «Мусафир(путник) может обтирать на носки три дня», в этом хадисе пришло разъяснение самого большого расстояния (временного отрезка)на которое ты можешь обтирать носки( это не является как довод на расстояние самого пути),(то есть от сюда не берется что если выехал на три дня то это путь, а если меньше то не путь, в этом вопросе идет об обтирании на носки, а не о расстоянии пути самого, в пути ты можешь находится 20 дней ,каждые три дня должен снимать носки и мыть ноги, а можешь находится два дня при этом шариат(закон Аллаха) тебе разрешает все эти два дня обтирать на носки, и даже больше если твой путь продолжится.). Вместе с тем что человек за три дня может преодолеть маленькое расстояние(возьмем три дня пути и два разных человека один может проехать длинное расстояние, а другой маленькое расстояние ) ,и вместе с тем Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, назвал это путем и сказал: «не разрешено женщине которая верует в Аллаха и последний день, отправляться в путь на расстояние одного дня пути кроме как с махрамом(близкий родственник)»

 

 Второе мнение в вопросе то что определение определенных границ должно основываться только на Коране и Сунне ,( нельзя брать с головы и говорить наверно если столько то километров тогда скажем это путь, а если нет то не путь.),и не разрешено делать такие границы основываясь лишь на своем мнении и тем более если у него нет ни какого довода к которому он может вернутся, и нет у него ни какого примера на который он может сделать кыяс(суждение по аналогии), а довод в этом вопросе с тем которые разрешили сокращать намаз каждому путнику , кроме как будет иджма(единогласное мнение) противное этому, и это мнение выбрал шейхуль ислам ибн Теймия (то что нет конкретного расстояния), и сказал как это приходит в маджмуа фатава: «И этого мннеия придерживались множество из числа салафов(праведных предков, первые три поколения Ислама),в рании периоды Ислама и поздние, и это будет правильное мнение по своему доводу, но это мнение надо ограничить тем что этот путь который будет путем в обычаях людей(потому что кто то может сказать я вышел из дома в туалет, а туалет у меня на улице ,а это путь, потому что я передвигаюсь по земле , то есть это не называется путем в обычаях людей, поэтому как мы разбирали во время изучения книги «manzuma_fikhiya-правила фикха АбдуРрахманна Саади», если нету границ в каком то вопросе в Коране и Сунне ,то необходимо обращаться к обычаям людей, в этом вопросе возвращаешься к обычаям), как например чтобы человек готовился к пути, например пропитание в путь, и чтобы он выезжал в пустыню(то есть не просто по городу ходил),имеется ввиду в арабских странах в наших странах нет пустынь. Также сказал ибн Теймия: «также название шариатское у которого нет границ в арабском языке, а также нету границы в шариате, то в этих вопросах нужно возвращаться к обычаям людей, то что называется путем в обычаях людей, то это путь, на которое подвесил постановление законодатель(Аллах). Как путь жителей Мекки к Арафа(это называется сафаром), потому что расстояние между Меккой и Арафа один барид(пол дня пути), если идти пешком в Арафа то 6 часов туда и 6 часов обратно, и это такое расстояние на которое пришло достоверно что Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, разрешил на этом расстоянии сокращать и объединять намазы, то есть сам пророк саля Ллаху алейхи ва салам так делал,(являются ли действия Пророка,саля Ллаху алейхи ва салам, в данном случае доводом или нет? Пророк,саля Ллаху алейхи ва салам, выехал с Мееки в Арафа и сокращал намазы это доводом является или нет ? Действия Пророка, саля Ллаху алейхи ва салам, в данном случае не являются доводом в этом вопросе, потому что он и так был путником еще до Мекки , то есть он не стал путником из за того что выехал из Мекки в Арафа, но уже в Мекке он был путником так как он приехал с Медины, но довод в этом хадисе в том ,что за ним совершали Мекканцы, те мусульмане которые жили в Мекке, и он им не сказал дополнять намаз до четырех ракаатов, вот это является в данном случае доводом. ). А барид это расстояние пол дня пути пешком или на верблюдах, и это четверть пути двух суток, и это то что можно назвать путем сокращения намаза(то есть таким расстоянием на которое разрешено сокращать),и это то расстояние, если человек туда пойдет то он может вернутся в этот же день(как мы говорили,с утра вышел день идет 12 часов,ушел в Арафат с Мекки и вернулся до магриба(вечерний намаз 4 по числу), 6 часов туда 6 часов обратно), также сказал ибн Теймия в маджмуа фатава: «Если это расстояние какое то определеное,если мы будем ставить какие то расстояния(для определения что является путем),то более правильно сказать, то что расстояние в один барид(пол дня пути), является уже сафаров(путешествием), но более правильно, то что расстояние пути не нужно ограничивать какими то километрами, но в этом есть разница иногда человек может быть муфасиром если выйдет на день пути, а иногда может не быть мусафиром вместе с тем что он выехал больше чем на это расстояние (смотря от урафа(обычаев) людей)». Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам в этом вопросе является правильным четвертое мнение ,(то есть то что нет конкретного расстояния, которым можно было ограничить и сказать вот это вот путь, а все что меньше это не путь), и это мнение которое выбрал ибн Каййм и это мнение выбрал шейх ибн Усеймин, то есть что это возвращается к обычаям людей(какое расстояние в обычаях людей является путем то и путь).

Но вместе с этим мы точно можем сказать что передвижение на земле на расстояние одной ночи пути или одного дня пути называется сафаром(путешествием), имеется ввиду что у человека есть намерение что он выезжает в путь . А если он находится в своем городе, может быть так что твой город большой, и ты можешь ходить по нему 6 часов ,6 часов туда и 6 часов обратно но это не называется путем, потому что у тебя нет намерения что ты путник, то есть ты продолжаешь оставаться в своем городе. Исходя из этого пол дня пути тоже называется сафаром, то есть в одну сторону, потому что тот кто отправится в одну сторону и вернется как раз займет целый день , и я слышал что шейх Мукбиль также дает фатву об этом.

 Значит более правильное мнение в этом вопросе, то что путь в котором ты можешь сокращать намазы не ограничено каким то расстоянием , то есть если ты выехал в путь с намерением ехать в путь и ты подготовился к пути и.т.д, в обычаях людей это называется путем, то это тот путь в котором ты можешь сокращать и объединять намазы, если нет то нет. И при этом мы говорим что 30 километров уже точно является путем. То есть если ты выехал на 30 километров в одну сторону и 30 км плюс обратно, то это называется путь, но если ты выехал на 15 километров туда и 15 километров обратно, то в шариате нет указаний что это путь, но если в обычаях вашего народа это считается путем, то это будет путем(сафаром). То есть мы сейчас говорим о минимальном то что уже 30 километров и 30 километров обратно это уже называется путем. А если ты обратно не возращаешьс, то есть 30 километров едешь и там останавливаешься, все равно в течении этих 30 километров ты называешься путником, так как на это пришел явный контекст, а все что меньше этого необходимо возвращаться к обычаям, если твой путь меньше 30 километров, тогда нужно посмотреть в обычаи людей это называется путем или не называется путем.

 Здесь у себя еще подпишите пришло у ибн Абу шайбы от ибн Умара , то что ибн Умар говорил: «Иногда я выхожу в путь, на небольшое время и при этом сокращаю намазы». [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1870. Если вернулся с пути в состоянии разговения, то должен ли он удержаться от приема пищи.

 

Если человек который был путником и соответственно не держал уразу в пути приехал домой и до магриба еще несколько часов, и он приехал домой обязан ли он воздержаться от еды, питья и полового акта, или нет, основываясь на том, что он уразу сегодня и так не держит, и может кушать и пить.

Почему этот вопрос возник.

Потому что человек который приехал с сафара не является путником, и он стался человеком домашним, а домашний человек должен держать уразу .

Если он стал домашним человеком, то он должен воздержаться от этих вещей или он может кушать и пить основываясь на том что он уразу с самого утра не держит.

В этом вопросе 2 мнения у обладателей знания.

Первое мнение: Он не обязан воздерживаться от еды питья и полового акта, и может все это совершать и это мнение имама Малика, Шафии и их последователей, (маликитов) и (шафиитов) и это мнение Ахмада в одном из риваятов от него и мнение Дауда аз-Захири.

Имам Малик и аш-Шафии сказали: Если мусафир приехал домой и до магриба есть еще несколько часов времени и он узнал что его женщина (жена ) тоже не держала уразу в этот день ( почему не держала уразу, потому что у нее была менструации в начале дня, а в середине дня она очистилась. Он может совершить с ней половой акт, потому что ни он ни она не держат уразу .

А имам аш Шафии говорит: Пусть пьют и кушают, но скрывают это от людей, и прикрываются в совершении полового акта, чтобы люди не подумали, что они не держат уразу, так как держать уразу обязательно.

 

Второе мнение в этом вопросе : То, что он обязан воздержаться от еды и питья и это мнение Абу Ханифы (ханафитов) и мнение так же аль Хасана ибн аль Хайя и УбейдуЛлаха ибн Хасана (УбейдуЛлах ибн Хасан аль Анбари который отказался от своих ошибочного мнения и сказал «Лучше мне быть хвостом в истине чем головой в заблуждении)», а так же мнение имама Ахмада в одном из риваятов от него, которого придерживались большинство ханбалитов.

(Нет разногласий среди ученных в том, что если месяц в начале рамадана не увидели и посчитали что сегодня последний день шабаана (то есть никто уразу не держит), а потом они кушали с утра, думая, что это последний день шаабана, а потом они увидели луну, или луну увидели в какой-то другой местности, то эти люди должны воздержаться от еды и питья так как узнали что это первый день рамадана. Относительно этого нет разногласий.)

И имам ат-Тахави привел за них довод (в поддержку второго мнение) и привел аналогию, этого путника с человеком который думал что сегодня последний день шаабана, и еще не рамадан, потому что месяц не увидели, и из-за этого, раз он так думал, кушал с утра и пил но потом пришло известие что луну, оказывается, видели и он понял что сегодня первый день рамадана. Говорит ат -Тахави : Единогласное мнение ученых, что он не имеет права больше кушать и пить, и должен продержать этот день уразу до магриба, то же самое путник, должен воздержаться от еды и питья.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Вопрос: Находясь в путешествии, я не соблюдал пост во время поездки и в один из дней приехал к своим родным уже ближе к вечеру. Должен ли я поститься или разговляться?

Ответ Абдуллаха бин Джибрина: Да, человек обязан возобновить пост, если перестала действовать причина по которой он не соблюдал пост и разговлялся. Если поездка завершилась в дневное время, то человек должен поститься остаток дня, так как Всевышний Аллах сказал: «…или путешествует…», а в указанном случае путешествие завершилось. То же самое относится и к больному, которому дозволено не соблюдать пост до тех пор, пока он не выздоровеет. Если это происходит в дневное время, то выздоровевший должен соблюдать пост в течение остатка дня, поскольку перестала действовать причина, позволявшая розговенье. При этом следует возместить этот день целиком, как и другие пропущенные дни поста.

Если путник прибыл куда-либо в дневное время, то относительно обязательности его поста существует известные разногласия среди учёных. (Маджму Фатава, 25/212). [Конец примечания].

 

Говорит шейх Мухаммад Хизам: Правильное мнение в этом вопросе, что он не должен воздержаться от еды и питья. А что касается аналогии, которую привел ат-Тахави, известно и понятно, что между этими двумя понятиями есть разница, то есть одно дело, что человек не знал что сегодня рамадан, а другое дело путник. Какая разница между ними? То, что путнику узаконено разговляться, даже если сегодня рамадан, а человек, который находится дома, но не держит уразу потому что не знает что рамадан уже наступил, его неведение не поднимает с него уаджиб и не удаляет с него уаджиб держать уразу после того как его неведение пройдет. То есть на нем нет обязанности держать уразу просто потому, что он не знает, что наступил месяц рамадан, но если он об этом узнает, то обязанность на нем держать уразу. Если у человека ушло неведение, то он обязан держать уразу.

 Правильное мнение в этом вопросе то, что мусафир который вернулся с сафара, не обязан держать уразу, может пить и есть и совершать половой акт. Так как он не держал уразу с самого начала дня, опираясь на разрешение шариата.

 

 

 

Вопрос: 1871. Если вернулся с пути, но в пути не разговелся, может ли разговеться дома.

 

Если человек ( тот же самый путник) приехал домой, но при этом держал уразу в пути, то есть решил ее не нарушать. Затем он приехал домой, стал домашним, может ли он нарушить уразу, основываясь на том что он был путником сегодня и не был обязан держать уразу .

В этом вопросе 2 мнения ученных.

Первое мнение: Да, ему это разрешено. И это мнение шафиитов из них ибн Абу Хурайра (это не сын сподвижника абу Хурайры, а другой один из шафиитов)

 Второе мнение – Не позволяется. Это мнение большинства шафиитов и это более правильное мнение которого придерживался Абу Тайыб и это мнение абу Исхак Аш Ширайзи.

И второе мнение является правильным, и это то мнение на которое указываю доводы большинства ученных. Так как человек уже стал домашним, и от него были удалены преимущества путника, раз он не воспользовался этим разрешением, то когда он стал домашним, шариат убирает от него эти разрешения и не позволяет домашнему человеку кушать и пить и раз человек упустил эту возможность и не воспользовался ее в пути, то не имеет права пользоваться этой возможностью, когда он находится дома. Так как эта возможность вообще не направлена к нему со стороны шариата.

 

 

Вопрос: 1872. Если человек намеревается отправиться в путь завтра, можно ли не брать нията на уразу с ночи.

 

Если человек находится дома и взял намерение что завтра отправится в путь (что завтра он будет мусафиром) имеет ли он право с ночи взять намерение, что завтра я уразу не держу. Или он обязан взять намерение, что он уразу держит, а потом все-таки, если в путь выйдет там и прекратит. Сказал Абдул Барр, «Ученые фикха сошлись на единогласном мнении, что человек который собирается отправиться в путь, в один день из дней рамадана, не имеет права брать намерение что он завтра не держит уразу, просто потому что он думает что он завтра поедет в дорогу, потому что человек не превращается в мусафира одним лишь намерением что он завтра хочет выйти в путь, но превращается в мусафира деяниями, и тем что он отправится в путь». И при этом намерение отправиться в путь не такое как намерение остаться дома, то есть в каком смысле.. Говорит Ибн Абдуль Барр, человек собрался завтра ехать в дорогу, ложится спать и говорит завтра в 10 часов утра у меня поезд, я завтра буду путником, купил билет, собрал вещи, собирается в 10 часов в дорогу отправится, вопрос: Разрешено ли ему взять намерение не держать уразу завтра, то есть с утра уже встаю с намерением что я не постящийся – почему? Потому что мне все равно в путь отправляться, а раз в путь отправляюсь, мне разрешено уразу не держать, или он все таки обязан взять намерение что завтра с утра я держу уразу, а когда выйду в путь то прекращу уразу.

Правильное мнение в этом вопросе то, что человек должен взять намерение что он завтра уразу держит, потому что Аллаху известно лучше выйдет он в путь или нет, или с ним что-то случится, что не позволит ему выйти в дорогу. Поэтому он должен с утра проснуться с намерением, что он держит уразу, и держать уразу до тех пор, пока он действительно не превратится в путника, потому что человек не становится путником только по намерению «я хочу стать путником», однако он становится путником, если он выйдет за границы своего города и отправится в путь, тогда он превращается в путника, в этом случае на него направляются разрешения шариата, а пока он таких действий не сделал, он не является путником. Соответственно не имеет права пользоваться этими разрешениями, и намерение стать путником не такое же как намерение стать домашним, то есть если человек был в пути, затем заехал в какой-то город и решил остаться в этом городе на недельку, одним этим намерением он уже прекращает быть путником и становится домашним в этом городе. Так как намерение стать домашним не требует дел, а чтобы стать путником, требуется определенное деяние. Поэтому чтобы стать домашним человеком достаточно взять намерение, и ты превращаешься сразу в домашнего человека и с тебя спадают все разрешения шариата. А чтобы стать путником не достаточно намерения «я хочу стать путником» но нужно совершить определенное деяние. Вот это и разъясняется, потому что путник, если возьмет намерение что он домашний, что собирается остаться в этом городе на определенное количество дней , то он сразу же становится домашним, то есть посредством одного намерения, потому что чтобы стать домашним не нужно делать каких либо действий , но достаточно взять одно намерение.

Правильное мнение в этом вопросе: Если человек завтра собирается в путь, то утром он должен держать уразу пока в этот путь в действительности не отправиться и не имеет права с ночи взять намерение не держать уразу.

 

 

Вопрос: 1873. Если человек остановился в каком-то городе, может ли он при этом разговеться.

 

Если человек (путник) остановился в каком то городе, может ли он продолжать в этом городе уразу не держать, или он обязан держать уразу, так как он стал домашним.

Сказал ан-Навави, если человек будучи путником взял намерение что он останется в этом городе, так, что это такая остановка которая убирает от него разрешение, то есть два мнения в этом вопросе ( что значит такая остановка которая убирает от него разрешения, то есть допустим что человек проезжал по городу и решил остановиться и пообедать где-нибудь в кафе, или зайти в какое-то учреждение и сделать какие-нибудь дела и ехать дальше. Это одно дело и это не называется, что он остановился в этом городе и стал в этом городе домашнем человеком, но есть другое дело, когда человек остановился в этом городе на недельку, на 2 недельки, то есть снял себе жильё и остановился в нем, то он уже считается домашним. В первом случае он может дальше продолжать и уразу не держать, но если он уже снял жилье и остался в этом городе на определенное количество дней, так как придет дальше, больше чем на 4 дня, или даже человек не снял жилье, а решил остаться в мечети, то такой человек путник или нет? Мы говорим что он не мусафир и становится домашним человеком одним намерением, что я собираюсь остаться в этом городе на 5-6 дней для того чтобы решить определенные дела, а потом поеду дальше и опять превращусь в мусафира и буду продолжать свой путь). Так вот говорит ан-Навави в этом вопросе 2 мнения, затем говорит, имам ан-Навави упомянул о том что более правильное мнение у шафиитов, то что он не имеет права больше разговляться но он должен держать уразу так как делают это люди в этом домашнем городе, и это мнение выбрал из шафиитов Абу Исхак аш Ширази, а так же аль Кады абу Тайиб, а так же аль Фурани и так же целая группа из ученых Хурасана. Гооврит Мухамад ибн Хизам, слова ан-Навави : «Если человек решил остановиться такой остановкой которая удаляет от него разрешение шариата», он имеет ввиду если человек взял твердое намерение находится в этом городе более 4 дней так как это известно, из в мазхабе шафиитов, то есть шафииты разделяют остановку по параметру 4 дня, говорят если человек решил остаться в городе больше чем на 4 дня то он считается уже домашним, если меньше чем на 4 дня то он считается путником, то есть эти несколько дней не убирают с человека разрешение шариата и это известно из мазхаба шафиитов и это мнение мы выбрали во время подобного разбора китаб ас салят (

) Дальше, говорит: И это мнение целой группы других ученных кроме шафиитов, как мы уже разбирали этот вопрос, когда разбирали вопрос, когда человек больше не имеет права сокращать намазы но должен совершать их в полном виде, и это мнение мы посчитали правильным, при разборе того мнения, Аллаху Алям. То есть, если человек решил остаться более чем на 4 дня в каком-то городе, то он не имеет права сокращать намазы. И с первого дня должен совершать намазы полностью и больше не имеет права разговляться так как он уже не путник, но должен держать уразу так как домашний человек. Но если решил остаться в этом городе на 4 дня или меньше, тогда он может продолжать не держать уразу и может продолжать сокращать намазы. И это мнение также выбрал шейх Ибн Баз и это то что берется из мазхаба ханбалитов.

 И сказал Ибн Хазм: Если человек остановился в каком то городе до фаджра и будет находиться в этом городе до магриба, то он обязан держать уразу, если имеет намерение что он останется в этом городе больше чем на 4 дня, то есть в каком смысле: мы говорили ранее если человек приехал в какой-то город и решил в нем остановится более чем на 4 дня, то в этот день он обязан держать уразу или нет? Мы говорим что он не обязан, потому что с самого начала он её не держал и был путником с самого начала, поэтому может кушать и пить до конца магриба, но со следующего дня он должен держать уразу, а что касается, намаза, то мы говорили что он не имеет права больше сокращать намазы и должен совершать их в полном виде при одном намерение что всё, он решил остаться, то есть на зухр он взял намерение, что он здесь остается и больше он не путник. И зухр он должен совершать в 4 ракаят. Почему ураза отличается от намаза? Потому что ураза держится с фаджра до магриба, то есть если человек с самого фаджра не держит уразу, то он может не держать ее до магриба, а зухр-аср, это намазы, и каждый в свое время приходит, соответственно если он путник, то он может сокращать, а если не путник то не может сокращать, поэтому если он взял намерение что домашний, то с того времени как он это намерение взял он совершает намазы полностью.

Без разницы это его путешествие является путем джихада, или совершает он умру или любые другие дела делает, в любом случае он не имеет права больше разговляться, если решил остаться больше чем на 4 дня

Говорит Ибн Хазм потому что он обязан разговеться только в том случае если он является мусафиром, а здесь он уже мусафировм не является, а является домашним. Ибн Хазм придерживался что человек в пути обязан разговлятся и это мнение не правильное, как упоминалось ранее путник может держать пост если это не приносит ему проблем.

Правильное мнение: Если человек решил остаться в городе более чем на 4 дня тогда со следующего дня (фаджра) он должен держать уразу, если же он взял намерение остаться в городе на 4 дня или меньше, тогда он продолжает оставаться путником и если хочет, может разговляться.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сказал шейхи Ибн Баз отвечай на вопрос:

«А что касается того, кто остается на длительное проживание для учебы или каких-то иных дел, то он должен совершать полный намаз. Это правильное мнение, на нем большинство ученых, четыре имама и другие. Потому что основа в том, что человек, который уже считается "местным" должен совершать полный намаз. Если человек решил остаться на срок, превышающий 4 дня, по причине учебы или чего-то иного, то он должен совершать полный намаз. По мнению Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах, если путник останется на срок в 19 дней или меньше, то он может сокращать, а если он намеревается остаться на более длительный срок, то он должен делать полный намаз. В качестве довода он привел пребывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, во время открытия Мекки 19 дней, в которых он сокращал намаз.

Однако более верным среди всего этого является, что пребывание в котором дозволено сокращать намаз - это пребывание 4 дня и менее. Это мнение большинства ученых, в этом сохранность религии и отдаление от опасности для этого великого поклонения, которое является столпом религии.

Ответ на довод Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах, что нет достоверного придания, в котором говорилось, что он намеревался оставаться на этот период. Он остался для того, чтобы утвердить правила Ислама в Мекке и удалить следы многобожия, но не намеревался оставаться на определенный период. Если путник не намеревается останавливаться на определенный период, то он может сокращать намаз, даже если затянется его пребывание, как это было упомянуто ранее.

Мой совет братьям, которые отправляются для обучения или чего-то подобного, чтобы они совершали намаз полным, не сокращали, постились в Рамадан и не оставляли пост. За исключением случаев, когда остановка короткая, на 4 дня или меньше, или неизвестно точное время пребывания. Как если у него дело, которое ему необходимо решить и он не знает, когда оно закончится.

Это лучшее, что было сказано об этом и это то, на чем большинство ученых. Это то, чего следует придерживаться для сохранения религии, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Оставь то, что внушает тебе сомнения, (и обратись) к тому, что сомнений у тебя не вызывает" (Ат-Тирмизи: 2442), и сказал, да благословит его Аллах и приветствует: "Остерегающийся сомнительного - освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести" (Аль-Бухари: 50).

Пребывание Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в Мекке 19 дней, во время ее открытия, можно понять так: он не намеревался этого делать, однако остался для исправления дел религии, построения единобожия Аллаха в Мекке и указать мусульманам на их обязанности. Из этого не следует, что он намеревался оставаться на определенное время. Возможно он остался на этот период не намереваясь. Прошли дни рассмотрения дел мусульман и исправления того, что нуждалось в исправлении, и установления религиозных обрядов в достопочтенной Мекке. В этом нет того, что указывало бы, что он намеревался оставаться на это время, чтобы приводить это доводом, что время пребывания дозволяющее сокращение намаза это 19 дней, как это пришло от Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах.

Также его пребывание в Табуке, да благословит его Аллах и приветствует, 20 дней. Там нет того, что указывает на то, что он собирался оставаться там, мир ему и благословление. Более того, очевидно, что он остался для изучения того, что связано с войной. Он думал об этом деле и он не был точно уверен в сроке пребывания. Потому что основа, это отсутствие уверенности в остановке. Отправился в путь для джихада и войны против римлян, и выжидал в Табуке этот период, чтобы подумать о сражении. Продолжить ли путешествие и направится в сторону Рима или вернутся. Затем Аллах, пречист Он, избрал для него, чтобы он вернулся в Медину, и он вернулся.

Суть в том, что ничто не указывает на то, что он намеревался оставаться 19 дней в Мекке и на то, что он намеревался остаться в Табуке 20 дней, чтобы сказать, что это наименьший период для сокращения намаза или это наибольшее время для пребывания. Это предположение, как об этом сказало большинство ученых. А ограничение пребывания 4 днями и менее, берется из его пребывания, да благословит его Аллах и приветствует, в прощальном паломничестве в Мекке до хаджа. Он пробыл 4 дня, нет сомнения в том, что он твердо намеревался пробыть там этот срок, так как совершал хадж. С 4 числа до того времени, пока он не отправился в Мину. Группа ученых ограничила пребывание 10 днями, да благословит его Аллах и приветствует, добавив к этому его пребывание в Мине и Арафате, и сказали - это период, который он намеревался остаться.

Таким образом, период в который дозволено сокращать намаз 10 дней и меньше, потому что он вознамерился. Это сильное и обоснованное мнение, однако большинство посчитали его отправление из Мекки в Мину началом путешествия, так как он отправился в Мину, чтобы исполнить обряды хаджа, а затем отправился в Медину.

В любом случая, период остановки, в который человек считается путником, является вопросом разногласия среди ученых и в нем есть несколько мнений. Однако наилучшее из того, что было сказано об этом и более объемлющее и безопасное - это мнение большинства ученых, которое было сказано ранее. А оно: если путник намеревается остановится в каком-то городе или населенном пункте, больше чем на 4 дня, то совершает полный намаз, а если намеревается остановится на меньший период или если у него нет определенного намерения и он не знает, когда завершатся его дела, то он в положении путника, даже если затянется его пребывание. Аллах податель успеха". Источник: Маджму фатава ва макалят мутановвиа 12 том.

 

Вопрос: Если я совершал поездку в месяц рамадан и не соблюдал поста во время путешествия, а затем по прибытии на место, где мне предстояло пробыть несколько дней, я соблюдал пост остаток дня и несколько последующих дней, то было ли для меня дозволенным розговенье в эти дни? При этом следует учесть, что я находился в чужой для меня местности.

Отет ибн База: «Если путешественник прибыл в чужую для себя местность, не соблюдая поста в поездке, то он не должен возобновлять пост, если срок его пребывания в этом месте не превышает четырёх дней. Если же путешественник решил остаться на новом месте на срок, превышающий четыре дня, то ему следует соблюдать пост в остаток дня его прибытия с последующим возмещением, а также во все остальные дни пребывания в данной местности. Это объясняется тем, что в результате упомянутого выше намерения путешественник приобрел статус постоянного жителя, и на него перестало распространяться законоположение, касающееся путника. И это разделяется большинством учёных-богословов, а успех принадлежит Аллаху».

 

В фетвах «Постоянной Комиссии» (8/99) говорится: «Поездка, в течение которой предписаны уступки путешествия, — это путь, который в данной местности считается путешествием. Расстояние этого пути – около 80 километров. Если человек проходит расстояние, равное или превышающее это, он может воспользоваться шариатскими уступками путешествия – масхом хуффов в течение трех дней и ночей, объединением и сокращением молитв, и разговением в дневное время Рамадана.

Если путник намерен остаться на месте прибытия больше четырех дней, то ему нельзя пользоваться уступками путешествия. Если он намерен остаться там ровно четыре дня, то он имеет право на уступки путешествия. Если путник, который остановился в какой-либо местности, не знает, сколько времени он останется там, и он не определил конкретный срок пребывания, то он может пользоваться уступками путешествия, каким бы долгим не был его срок. И нет разницы между путешествием по суше и по морю». [Конец примечания].

 

 

Вопрос: 1874. Можно ли путнику в рамадан держать уразу не за рамадан, а за обет или возмещение и т.п.

 

6 Следующий вопрос: Если человек выехал в путь, мы говорим он не обязан держать уразу (обязательную в месяц рамадан) он выехал в путь и решил для себя так, ладно, уразу обязательную в рамадан не буду держать, но давай поддержу возмещение за такой то день или он дал обет, и решил продержать в этот день уразу за этот обет, или решил возместить за какие то проступки, (бывает же в шариате за некоторые дела узаконено делать искупительные действия, подержать уразу 3 дня и тд) или просто добровольную уразу, разрешено ему такое действие или нет, раз он хочет подержать уразу, или ему обязательно нужно держать уразу за рамадан?

Первое мнение в вопросе: Большинство ученых, среди которых мазхаб имам Шафия, Малика и Ахмада, то, что это не позволяется, то есть если уж он решил держать уразу в пути, тогда он должен держать с намерением обязательной уразы рамадана, а не какие то другие виды уразы, потому что разрешение разговляться ему было дано Всевышним Аллахом (Субханаху уа Та’аля) для того чтобы облегчить ему жизнь, а если уж он сам не хочет облегчить себе, тогда он обязан возвратиться к основе. Раз ты не хочешь воспользоваться разрешением от Всевышнего Аллаха (Субханаху уа Та’аля), тогда будь добр держи уразу за рамадан. Поэтому если он продержал в этот день уразу не с намерением рамадана, как добровольный пост или пост за обет, тогда эта его ураза является не действительной, не за рамадан не за что-то другое. (То есть держал уразу но она не является действительной ни в том , ни в другом значении).

Второй мнение в вопросе которого придерживался Абу Ханифа, то, что это является разрешенным, если это ураза является обязательной, за искупительный пост (каффара) или за обет (он давал обет держать пост), но это мнение Абух Ханифы и нет на него довода.

 И первое мнение является более правильным , потому что если человек не хочет пользоваться разрешением Всевышнего Аллаха (Субханаху уа Та’аля), тогда его постановление возвращается к основе, то что он обязан держать уразу в месяц рамадан, поэтому другой вид уразы в рамадан он держать не может.

 

 

Вопрос: 1875. Каково постановление путника, который вышел в путь и разговелся, но был вынужден вернуться.

 

Если человек вышел в путь, его селение осталось за спиной и он покушал, потом что-то случилось и ему пришлось вернуться обратно, не получился его сафар (путь). Должен ли он этот день возместить или додержать?

 

Ответ: Он может кушать и пить, так он был путником, и прервал свой постпо узаконенной причине, но этот день он должен возместить после рамадана , так как он разговелся в этот день основываясь на том что он является путником, а раз так, то он должен возместить этот день после рамадана. Сказал Ибн Абдуль Барр: «Сошлись на единогласном мнении ученные , что если он начал свой путь, так что дома его селения остались позади него, а затем совершил привал и покушал, а потом случилось что-либо из ситуаций, и прервалось его продолжение пути, то ученые единогласны что он не должен совершать искупительное действие (каффара)», потому что он начал свой путь , но возместить этот день он обязан после рамадана..

 

 

Вопрос: 1876. Как держат уразу кочевники.

 

Люди которые живут в пустыне и передвигаются постоянно, должны ли они разговляться или нет?

 Сказал шейх уль ислям Ибн Теймия: «Если кочующие бедуины путешествуют от своих зимних стоянок к летним, или наоборот, им позволено прерывать свой пост и сокращать молитвы во время стоянок, но как только они обосновались на своих летних или зимних стоянках, они не должны прерывать пост и сокращать молитвы, даже если они следуют за своими стадами». (см. Маджму Фатава Ибн Таймийа, 25/213).

 К чему сводятся слова шейх уль исляма ибн Таймии: то, что эти люди которые живут в пустыне и живут передвигаясь, обычно у таких людей есть место где они проводят зиму и проводят лето, и они передвигаются 2 раза в год и должны держать уразу и совершать намазы полностью, даже если они делают определенные движении за пастбищами за лугами или травами так как эти не большие передвижения не дают им права сокращать намазы и не держать уразу.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Вопрос: Распространяется ли законоположение о путешественнике на водителей автомашин и автобусов, поскольку их трудовая деятельность продолжается непрерывно в дневное время месяца рамадан вне пределов городов?

Ответ шейха Усеймина: Да, законоположение о путешествии распространяется на них. Водители автомашин и автобусов в праве сокращать молитву, объединять молитвы и разговляться в дни поста. Если кто-то спросит, а когда же им поститься, если их работа не прерывается, то мы ответим, что им следует поститься в дни зимы, когда дни коротки и прохладны. Что же касается водителей, не покидающих пределы городов, то законоположение о путешественнике на них не распространяется, и они должны соблюдать пост. [Конец примечания].

 

 

______________________________________________________________

 

23 Урок. Вопросы 1877-1881.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1877 Что должны делать пожилые люди, не способные держать уразу.
• 1878 Если согласиться с решением о кормлении бедняка пожилыми людьми, то какой объем кормления.
• 1879 Если пожилой человек беден и не способен кормить бедняка, спадает ли с него эта обязанность.
• 1880 Если неспособный держать уразу все-таки продержал ее, должен ли он еще и кормить бедняка.
• 1881 Если состояние старика улучшилось, обязан ли он возмещать пропущенные ранее дни рамадана.

 

Хадис 656. Передают, что Ибн ‘Аббас, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что старому человеку было позволено не соблюдать пост и не возмещать его, но было велено накормить по одному бедняку за каждый пропущенный день. Этот хадис передали ад-Даракутни и аль-Хаким, и оба назвали его достоверным.

 

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам этот хадис является достоверным приводит его Ад-Даракъутни, а также аль Хаким. оба они приводят его по дороге Мухаммада ибн Абдуля ар-Ракъаши, говорят рассказал нам Угъейб от Халида аль Хаза от Икримы от ибн Аббаса и иснад этого сообщения является достоверным, все его передатчики являются передатчиками двух сборников, то есть Бухари и Муслима. Отсюда, что ты понимаешь из этого хадиса ибн Аббаса о том, что пожилой человек, который не способен держать уразу или ему тяжело держать уразу, здесь пришло то, что он может разговляться и за этот свой день разговения он должен накормить одного бедняка, и потом если его состояние улучшится он не должен этот день возмещать так приходит в этих словах от ибн Аббаса.

 

 

1877 Что должны делать пожилые люди, не способные держать уразу

 

Пожилой человек и пожилая женщина, которые не способны держать уразу, как они должны поступать, могут ли они разговляться и при этом кого-нибудь накормить или же они могут разговляться и при этом не обязаны никого кормить, вот этот вопрос, который рассматривается здесь. При этом под понятием не способны держать уразу имеется ввиду не способны абсолютно или способны, но если они продержат уразу это принесет вред их организму, то есть бывают люди способные держать уразу, но после это бывают дурные последствия в их организме, как например сахарный диабет и тому подобные болезни. Так вот относительно таких пожилых людей, как они должны поступать. Во-первых, сразу несколько ученых передали единогласное мнение, что старик и пожилая женщина могут разговляться в месяц Рамадан и то, что они не должны возмещать этот день после месяца Рамадан. Почему не должны возмещать? Потому что с истечением месяца Рамадан их старость никуда не уйдет. Старость отличается от болезни тем, что если человек болел и разговелся в месяц Рамадан, то после Рамадана он выздоровеет (ин шаа Аллах) и продержит этот день или за этот день заново. А что касается старика и пожилой женщины, то они не держат уразу от того, что описывается старостью и эта старость никуда не девается после месяца Рамадан, более того добавляется старости, поэтому они не должны возмещать этот день. Единогласное мнение об этом передали множество ученых, как например ибн Мунзир, а также ибн Бар, а также аль Куртуби и ан Навави. Что касается остального, то ученые разногласили. Если они разговелись, то обязаны ли они накормить бедняка за этот день или нет?

 

Первое мнение в этом вопросе то, что они обязаны накормить за этот день одного бедняка, то есть старик одного бедняка кормит и бабушка тоже одного бедняка кормит и это мнение большинства ученых, из них имам аш Шафии а так же Ахмад, Исхак, абу Ханифа и что касается сподвижников, то этого мнения придерживается Анас ибн Малик, а так же ибн Аббас, а также ибну Ссаид, а также абу Хурейра и все асары от них достоверны о том, что действительно придерживались этого мнения. Что касается асара от Анас ибн Малика, то его привел имам аль Бухари в своем достовернм сборнике в подвешенном виде до хадиса 4505 так и привел его в полноценном виде аль Байхакъи с достоверным иснадом, а так же Ибн Хумайд как об этом указано в книге фатхуль бари . Что касается асара от ибн Аббаса приводит его АбдуРразакъ а так же Ат Табари с достоверными иснадами от ибн Аббаса. Что касается асара от Къайса ибну Ссаиба, то его приводит аль Байхакъи с хорошим иснадом. Что касается асара Абу Хурейры то его так же приводят аль Байхакъи с иснадом достоверным. Что касается Къайса ибну Сайба и Абу Хурайры, то они дали фетву по этому поводу, что касается Анас ибн Малика, то это взято из его действия, то есть он так поступал, когда был пожилым не держал уразу и за этот день кормил одного бедняка, то есть это первое мнение в вопросе. Что касается табиинов то это, мнение Икримы, Саид ибну Мусейиба, Ата ибн Аби Рабаха , Катады, Саида ибну Джубейра и других. Какие доводы они привели за это свое мнение, первое чтение ибну Аббаса которое отличается от чтения известного всем, то есть как мы читаем: «А те которые способны держать уразу, но ее не держат, то они должны взамен этого накормить одного бедняка», так было в начале ислама . В начале ислама держать уразу в месяц рамадан было не обязательно. Если он хотел разговеться он мог разговеться, но за это должен был накормить одного бедняка. При этом нет разницы может он держать уразу или нет. Человек может держать уразу, но не хочет. Если не хочет может не держать и накормить за это бедняка это было в начале ислама. Так вот ибну Аббас читал этот аят по другому он читал его: «А что касается тех которые могут держат уразу с трудом, то они могут разговеться и при этом выплатить еду одному бедняку». Поэтому сказали, чтобы объединить эти два чтения, чтение известные всем и чтение ибн Аббаса нужно понимать известный всем аят, что под словом, те которые способны держать уразу с трудом могут разговеться и что за этот день должны накормить бедняка. Отсюда что получилось. Сказали старик и старуха из тех которые держат уразу с трудом, поэтому они могут разговеться и должны накормить одного бедняка в замен этого дня.

Говорит, что бы 2 чтения этого аята не противоречили друг другу в смысле нужно понимать известный аят то, как его преподносил ибн Аббас. Второй довод в этом вопросе были слова Всевышнего, известное чтение теперь: «А те, которые способны держать уразу могут разговеться так, но в замен этого должны накормить одного бедняка»

[Примечание редактора стенограммы]: Разбор этого аята есть вдругой лекции Руслана «Насих Мансух» послушаете здесь ее:  https://youtu.be/RdzPCTlHeHE [Конец примечания].

 

Сказал ибн Усеймин, как берется из этого аята, что если человек разговеться, то он должен накормить бедняка. То, что Всевышний Аллах установил кормление в противовес уразе того, кто ее способен держать. Если ты способен держать уразу, но не держишь, то тогда будь добр накорми бедняка. Так было в начале ислама, т.е. пусть никто не подумает, что сегодня такое можно делать, если не хочешь держать уразу, то не держишь и кормишь одного бедняка, такое сегодня не пойдет. А если он не способен держать уразу. Шейх Усеймин говорит соответственно остается то, что узаконено в противовес, т.е. остается это фидь, т.е. если ты не способен держать уразу ,то хорошо не держи, но накорми бедняка. И это понимание этого аята говорит о глубоком понимании этого аята ибн Аббаса. Очевидно, что не приходит в этом аяте про пожилых людей, но ибн Аббас вывел из этого аята это постановление но на самом деле нужно указать на то, что вероятно что ибн Аббас вынес такое постановление и придерживался его такого мнения не из за того, что он увидел этот довод в этом аяте, но из-за его чтение… он читал этот аят так и соответственно из этого же своего чтения вывел постановление что пожилые люди держат уразу с трудом и поэтому они могут разговеться и накормить бедняка. К нам дальше придут ответы и разъяснения по этому вопросу. Говорит … потому что человек который прочитает этот аят. В этом аяте нет ничего про тех которые не способны держать уразу, наоборот там идет речь о тех, кто способны держать уразу, это то как ибн Аббас вывел из этого аята это постановление. Поэтому говорят тот который не способен держать уразу такой не способностью которой уже к нему не вернется то есть никогда не станет способным то есть старый человек, его старость никуда не уйдет не заменится молодостью, а раз он не способен продержать уразу и эта не способность не уйдет от него, то он может разговеться и за каждый день накормить одного бедняка. Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам, что шейх ибн Усеймин имеет в ввиду что внешний смысл этого аята указывает на то , что если человек может держать уразу, то он был не обязан это делать, но мог выбрать либо держать уразу, либо не держать, но в замен этого накормить бедняка и дело действительно так и обстояло в начале ислама, потому что пришло в книгах Бухари и Муслима со слов Саляма ибн Аква который сказал когда были ниспосланы слова Всевышнего: «а те которые способны держать уразу, могут ее не держать но в замен этого должен накормить бедняка». Кто хотел разговлялся и кормил бедняка, а кто хотел держал уразу и бедняка не кормил. Пока не был ниспослан следующий аят, который отменил постановление этого аята говорит шейх Мухаммад ибн Хизам. Здесь Саляма ибн Аква говорит слова Всевышнего, если кто-то из вас застиг этот месяц, пусть постится в нем это то, что пришло в начале ислама Всевышний Аллах узаконил уразу в месяц Рамазан. Но если кто-то не хочет держать уразу то пусть разговляется и кормит одного бедняка но потом это постановление аннулировано было аятом: «если кто то из вас застиг этот месяц пусть постится в нем», все пришел приказ об уразе и то, что нельзя этого приказа ослушиваться и нельзя кормить бедняка, если ты способен держать уразу и никому нельзя разговляться, как это пришло явно в риваяте от имама Муслима и мнение о том, что этот аят отменен, так же пришло от ибн Умара, как на это указывается в Бухари.

Значит, подведем итог первый довод этой стороны на чем заключается? Во-первых, мнение какое «что человек пожилой мужчина или женщина разговляется и уразу не держат, потому что не способны держать уразу, но вместо этого должны накормить бедняка», не просто разговеться но накормить при этом бедняка. Какой довод на это привели? Привели чтение ибн Аббаса, когда он читал этот аят «те которые способны держать уразу с трудом», то есть почему они привели этот аят, как довод исходя из того, что если мы скажем, что он не аннулирован. Если мы укажем, что этот аят не аннулирован, то из него выходит, что тот кто способен держать уразу, но с трудом может разговеться, но если он разговляется он должен накормить бедняка, но этот смысл не заложен в том чтении который читаем все мы. Приверженцы этого мнения сказали хоть этот смысл не заложен мы должны понимать его, что берется из чтения ибн Аббаса, для того что бы два чтения не противоречат друг другу. Получается смысл этого аята, что тому кому держать уразу трудно пусть разговляется и накормят вместо этого одного бедняка. Ответ на этот довод что этот аят отменен и его постановления отменено. Второе взяли из известного чтения довод. Каким образом? Сказали Всевышний Аллах установил две вещи либо ураза, либо кормить бедняка. Если человек не способен держать уразу соответственно должен накормить бедняка. Ответ на это какой? Такой же, что этот аят отменен и то, что пришло другое постановление. Третий довод то, что так действовали некоторые сподвижники, а конкретно Анас ибн Малик, Абу Хурейра, Къайс ибну Саиб, и сказал ибн Хазм не известно чтобы какой-нибудь сподвижник противоречил им в этом, то есть принято у ученых, что если какой-нибудь из сподвижников говорил это или делал, и это дело было распространено и никто при этом не противоречил никому из сподвижников, то это мнение является доводом. Поэтому сказали, что если сподвижники так поступали, то есть разговлялись в старости и кормили за это бедняка, значит так и нужно поступать и это является обязательным. Говорит это мнение из более поздних ученых также выбрал ибн Къудама, также ан Навави, шейх Ислам ибн Теймия, Ибн Каййм, ибн Касир, а также шейх Альбани, шейх Ибн Баз и шейх Усеймин и шейх Мукбиль. То есть все эти ученые выбрали это мнение, что пожилые старик или старуха разговляются и не держат уразу, при этом кормят одного бедняка.

 

Второе мнение в этом вопросе то, что они разговляются и никого не обязаны кормить, просто не держат уразу. Почему? Потому что не способны держать уразу и Аллах не накладывает на души то, чего она не способна перенести и это мнение имама Малика Суфьян ас Саури, Абу Саура, из табиинов это мнение аль Къасима ибн Мухаммада, Салима ибн АбдиЛляха (сын АбдуЛлаха ибн Умара), Макхуль аш Шами(Димашки) также Рабиъа ибн Абду Ррахман(шейх имама Малика) так же Саид ибн Абдуль Азиз и это одно из двух мнений имама Аш Шафии, который выбрал ибн Мунзир, а также ибн Абдуль Барр, также это мнение ибн Хазма и других.

Сказал Ибн Хазм сказал в своей книге «аль мухалля»: Пожилой человек мужчина или женщина, которые не способны держать уразу, то они не обязаны держать уразу. Потому что «Всевышний Аллах не накладывает на душу людей ничего кроме того на что она способна». А раз они не обязаны держать уразу, то и возмещать этот день, то есть кормить бедняка за этот день они тоже не обязаны, потому что Всевышний Аллах нигде не приказал пожилым людям, если они разговляются при этом кормить бедняка. Где у вас есть довод из Корана, те аяты которые не являются аннулированными довод у вас где на это. А так же в хадисах от посланника Аллаха такого приказа не пришло, а имущество человека является запретным, кроме как если на это пришел контекст или единогласное мнение. То есть ибн Хазм говорит «как вы можете заставлять этих стариков выплачивать деньги, то есть покупать на эти деньги еду и ходить кого-то кормить, когда у вас нет на это прямого довода ни из Корана, ни из сунны, ни из единогласного мнения. Потому что вы заставляете человека выводить свое имущество, а выведение имущества чужого человека запрещено, кроме как с контекстом, если на это есть довод. Где у вас довод на то, что ты обязываешь его тратить свое имущество, нельзя заставлять человека тратить имущество, кроме как с доводом».

Сказал ибн абдуль Барр: «что касается разума, то разум так же нам подсказывает то, что пожилые люди, если не разговляются, то не обязаны кормить бедняка. Потому что Всевышний Аллах вообще изначально не накладывает обязанности уразы на тех, которые не способны ее держать, то есть в начале ислама было, если ты можешь держать, но не хочешь за это ты накорми бедняка, то есть кормление бедняка ставят в противовес чего-то. В противовес того, что ты способен, но не держишь, но раз ты не держишь, тогда хотя бы накорми бедняка. А что касается пожилых людей, то они вообще не способны уразу держать, то есть нельзя сказать, что если ты не держишь уразу, тогда накорми бедняка, потому что у этого старика вообще изначально выбора нет держать уразу или не держать, он ее не может держать соответственно почему ты заставляешь совершать его какие-то искупительные действия за то, чего он не способен, то есть шариат изначально не накладывает на тебя того, чего ты не способен. Говорит потому что Всевышний Аллах не обязывает какой-либо обязанностью, кроме как тех которые способны для выполнения этой обязанности и говорит тот, который способен держать уразу подобен тому, который не способен совершать намаз стоя, или как слепой который не способен куда-то смотреть или что-то видеть. Всевышний Аллах не заставляет его смотреть или видеть, если он не способен этого делать. Что касается кормление бедняка, то это не является обязательным, то есть это не пришло в Коране и нет довода на это. И не пришло так же этого приказа в сунне так, что бы этот приказ был бы однозначным и нет единогласного мнения в этом вопросе у сподвижников, а также нет и от тех, которые пришли после сподвижников единогласного мнения в этом вопросе. Обязанности не накладываются на человека, кроме как с этих источников, из Корана и сунны, и из единогласного мнения ученых, а иначе человек ничего не обязан, пока не придет довод на то, что он что-то обязан.
Что касается доводов большинства ученых, то какой ответ дали приверженцы 2-ого мнения, т.е. как мы сказали приверженцы 1-ого мнения сказали о том, что старики должны накормить бедняка взамен своего разговения, привели определенные доводы. Приверженцы 2-ого мнения говорят, что старик ничего не обязан, не держит уразу и никого не кормит. Хорошо, как вы тогда отвечаете на доводы большинства ученых? Сказали, что касается чтение ибн Аббаса, то оно противоречит известному чтению.

Сказал ибн Абдуль Барр: чтение слова «йютъиикъуунахьу», (то есть мы все люди так сейчас читаем этот аят, по другому читал только ибн Аббас). Это чтение известное является достоверным и любой человек может сказать что эти слова («йютъиикъуунахьу»,) произнес Всевышний Аллах, что касается чтения ибн Аббаса то оно противоречит известному чтению по этому его в довод не берем. И об этом чтении ибн Аббаса в своих книгах говорили многие из обладателей знания из них Ат табари в своем тафсире, также Абу Убайд Касим ибн Салям в своей книге «ан насих валь мансух», также ибн Араби аль малики в своей книге «ахкаму Къуран», также ибн Джаузи в своей книге «ан насих валь мансух», а также ибн Туркумани в своей книге «…Ан Наки», ибн Хазм в книег «Мухаля», Аль Джасас в своей книге «Ахкамуль Къуран» а также другие. Все они говорили об этом чтении ибн Аббаса и их мнения что слова «`Аляя ллязиина йютъиикъуунахьу» - Слова Всевышнего Аллаха: «Те, которые способны держать уразу». Имеется ввиду способны держать, но с трудом, такое понимание этого аята является неправильным. Потому что Всевышний не сказал: «Те, которые способны держать уразу с трудом», а сказал «те, которые способны держать уразу». И к тому же это подтверждается хадисом Салима ибн Аква, который мы приводили выше в Бухаре и Муслиме. Потому что внешний смысл этого аята, как говорится в этом хадисе Саляма ибн Аква то, что было разрешено разговляться и взамен кормить бедняка любому человеку, без разницы трудно держать ему уразу или легко держать уразу. Хочешь- держишь, не хочешь- не держишь, не хочешь держать, тогда накорми бедняка. К тому же наши разговоры относительно человека, который вообще не способен держать уразу, а не относительно человека, который держит уразу с трудом. Поэтому ибн Мунзир заявил о том, что правильное мнение относительно этого аята, что он аннулирован, и что этот аят вообще не включает в себя пожилых людей. В него пожилые люди изначально не включаются. Сказал ибн АбдульБарр, т.е. продолжаются его слова, говорит: «А если бы этот аят касался старика, который не способен держать уразу, Всевышний Аллах не сказал бы: «…но держать уразу лучше для вас». Т.е. пришло в аяте: «те которые способны держать уразу, если не хотят, пусть накормят бедняка, но держать уразу лучше для вас». Так сказал Аллах. Отсюда говорит мы понимаем, что этот аят не касается людей, которые не способны держать уразу, потому что человеку, который не способен держать уразу не говорят «но продержать уразу лучше для тебя». Как ты ему такое скажешь, если он изначально не может держать уразу.
На 2-й довод какой ответ, что касается слов Усеймина, что из этого аята берется что старик должен накормить бедняка – это сомнительно, потому что Аллах обязал кормить бедняка того, кто разговляется вместе с тем, что он способен держать уразу. И наоборот понимается из этого аята, что тот, который не способен держать уразу, не должен ни держать уразу, ни кормить бедняка. И поддерживается это словами Всевышнего: «Всевышний Аллах не накладывает на душу кроме того, на что она способна».
А раз Аллах отменил аят этот и аннулировал его и приказал тому, кто способен держать уразу, держать ее, где у нас говорит довод на то, что человек, который не способен держать уразу, что он должен приносить какие-то возмещение. Ведь сама ураза не обязательно на нем. И это логика сильная. То есть человек, который изначально не способен делать дело, почему он должен за него оправдываться и делать за него возместительные действия? Т.е. он изначально не виноват, не способен держать, пожилой человек, 80-90 лет. А что касается того, что это делали некоторые сподвижники, как Анас ибн Малик и другие, которые разговлялись в старости и кормили за это бедняка. Говорит а что касается того, что пришло у сподвижников, то приверженцы 2-ого мнения ответили тем, что довод состоит в их единогласном мнении¸ а не в том иджтихаде, что делали некоторые сподвижники и в этом вопросе нет единогласного мнения. Или возможно, говорит, что они кормили бедняка, как то, что это желательное действие, т.е. мы говорим, что мнение большинства ученых в этом вопросе, что бедняка накормить нужно. Т.е. мы скажем, что старик может разговляться, но лучше если он накормит бедняка. Возможно, что эти сподвижники, которые кормили бедняка, так и поступали, т.е. боялись попасть в грех, поэтому на всякий случай кормили бедняка, как желательность, а не как обязательность. Т.е. язык действий не берет за то, что это является обязательным, кроме действий ибн Аббаса, слова ибн Аббаса указывает на то, что он это считал обязательным, потому что он это приказывал людям, т.е. приказывал старикам, пожилым людям кормить бедняка. Поэтому из слов ибн Аббаса берется, что это обязательно, а из слов или действий других сподвижников, этого не берется.

Говорит и это 2е мнение, как нам показалось является более крепким и более достоверным. Примечание: кто имеется ввиду под фразой «не способен держать уразу». Имеется ввиду тот, кто вообще абсолютно не способен держать уразу или способен держать уразу, но с такой сложностью, которая приводит его к вредным последствиям, т.е. если он разок продержит, то будет вред его организму, здоровью. Значит более менее правильное мнение в этом вопросе то, что пожилой человек, мужчина или женщина, разговляется в месяц рамадан, не держит уразу, из-за того, что не способен его держать, то он не обязан никого кормить. Но если он за каждый день 1-ого бедняка накормит, то будет хорошо, таким образом выйдет из разногласия.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Приведу слова ученых которые говорили что надо кормить за пропущенный день бедняка: Аллах сказал: “О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, быть может, вы устрашитесь.

Поститься следует считанное количество дней. А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка. А если кто добровольно совершает доброе дело, то тем лучше для него. Но вам лучше поститься, если бы вы только знали!” (Корова, 2: 183-184)

 

Аль-Бухари (4505) передал от Ибн Аббаса, что тот сказал: Это не было аннулировано. Это относится к старым мужчинам и женщинам, которые не в состоянии поститься, таким образом, они должны накормить бедного человека за каждый пропущенный день.

Ибн Мас’уд говорил: “Самый лучший толкователь Корана – это Ибн ‘Аббас!” ат-Табари 1/89. Иснад достоверный.

Ибн ‘Аббас в отношении толкования аята: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка» (аль-Бакъара 2: 184), сказал, что он отменен велением поститься, а затем добавил: “Установлено для старого мужчины и женщины, которые не способны соблюдать пост*, а также для беременной и кормящей, которые опасаются (за детей) кормление одного бедняка за каждый пропущенный день”. аль-Байхакъи 4/230, Ибн аль-Джаруд 381. Достоверность подтвердили  ан-Науауи, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

 

*Это также относится и к больным, которые не надеются на выздоровление. Имам Ибн Къудама сказал: “Больной, который не надеется на выздоровление, не постится и кормит за каждый день бедняка, и в этом он приравнивается к старому человеку”. См. “аль-Мугъни” 4/396.

 

Ибн ‘Аббас также говорил: “Если беременная опасается за себя, а кормящая грудью боится за своего ребенка, то они оставляют пост в месяце Рамадан и кормят за каждый пропущенный день бедняка, и они не должны возмещать свой пост”. ат-Табари 2758 и др. Достоверность иснада подтвердили хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 3/364, Ибн Хаджар в “аль-Маталибуль-‘алия” 1/258 и шейх аль-Альбани в “Ируауль-гъалиль” 4/19.

 

Также сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал беременной женщине: “Ты из числа тех, которые могут поститься с трудом, поэтому на тебе кормление бедняка, а не возмещение”. аль-Баззар 1/365. Имам ад-Даракъутни и хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность.

В приведенных словах Ибн ‘Аббаса: «установлено», содержится указание на то, что это не его личное мнение или понимание Корана, а что это он знал из Сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха), поскольку сподвижники в религии ничего не устанавливали. См. “Ируауль-гъалиль” 4/38.

 

То, что кто-либо из сподвижников толкует аят и говорит о причине его ниспослания и его отмене, также указывает на то, что это является установлением шариата, а не его личным мнением, и в науке хадисоведения этот принцип хорошо известен. См. “Тадриб ар-рауи” 1/192, «‘Улюмуль-хадис» 1/24.

 

Даже если это мнение останавливается на мнении Ибн ‘Аббаса, то его мнение больше заслуживает того, чтобы ему следовать. Тем более нет достоверных сообщений, чтобы хоть один сподвижник ему в этом противоречил, а ставить в противоречие сподвижникам чье-либо мнение, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха), не дозволено! Все имамы ахлю-Сунна, включая и четырех имамов, считают, что если среди сподвижников было по какому-либо вопросу два мнения, то никому после них не дозволено вводить по данному вопросу третье мнение. Также как если сподвижники объединились в одном вопросе, не дозволено идти им в противоречие. См. “ар-Рисаля” 595, “аль-Ихкам” 4/561, “аль-Усуль” 1/318.

Однажды Са’ида ибн аль-Мусайиба* спросили о каком-то вопросе, и он сказал: “В этом вопросе разногласили сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а моему мнению нет места среди них!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1423.

 

Са’ид ибн аль-Мусайиб считается одним из самых знающих последователей (таби’ун), который жил в Медине. Скончался приблизительно в 90 году по хиджре. Имам Ибн аль-Мадини говорил о нем: “Я не знаю среди последователей (таби’инов) человека, с большим знанием чем он”. См. “ат-Тахзиб” 2396.

 

Имам Абу Ханифа говорил: “Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха”. Его спросили: “А если они противоречат высказыванию посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?” Он сказал: “Оставьте мои слова и следуйте хадису посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. Его опять спросили: “А если они противоречат высказываниям его сподвижников?” Он ответил: “Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников”. См. “аль-Мадхаль иля-Ссунаниль-кубра” 203-204, имама аль-Байхакъи и “Фатхуль-Маджид” 241.

 Далее, некоторые ученые посчитали, что Ибн ‘Аббас пошел в противоречие остальным сподвижникам посчитав, что аят: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (аль-Бакъара 2: 184), не является отмененным.

Дело в том, что когда Всевышний Аллах вменил мусульманам в обязанность поститься, Он разрешил им либо поститься, либо накормить за каждый пропущенный день одного бедняка, сказав: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (аль-Бакъара 2: 184).

Пост был непривычен для мусульман и поэтому Милосердный Аллах вместо категорического повеления, дал выбор Своим рабам между соблюдением поста и кормлением бедняка. Впоследствии Аллах в обязательном порядке обязал поститься, каждого кто способен, сказав: «А поститься лучше для вас, если бы вы только знали!», и сказав: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакъара 2: 184, 185).

История об этом передается в хадисах от многих сподвижников среди которых Ибн ‘Умар и Зайд ибн Аслям. См. “Сыфату-ссаум ан-наби” 82.

Однако дело в том, что и Ибн ‘Аббасу было известно об отмене этого аята, как мы уже упоминали это. Он говорил: “Что касается веления кормить бедняка, то оно было отменено аятом: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакъара 2: 185). Однако установлено для старого мужчины и женщины, которые не способны соблюдать пост, а также для беременной и кормящей, которые опасаются (за детей) кормление одного бедняка за каждый пропущенный день”. аль-Байхакъи 4/230, Ибн аль-Джаруд 381. Достоверность подтвердили имам ан-Науауи, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

Таким образом нам стало ясно, что Ибн ‘Аббас не шел в противоречие сподвижникам об отмене аята о кормлении бедняка, и видим что ему известно было об этом как и другим, однако он указывает на исключение из этого, в отношении каких категорий людей этот аят не отменен.

Также это подкрепляется хадисом Му’аза ибн Джабаля, который рассказывал: “Что касается поста, то когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прибыл в Медину, он постился по три дня каждый месяц и в день ‘Ашура. Затем Аллах вменил ему в обязанность пост Рамадана, сказав: «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто был до вас» (аль-Бакъара 2: 183). Затем Аллах ниспослал другой аят: «В месяц рамадан был ниспослан Коран как верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакъара 2: 185). И Аллах утвердил пост для здорового человека и сделал облегчение для больного и путника. И Он также установил кормление бедняка для старого человека, который был не способен соблюдать пост”. Абу Дауд 507, Ахмад 5/246. Хадис достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 4/20.

аль-Къуртуби сказал: “Достоверно передается от Ибн ‘Аббаса, что этот аят (о кормлении бедняка) не отменен в отношении упомянутых людей (старого человека, беременной и кормящей). И первое мнение, что этот аят отменен, тоже правильное. Однако речь тут идет об отмене аята, в котором есть исключение”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 2/126.

Подобное исключения из общего никто не мог сделать из сподвижников, кроме как опираясь на Сунну, и это правило хорошо известно в шариате. См. “аль-И’лям” 1/35, “аль-Мууафакъат” 3/118.

Как Ибн ‘Умар и Ибн ‘Аббас могли говорить беременным и кормящим: “Вы из числа тех, «которые способны поститься с трудом» (аль-Бакъара 2: 184)” ат-Табари 2/125, ад-Даракъутни 250, тогда как они, как и другие сподвижники знали об отмене этого аята, если Сунна не делала беременных и кормящих исключением так же, как и старого человека, которому трудно поститься?!

Также следует отметить, что если слова или поступок сподвижника не являются следствием его иджтихада и неизвестно, что бы кто-либо из других сподвижников ему возразил, то это является доводом в Исламе, который необходимо принять, и именуется как иджма’у сукути! Относительно этого все последователи (таби’ун) и имамы были единогласны кроме тех, кто отклонился от истины в данном вопросе, как аш’ариты, му’тазилиты, философы и некоторые ханафиты. См. “аль-Ихкам” 4/120, “ат-Тахсыль” 2/319.

 

Ибн Кудама сказал в аль-Мугни (4/396): Если участие в посте слишком трудно для старого мужчины или старой женщины, и будет для них очень затруднительным, то им позволительно не поститься, и они должны накормить одного бедняка за каждый день. Если они также неспособны накормить бедняка, тогда им не следует ничего делать, потому что «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (Корова, 2:286)

Если больной человек не имеет никакой надежды на выздоровление, ему разрешается не поститься, и он должен накормить одного бедняка за каждый день, потому что он попадает под то же самое постановление, как и старый человек. Конец цитаты.

В аль-Маусу’а аль-Фикхия (5/117) сказано: Ханафиты, Шафииты и Ханбалиты согласны, что фидья для непостящегося должна быть уплачена, когда нет никакой надежды на восстановление пропущенного поста из-за старости, которая делает человека неспособным поститься, или из-за болезни, от которой нет никакой надежды вылечиться, потому что Аллах говорит: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка». (Корова, 2:184). Имеются в виду те, для кого это является слишком трудным поститься. Конец цитаты.

 

Шейх Ибн Усеймин сказал в Фатва аль-Сийам (стр.111):

Следует отметить, что больных можно разделить на две категории:

1) Те, для кого есть надежда на выздоровление, вроде тех, у кого болезнь временная, от которой есть надежда на выздоровление. В этом случае постановлением является то, как сказал Аллах: «А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (Корова, 2:184)

Все, что они должны сделать, – ждать, пока им не станет лучше, и тогда поститься. Если случается так, что болезнь продолжается и человек умирает до того, как возместил пост, то нет никакого греха на нем, потому что Аллах приказал ему только возмещать это с других дней, но он умер прежде, чем эти другие дни настали. Это подобно если человек умирает в Шабане, прежде чем начинается Рамадан – таким образом, не следует возмещать пост от его имени.

2) Случаи, когда болезнь является продолжительной, типа рака – упаси Аллах – почечная болезнь, диабет и подобные хронические болезни, когда нет никакой надежды на выздоровление. Этим людям разрешается не поститься в Рамадане, но они должны накормить одного бедняка за каждый пропущенный день, подобно старикам и женщинам, которые являются неспособны поститься, таким образом, им можно не поститься и они должны накормить одного бедного человека за каждый день. Доказательством этому является аят Корана в котором Аллах говорит: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка». [Корова, 2:184].

Во-вторых: Относительно способа возмещения, каждый имеет выбор между тем, чтоб выдать каждому бедняку половину саа’ продуктов, типа риса и т.п. (приблизительно полтора килограмма) или можно приготовить пищу и пригласить бедных поесть.

Аль-Бухари сказал: «Что касается старика, который является неспособным поститься, после того, как Анас постарел, в течение одного или двух лет, он кормил бедняков хлебом и мясом, и он не постился». Конец цитаты.

 

Шэйха Ибн Бааза спросили о пожилой женщине, которая была неспособна поститься – что она должна сделать? Он ответил: «Она должна накормить одного бедняка за каждый день, давая половину саа’ местных основных продуктов, типа фиников, риса, и т.д, эквивалентно приблизительно полутора килограммам. Это было передано от множества сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), таких как Ибн ‘Аббааса (да будет доволен им Аллах). Если она бедна и неспособна накормить бедного человека, то она не обязана ничего делать. Это искупление можно дать одному или более людям в начале месяца или в середине или в конце. И Аллах – источник силы». Конец цитаты. Маджму Фатва Ибн Бааз (15/203).

 

Шэйх Ибн ‘Усеймин сказал в Фатва аль-Сийам (стр. 111): «Больной человек, который имеет продолжительную болезнь, и пожилые люди, и мужчины и женщины, которые неспособны поститься, должны накормить одного бедняка за каждый пропущенный день. Не важно раздавая продукты или приглашая покушать то же самое число бедных людей как пропущенных дней в месяце. Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах), имел обыкновение так делать, когда он постарел. Он собирал тридцать бедняков, и это было вместо того, чтобы поститься весь месяц».

 

Постоянную комиссию (11/164) спросили относительно раздачи пищи теми, кто неспособен поститься в Рамадане, типа стариков, старух и неизлечимо больных.

Они ответили: «Если человек неспособен поститься в Рамадане из-за старости, например пожилые мужчины и женщины, или это очень трудно для них поститься, то им разрешено не держать пост, но они должны накормить одного бедного человека за каждый день, давая половину саа’ пшеницы, фиников или риса и т.д, таких же, какие он дает его собственной семье. Это также относится к больному человеку, который является неспособным держать пост или для которого является очень трудным поститься, и нет никакой надежды на его выздоровление, потому что Аллах говорит: “Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей”. [Корова, 2:286]. «… и не сделал для вас никакого затруднения в религии». [Хадж 22:78]. «А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка». [Корова, 2:184]

 

Вопрос: Что делать тому, кто не может поститься по причине глубокой старости?

Ответ Шейха Абдуллаха Ибн Хумейда:

Если этот старик – его разум и чувства остались у него, и наряду с этим он не может поститься, то нужно накормить за него бедняка за каждый день поста.

Если же он не чувствует, и он начал выходить из ума, то на таком пост и молитва не обязательны, поскольку он стал подобен младенцу у которого нет разума, и пришло в хадисе: "Поднято перо от троих.." (Ахмад, 24694, Абу Дауд, 4398, Ан Насаи, 6-156) – поэтому это обязательны на нем пост и молитва, и такой даже если бы постился и молился то не были бы достоверны его пост и молитва, до тех пор пока он не является мукалляфом, и он больной и его разум ушёл. А если же его разум с ним, и он осознает что говорит, и понимает и хочет поститься, но не может, то за него нужно накормить бедняка за каждый день.

Источник: "Аль-Фатауа уа ад-дурус фи аль-масджид аль-харам", 483

 

Из тафсира ибн Касира:

Слово Аллаха: ﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ﴾

А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка

– Муаз (да будет доволен им Аллах) сказал: «В начале тот, кто желал постился,

 а кто не хотел не постился и кормил за каждый пропущенный день бедняка».

 Также передаёт аль-Бухари от Саламы ибн аль-Акуа’а о том, что он сказал:

«Когда был ниспослан аят: ﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ﴾

А тем, которые способны поститься с трудом,

следует во искупление накормить бедняка

– тот, кто не желал поститься кормил бедняка (фидья),

пока не был ниспослан аят после него, который аннулировал предыдущий».

Ас-Судди передаёт от Абдуллы, что он сказал по поводу слова Аллаха:

﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ﴾ А тем, которые способны поститься с трудом,

 следует во искупление накормить бедняка – т.е. находили пост затруднительным. Ранее тот, кто желал, постился, а тот, кто затруднялся поститься кормил бедняка.

 

﴿فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا﴾ А если кто добровольно совершает доброе дело

 – . тот кто накормит ещё одного бедняка:

﴿فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ وَأَن تَصُومُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾ То тем лучше для него. Но вам лучше поститься

 – так они и делали, пока действие этого аята не было аннулировано аятом:

﴿فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ﴾ из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. (2:185)

 

Аль-Бухари передаёт, что Ата слышал, как ибн Аббас читал:

﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ﴾

А тем, которые способны поститься с трудом,

следует во искупление накормить бедняка

– затем ибн Аббас сказал: «Действие этого аята не аннулировано,

 здесь речь идёт о дряхлом старце или старушке, которые не могут поститься,

 и вместо этого должны кормить по бедняку (фидья) за день поста».

Также передаёт Саид ибн Джубайр от ибн Аббаса и других праведных предков, кто комментировал аят. В другом повествовании ибн Аббас всё же считает, что аят был аннулирован в общем, но он отстался действительным для стариков и немощных,

которые не могут поститься, и за это они должны выплачивать фидья (эквивалент стоимости еды одного человека). Т.е. аят на самом деле был отменён аятом:

﴿فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ﴾из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. (2:185)

﴿وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ﴾ А тем, которые способны поститься с трудом

 – испытывают трудности при посте. Это мнение ибн Масуда

и других праведных предков. Этого же мнения придерживался аль-Бухари,

который передал от Анаса, что тот сказал: «Если старец не мог держать пост многие годы, то ему следует кормить по одному бедняку год или два года хлебом и мясом».

 

Также Абу Яля аль-Маусули приводит в своём «аль-Маснаде» повествование от Айуба ибн Аби Тамима о том, что Анас ибн Малик так ослабел, что стал неспособным поститься. Он приготовил котёл сарида (похлёбка с кусками хлеба и мяса)пригласил тридцать бедняков и накормил их.Это же правило применимо к беременным и кормящим женщинам, которые боятся за своё здоровье и здоровье зародышей и детей. Однако в этом вопросе есть разногласие среди учёных. Так некоторые считают, что они должны выплачивать фидья и восполнять пост позже. Другие считают, что им следует лишь выплачивать фидья, но восполнять пост не обязательно. Третьи считают, что они могут не поститься, и им не обязательно выплачивать фидья и восполнять пост.

Эти вопросы мы рассмотрели в отдельной книге о посте.

…………………………………………………………………………..

 

Слова абдуРрахмаана Ас Саади из тафсира к аяту 184 суры Бакара: «Затем Всевышний Аллах позволил вместо соблюдения поста накормить за каждый пропущенный день одного бедняка. Это предписание оставалось в силе короткое время, когда Всевышний Аллах только ниспослал повеление соблюдать пост. Пост был настолько непривычен для мусульман, что категорическое повеление поститься могло стать обременительным для многих людей, и поэтому премудрый Господь пожелал постепенно подготовить Своих рабов к более тяжелому предписанию и позволил им самостоятельно делать выбор между соблюдением поста и кормлением бедняка, но подчеркнул, что для них будет лучше поститься. Впоследствии Аллах повелел соблюдать пост в обязательном порядке каждому, кто способен поститься, и позволил разговляться и возмещать пропущенный пост каждому, кто испытывает временные трудности.

 

Существует мнение, что этот аят распространяется только на пожилых старцев и других людей, которые не способны перенести тяготы поста. Такие люди обязаны во искупление пропущенного поста накормить одного бедняка за каждый пропущенный день. Это мнение также является достоверным.».

____________________

Кто прав Аллаху алим. Но мне (редактору стенограммы) лично видеться что мнение ибн Аббаса более близкое к истине, так как он сподвижник во вторых из его слов понимается что это не его иджтихад, также то что Руслан перевел из слов Мухаммада ибн Хизама там не упомянуто мнение сподвижников противоречащее мнению ибн Аббаса, и также есть поступок Анаса ибн Малика, и просто взять и откинут тут слова ибн Аббаса не получится. Поэтому этот вопрос нуждается в более подробном разборе. А мусульманам советую взять слова ибн Аббаса и кормить бедняка за каждый пропущенный день, что касается слов ибн Хазма что на имущество не накладывается ни чего кроме того чем обязал Аллах эти слова правильные, однако ибн Аббас прекрасней всех ученых после него знал это, так как он был знатоком Корана, но не смотря на это обязал мусульман которые из-за старости не могут держать пост, кормить бедняка, причем сказал, что это установлено что указывает на то, что это не его иджтихад, а постановление шариата, а Аллаху ведомо лучше. И на это мнение большинство ученых так что сердца могут быть спокойны. Хоть и большинство не является доводом однако у этого большинства есть крепкая основа понимание сподвижников. А раз мы говорим, что надо следовать Корану и Сунне в понимание сподвижников то вот оно и понимание сподвижников. [Конец примечания].

 

 

 

1878 Если согласиться с решением о кормлении бедняка пожилыми людьми, то какой объем кормления.

Следующий вопрос: какой уровень, какое количество кормление бедняка. Т.е. если бы мы согласились с тем мнением, что бедняка нужно кормить, возникает вопрос, как его нужно кормить, сколько его нужно кормить, 1-2-3 его нужно кормить или минимальное, каким количеством человек должен ее кормить. В этом вопросе, т.е. те кто говорят, что нужно кормить бедняка, разногласили на 4 мнение.

1-е мнение то, что человек за каждый день должен накормить бедняка муддой еды, т.е. это если ты 2 ладошки сложишь вместе, и таким количеством еды каждый день должен кормить бедняка. При этом нет разницы, чем ты его накормишь, накормишь пшеницей, фиником или чем-то другим из той еды, которая распространена в этом городе и это мнение имама аш-Шафии, Тавуса, Саида ибн Джубейра, Суфьяна Саури и Аузаи.

 2-е мнение в этом вопросе, Абу Ханифа придерживался мнение о том, что за каждый день, он должен накормить бедняка одним саом финика, саа- это 4 мудды, т.е. 2 сложенные ладошки 4 раза –это 4 мудды, 1 саа. И сказал, если ты кормишь финиками, то накорми его объемом в 1 саа. А если ты кормишь пшеницей, то можно в пол саа, т.е. 2 мудда, и это мнение Абу Ханифы.

3-е мнение в этом вопросе мнение имама Ахмада, что нужно накормить 1 муддом пшеницей или 2-му муддами ячменя или финика.

4-е мнение то, что в этой вопросе нет какого-то ограничения. Сказал Шавкани: «Нет ничего в контекстах шариата из того, что указывало бы на конкретное количество того, чем нужно кормить бедняка». Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: «Подтверждает слова имама Шавкани то, что пришло от Анаса ибн Малика то, что перед своей смертью за год или два его организм ослабел, и он не держал уразу соответственно и кормил бедняка мясом и хлебом, т.е. без какого-либо ограничение, кормил так, пока он не наестся». Единогласное мнение ученых, что человек должен накормить бедняка так, чтобы он наелся, т.е. без разницы будет это мудд или меньше мудда, или са, или половина са. Т .е. сколько бы не было, главное чтобы человек наелся. И это мнение единогласное. Т.е. даже те, кто говорят, что нужно накормить 1-м муддом, делают огласовку, говорят, но если он не наелся 1 муддом, тогда нужно добавить. И это единогласно.

Этот асар от Анаса ибн Малика то, что он кормил бедняка мясом и хлебом приводит в подвешанном в виде аль Бухари в своем достоверном сборнике. И приводит его в полноценном в виде аль Бейхаки, и этот иснад от имама Малика является достоверным.

Значит, если все-таки пожилой человек решил накормить бедняка, то он должен накормить таким количеством, чтобы человек наелся, при этом без разницы, чем он будет кормить, т.е. кормит тем, что распространено в его городе.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Ибн ‘Аббас сказал: “Когда старый человек не может соблюдать пост, он кормит каждый день бедняка одним муддом еды”, в другой версии сказано: “Кормит половиной са’ пшеницы”. ад-Даракъутни 1/249, имам ад-Даракъутни и аль-Альбани подтвердили достоверность. См. “Ируауль-гъалиль” 4/18

От Малика сообщается, что Нафи’ передал от Ибн Умара , который на вопрос поста беременной, которая опасается за своего ребенка сказал: “Она не поститься, и кормит за каждый день бедняка одним муддом пшеницы”. аль-Байхакъи 4/230. Иснад достоверный.

Однако можно накормить бедняка и готовой едой, как это делал Анас. Сообщается, что “когда Анас состарился и не мог соблюдать пост, он приготовил сарид, созвал тридцать бедняков и накормил их всех”. ад-Даракъутни 2/207. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность иснада.

Имам аль-Бухари сказал: “Если старый человек не способен поститься, то он кормит бедняка, как это делал Анас, который после того, как состарился кормил бедняка каждый день мясом и хлебом”. См. “Сахих аль-Бухари” 2/345.

Таким образом, можно кормить и раздавать беднякам любую еду.

Также можно давать одному и тому же бедняку еду, которая является искуплением как за один, так и за более количество дней. Кормить бедняков или раздать еду можно как в начале месяца Рамадана, так и в середине или в конце. См. “Фатауа Ибн Баз” 15/203. [Конец примечания].

 

 

1879 Если пожилой человек беден и не способен кормить бедняка, спадает ли с него эта обязанность.

Следующий вопрос: Говорит, если мы прикажем пожилому человеку кормить бедняка или прикажем кормить бедняка больному, который отчаялся, оттого что когда-либо выздоровеет. Но в это время, т.е. во время уразы он, т.е. старик или больной- бедный, не может никого накормить, сам себе не может найти еду, и тем более не может накормить других. Что делать с этим человеком? Т.е. с него спадает ответственность или на нем остается ответственность, и он должен накормить, когда появится у него возможность. Т.е. в этот день рамадан разговелся и в этот день должен накормить бедняка, так денег нет, не смог накормить бедняка, хорошо, можно ли сказать, что пусть накормит через пару месяцев, когда у него появится имущество, чтоб кого-то кормить или с него спадает ответственность, всё раз не смог сегодня накормить больше не обязан кормить?

 Сказал ан Навави в этом вопросе есть 2 мнения, подобно тому как есть 2 мнение относительно возместительных действий. Т.е. если человек совершил половой акт с женой в месяц рамадан, то он должен сделать возместительные действия, держать уразу или кормить бедняка и тому подобное, этот вопрос придет далее. Тоже относительно этого рассматривается вопрос, если он не может накормить такое количество бедняков сразу, с него ответственность спадает или нет? Или на нем остается ответственность и он должен накормить, когда у него появится материальная возможность. Говорит и в этом, и в другом вопросе есть 2 мнения. Более правильное мнение относительно кафары то, что она остается, т.е. ответственность остается на нем пока не придет к нему облегчение в материальном положении. Потому что это кафара взамен за преступление границ шариата, т.е. преступил границы и должен возместить, и то, что он не способен сделать этого сейчас, не снимает ответственность с него вообще. Говорит и здесь нужно указать на то, что она (фидья) не спадает с человека , но в нашем случае наоборот необходимо отметить то, что необходимость кормление бедняка спадает с человека и он не обязан кормить, когда станет ему легче, и это подобно тому, как закят аль-фитр , т.е. если ты закят аль-фитр не выплатил вовремя , не смог, не было у тебя денег, обязан ли ты потом его выплачивать через месяц или 2? Известно, что нет, т.е. либо выплачиваешь сейчас, а если ты такой бедный, что не можешь выплатить, т.е. до праздничного намаза после рамазана, тогда спадает с тебя это ответственность. Говорит, в данном случае мы проводим аналогию на закят аль-фитр. Потому что во время приказа человек не способен накормить, так как находится в стесненном материальном положении. И это не произошло взамен на преступление.

Что касается нас, то мы говорим, что какое бы мнение не было правильным, мы не обязаны кормить бедняка, поэтому если он способен кормить бедняка, он не обязан его кормить, и если не способен, то тоже не обязан кормить. Поэтому если не накормил в сам день уразу, то тем боле после рамазан он кормить не обязан.

[Примечание редактора стенограммы]: Ибн Къудама говорил: “Если старый мужчина или женщина не могут кормить бедняка, то им ничего не следует делать, ибо «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакъара 2: 286)”. См. “аль-Мугъни” 4/396. [Конец примечания].

 

 

1880 Если неспособный держать уразу все-таки продержал ее, должен ли он еще и кормить бедняка.

Следующий вопрос: Если человек, которому сложно держать уразу, все-таки продержал, должен ли он кормить бедняка взамен этого дня. Например, старику сложно держать уразу, но он все-таки продержал уразу, должен ли он кормить бедняка. Говорит ан Навави: «Ученые единогласны в том, что человек все-таки продержал уразу. То он не обязан никого кормить, и это касается как мужчин и женщин, т.е. обоих пожилых людей и это единогласное мнение в этом вопросе». То есть те, кто обязывает старика кормить бедняка, если он не держал уразу, зачем они его этому обязывают. Взамен того, что он разговляется в этот день, раз разговляется, то будь добр накормит бедняка, так они говорят. Говорят, а если он не разговлялся, то спадает с него ответственность кормить бедняка, и это единогласно среди обладателей знания.

 

 

1881 Если состояние старика улучшилось, обязан ли он возмещать пропущенные ранее дни рамадана.

 

Если пожилой человек не держал уразу и разговелся , но потом через какое-то время оказался способен на уразу, то обязан ли он возместить этот день уразы. Т.е. допустим, что был пожилой и болел какой-то болезнью, и потом через пару месяцев после рамадана почувствовал облегчение, что он способен продержать уразу, обязан ли он возмещать те дни уразы, которые он пропустил. Говорит ан Навави в этом вопросе есть 2 мнение, который передал ад-Дарими: «сказал аль Багъави то, что это передал Аль Кади Хусейн, мнение Аль Багъави то что человек не обязан возмещать те дни, которые пропустил во время рамадана из-за своей старости, потому что на нем не было обязанности держать уразу, так как он был не способен его держать, но он должен был накормить бедняка». (Это если мы согласимся с этим мнением, а с этим мнением мы не согласны, я говорил, что человек не должен кормить бедняка, т.е. не обязан). Потом Багъави выбрал мнение о том, что если человек все-таки оказался способен возместить те дни рамадана, которые он пропустил из-за старости и при этом он еще никого не успел накормить, то он должен эти дни возместить постом. А если он стал способен на возмещение уразы, но уже успел накормить бедняков за те дни, который пропустил в рамадан, то уразу держать уже не обязан, и это мнение также вы можете для себя отметить у многих ханбалитов. И то, что касается более правильным, Аллаху А’лям , то что человек если стал способным на держание уразы, то он должен возместить те дни, которые он не держал. Потому что оказалось ясным, что его не способность была не столько из-за старости, а сколько из-за других факторов, поэтому это подобна болезни. Т.е. мы говорим, что если человек больной и не держит уразу в рамадан, что он должен сделать, т.е. после рамадан он должен эти дни возместить, говорит этот старик подобен этому больному который не держит уразу из-за каких-то физических недостатков, но когда эти физические недостатки ушли от него и он стал способным держать уразу, то он должен продержать уразу и возместить те дни, которые он разговлялся в месяц рамадан подобно больному человеку, подобно тому, как их возмещает больной. Значит правильное мнение в этом вопросе то, что если старик из-за своей старости, не способности держать уразу, не держал уразу в месяц рамадан и разговлялся в эти дни, но затем после месяца рамадан у него появилось способность эту уразу держать, то он обязан возместить те дни рамазана, которые он пропустил и эту уразу продержать. И это мнение в этом вопросе также шейха Мукбиля и мнение ханафитов, маликитов и некоторых ханбалитов, и это мнение является более правильным в этом вопросе.

 

 

______________________________________________________________

 

24 Урок. Вопросы 1882-1893.

 

Следующий раздел книги касается разъяснения положение людей, которые не способны держать уразу по каким-то уважительным причинам.

 

Рассматриваемые вопросы в этом уроке:

• 1882 Каковы ограничения болезни, позволяющей разговляться и не держать уразу.
• 1883 Как поступает человек, болеющей болезнью, от которой не надеется выздороветь.
• 1884 Если все же выздоровел от неизлечимой болезни, обязан ли он возмещать пропущенные дни уразы.
• 1885 Если человек ложится спать больным, может ли он не брать намерения на уразу.
• 1886 Если человек заболел посреди дня уразы.
• 1887 Каково постановление больного, который все-таки продержал уразу.
• 1888 Может ли больной продержать в рамадан уразу не за рамадан, а за обет, искупление греха и т.п.
• 1889 Может ли разговеться тот, кто боится погибели от жажды или голода.
• 1890 Каково постановление уразы беременной, а также кормящей женщин.
• 1891 Каково постановление кормящей женщины, которая кормит за плату чужого ребенка.
• 1892 Каково постановление уразы женщины, у которой менструация или послеродовые кровотечения.

 

 

 

1882 Каковы ограничения болезни, позволяющей разговляться и не держать уразу

 

Во-первых, человек больной и какова ограничительная черта той болезни, которая позволяет человеку разговляться и не держать уразу, то есть любая ли болезнь позволяет человеку не держать уразу. Говорит, что касается больного человека, говорит Аль Куртуби: больной человек бывает в двух ситуациях: первая ситуация – болеет настолько, что не способен держать уразу никоим образом, такой человек обязан разговеться, то есть ваджибом (обязанностью) для него является разговеться.

Второе положение – когда человек способен держать уразу, но это наносит ему вред и наносит ему сложность. Такой человек, разговеться ему является желательным, но не обязательным. И никто не будет держать уразу в таком состоянии кроме , как джахиля (невежественного человека), то есть если ураза наносит вред человеческому здоровью, то желательным для него является разговеться и если он продолжает держать уразу, то это является проявлением невежества с его стороны.

 Говорит ан-Навави сказали шафииты: «Условием болезни, которая позволяет человеку разговляться и не держать уразу, это что бы болезнь была такая, которая при держании уразы наносится ему сложность. То есть человек болеет, такой болезнью, что если человек будет держать уразу при этой болезни, то его организму наносится сложность. Допустим болезнь, как небольшая боль в голове или у человека небольшой насморк, если он держит уразу с такой болезнью, он не приносит никакого вреда своему организму, он не имеет права разговляться, он должен держать уразу, но если действительно болезнь наносит какую-то сложность человеку, более-менее серьезную сложность, тогда он может разговеться. А что касается болезни, такой слабенькой болезни (боль в голове, насморк), что если человек будет держать при ней уразу, никакого вреда, никакой особой сложности не нанося своему организму, такой человек не имеет права разговляться, он обязан держать уразу, без разногласий у шафиитов, в противоречие захиритам», захириты говорят, любая болезнь, которая даже может никакого отношения к уразе не иметь, уже разрешает человеку не держать уразу. Например, у человека болит ухо, если ты будешь держать уразу, то эта болезнь никак не влияет на уразу, так же как ураза никак не влияет на твое ухо. То есть от того что ты не будешь держать уразу ухо у тебя и не выздоровеет и не заболит еще больше. Захириты говорят, что в любом случает, если есть болезнь, то человек может разговляться и не держать уразу, почему? Потому что Всевышний Аллах, субхана ва Тааля, сказал: «Если вы будете путниками или будете больными, можете уразу не держать». Говорят, человек болеет, ухо болит, всё, человек называется больной и уразу может не держать. Но это мнение является неправильным.

Говорит: И то мнение, которое установили шафииты, это также мнение ханбалитов и маликитов. От ханбалитов это мнение передает Ибн Кудама ,а так же аль-Мардави. От маликитов передает Абу АбдиЛлях аль-Куртуби».

Значит правильное мнение то, что если человек заболел такой болезнью, которая в случаи уразы, наносит ему определенную сложность и наносит вред его организму, тогда эта болезнь является той, которая позволяет человеку разговляться. Если же болезнь посторонняя, не имеет никакого отношения к уразе, ураза, если человек будет её держать не ослабляет организм, то такая болезнь не позволяет человеку разговляться и не держать уразу, он всё равно обязан уразу держать.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  "А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время". Коран 2:185

Большинство ученых – включая четырех имамов имеют мнение , что больному человеку не разрешается прерывать пост, если болезнь не серьезна.

Что подразумевается под серьезной болезнью:

1- Болезнь будет осложнена из-за поста

2- Процесс выздоровления осложнится из-за поста

3- Пост причинит интенсивное затруднение, даже если это не осложнит болезнь или задержит процесс выздоровления

4- Ученые также включали тех, кто боится, что заболеет из-за участия в посте.

 

Ибн Кудама (да будет ему милость Аллаха), сказал: Вид болезни, при которой разрешается прервать пост - интенсивная болезнь, которая осложнится постом или страх того, что процесс выздоровления затянется. Аль Мугни (4/403)

 

Сказал Ибн Къудама, да смилуется над ним Аллах: "Больной, болезнь которого неисцелима, должен принимать пищу и кормить за каждый такой день, одного бедняка, потому что его положение, как положение глубокого старца". Мугъни" 4.396

Имам Ахмад сказал: Когда больной человек может прервать свой пост? Он сказал, когда он неспособен поститься. Его спросили, вроде лихорадки? Он сказал, а что может быть быть хуже лихорадки? [«Масаиль сульх ли-имам Ахмад» (3/14, хадис № 1226 и 1227), см. также подробное разъяснение этого вопроса в «аль-Мугни» (3/147), «аль-Фуру’» (3/27) и в «аль-Инсаф» (3/285).]

Aл -Навави сказал в Аль Маджму, 6/261: Человек, который неспособен поститься из-за болезни, которая, он надеется, что уйдет, не обязан поститься …, это применимо, если он сталкивается с очевидной трудностью во время поста и может достигнуть состояния, когда он будет неспособен поститься. Некоторые из ученых считали, что допустимо для каждого больного человека прервать пост и не обязательно, чтобы пост причинил им затруднение. Это - странное представление, которое было отклонено учеными.

 

Аль Навави сказал: В отношении человека, который немного болен и кто не переносит никакого очевидного затруднения, для него не допустимо прервать свой пост, и нет никакого различия мнений среди нас относительно этого. Аль Маджму, 6/261

 

Шейх Ибн Усеймин сказал: Больному человеку, которому не повредит пост, вроде такого, кто имеет небольшую простуду или головную боль, или небольшую зубную боль и т.п., не разрешают прерывать пост. Даже при том, что некоторые из ученых позволяют это, исходя из айатов (смысловой перевод): " В месяц рамадан был ниспослан Коран – верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения. Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны. "[Корова 2:185],

мы говорим, что постановление, упомянутое в этом аяте связано с условием, когда прерывание поста овободит его от трудностей, но если участие в посте не повредит ему, тогда не допустимо для него прерывать пост и он обязан поститься. Аш Шарх аль Мумти, 6/352.

 

Вопрос: Больному туберкулёзом трудно поститься в Рамадан, поэтому в прошлый Рамадан он не постился. Должен ли он кормить бедняков, принимая во внимание, что нет надежды на выздоровление?

Ответ: Если этот больной не может поститься в Рамадан, и нет надежды на его выздоровление, то он не обязан поститься. За каждый день, в который он не соблюдал пост, он должен накормить бедняка, отдав ему 1/2 са’а крупы или фиников, или риса и т. д. – словом того, что жители этой местности имеют обыкновение употреблять в пищу с учётом их возможностей. В этом, такой больной приравнивается к очень старым людям обоего пола, которым трудно поститься.

Постоянный комитет.

 

Доктора посоветовали больному туберкулезом не поститься на протяжении пяти лет

Вопрос: Я болел туберкулезом. Вылечился два года тому назад. Доктора сказали мне не поститься, напугали меня, что если я стану поститься, есть вероятность, что болезнь вернется. Они посоветовали мне оставлять пост на протяжении пяти лет. Каково мнение Шариата об оставление поста в течение этого периода и по этой причине?

Ответ: Хвала Аллаху. «Сказал Всевышний Аллах: „А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время“ (сура „аль-Бакара“, аят 185), то есть если человек болен физически, и поститься ему тяжело, или пост причиняет ему вред, или он находится в пути, то он может разговляться. Пропущенные дни поста он должен возместить.  Поэтому Всевышний Аллах сказал: „Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения“ (сура „аль-Бакара“, аят 185).

Ученые писали, что если доктор мусульманин, которому можно доверять, сообщил, что пост будет вредить этому больному, или усилит болезнь его, или замедлит исцеление и т.п., то оставлять пост по подобной причине, в соответствии с Шариатом, дозволено.

Если доктор не является мусульманином, или он мусульманин, но ему нельзя доверять, то его слова не принимаются, кроме крайних случаев. Например, когда нет другого человека для консультации. Если есть необходимость и всё указывает на правдивость слов доктора-немусульманина (больной чувствует, что диагноз доктора верен, или известно, что пост при этой болезни замедляет исцеление), то в этом случае можно оставить пост, пока Аллах не исцелит человека и не даст ему силы поститься без вреда.

Что касается пропущенных дней поста на протяжении предыдущих месяцев, то после исцеления Вы должны возместить их. И Вы не обязаны совершать искупление за откладывание возмещения, так как Вы оставляли пост из-за продолжительной болезни»

Источник: Фатава аш-шейх Мухаммад ибн Ибрахим, да помилует его Аллах. Т. 4. С. 182-183.

 

Если больному затруднительного соблюдать пост

Вопрос: Я больная женщина и в течение нескольких дней прошедшего месяца рамадан не соблюдала пост. По причине своей болезни я не в состоянии возместить пропущенные дни поста. Какие искупительные действия я должна совершить? К тому же я буду не в состоянии соблюсти пост в месяц рамадан этого года. Что будет для меня искуплением в таком случае? И да вознаградит Аллах вас добром…

Ответ: Если больному человеку трудно соблюдать пост, то шариат позволяет ему разговляться в дни поста. Когда же Аллах исцелит его, то он должен возместить пропущенные дни, поскольку Всемогущий Аллах сказал: «…но если кто из вас поражен недугом или путешествует, тот да постится то же число других дней…» Задавшая вопрос женщина не совершит греха, если будет разговляться в этот месяц, пока её болезнь продолжается, так как Аллах дозволил больному и путешественнику не соблюдать пост. Всемогущему Аллаху угодно давать Его позволения, но очень неугодно Ему непослушание. Никаких искупительных действий тебе совершать не нужно, но после того, как Аллах избавит тебя от болезни, ты должна возместить пропущенный пост. И да избавит тебя Аллах от любого зла, и да простит Он нам и вам все нехорошие поступки.

Абдуль Азиз бин Абдулла бин Баз

 

Лучше ли больному человеку не поститься в Рамадан или ему следует выносить трудности поста?

Хвала Аллаху.

Если участие в посте будет слишком трудным для того, кто болен, то лучше для него не поститься, и восполнить дни, которые он не постился позже. Для него мустахаб не поститься, если это слишком трудно для него.

Свидетельства для этого следующие:

1 – Ахмад (5832) рассказывал, что Ибн ‘Умар, сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха ) сказал: “Аллах любит, чтобы его уступки были приняты также, как Он ненавидит действия неповиновения. “ Шейх Албани подтвердил достоверность данного хадиса в Ирва аль Галил, 564.

2 – Аль Бухари (6786) и Муслим (2327) передали, что Аиша (да будет Аллах доволен ею ), сказала: “Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха ) никогда не давали выбор между двумя вещами, но он выбирал то, что легче из двух, если это не было грехом; если это был грех, он держался от этого дальше, чем все остальные люди”.  

Аль Навави (да будет ему милость Аллаха ), сказал: Это указывает на то, что это – мустахаб выбирать то, что более легкое, если это не харам или макрух. Конец цитаты.

Ахмад (5832) передал, что Ибн Умар (да будет доволен им Аллах ), сказал: Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха ) сказал: “Аллах любит, когда принимают то, что Он облегчил, и Аллах ненавидит, когда Ему не подчиняются.. “. Шейх Албани подтвердил достоверность этого хадиса в Ирва аль Галил, 564.

Это свидетельство указывает на то, что чем легче акт поклонения для человека, тем ближе это предписаниям Шариата.

Во-вторых:

Ученые заявили, что для больного человека, для которого участие в посте тяжело, не поститься.

Аль Куртуби (2/276) сказал: Это – мустахаб для него не поститься и никто не постится в этих случаях, кроме тех, кто игнорирует это. Конец цитаты.

1 – он не способен поститься вообще, так что он должен прервать свой пост, и для него необязательно поститься.

2 – если он способен к посту, но это причинит ему вред и составит трудность для него. В этом случае для него мустахаб прервать свой пост; в этом случае только неосведомленный человек постился бы.

Ибн Кудама (да будет Аллах милостив к нему ), сказал в Аль Мугни (4/404): Участие в посте для больного человека, для которого пост труден – макрух.

Шейх ибн Усеймин (да будет Аллах милостив к нему ): «Таким образом мы можем видеть ошибку некоторых из тех, кто постится, несмотря на то, что это трудно для них или может вредить им, но они отказываются прерывать их пост. Мы говорим: Они допускают ошибку, не принимая доброту Аллаха и уступки, которые Он предоставил, нанося себе этим вред. Аллах говорит (смысловой перевод): “И не убивайте самих себя” [Женщины 4:29]». Аль Шарх аль Мумти (6/356)

 

Вопрос: Пост при диабете. Когда больному можно не поститься?

Ответ: Хвала Аллаху. Больным людям лучше не поститься в Рамадан, если пост навредит им или усугубит болезнь, и если в течение дня им необходимо пить лекарства в виде таблеток, сиропов и т.п. Аллах говорит: «А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (Корова 2:185)

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах любит, когда люди берут Его облегчения (рухса) так же, как Он не любит, когда люди совершают грехи». Ахмад, 2/108. Согласно другой версии хадиса: «…так же, как Он любит, когда следуют Его приказам».

Что касается забора крови для анализа из вены и т.п., то это не нарушает пост, согласно правильному мнению. Но если это делается часто, то лучше отложить это до вечера. Если необходимо делать это в течение дня, то лучше восполнить этот день поста, поскольку эта процедура похожа на хиджаму. См. Шейх Ибн Баз (да смилуется над ним Аллах), «Фатава Исламийя», т.2, стр. 139.

 

Болезни бывают нескольких видов:

1. Болезни, которые не влияют на пост, например, легкая простуда, слабая головная или зубная боль и т.п. В этом случае нельзя прерывать пост, хотя некоторые ученые дозволили это, опираясь на аят: «А если кто болен…» (Корова 2:185). Но мы говорим, что это правило имеет причину, а именно то, что несоблюдение поста легче (для больного). Если это действительно так, то мы скажем, что лучше не поститься. Но если пост не влияет на человека, то ему не дозволено прерывать пост и он обязан соблюдать его.
2. Если пост дается тяжело, но не вредит больному, то ему желательно не поститься и будет Сунной, если он прервет пост.
3. Если пост дается тяжело и вредит больному, например, при заболеваниях почек, диабете и других подобных болезнях. В этом случае больному запрещено поститься. Поэтому мы видим, что некоторые ученые и больные люди совершают ошибку, когда постятся, невзирая на болезни, трудности и вред, который это может причинить, и отказываются прерывать пост. И мы говорим, что они совершают ошибку, потому что отказываются принять щедрость Аллаха, даровавшего им облегчения от Себя. Они вредят сами себе, хотя Аллах говорит: «Не убивайте самих себя» (Женщины 4:29). См. Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах), «Аш-Шарх аль-Мумти», т.6, стр. 352-354. [Конец примечания].

 

 

 

1883 Как поступает человек, болеющей болезнью, от которой не надеется выздороветь.

 

Если человек болеет такой болезнью, от которой он не надеется когда-либо вылечиться, то есть постоянная болезнь, которая не поддается лечению.

Говорит Ан Навиви: «Постановление, относительно такого человека подобно постановлению пожилого человека, без разногласий». (То есть, к какому выводу мы пришли относительно пожилого человека? Мы говорили, пожилой человек разговляется, так? Не держит уразу и не должен никого кормить и не должен этот день возмещать, кроме как если человек всё-таки выздоровел когда-либо, то есть нашлось лечение его болезни и он выздоровел, тогда он должен возместить за те дни которые он пропустил будучи больным). Значит, человек, который болеет болезнью, от которой не надеется вылечиться, что делает? Разговляется, не держит уразу и не должен никого кормить взамен своего разговения.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Пришло в Фатве «Ляджна Даима»: «Когда скажут врачи что от той болезни, на которую ты жалуешься нет излечения и невозможно держать пост, то ты кормишь за каждый день мискина половина саъа (примерно полтора килограмма) из пищи запаса (рис, гречка и т.д.) того города где ты живёшь наподобие фиников. А если приготовишь пищу за каждый пропущенный день и накормишь то этого достаточно». Ляджна Даима 10\198.

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Старому мужчине и женщине, которые не могли соблюдать пост, было позволено не соблюдать пост и не возмещать его, но было велено накормить по одному бедняку за каждый пропущенный день”. аль-Бухари 7/179, ад-Даракъутни 2/205.

Имам Ибн Къудама сказал: “Больной, который не надеется на выздоровление, не постится и кормит за каждый день бедняка, и в этом он приравнивается к старому человеку”. См. “аль-Мугъни” 4/396. Также смотрите дополнения к вопросу 1877. [Конец примечания].

 

 

1884 Если все же выздоровел от неизлечимой болезни, обязан ли он возмещать пропущенные дни уразы

 

Если больной человек, болезнь которого постоянная и он уже не надеется от нее вылечиться и при этом он разговелся, а затем, через какое-то время, все-таки стал способным держать уразу. Через два-три года, через 10 лет. Выздоровел все-таки от своей болезни и стал способным держать уразу, то должен ли он продержать уразу, за те дни, которые он пропустил в прошлые годы, то есть в, то время когда он был больным, должен ли он возместить пропущенную уразу?

 Говорит: «Относительно этого вопроса есть два мнения у ханбалитов и у шафиитов. Первое мнение: человек обязан продержать уразу, возместить уразу. Второе мнение: не обязан возмещать уразу. Более правильное мнения – это, что человек обязан возместить уразу, которую он не держал во время болезни. Потому что кормление бедняка является заменой за то, что человек уже отчаялся вылечиться, но более правильное мнение, что он кормить не должен за отчаяние. За отчаяние, что он когда-то вылечится от своей болезни. Но в данном случае отчаяние ушло, и человек всё таки выздоровел».

Говорит: «Это мнение выбрал шейх Мукбиль и озвучил его в одном из своих или на одном из своих уроков и сказал: «Этот человек попадает под общий контекст Всевышнего Аллаха, субхана ва Тааля: «Тот из вас, который является больным или находится в пути, он должен продержать уразу в другие дни». Говорит: «Этот человек больной или не больной? Он больной». То есть, зачем он разговлялся во время Рамадана, по какой причине? По причине той, что он был больным. Далее выяснилось, что он все-таки выздоровел от этой болезни. То есть, какого его отличие от того, кто был больным, потом выздоровел и возместил уразу после месяца Рамадан и его, который был больным болезнью, от которой он думал, что не излечится, но потом в итоге вылечился? Поэтому он должен возместить ее подобно кому? Подобно Больному человеку.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  

Вопрос 106478: Врачи, запретили поститься женщине из-за ее болезни сердца, лечение от которой, они себе не представляли, в следствии чего, она не постилась в Рамадане, а сразу отдавала «аль-фидья»[Пища, достаточная для того, чтоб насытиться одному бедняку.] за каждый пропущенный день. После этого, Аллах, по средством развития медицины, облегчил для нее хирургическую операцию на сердечном клапане, которая, хвала Аллаху, прошла успешно. Затем, она еще некоторое время провела под наблюдением в больнице и непрерывном лечении. Теперь, когда ее состояние здоровья улучшилось и Аллах дал ей силы, она продержала весь прошлый месяц Рамадан, у нее возник вопрос: Что ей делать с пропущенными ей прошлыми месяцами Рамадана? Может ей следует их возместить, это 180 дней за прошлые 6 лет, или то, что она выплачивала в то время «аль-фидью», закрывает ее пост?

Ответ: Хвала Аллаху. «То, что она давала из «аль-фидьи» за каждый пропущенный ею день поста, достаточно для нее, она не должна возмещать те месяцы, т.к. у нее была уважительная причина, и она делала все, что было в ее силах в то время. А Аллах наделяет успехом и да благословит Он нашего Пророка Мухаммада, его семью и сподвижников». Конец фатвы. Постоянная комиссия научных исследования и фатв. Шейх Абдул-Азиз ибн АбдуЛлах ибн Баз, Шейх Абдуразак аль-Афифи, Шейх АбдуЛлах ибн Гъудейян, Шейх АбдуЛлах ибн Къуъуд. «Фатаува аль-Ляджна ад-даима ли-ль-бухус аль-ильмийя ва аль-ифта» (10\195-196). [Конец примечания].

 

 

1885 Если человек ложится спать больным, может ли он не брать намерения на уразу.

 Если человек болен, имеет ли он право оставить намерение уразы? В каком смысле? Допустим, человек ложится спать больной, весь болеет и знает, что завтра будет болеть с предположением, что и завтра он будет болеть. Может ли он ложиться с намерением, что я завтра уразу держать не будет? Или все-таки он должен взять намерение, что все-таки завтра уразу я держу и проснуться утром, если же он все-таки болеет и не выздоровел за ночь, что сделать? Оставить уразу и разговеться, то есть как он должен поступить?

 Говорит имам ан-Навави: «Сказали шафииты, если болезнь, которая позволяет человеку разговляться является постоянной, непрерывающейся, тогда он может оставить намерение ночью». То есть взять намерение. Что он завтра уразу не держит. А если же болезнь такая, что, допустим, к нему приходит горячка в одно время, а потом уходит горячка, то есть он выздоравливает за определенное количество часов, а потом опять приходит горячка, то есть такая прерывающаяся болезнь, то есть, то нет. Так, что во время горячки он не может держать уразу, а когда горячка проходит он может держать уразу. Если во время начала уразы он находится в таком периоде, что у него горячка и он уразу держать не может, тогда он оставляет намерение и разговляется. А если он сам не знает, выздоровеет он к завтрашнему дню или не выздоровеет он к завтрашнему дню или может быть на начало уразы он будет здоров, тогда он должен взять намерение ночью или на ночь, что с утра он будет держать уразу. А если во время уразы к нему вернется болезнь, и он будет нуждаться в разговении, то разговеется в это время, но с утра уразу должен держать.

 

 

1886 Если человек заболел посреди дня уразы.

Следующий вопрос: Если человек проснулся с утра здоровым, начал держать уразу, а потом заболел в течении дня.

Сказал ан-Навави: «Разрешено ему разговляться без всякого разногласия. Более того аль Мардави передал единогласное мнение, что разговеться ему не просто разрешено, но является желательным». То есть вопрос к чему этот? К тому, что человек не начал свое утро или свой день больным. Он был с утра здоровым и начал свой день с уразы и к примеру, в часов 10-11 утра заболел, можно ему разговляться или нет? Можно ему разговеться без разногласия.

 

1887 Каково постановление больного, который все-таки продержал уразу

 

 Если человек взял на себя уразу, не смотря на то, что он болеет и эту уразу продержал, какого его постановление?

Сказал ибн Абдуль Барр: «Единогласное мнение ученных, что если больной человек, все-таки решился держать уразу и взялся за нее, и довел эту уразу от начала до конца дня, то есть до магриба с утра продержал ее, как нормальную уразу, то что эта ураза считается действительной и принимаемой от него. Такая ураза годная, ее не нужно возмещать».

Шейх Мухаммад ибн Хизам говорит: «Но на самом деле в этом вопросе нет разногласий, точнее единогласного мнения, но есть наоборот разногласия. Потому что в этом вопросе противоречил ибн Хазам и сказал: «Такая ураза является не действительной от больного человека», правильное мнение в этом вопросе, что ураза является действительной. Ранее мы упоминали что мазхаб ибн Хазм: «что больной человек обязан разговляться, так же путник обязан разговляться, что они не имеют права держать уразу. Если они продержали уразу, то она является не действительной». Но здесь нужно отметить то, что Абдуль-Барр который передал единогласное мнение, что ураза от такого человека принимается, является действительной, являлся шейхом ибн Хазма , поэтому единогласное мнение, которое передал Абдуль-Барр опередило то разногласие с которым пришел ибн Хазам, и установлено ученым то что, если разногласие пришло после установленных единогласных мнений , то это разногласие не вредит действительности единогласных мнений и оно остается на своем месте действительности и на своей силе. Поэтому разногласия ибн Хазма здесь не принимается во внимании.

 

Сказал ибн Кудама: «Если больной человек продержал уразу, то такой человек сделал не желательные действия». Потому что больной человек желательно ему разговляться. «Потому что, если он будет держать уразу, то это наносит вред его здоровью. А также потому что, он оставил облегчение, которое дал ему Всевышний и он не принял от Всевышнего Аллаха разрешение разговляться, но, не смотря на это, эта ураза является действительной и достаточной». Т.е. не нужно этот день заново держать после того, как он выздоровеет. Почему это ураза все-таки является действительной? «Потому что держать уразу в месяц Рамадан является азимой, является ваджибом на человеке изначально, а этому человеку разрешено прекратить эту уразу, потому что он заболел. Поэтому если он все-таки продержал уразу, то он сделал то, что ему позволяет Всевышний Аллах», и как позволяет Всевышний что? Не держать эту уразу. Подобно тому, как человек больной, который не обязан посещать пятничный намаз, если все-таки его посетил. Награду за это он получает? Получает и снимает с себя ответственность. Или человеку тяжело стоять на намазе и если все-таки совершит намаз стоя, этот намаз принимается и является действительным. Поэтому, если человек держал уразу, несмотря на то, что был болен, и это приносило вред здоровью, все равно эта ураза считается действительной и принятой и он не должен возмещать этот день заново. Кроме, как если эта ураза наносила действительно, серьезный вред его организму. Если серьезный вред организму наносит так, что человек потом еще сильнее усиливается его болезнь или приводят его к необратимым последствиям, то человек не имеет права держать уразу и если есть опасность того, что он все-таки продержит уразу, то его ураза является не действительной.

 

 

1888 Может ли больной продержать в рамадан уразу не за рамадан, а за обет, искупление греха и т.п.

Является ли разрешенным больному оставить в месяц Рамадан уразу и вместо этого продержать уразу, как кафару, т.е. искупительные действия за какой-то поступок и если как обет, то есть, если человек дал обет, что продержит один день уразы и не назначил конкретный день, сказал, что один день уразу продержу и дал обет и потом в месяц Рамадан заболел и сказал, что ему разрешает в месяц Рамадан больному уразу не держать, но я не воспользуюсь этим разрешением в полной мере и вместо уразы за место Рамадан уразы продержу уразу как за обет, или как за искупительные действия. Можно так делать?

 

Ответ: Большинство ученых явно считают, что является не разрешенным, потому что разговение в этот день Всевышний Аллах разрешил ему чем , как облегченье этому человеку, и если же он не хочет себе облегченья, то он обязан вернуть к основе и держать уразу в месяц Рамадан , как обязательную, если же он вместо уразы за месяц Рамадан держит уразу с каким то другим намерением, то эта ураза является не действительной, ни за Рамадан, ни за то что он взял намерение, например взял намерение продержать уразу по обету в месяц Рамадан из одних дней этого месяца из-за того, что он болеет. Говорит, что эта его ураза являются не действительными и не принимаются от него и ни как ураза за месяц Рамадана и ни как ураза за обет. И обед не выполнил и не уразу в месяц Рамадан не продержал. И человек не имеет права такого делать, ну обязан продержать уразу за месяц Рамадан, если он не хочет пользоваться облегчением от Всевышнего Аллаха.

 

 

1889 Может ли разговеться тот, кто боится погибели от жажды или голода.

 Если человек боится гибели от голода или от жажды, т.е. до такой степени тяжело держать ураз, что отдает себе отчет и понимает, что если он не попьет воды или не употребит пищу, то он скончается или это приведет его к гибели, каково его положение в этом случае?

Ответ: Сказал имам Ан Навави: «сказали шафииты а также представители других мазхабов. Сказали: Если человек настолько сильно голоден и настолько сильно подвержен жажде, что боится гибели за себя, то нет разногласий среди перечисленных ученых, что такой человек обязан разговеться. Даже если он здоровый человек и находится дома (т.е. не в пути), потому что Всевышний сказал не бросайте себя своими руками в опасность, и не убивайте самих себя, по истине Аллах является к вам милосердным. И такой человек обязан возместить этот день после месяца Рамадан подобно больному человеку».

 

 

 

1890 Каково постановление уразы беременной, а также кормящей женщины

Следующий вопрос: беременная женщина, а также кормящая женщина. Каково их положение? Обязаны они держать уразу или могут разговеться, и если разговляться, чем они обязаны эту уразу возместить или этот день уразы возместить. В этом вопросе несколько мнений. Первое мнение, что как беременная, так и кормящая, т.е. разница есть между кормящей и беременной? Беременная эта та, которая носит ребенка, а кормящая эта та, которая уже родила и кормит ребенка грудью. Так вот первое мнение заключается в том, что обе эти категории прекращают свою уразу и вместо этого дня уразы кормят одного бедняка за один день и этот день уразы не обязаны возмещать. И это мнение Икримы, Саида ибн Джубайра, Касима ибн Мухаммада, Исхака ибн Рахавайха, и это мнние является достоверным от Ибн Аббаса как это пришло в тафсире ат Табари с достоверным иснадом от него и это мнение установлено от ибн Умара как это установлено в Муснаде Аш Шафии с достоверным иснадом от него. И в довод привели слова Аллаха: «А те которые способны(в своей основе) но ее не держат они должны накормить вместо этого дня бедняка», а ибн Аббас прочитал: «те которые способны держать пост с трудом, должны накормить одного бедняка за этот день» , и этот аят и его смысл мы разъясняли во время разбора вопроса о «пожилом человеке» и пришли к такому выводу, что этот аят аннулирован и не годится в этих вопросах. Второе мнение в этом вопросе то что беременная, а также кормящая разговляются во время Рамадана, т.е. имеют право, если хотят чувствовать тяжесть от уразы, разговляться во время Рамадана , а затем после Рамадана , когда женщина родит и прекратит быть кормящей , что делает? Возмещает эти дни уразы уразой, за каждый день пропущенной уразы держит один день уразы и никого не обязана кормить. Это мнение Хасана Басри, Ибрахима Ан Нахаи, Ата ибн Раббаха, Аз Зухри, Дахака, Аузаи, Рабиа(шейх Имама Малика), Суфьяна ас Саури, Абу Ханифы и ханафитов, Лейса ибн Саада, имам Ат-Табари, Абу Саура, Абу Убайда Касима ибн Салама . И это мнение Имама Малика относительно кормящей женщины, т.е. говорит, что кормящая женщина так делает, а беременная нет, и это одно из 2-х мнений Имама Шафии относительно беременной женщины.

2-е мнение отличается от 1-го: приверженцы 1-го мнения говорили, что беременная и кормящая женщины могут разговеться в месяц Рамадан и за каждый пропущенный день должны накормить одного бедняка. 2-е мнение в этом вопросе – это то, что кормящая женщина и беременная могут разговеться в месяц Рамадан, но никого не кормят, но за пропущенную уразу в Месяц Рамадан возмещают пропущенные дни постом за каждый день. И в довод привели хадис Анаса ибн Малика аль-Каби, который приводит в различных Суннанах, о том что Пророк (саля Ллаху алейхи ва салам) сказал: «Поистине, Всевышний Аллах (Субхьана ва Та`аля) сложил с путника обязанность держать уразы, а также совершение половины намаза, (т.е. дома он совершает 4 ракъаата, а в пути только 2), а также сложил обязанность держать уразу с беременной и кормящей женщины, (т.е. позволил ей разговляться от уразы)». Этот хадис приходит у Абу Дауда, Насаи, ибн Маджа, Ат Тирмизи, и назвал его хорошим шейх Мукбиль в своей книге «Аль Джами ас сахих мин манн лайса аль сахихейн».

Таким образом этот хадис указывает на то, что кормящая и беременная женщина разговляется в месяц Рамадан, а потом возмещает пропущенные дни. В этом хадисе объединены путник, и эти 2 категории женщин. Т.е. приводится аналогия того, что беременная и кормящая женщина приравнивается к путнику. Аллах (Субхьана ва Та1аля) сложил с путника уразу, что значит сложил уразу, т.е. он должен разговляться в месяц Рамадан, а потом возместить пропущенные дни, тоже самое касается и этих 2-х категорий женщин. Они сказали, а также беременной и кормящей разрешено разговляться по причине неожиданной, т.е. не причина какая-то постоянная, которая не позволяет держать уразу, а случилось так, что женщина родила, или же она кормящая, т.е. не постоянная ситуация, а какой-то определенный момент в жизни женщины, поэтому она не обязана соблюдать каких-то искупительных действий подобно больному; больной что делает, разговляется в месяц Рамадан, а потом возмещает пропущенные дни, значит, годится аналогия беременной и кормящей женщины как на путника, так и на больного. И это мнение является более правильным в этом вопросе и этом нение выбрал шейх Мукбиль, Ибн Баз, Ибн Усеймин.

3-е мнение в этом вопросе: говорит, если эти 2 женщины боятся за себя, или боятся за свой плод, или же ребенка, что держание уразы может нанести им вред, то разговляются в месяц Рамадан, а потом возмещают пропущенные дни и никого не кормят. Это мнение отличается от 2-го мнения, т.е. по 2-му мнению женщине разрешается разговляться в месяц Рамадан, даже если она не боится какого-то вреда, а просто не может держать уразу из-за беременности или из-за кормления, и она может разговеться. Приверженцы 3-го мнения говорят, что просто из-за тяжести, женщина не должна разговляться, а только по причине явной угрозы, т.е. она боится за свой плод, который у неё в чреве или боится, что если она будет держать уразы, ребенок, которого она кормит не получит достаточного количества питания; и боится за себя саму, что если она будет держать уразу во время беременности, или же в период кормления это принесет вред ее здоровью, то только тогда она может разговеться в Рамадан, возместить этот день, и не должна никого кормить. Говорит: «А если они боятся не только за своего ребенка, но не боятся за саму себя, тогда они должны не только разговляться в Рамадан и возмещать пропущенные дни, но и накормить бедняка» и это мнение имама Шафии и Ахмада, и передается как мнение Муджахида ибн Джабара.

 

4-е мнение, это то, что беременная женщина разговляется и возмещает пропущенные дни, и не должна никого кормить. А кормящая женщина может разговеться, затем возместить эти дни после Рамадана, и накормить одного бедняка. Это мнение имама Малика, Лейса ибн Саада и его выбрал ибн Абдуль Барр.

5-е мнение, они могут разговеться, а после не должны ничего возмещать и никого кормит. Это мнение Ибн Хазма. И в довод он привел хадис Анаса ибн Малика , что Пророк (саля Ллаху алейхи ва салам) сказал: «Всевышний Аллах сложил обязанность уразы с путника, беременной и кормящей», это значит, что они не обязаны уразу держать, ничего не должны возмещать и никого кормить. Мы говорим, что это понимание хадиса является неправильным, потому что под сложением обязанностей понимается их сложение в день уразы, но не имеется в виду сложение этих обязанностей её возмещение после месяца Рамадан. В довод этого приводится путник, о котором говорится в Коране, что с путника складываются обязанности держать уразу во время Рамадана, но после Рамадана он обязан возместить, то же касается беременных и кормящих. Говорит, путник должен возместить это день в следующий, после Рамадана, как сказал Всевышний: «Если кто-то из вас является больным или является путником, то он должен возместить эти дни в другие дни», не в дни Рамадана.

 

 По этому правильное мнение в этом вопросе является второе мнение а это то что женщина кормящая или беременная если считает нужным разговеться в месяц Рамадан, то может это сделать, но после месяца Рамадан должна возмести этот день, когда ее положение станет нормальным, т.е. когда родит или перестанет кормить. Что касается женщин, которые рожают круглый год, например в течение трех или четырех и даже пяти лет находятся в состоянии беременности или кормления ребенка и бывает так, что одна женщина накапливает уже сотни дней уразы, то некоторые обладатели знаний говорят о том, что в таком случае позволительно вместо того чтобы держать эти дни уразы и возмещать их, так как это тяжело человеку, позволительно ей накормить бедняка за каждый день уразы. Это почему? Основываясь на фатвы ибн Аббаса и ибн Умара которые говорили что женщины могут поступить таким образом. Потому что шариат не накладывает тяжести на человека такую, которую ему невозможно или слишком тяжело вынести.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  

Обязаны ли женщины возмещать пост, пропущенный по причине беременности и кормления грудью?

Рассматриваемые вопросы в статье:

1 Беременная женщина соблюдала пост, и у неё было кровотечение

2 О том, что беременная и кормящая могут прервать пост в случае необходимости

3 Первое мнение состоит в том, что беременная и кормящая обязаны

4 Второе мнение состоит в том, что беременная просто возмещает пропущенные дни поста, а кормящая возмещает и кормит за каждый день

бедняка.

5 Третье мнение состоит в том, что беременная и кормящая просто обязаны возместить пропущенные дни поста, не кормя бедняков.

6 Четвертое мнение состоит в том, что беременная и кормящая и не возмещают пост, и не кормят бедняков.

7 Пятое мнение состоит в том, что беременная и кормящая не должны поститься, а должны накормить за каждый пропущенный день одного бедняка.

8 Вывод

9 Разъяснение некоторых сомнений

10 Чем следует кормить бедняка?

 

 

1 Беременная женщина соблюдала пост, и у неё было кровотечение.

Вопрос: Я соблюдала пост на протяжении всего месяца Рамадан, однако, я почти уверена, что мой пост не действителен, так как я была беременна, и у меня было кровотечение. Сейчас я слаба и не могу поститься. Если мой пост не верен, то, как мне быть?

Ответ: Хвала Аллаху. «Если постилась беременная женщина, у которой были кровотечения, то ее пост верен. Так как кровотечение во время беременности не влияет ни на что. Оно не считается ни менструацией, ни родовым кровотечением.

В большинстве случаев у беременных не бывает менструаций. А те ученые, что считают, что у беременной может быть менструация, обусловливают тем, чтобы её периодичность была такой же, как и до беременности.

 

Если женщина, которая задает вопрос, не понимает природу кровотечения, а само кровотечение прерывается и отличается периодичностью от менструации до беременности, то оно считается кровотечением по болезни. Пост её в этом случае будет верен, и ей не нужно возмещать его, хвала Аллаху. В большинстве случаев у беременных бывает аномальное кровотечение: оно может увеличиваться, уменьшаться, прерываться и быть различным. На пост и молитву оно не влияет.

 

Если же это кровотечение приходит с той же периодичностью, что и менструации до беременности, оно не изменилось, то, как говорят некоторые ученые, это менструация. В этом случае она не должна молиться и соблюдать пост. Об этом говорила группа ученых.

 

Другая группа ученых говорила, что, даже если кровотечение у нее приходит с той же периодичностью, что и до беременности, то их не нужно принимать в расчет, так как у беременных менструации не бывает. Это мнение известно среди ученых. Однако в большинстве случаев, у беременных бывает кровотечение иное, не периодичное, которое невозможно объяснить. В подобном случае она не обращает на них внимания, по мнению всех ученых. Её пост и молитва верны.

 

В этом случае она должна подкладывать ватку или подобное и совершать омовение для каждой молитвы. Как только входит время молитвы, она должна совершить омовение и молиться, даже если из неё выходит кровь. Это испытание для неё, подобно испытанию того, у кого недержание мочи, у кого кровотечение по болезни. Подобная кровь – аномальна, и не влияет на верность молитвы и поста.

 

Однако ей следует подмываться после входа времени молитвы, совершать омовение, и только после этого молиться.

 

Было бы хорошо с точки зрения чистоты и бодрости, если женщина в подобном случае будет поступать так, как обучил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поступать некоторых сподвижниц. Он сказал им совершать для полуденной и послеполуденной молитвы полное омовение (гусль) и совмещать эти две молитвы, и совершать полное омовение для закатной и ночной молитвы, также совмещая их. Таков был совет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, некоторых сподвижницам, у которых были аномальные кровотечения (или кровотечения по болезни)» (Шейх Ибн Баз. Фатауа нурун ‘аля-д-дарб. Т. 3. С 1227)

 

 

2 О том, что беременная и кормящая могут прервать пост в случае необходимости.

 

От Анаса ибн Малика сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Великий и Всемогущий Аллах освободил путников от поста и половины молитв, а беременных и кормящих грудью женщин освободил от поста». ат-Тирмизи 715, Абу Дауд 2408, ан-Насаи 2277. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хузайма и шейх аль-Альбани.

Передал Имам ат-Тирмизи в «Ас-Сунан», 649, и сказал:

«Хадис Анаса Ибн Малика аль-Ка’би – хороший хадис, и мы не знаем для этого Анаса Ибн Малика от Пророка какой то другой хадис кроме этого единственного хадиса. И работа у ученых – по этому хадису» Источник: «Сунан» Ат Тирмизи, 3/154

 

Беременная и кормящая грудью могут не соблюдать пост в том случае, если испытывают опасение за себя, за плод или пропажу молока, и в этом нет разногласий среди ученых. Однако, если они способны поститься, то им запрещено оставлять пост, ибо Всевышний Аллах говорит: «А поститься лучше для вас, если бы вы только знали!» (аль-Бакъара 2: 184).

Ибрахим ан-Наха’и рассказывал: “Однажды одна женщина пришла к ‘Алькъаме и сказала: “Я беременна, но я в состоянии соблюдать пост, однако мой муж запрещает мне это”. Тогда ‘Алькъама сказал ей: «Повинуйся Аллаху и не слушайся своего мужа!»” ‘Абдур-Раззакъ № 7566.

 

Имам Ибн ‘Акъиль сказал: “Если беременная и кормящая опасаются за плод и ребенка, то им не следует поститься, а если они не опасаются, то им запрещено не поститься!” См. “аль-Инсаф” 7/382.

 

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Не дозволено беременной и кормящей не соблюдать пост, кроме как при необходимости!” См. “Фатауа ас-сыям” 161.

 

Шейх Ибн ‘Усаймин (да помилует его Аллах) сказал:

«В случае с беременной женщиной может быть два варианта:

1) Она сильна и активна, и пост не принесет ей затруднений и не повлияет  на ребенка. Такая женщина обязана поститься, потому что у нее нет  оснований не поститься.

2) Женщина не способна держать пост, потому что беременность для нее  тяжела, или она физически слаба, или по каким-то другим причинам. В данном случае она должна прервать пост, особенно если это может навредить ее ребенку – в этом случае она обязана не поститься».

Фатауа аль-Шейх Ибн ‘Усаймин, 1/487

 

Шейх Ибн Баз (да помилует его Аллах) сказал:  «Беременная и кормящая женщина попадают под то же самое шариатское постановление, что и больные. Если пост для них труден, то им предписано прервать пост, и они должны восполнить пропущенные дни, когда будут способны это сделать, точно также как и тот, кто болен. Некоторые ученые придерживались мнения, что им достаточно накормить одного бедняка за каждый пропущенный день, но это слабое (да’иф) мнение.  Правильным мнением будет то, что они должны восполнить пропущенные дни, как и в случае с больными или путешественниками, потому что Аллах говорит (перевод смысла):  «А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится  столько же дней в другое время». Коран 2:184.

На это также указывает хадис от Анаса ибн Малик аль-Ка’би, согласно  которому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:  "Поистине Всевышний Аллах снял с путника пост и сократил молитву, также  Он снял обязательство поста с беременных и кормящих женщин". Приводят:  Ахмад, ан-Насаи, ат-Тирмизи, Абу-Давуд, Ибн Маджа». Конец цитаты.

Тухфат аль-Ихуан би Аджуиба Мухимма тата’аллякъ би Аркан аль-Ислам, стр. 171

 

Таким образом, беременная и кормящая могут не соблюдать пост лишь в случае опасения, а не просто по причине кормления или беременности, как это полагают многие.

 

Примечание: Если у беременной женщины происходит выкидыш плода в стадии формирования различных частей тела, таких как голова или рука, то подобный случай рассматривается как послеродовое кровотечение (ан-нифас), и женщина не постится. Если выкидыш произошел на ранних стадиях беременности (до восьмидесяти дней), то женщина считается в положении истихада (болезненное кровотечение), и она не должна оставлять свой пост. См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” 10/224.

 

В «Фетвах Постоянного Комитета» сказано: «Если дело обстоит так, как это упомянуто в вопросе, что у нее случился выкидыш на третьем месяце беременности, то кровь, выходящая из неё, не считается послеродовым кровотечением. Эта кровь считается кровью по болезни (истихада), так как плод еще не имел человеческой формы. Поэтому, она обязана совершать молитву, соблюдать пост, несмотря на выход крови. Однако ей следует совершать омовение для каждой молитвы. Она обязана возместить те дни поста, которые разговлялась в Рамадан. А также возместить молитвы, что пропустила после выкидыша» (Фатауа-ль-ляджнати-д-даима. Т. 10. С. 218).

 

Вопрос: 451. Каждые ли роды или выкидыш несут за собой послеродовые кровотечения (нифас). Слушать:

 

Возмещаются ли пропущенные дни поста по причине беременности и кормления грудью?

 

Относительно данного вопроса среди ученых существует пять распространенных мнений, правильным из которых является только одно, поскольку истина одна, а разногласия не имеют к ней никакого отношения.

 

Имам Малик говорил: “Клянусь Аллахом истина лишь одно и два противоречащих друг другу мнения, одновременно правильными быть не могут!” См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/82.

 

Аль-Джассас передал в Ахкам аль-Коран, что ученые разошлись во мнениях относительно этой проблемы. Он сказал: “Салафы отличались во мнениях относительно этого вопроса, и было три точки зрения. ‘Али сказал: они должны восполнить пост, если они не постятся, но они не должны заплатить фидья. Ибн ‘Аббас сказал: Они должны заплатить фидья, но не должны восполнять пост. Ибн ‘Умар сказал: Они должны заплатить фидья и восполнить посты”.

 

 

Рассмотрим подробно мнения всех сторон:

 

3 Первое мнение состоит в том, что беременная и кормящая обязаны возместить пост и кормить за каждый пропущенный день одного бедняка.

 

Это было мнением Малика, аш-Шафи’и и Ахмада. См. “Тухфатуль-ахуази” 3/402. Однако некоторые шафииты и ханбалиты считали, что если они не постятся из-за страха за себя, то они должны просто возместить пропущенные дни поста, без кормления бедняка. См. “Сахих фикъху-Ссунна” 2/125.

 

 

4 Второе мнение состоит в том, что беременная просто возмещает пропущенные дни поста, а кормящая возмещает и кормит за каждый день бедняка.

 

Это одно из мнений имама Малика и многих шафиитов. См. «аль-Маджму’» 6/273.

 

Первые два мнения не имеют основы ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах кого-либо из сподвижников. Имам Абу ‘Абдуллах аль-Маррузи говорил: “Мы не знаем никого, от кого бы достоверно передавалось необходимость объединять оба положения: кормление бедняка и возмещение поста, кроме имама Муджахида”. См. “аль-Истизкар” 3/364.

 

Сказал имам ибн Абдуль-Бар: "Сказал имам аль-Аузаи: "Беременность и кормление у нас – болезнь из болезней. Они (беременная и кормящая) возмещают пост и нет на них кормления."

И передано это мнение от аль-Хасана аль-Басри, Ибрахима ан-Нахаи, Ата, аз-Зухри, ад-Дахак, аль-Аузаи, Рабии, ас-Саури, Абу Ханифы и его сторонников, аль-Лейса и ат-Табари. И это также мнение Абу Саура, Абу Убейда. И также это слово Малика в отношении кормящей и одно из слов аш-Шафии в беременной". См. аль-Истизкар 3\365.

 

Что же касается стороны вхождения этих двух видов в смысл больного, то это как сказал имам аль-Касаани: "Мы уже разъяснили, что не имеется в виду в аяте (о том что больной возмещает) сама болезнь, так как болезнь которая не вредит посту (т.е. не влияет на состояние человека при посте, не трудно для него его совершение при этой болезни или вообще она не имеет к посту и состоянию человека при наличия этой болезни никакого отношения), то не разрешено человеку оставлять пост. И поэтому упоминание болезни (в аяте) указывает на то, что может вредить посту при наличие этого. И в нашем случае это есть (т.е. пост воздействует как на беременную, так и на кормящюю), поэтому они попадают под разрешение оставить пост." См. Бадаиу' ас-Санаии' 2\636.

 

 

5 Третье мнение состоит в том, что беременная и кормящая просто обязаны возместить пропущенные дни поста, не кормя бедняков.

 

Это мнение Абу Ханифы, аль-Ауза’и, Суфьяна ас-Саури, Абу Саура и Абу ‘Убайда. См. “Бидаятуль-муджтахид” 1/446. Также этому мнению отдали предпочтение шейх Ибн Баз и Ибн ‘Усаймин.

 

Они говорят, что основа в шариате Всевышнего – это обязанность соблюдать пост для каждого мусульманина, и это имеет отношение также к беременным и кормящим, поскольку нет для них никаких исключений. И в связи с этим они обязаны возместить пропущенные дни поста также как и любой, кто не соблюдал пост по уважительной шариатской причине.

 

Также их доводом являются следующие аналогии:

 

Хадис: от Анаса, в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Поистине Всевышний Аллах снял путнику исполнения поста и сократил молитву, также Он снял обязательство поста с беременных и кормящих женщин”. ( аль-Насаи (2274). Классифицируемый как сахих аль-Албаани в Сахих аль-Насаи.)

 

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заявил, что постановление о беременных и кормящих грудью женщинах походит на постановление о путнике. Путник не должен поститься и должен восполнить пропущенные дни позже, и это также относится к беременным и кормящим грудью женщинам. См. Ахкам аль-Коран аль-Джасаас.

 

Они говорят, что беременная и кормящая упоминаются в хадисе наряду с путником, а путник обязан возместить пропущенный пост.

 

Также они сравнивают их с больным, поскольку больной не поститься из-за опасения за себя, а больной также обязан возместить пост.

 

По аналогии с больным. Так же, как больным позволяются не поститься и они должны восполнить это позже, то же самое относится к тем, кто беременный и кормит грудью. См. аль-Мугни, 3/37; аль-Маджму’, 6/273.

Это мнение было одобрено множеством ученых

 

Сказал имам Ибн Кудама аль-Макдиси:  Сказал аль-Хиракы: «Беременная женщина, если опасается за свой плод, и кормящая, если опасается за своего ребенка – не постятся, и восполняют за тем, и кормят за каждый пропущенный день бедняка» И суть этого, что беременная и кормящая женщины – если они боятся за себя, то они имеют право прервать пост, и на них лежит лишь обязанность возместить пропущенные дни поста, и всё. И мы не знаем у ученых касательно этого разногласия, так как они – в статусе больного, который боится за себя. А если же они боятся за своего ребенка, то они прерывают пост, и они должны возместить пропущенные дни, и также накормить за каждый пропущенный день бедняка. Это передано от Ибн Умара, и это известное мнение в мазхабе аш Шафии». Источник: «Аль-Мугни», 6/136.

 

Шейх Ибн Баaз сказал: «Беременные и кормящие грудью женщины подходят под то же самое постановление как те, кто болен. Если это слишком трудно для них поститься тогда предписано для них не к поститься, но они должны восполнить посты, когда они будут в состоянии это сделать, как те, кто болен. Некоторые из ученых имеют мнение, что это достаточно для них, накормить одного бедного человека за каждый пропущенный день, но это – слабое мнение.

Правильное мнение – это то, что они должны восполнить пропущенный пост, точно так же как путешественники и те, кто болен, потому что Аллах говорит: «А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» [аль-Бакара 2:184]». (Маджму’ аль-Фатва, 15/225.)

 

Шейх Ибн Баaз сказал: «Правильное мнение относительно этого вопроса – то, что беременные и кормящие грудью женщины должны восполнить пост. А то, что было рассказано от Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара, что беременные и кормящие грудью женщины должны накормить бедных взамен пропущенных дней – является слабым мнением, которое идет против шариатских свидетельств.

Аллах говорит: А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время [аль-Бакара 2:184]. Беременные и кормящие грудью женщины уподоблены тем, кто болен, и не подходят под постановление о стариках, которые являются неспособными поститься. Скорее они попадают под постановление о тех, кто болен, таким образом, они должны восполнить пост, когда они станут способными сделать это, даже если это будет отсрочено». (Маджму’ аль-Фатва, 15/227).

 

Фетва аль-Ладжна аль-Даима: Если беременная женщина боится за себя или ее плод по причине поста в Рамадане, она может разговеться, и ей только надо будет восполнить пропущенный пост. В этом отношении она походит на тех, кто болен и неспособен поститься или боится, что участие в посте будет вредить ему. Аллах говорит: А если кто из вас болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время [аль-Бакара 2:184]. Также, если кормящая грудью женщина боится за себя, если она кормить ребенка в течение Рамадана, или она боится за своего ребенка, если она будет поститься и не будет кормить грудью его, тогда ей можно не поститься, и ей нужно будет только восполнить пропущенные дни поста. (Фетва аль-Ладжна аль-Даима 10/220)

 

Сказано также в Фетва аль-Ладжна аль-Даима: «Беременная женщина должна поститься во время беременности, если она не боится за себя или ее плод, в противном случае ей разрешается не поститься, но она должна восполнить пропущенные посты после того, как она родит и очистится от нифаса …, это не достаточно для нее, накормить взамен бедняка, Более вероятно, что ей надо поститься и не следует кормить бедняка, если она не поститься». (Фетва аль-Ладжна аль-Даима 10/226).

 

Шейх Ибн ‘Усеймин, после упоминания о различиях мнениях ученных относительно постановлении по этому вопросу, и выражая свои предпочтения мнению, что ей нужно только восполнить пост, сказал: «Это мнение, на мой взгляд, наиболее верно, потому что более всего они походят на тех, кто болен или в пути, которые только должны восполнить пропущенные посты». (аль-Шарх аль-Мумти , 6/220)

 

Сказал имам ибн Абдуль-Бар: "Сказал имам аль-Аузаи: "Беременность и кормление у нас – болезнь из болезней. Они (беременная и кормащая) возмещают пост и нет на них кормления." И передано это мнение от аль-Хасана аль-Басри, Ибрахима ан-Нахаи, Ата, аз-Зухри, ад-Дахак, аль-Аузаи, Рабии, ас-Саури, Абу Ханифы и его сторонников, аль-Лейса и ат-Табари. И это также мнение Абу Саура, Абу Убейда. И также это слово Малика в отношении кормящей и одно из слов аш-Шафии в беременной". См. аль-Истизкар 3\365.

 

Что же касается стороны вхождения этих двух видов в смысл больного, то это как сказал имам аль-Касаани: "Мы уже разъяснили, что не имеется в виду в аяте (о том что больной возмещает) сама болезнь, так как болезнь которая не вредит посту (т.е. не влияет на состояние человека при посте, не трудно для него его совершение при этой болезни или вообще она не имеет к посту и состоянию человека при наличия этой болезни никакого отношения), то не разрешено человеку оставлять пост. И поэтому упоминание болезни (в аяте) указывает на то, что может вредить посту при наличие этого. И в нашем случае это есть (т.е. пост воздействует как на беременную, так и на кормящюю), поэтому они попадают под разрешение оставить пост." См. Бадаиу' ас-Санаии' 2\636.

 

Что же касается того, что передается достоверно от Абдуллах ибн Аббаса, и ибн Умара – да будет доволен ими Аллах -, то что беременная и кормящая не возмещают пост, однако кормят бедняков, и то что не известно, что кто то из сподвижников им противоречил в этом вопросе, следовательно это мнение будет молчаливым согласием (аль-Иджма ас-Сукути), то это не совсем точно. Передал Абдур-Раззак с хорошим иснадом от Суфьяна, от ибн Джурейджа от Ата от Ибн Аббаса – да будет доволен им Аллах – то, что он сказал: "Беременная и кормящая оставляют пост в Рамадан, затем возмещают пост и не кормят". См. Мусаннаф Абдур-Раззак 7564.

 

Все люди этого иснада достоверные, кроме как ибн Джурейдж, и он Абдуль-Малик ибн АбдуЛлазиз, несмотря на его достоверность и имамат в религии и знании, был известен тадлисом и в нашем иснаде он не произнес что указывало на то, что он слышал это сообщение от Ата (ибн аби Раббах). Т.е. не сказал например: "Я слышал Ата", или "Ата сказал мне" и т.д. Однако, передано от него, что указывает на то все, что он передал от Ата в такой форме, все это будет достоверным (в слушании), и нет в этом тадлиса. Говорит шейх Альбани при разборе хадиса с такой же ситуацией как у нас: … Кроме как ибн Джурейдж – мудаллис и в этом хадисе он сказал: "От" عن ( т.е. не упомянул прямо о своем слышании от Ата) и если бы не это, то я твердо бы заявил о достоверности этого хадиса, как сделал это аль-Хаким, сказав: "Он достоверный на условии аль-Бухари и Муслима". И с ним согласился аз-Захаби. В то же время аз-Захаби упомянул ибн Джурейджа в его книге "Лисан аль-Мизан" и описал его тадлисом, в то время как ибн Джурейдж, ученые единогласны в его надежности. Да, передал Абу Бакр ибн аби Хайсана с достоверным иснадом от Ибн Джурейджа то, что он сказал: "Если я скажу: Сказал Ата, то это значит, что я слышал от него, даже если не скажу (прямо), что я слышал (этот хадис) от него". И это ясное заявление о том, что отсутствие явного упоминания о слышании от Ата, не означает то, что он сделал тадлис от него. Однако является ли это характерным только для выражения: " Сказал Ата?" Или же нет разницы между тем скажет он это или скажет: "От Ата?". То, что кажется очевидным – второе. И поэтому все риуаяты ибн Джурейджа от Ата относятся к тому, что он слышал их от него, кроме как если станет явным его тадлис". См. Ируа аль-Галиль 97\3.

Также сказал в другом месте, после того как привел упомянутое выражение ибн Джурейджа: "И это очень важная польза, которая указывает нам на то, что аън-аъна (т.е. когда передатчик говорит: عن - "От" и не упоминает явно о слушании) ибн Джурейджа от Ата – в хукме слушания". См. Ируа аль-Галиль 244\4

 

Затем ибн Джурейдж был спутником Ата 18 лет. См. Сияр 399\11 .

Также как известно Ата ибн аби Раббах один из ближайших спутников и учеников ибн Аббаса в Мекке. И все это дает основание полагать, что у ибн Аббаса – да будет доволен им Аллах – было несколько мнений в этом вопросе. И конечно наличие такой сильной вероятности ставит под вопрос заявление об иджма сукути в этом вопросе среди сподвижников. Также как передал имам ибн Абдуль-Бар, мнение самого Ата – возмещение поста, без кормления, т.е. полностью соответствующее тому, что он передал от ибн Аббаса – да будет доволен им Аллах. Хотя имам ибн Хазм сказал, что мнение Ата – возмещение поста, а также кормление, т.е. соединение между этим. См. аль-Мухалля 6\311 .

 

Также передал имам ибн Хазм со своим иснадом – "То что Абдуллах ибн Аббас был спрошен о кормящей женщине в Рамадан, если она боится за своего ребенка и он разрешил ей не делать пост." Сказал имам ибн Хазм после того, как привел это: "И он (Абдуллах ибн Аббас ) не упомянул ни кормления ни возмещение поста". См. аль-Мухалля 6\311\312.

 

Т.е. ибн Хазм посчитал, что эти слова указывают на то, что одно из мнений ибн Аббаса – да будет доволен им Аллах – полное сбрасывание, как возмещения, так и кормления. И этого мнения и придерживался сам ибн Хазм. Все то, что было упомянуто, конечно не полный разбор всего этого вопроса, однако лишь указание, что это далеко не простой вопрос, как кажется с первого взгляда. И если вернуться к вашему вопросу, то вы должны возмещать пост, когда предоставится для этого возможность.

 

 

6 Четвертое мнение состоит в том, что беременная и кормящая и не возмещают пост, и не кормят бедняков.

 

Это мнение Ибн Хазма, и ему отдал предпочтение шейх Хамад аль-Ансари. См. “аль-Мухалля” 6/263, “Тухфату ас-саиль ‘ан саум аль-мурды’ уаль-хамиль” 138.

 

Их мнение состоит в том, что в шариате Всевышнего Аллаха есть дозволенность не соблюдать пост по причине кормления и беременности, и нет никаких указаний ни в Коране, ни в Сунне на то, что они обязаны возмещать пост. Всевышний Аллах обязал возмещать пост только пяти категориям людей, а это: путник, больной, вызвавший рвоту сознательно, женщина у которой месячные или послеродовое течение. Упомянув это Ибн Хазм сказал: “Ни один человек не имеет права обязывать тем, с чем не пришел текст из Корана или Сунны или на что нет единогласного мнения (аль-иджма’)”, после чего он прочитал следующий аят: «А тот, кто преступает ограничения Аллаха, тот поступает несправедливо по отношению к себе» (ат-Талякъ 65: 1).

 

 

7 Пятое мнение состоит в том, что беременная и кормящая не должны поститься, а должны накормить за каждый пропущенный день одного бедняка.

 

Это было мнением Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара, а также за ними в этом вопросе последовали Са’ид ибн Джубайр, Къатада, Къасим ибн Мухаммад, Исхакъ ибн Рахауайх, Сайд Сабикъ и аль-Альбани. См. “аль-Имам би ахками-ссыям” 300-301, “Сахих фикъху-Ссунна” 2/125.

 

Ибн ‘Аббас в отношении толкования аята: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует во искупление накормить бедняка» (аль-Бакъара 2: 184), сказал, что он отменен велением поститься, а затем добавил: “Установлено для старого мужчины и женщины, которые не способны соблюдать пост*], а также для беременной и кормящей, которые опасаются (за детей) кормление одного бедняка за каждый пропущенный день”. аль-Байхакъи 4/230, Ибн аль-Джаруд 381. Достоверность подтвердили имам ан-Науауи, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

 

*[Это также относится и к больным, которые не надеются на выздоровление. Имам Ибн Къудама сказал: “Больной, который не надеется на выздоровление, не постится и кормит за каждый день бедняка, и в этом он приравнивается к старому человеку”. См. “аль-Мугъни” 4/396].

 

Ибн ‘Аббас также говорил: “Если беременная опасается за себя, а кормящая грудью боится за своего ребенка, то они оставляют пост в месяце Рамадан и кормят за каждый пропущенный день бедняка, и они не должны возмещать свой пост”. ат-Табари 2758 и др. Достоверность иснада подтвердили хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Истизкар” 3/364, Ибн Хаджар в “аль-Маталибуль-‘алия” 1/258 и шейх аль-Альбани в “Ируауль-гъалиль” 4/19.

 

Также сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал беременной женщине: “Ты из числа тех, которые могут поститься с трудом, поэтому на тебе кормление бедняка, а не возмещение”. аль-Баззар 1/365. Имам ад-Даракъутни и хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность.

 

Также сообщается, что однажды Ибн ‘Умар увидев, что его беременной жене трудно поститься, сказал ей: “Оставь пост, так как ты из числа тех, кто не может соблюдать его. Поэтому корми за каждый день бедняка и не возмещай свой пост”. Нафи’ рассказывал, что то же самое Ибн ‘Умар повелел и своей беременной дочери. ад-Даракъутни 2/207/10. Достоверность иснада подтвердили имам ад-Даракъутни и шейх аль-Альбани. См. “Ируауль-гъалиль” 4/20.

 

Также говорили такие известные последователи (таби’ун), как Са’ид ибн Джубайр и Къатада: “Не постится беременная, которая опасается за свое дитя и не постится кормящая, которая опасается за свое дитя. Они должны за каждый пропущенный день кормить бедняка, и они не обязаны возмещать пост”. ‘Абдур-Раззакъ 7555, 7556.

 

 

8 Вывод.

 

Как мы видим, из пяти упомянутых мнений самым сильным и наиболее аргументированным является пятое мнение (по мнение автора этой стаьи а какое сильное мнение Аллаху ведомо лучше), заключающееся в том, что беременная и кормящая не должны возмещать пост, а должны кормить за каждый пропущенный день одного бедняка.

 

Это мнение является самым сильным по следующим причинам:

 

Во-первых, оно является мнением сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха), которые были свидетелями ниспослания Корана и которые лучше всех знают о его значении. Среди этих сподвижников Ибн ‘Аббас, о котором Ибн Мас’уд говорил: “Самый лучший толкователь Корана – это Ибн ‘Аббас!” ат-Табари 1/89. Иснад достоверный.

 

Во-вторых, в приведенных словах Ибн ‘Аббаса: «установлено», содержится указание на то, что это не его личное мнение или понимание Корана, а что это он знал из Сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха), поскольку сподвижники в религии ничего не устанавливали. См. “Ируауль-гъалиль” 4/38.

 

В-третьих, то, что кто-либо из сподвижников толкует аят и говорит о причине его ниспослания и его отмене, также указывает на то, что это является установлением шариата, а не его личным мнением, и в науке хадисоведения этот принцип хорошо известен. См. “Тадриб ар-рауи” 1/192, «‘Улюмуль-хадис» 1/24.

 

В-четвертых, даже если это мнение останавливается на мнении Ибн ‘Умара и Ибн ‘Аббаса, то их мнение больше заслуживает того, чтобы ему следовать. Тем более нет достоверных сообщений, чтобы хоть один сподвижник им в этом противоречил(выше упоминалось что были кто противоречил), а ставить в противоречие сподвижникам чье-либо мнение, кроме пророка (мир ему и благословение Аллаха), не дозволено! Все имамы ахлю-Сунна, включая и четырех имамов, считают, что если среди сподвижников было по какому-либо вопросу два мнения, то никому после них не дозволено вводить по данному вопросу третье мнение. Также как если сподвижники объединились в одном вопросе, не дозволено идти им в противоречие. См. “ар-Рисаля” 595, “аль-Ихкам” 4/561, “аль-Усуль” 1/318.

 

Однажды Са’ида ибн аль-Мусайиба* спросили о каком-то вопросе, и он сказал: “В этом вопросе разногласили сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), а моему мнению нет места среди них!” Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1423.

 

*(Са’ид ибн аль-Мусайиб считается одним из самых знающих последователей (таби’ун), который жил в Медине. Скончался приблизительно в 90 году по хиджре. Имам Ибн аль-Мадини говорил о нем: “Я не знаю среди последователей (таби’инов) человека, с большим знанием чем он”. См. “ат-Тахзиб” 2396).

 

Имам Абу Ханифа говорил: “Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха”. Его спросили: “А если они противоречат высказыванию посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?” Он сказал: “Оставьте мои слова и следуйте хадису посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. Его опять спросили: “А если они противоречат высказываниям его сподвижников?” Он ответил: “Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников”. См. “аль-Мадхаль иля-Ссунаниль-кубра” 203-204, имама аль-Байхакъи и “Фатхуль-Маджид” 241.

 

Ибн Мас’уд говорил: “Не подражай слепо в своей религии людям, но если тебе придется это делать, то подражай умершим (т.е. сподвижникам), а не живым!” аль-Хатыб 1/438, аль-Лялякаи 131. Иснад хороший.

 

 

9 Разъяснение некоторых сомнений.

 

Ответ на третье мнение и аналогию в сравнении беременной и кормящей с путником или больным: Во-первых, на возмещение поста путниками и больными указывает сам Аллах, сказавший: «А тот, кто болен или находится в пути, то пусть поститься число других дней» (аль-Бакъара 2: 185). Однако на то, что кормящая и беременная обязаны возместить свой пост, нет никаких указаний ни в Коране, ни в Сунне.

 

Во-вторых, что касается доказательства того, что в хадисе беременные и кормящие упоминаются наряду с путником и аналогия на то, что исходя из этого, им следует возмещать свой пост, то правильность этой аналогии сомнительна. Смысл того, что в этом хадисе беременная и кормящая упоминаются наряду с путником в том, что эти категории людей освобождаются от поста. Но даже если проводить аналгию между путником и беременной и кормящей в этом хадисе, то можно сказать: Ведь путник, который сокращает в пути молитву, совершая их по два рак’ата, не обязан по возвращении восстанавливать эти сокращенные молитвы. Точно также можно сказать, что упоминание путника в одном хадисе с беременной и кормящей не указывает на то, что они обязаны возмещать свой пост. См. “Ахкаму-нниса” 37, “Сахих фикъху-Ссунна” 2/125.

 

Ответ на третье мнение, что беременным и кормящим не следует ни возмещать пост, ни кормить бедняка состоит в том, что это мнение можно было бы принять в случае отсутствия указаний от сподвижников. То, что они передают о кормлении и не возмещении поста беременными и кормящими не просто их мнение, а имеет положение «марфу’», т.е. то, что передается от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха).

 

Далее, некоторые ученые посчитали, что Ибн ‘Аббас пошел в противоречие остальным сподвижникам посчитав, что аят: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (аль-Бакъара 2: 184), не является отмененным.

 

Дело в том, что когда Всевышний Аллах вменил мусульманам в обязанность поститься, Он разрешил им либо поститься, либо накормить за каждый пропущенный день одного бедняка, сказав: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (аль-Бакъара 2: 184).

 

Пост был непривычен для мусульман и поэтому Милосердный Аллах вместо категорического повеления, дал выбор Своим рабам между соблюдением поста и кормлением бедняка. Впоследствии Аллах в обязательном порядке обязал поститься, каждого кто способен, сказав: «А поститься лучше для вас, если бы вы только знали!», и сказав: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакъара 2: 184, 185).

 

История об этом передается в хадисах от многих сподвижников среди которых Ибн ‘Умар и Зайд ибн Аслям. См. “Сыфату-ссаум ан-наби” 82.

 

Однако дело в том, что и Ибн ‘Аббасу было известно об отмене этого аята, как мы уже упоминали это. Он говорил: “Что касается веления кормить бедняка, то оно было отменено аятом: «Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакъара 2: 185). Однако установлено для старого мужчины и женщины, которые не способны соблюдать пост, а также для беременной и кормящей, которые опасаются (за детей) кормление одного бедняка за каждый пропущенный день”. аль-Байхакъи 4/230, Ибн аль-Джаруд 381. Достоверность подтвердили имам ан-Науауи, шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани.

 

Таким образом нам стало ясно, что Ибн ‘Аббас не шел в противоречие сподвижникам об отмене аята о кормлении бедняка, и видим что ему известно было об этом как и другим, однако он указывает на исключение из этого, в отношении каких категорий людей этот аят не отменен.

 

Также это подкрепляется хадисом Му’аза ибн Джабаля, который рассказывал: “Что касается поста, то когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) прибыл в Медину, он постился по три дня каждый месяц и в день ‘Ашура. Затем Аллах вменил ему в обязанность пост Рамадана, сказав: «О те, которые уверовали! Предписан вам пост, подобно тому, как он был предписан тем, кто был до вас» (аль-Бакъара 2: 183). Затем Аллах ниспослал другой аят: «В месяц рамадан был ниспослан Коран как верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (аль-Бакъара 2: 185). И Аллах утвердил пост для здорового человека и сделал облегчение для больного и путника. И Он также установил кормление бедняка для старого человека, который был не способен соблюдать пост”. Абу Дауд 507, Ахмад 5/246. Хадис достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 4/20.

 

Мы видим, что Му’аз также делает исключением старого человека из общего веления поститься, и в том, что неспособный поститься старый человек не соблюдает пост, а кормит за каждый день бедняка, нет никаких разногласий среди ученых. То же самое можно отнести к беременным и кормящим грудью, поскольку об их исключений из общего говорил Ибн ‘Аббас. Так же и Ибн Умар, от которого передается сообщение об отмене этого аята, говорит о том, что беременные и кормящие должны кормить бедняка, а не возмещать пост.

 

Исходя из этих сообщений сподвижников, мы видим, что аяты о кормлении бедняка отменены, однако они не отменены в отношении старого человека, которому тяжело поститься, беременной и кормящей грудью женщины. Сообщения от сподвижников об отмене этого являются обобщенными, а сообщения о старом человеке, беременной и кормящей конкретизируют и делают исключение из обобщенного веления.

Аль-Къуртуби сказал: “Достоверно передается от Ибн ‘Аббаса, что этот аят (о кормлении бедняка) не отменен в отношении упомянутых людей (старого человека, беременной и кормящей). И первое мнение, что этот аят отменен, тоже правильное. Однако речь тут идет об отмене аята, в котором есть исключение”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 2/126.

 

Подобное исключения из общего никто не мог сделать из сподвижников, кроме как опираясь на Сунну, и это правило хорошо известно в шариате. См. “аль-И’лям” 1/35, “аль-Мууафакъат” 3/118.

 

Как Ибн ‘Умар и Ибн ‘Аббас могли говорить беременным и кормящим: “Вы из числа тех, «которые способны поститься с трудом» (аль-Бакъара 2: 184)” ат-Табари 2/125, ад-Даракъутни 250, тогда как они, как и другие сподвижники знали об отмене этого аята, если Сунна не делала беременных и кормящих исключением так же, как и старого человека, которому трудно поститься?!

 

Также одним из сомнений относительно данного вопроса являются слова ученых, заявляющих о том, что среди сподвижников было разногласие по этому вопросу. При этом они опираются на слова имама аль-Джасаса, который в своем тафсире сказал: “Саляфы разошлись в этом вопросе на три мнения. ‘Али сказал: «Беременная и кормящая обязаны возместить пост и им не следует кормить бедняка». Ибн ‘Аббас сказал: «Они не должны возмещать, а должны кормить бедняка». Ибн ‘Умар сказал: «Они должны и кормить бедняка и возмещать пост»”.

 

Однако имам не упомянул иснад этих сообщения. Есть сообщения с иснадом, что Ибн ‘Умар считал, что беременная и кормящая должны и возмещать пост и кормить бедняка, однако они не достоверны от него. Достоверно от него передается то, что они не должны возмещать, а должны кормить за каждый пропущенный день бедняка. См. “аль-Истизкар” 3/365.

 

А сообщений от ‘Али с иснадом вообще не имеются. Но даже если сообщение от ‘Али: «Беременная и кормящая обязаны возместить пост и им не следует кормить бедняка» и было бы достоверным, ему не может отдаваться предпочтение перед сообщением Ибн ‘Аббаса, которое имеет положение марфу’!

 

На самом же деле достоверно неизвестно, чтобы вообще кто-либо из сподвижников противоречил Ибн ‘Аббасу в этом вопросе, как сказал это имам Ибн Къудама. См. “аль-Мугъни” 3/21.

 

Также следует отметить, что если слова или поступок сподвижника не являются следствием его иджтихада и неизвестно, что бы кто-либо из других сподвижников ему возразил, то это является доводом в Исламе, который необходимо принять, и именуется как иджма’у сукути! Относительно этого все последователи (таби’ун) и имамы были единогласны кроме тех, кто отклонился от истины в данном вопросе, как аш’ариты, му’тазилиты, философы и некоторые ханафиты. См. “аль-Ихкам” 4/120, “ат-Тахсыль” 2/319.

 

Подытоживая, следует еще раз упомянуть, что сообщения от сподвижников по поводу поста беременной и кормящей имеют положение марфу’. И среди ученых мухаддисов нет разногласия, что подобные достоверные сообщения от сподвижников, которые делают толкование Корана и указывают на исключение из общего, не являются их личным мнением. Нет никаких сомнений в том, что этим доводам не могут противостоять аналогия и слова ученых.

 

Это мнение является самым аргументированным и справедливым* из всех существующих.

*[Пример мудрости и справедливости данного мнения: Представьте себе беременную женщину, которая не в состоянии соблюдать пост, которая после родов будет кормить ребенка грудью, по причине чего пропустит еще один месяц поста. Затем она вновь забеременела, а затем вновь кормила грудью. Таким образом, на ней будет сто двадцать дней поста. Когда она сможет все это возместить?! И это не несуществующий пример, а действительность. Всевышний Аллах сказал: «И Он не сделал для вас никакого затруднения в религии». аль-Хадж 22: 78].

 

 

10 Чем следует кормить бедняка?

Старый человек, беременная и кормящая одинаковы в отношении кормления бедняка. Они должны накормить за каждый пропущенный ими пост одного бедняка половиной са’ или одним муддом еды, что примерно соответствует полутора килограмму.

 

Ибн ‘Аббас сказал: “Когда старый человек не может соблюдать пост, он кормит каждый день бедняка одним муддом еды”, в другой версии сказано: “Кормит половиной са’ пшеницы”. ад-Даракъутни 1/249, имам ад-Даракъутни и аль-Альбани подтвердили достоверность. См. “Ируауль-гъалиль” 4/18.

 

От Малика сообщается, что Нафи’ передал от Ибн Умара[Иснад: Малик от Нафи’а, Нафи’ от Ибн ‘Умара – является одним из самых коротких и достоверных иснадов от Ибн ‘Умара. Имам аль-Бухари говорил: “Самый достоверный иснад – это иснад Малика, от Нафи’а от Ибн ‘Умара”. См. “Мукъаддима Ибн Саллях” 1/62.  

Который на вопрос поста беременной, которая опасается за своего ребенка сказал: “Она не поститься, и кормит за каждый день бедняка одним муддом пшеницы”. аль-Байхакъи 4/230. Иснад достоверный.

 

Однако можно накормить бедняка и готовой едой, как это делал Анас. Сообщается, что “когда Анас состарился и не мог соблюдать пост, он приготовил сарид, созвал тридцать бедняков и накормил их всех”. ад-Даракъутни 2/207. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность иснада.

 

Имам аль-Бухари сказал: “Если старый человек не способен поститься, то он кормит бедняка, как это делал Анас, который после того, как состарился кормил бедняка каждый день мясом и хлебом”. См. “Сахих аль-Бухари” 2/345.

 

Таким образом, можно кормить и раздавать беднякам любую еду.

 

Также можно давать одному и тому же бедняку еду, которая является искуплением как за один, так и за более количество дней. Кормить бедняков или раздать еду можно как в начале месяца Рамадана, так и в середине или в конце. См. “Фатауа Ибн Баз” 15/203.

 

Если же человек не имеет возможности кормить бедняка, то с него снимается эта обязанность. Имам Ибн Къудама говорил: “Если старый мужчина или женщина не могут кормить бедняка, то им ничего не следует делать, ибо «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (аль-Бакъара 2: 286)”. См. “аль-Мугъни” 4/396.

 

То же самое относится к беременным и кормящим, которые не имеют возможности накормить бедняка за пропущенный пост.

 

Не дозволено выплачивать деньги вместо еды!

Это положение подобно и закяту аль-Фитр, который необходимо выплачивать именно продовольствием. Шейх Салих аль-Фаузан говорил: “Следует кормить бедняка половиной са’ еды, которую употребляют в данной местности, а половина са’ – это приблизительно полтора килограмма. Бедняка следует кормить именно едой, а не выплачивать деньги, поскольку Всевышний Аллах сказал: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (аль-Бакъара 2: 184). И текст Корана указывает именно на еду!” См. “аль-Фатауа аль-Фаузан” 3/140. И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!  [Конец примечания].

 

 

1891 Каково постановление кормящей женщины, которая кормит за плату чужого ребенка

 

Следующий вопрос, говорит, если женщина кормит ребенка за деньги, т.е. это не ее ребенок, то получает она такое же постановление как такая женщина, которая кормит своего ребенка, т.е. может она разговляться или нет?

То мнение которое посчитал правильным Имам Ан Навави и заявил о том что оно правильно и безусловно то что она получает такое же постановление, как та женщина, которая кормит своего ребенка. И этому же мнению отдал предпочтение Кади Хусейн в своих фатавах противореча Газали. Газали придерживался мнения что она в таком случае не имеет права разговляться потому что ее цель заработать деньги а ни вынужденность. И автор книги …(не расслышал книга такима кажется) провел аналогию такой женщины на путника. Путник может разговляться в пути в любом случае выехал ли он оп своим делам или выехал решать дела других людей, в любом случае может разговеется берет он за это деньги или не берет. Допустим человек работает таксистом и в Месяц Рамадан повез своего клиента в другой город и оказался в пути и разговелся, при этом ему в этом городе ему лично делать не чего но он поехал чтобы выполнить свою работу и заработать деньги, и такому путнику можно разговляться, во также мы говорим относительно и этой женщины. То что эта женщина которая кормит чужого ребенка может разговеется а потом возместить эти дни поста после Рамадана. Говорит Мухаммад ибн Хизам и она подходит под общий контекст хадиса Анаса ибн Малика Аль Калби который приводился при рассмотрение другого вопроса.

 

1892 Каково постановление уразы женщины, у которой менструация или послеродовые кровотечения

 

Следующий вопрос, если у женщины менструация или после родовые кровотечения. Каково ее постановление относительно уразы?

Говорит имама Навави: Женщина у которой менструация или послеродовые кровотечения ее ураза является недействительной и более того, держание уразы запрещено для нее и она обязана возместить этот день после месяца Рамадан. И относительно этого есть единогласное мнение ученых. И единогласное мннеие на это передали также Ибн Хазм, Ибн Кудама, Ибн Теймия и доводом на это является хадис Сообщается что Муаза бинт Абдулла Аль-Адавия (да окажет ей Аллах свою милость) сказала: «Я спросила Аишу (да будет доволен ею Аллах): «Почему женщина после месячных должна восполнять пост и не должна восполнять намаз?», она спросила: «Ты что из Харуры?», я ответила: «Нет, я не из Харуры, но я просто спрашиваю». Тогда Аиша сказала: «С нами случалось тоже самое[ Во время жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)], и нам было велено восполнять [пропущенные] дни поста, и не было велено восполнять намазы». (Хадис привели Аль-Бухари и Муслим)[Аль-Бухари (315) и Муслим (335)]

 

[Примечание редактора стенограммы]: В версии Ат-Тирмизи, сообщается что Муаза спросила Аишу (да будет доволен ею Аллах): «Должны ли женщины восполнять свои намазы, пропущенные во время месячных?», на что она сказала: «Ты что из Харуры? У наших женщин[Имеет в виду женщин времен Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)] случались месячные, но нам не было велено восполнять намазы». [Ат-Тирмизи (130)]

Сообщается что Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Во время жизни Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) у нас были месячные, потом мы очищались, тогда он велел нам восполнять пост и не велел восполнять намазы». Этот хадис привел Ат-Тирмизи и сказал, что это хороший (хасан) хадис, затем сказал: «По мнению всех ученых, надо поступать так, как говориться в хадисе, и мы не знаем какого-либо разногласия в этом. Женщина после месячных обязана восполнять пост, но не должна восполнять намазы». [Ат-Тирмизи (787)]

Аиша (да будет доволен ею Аллах) спросила Муазу: «Ты что из Харуры?», показывая, что этот вопрос ей не понравился. Харуриты – это одна из сект хариджитов, название их происходит от названия селения Харура, в котором они собрались. Это селение находится неподалёку от Куфы, из этого места хариджиты впервые выступили против власти праведного халифа Али (да будет доволен им Аллах). Хариджиты проявляли чрезмерную жёсткость. [См.: «Фатху-ль-Бари» (1/422)] в вынесении решений, некоторые из них говорили об обязательности восполнения намазов, пропущенных женщинами по причине месячных. В этом вопросе они противоречили Сунне и единогласному мнению учёных (иджма). Аиша задала Муазе подобный вопрос, показывая своё неодобрение, и для того, чтобы убедиться не относится ли Муаза к числу хавариджей. [См.: «Аль-Мугни» (1/188) и «Хашия Ас-Синди аля сунани Ан-Насаи» (4/191) и «Умдату-ль-кари» (3/300)].

 

Из этих хадисов мы унаем о следующем:

1. Чрезмерная и необоснованная строгость запрещены в религии. Мусульмане обязаны руководствоваться только Кораном и Сунной и поклоняться Аллаху в согласии с ними, также они должны пользоваться облегчениями, которые Всевышний сделал для своих рабов. Наряду с этим Шариат запретил использовать уловки для того, чтобы избежать выполнения приказов Аллаха. Лучший вариант – это держаться середины и действовать в соответствии со всеми шариатскими предписаниями, а не выбирать из них только те, которые по душе человеку.
2. Дозволено делать порицание тем, кто переходит установленные границы Религии, но делать это необходимо такими методами, которые приводят к положительным результатам, а не создают ещё бо́льших проблем.
3. Самым главным основанием и мотивацией для выполнения законов Шариата является приказы Всевышнего Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Аиша (да будет доволен ею Аллах) именно так обосновала свои слова, ответив Муазе, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) предписал восполнять пост и не предписывал восполнять намазы. Если бы восполнение молитв было обязательным, то Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел бы им делать это. Потому что он был самым искренним советником для своей общины и не оставил ни одного вопроса, не объяснив его полностью[См.:«Умдату-ль-кари» (3/301)]. Следуя примеру Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), каждый мусульманин должен быть покорным, смиренным перед Аллахом, он должен возвеличивать Его Шариат и не преступать границ, установленных Кораном и Сунной. Следуя Шариату, мусульманин должен выполнять свои обязанности; следуя Шариату, мусульманин должен отстраняться от запретного, даже если он не понимает, в чём заключается суть, мудрость того или иного законоположения.
4. Если ученый подумал, что человек задаёт вопросы с целью придраться или поставить его в неловкое положение, спрашивающему следует объяснить, что он действительно хочет получить знание, как это сделала Муаза, которая сказала: «Нет, я не из Харуры, но я просто спрашиваю». В таком случае учёный обязан дать ответ на поставленный вопрос, подкрепив его доказательствами, устраняющими сомнения, как сделала Аиша (да будет доволен ею Аллах).
5. Ибн Абдульбарр (да окажет ему Аллах свою милость) сказал: «..и это является единым мнением всех ученых (иджма); что женщина должна оставить пост во время месячных, но затем должна его восполнить, но не должна восполнять намазы, в этом нет ни каких разногласий, хвала Аллаху. Если мусульмане пришли к общему согласию в каком-то вопросе, то это является Истиной неприемлющей никаких поправок». [«Ат-Тамхид» (22/107)]
6. Освобождение женщины от восполнения намазов после месячных, указывает на великодушие и легкость Шариата. Это является милостью Аллаха к женщинам, потому что намазы должны совершаться регулярно и их восполнение было бы затруднительным для женщин. Поэтому мусульманки должны благодарить Всевышнего за это облегчение.
7. Если женщина очистилась от месячных сразу после восхода солнца, то пост этого дня не засчитывается, и она должна восполнить его, т.к. рассвет застал её в то время, когда у неё ещё были месячные.
8. Если у женщины начались месячные перед заходом солнца, то пост её не действителен, и она должна восполнить этот день. [«Фатава-лляджнати-ддаима» (10/155), фатва номер: (10343)]
9. Если у женщины начались месячные сразу после захода солнца, то пост её действителен.
10. Если днём женщина почувствовала подступы менструальной крови или соответствующие боли, но кровь вышла только после захода солнца, то её пост действителен. [Это фатва шейха Ибн Усаймина, да окажет ему Аллах свою милость. См. «Аль-фатава-ль-джамиа лиль-мар`ати-ль-муслима» (1/325)]
11. Из хадиса можно сделать следующий вывод: если человек заболел, но у него есть силы держать пост, то он может оставить пост, если это утомляет его или грозит осложнением болезни. Ведь нельзя сказать, что женщина во время месячных абсолютно не способна держать пост, однако соблюдение поста в тягость ей из-за выделения крови, а выделение крови – это своего рода болезнь. «Шарх Ибн Батталь аля Аль-Бухари» (4/97-98). [Конец примечания].

 

 

 

1893 Если кровотечения или менструация завершились посреди дня, обязана ли она воздержаться от еды

 

И последний вопрос, если женщина не держала уразу с утра потому что была менструация или послеродовые кровотечения, но менструация прекратилась в середине дня и она очистилась от менструации, обязана ли она удерживаться от еды и воды и полового акта до магриба? В этом вопросе два мнения.

 Первое мнение о том, что она не обязана удерживаться от еды и воды, так как начала день не с уразы. И это мнения большинства ученных из них Имам Малик, Шафии, Ахмад в одном из риваятов от него. И это мнение является правильным в этом вопросе. Потому что не имеется довод на то что она обязана удерживаться от еды и питья в этот день.

Второе мнение в этом вопросе: То, что она обязана удержаться от воды и еды и полового акта. И это мнение Абу Ханифы, Суфьяна Ас Саури, Аузаи, Хасана ибн Салиха.

И нет никакого довода на это мнение.

 Значит, правильно мнение в этом вопросе такое: если женщина очистилась от менструации в течения дня в месяц Рамадан, но этот день не держала пост с утра потому что утром была все еще менструация, то в этот день она не обязана удерживаться от еды и воды и может кушать и пить так как она не держала в этот день пост.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Шейху Ибн ‘Усаймиину (Рахима-хуллах) задали вопрос:

Если женщина, которая менструирует или у которой послеродовое кровотечение, становится чистой днём во время Рамад'аана (т.е. кровотечение прекращается), должна ли она воздерживаться от еды и питья?

 

Он ответил: Если женщина, которая менструирует или у которой послеродовое кровотечение, становится чистой днём во время Рамад'аана, ей не нужно воздерживаться от еды и питья, и она может есть и пить, потому что воздержание от этого не принесёт ей никакой пользы, так как так или иначе ей будет необходимо возмещать тот день. Таково мнение Маалика и аль-Шаафа'и, и одно из двух мнений, изложенных от Имаама Ахмада. Передали, что Ибн Мас'ууд (Рад'и-йаллааху ‘анху) сказал: ”Тот, кто ест в начале дня, пусть есть в конце”, т.е. если ему было разрешено не поститься в начале дня, то позволительно для него непоститься в конце дня. Конец цитаты.

Маджмуу‘ Фатаауа аль-Шейкх Ибн ‘Усаймиин, 19/вопрос №59. [Конец примечания].

 

 

______________________________________________________________

 

 

25 Урок. Вопросы 1894-1900.

 

 

Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1894 Каково постановление уразы сумасшедшего.
• 1895 Каково постановление уразы ребенка.
• 1896 Если сумасшедший стал разумным, дитя взрослым, неверный мусульманином посреди дня рамадана.
• 1897 Может ли разговеться муджахид на пути Аллаха.
• 1898 Обязан ли совершать искупительные действия тот, кто совершил половой акт днем рамадана.
• 1899 Какие искупительные действия ему необходимо совершать.
• 1900 Обязан ли человек совершать искупительные действия по порядку.

 

 

 

1894 Каково постановление уразы сумасшедшего.

 

 Следующая категория людей, которые имеют право на разговление в месяц Рамадан.

 

Аль-маджнун (человек сумасшедший)

Сказал имам ан-Навави: «Что касается, сумасшедшего человека то он не обязан держать уразу по единогласному мнению ученых и на это указывает хадис, а если он пришел в свой разум и он больше не является сумасшедшим, то не обязан возмещать уразу, за те дни когда он не держал пост когда был сумашедшим и причем без разницы много дней он пропустил или мало дней он пропустил, пришел он в себя во время месяца Рамадан, в его середине или после него, и это является мнением большинства ученых.» (т.е. мнение большинства ученых относительно возмещения, возмещать или нет, большинство ученых говорят что возмещать те дни которые он пропустил не должен, но есть единогласное мнение что он не обязан держать пост месяца Рамадан. Что касается того что является ли ему обязательным возместить пост, то относительно этого есть разногласия среди ученых. Что касается хадиса о котором говорит имам Ан-Навави, что сумасшедший человек не должен держать уразу, и говорит, что относительно этого есть единогласное мнение и хадис, а именно хадис в котором говорит Посланник Аллаха салля Ллаху 'алейхи уа салляма, что поднято перо от троих, т.е. перо которое записывает грехи людей или их добрые дела, поднято от троих людей, один из них сумасшедший человек, пока не придет в свой разум. Сказал имам Малик, что человек такой должен возместить уразу, даже если такой человек пробыл в положении сумасшествия годы.

Затем шейх Мухаммад ибн Хизам приводит второе мнение в этом вопросе, а именно, мнение большинства ученых, то что человек который не держал уразу из-за сумасшествия, после того как придет в свой разум, не должен возмещать те дни которые он пропустил. Второе мнение которое придерживался имам Малик, говорит, то что он должен возместить те дни которые он пропустил даже если прошли годы. И такого же мнения как имам Малик придерживался и имам Ахмад и это мнение Шафи'и в древности (т.е. имеется в виду что у имама аш-Шафи'и есть два мнения старое и новое мнение, когда он приехал в Миср (Египет) поменял многие свои взгляды в вопросах фикха. И поэтому говорят что те мнения которые он придерживался до Египта, они называются старым мнением, и те которые он начал придерживаться после поездки в Египет, начали называться новым мнением.). Сказали почему он должен возместить все эти дни которые пропустил во время сумасшествия, потому что сумасшествие это такое явление, которое удаляет разум от человека, но это не говорит о том, что он не обязан держать уразу, подобно тому как человек который потерял сознание (т.е. такой человек подобен тому кто потерял сознание, провели аналогию одного на второго, такой человек должен возместить те дни которые пропустил, поэтому так должен поступить и сумасшедший.) И сказал Абу Ханифа, он придерживался третьего мнения в этом вопросе, и сказал: «Если он провел в сумасшествии целый месяц от начала и до конца, то он не должен возмещать за те дни которые он пропустил за этот месяц, если же он пришел в себя посередине этого месяца, то он должен возместить то что пропустил, потому что сумасшествие не противоречит уразе. Как, например, если человек стал сумасшедшим по середине дня и его этот день не становится аннулированным. Поэтому тоже - самое и здесь, если сумасшествие касалось только лишь части месяца Рамадан, то он должен возместить этот день, подобно человеку потерявшему сознание.

И говорит шейх Мухаммад Хизам: «Но правильное мнение, в этом вопросе, является мнение большинства ученых. То что человек являющийся сумасшедшим, во-первых, не должен держать уразу месяц Рамадан, во-вторых, после того как придет в себя, не обязан возмещать те дни которые он пропустил будучи в сумасшествии.

 

 

 

1895 Каково постановление уразы ребенка

 

Следующий вопрос: «Следующая группа людей у которых есть оправдательная причина, не держать уразу в месяц Рамадан это дети».

 

Сказал ан-Навави в своей книге «аль-Маджму'»: «Не является обязательным держать уразу в месяц Рамадан ребенку, а также не является обязательным ему возмещать те дни уразы, которые были пропущенных им из-за его детства (т.е. те дни которые он провел в месяц Рамадан во время его детства он не обязан возмещать эти дни после того как вырастет и достигнет совершеннолетия) и все это без разногласия».

 И говорит шейх Мухаммад Хизам: «И на это указывает хадис 'Али ибн Абу Толиба, а также 'Айша, о том что пророк салля Ллаху 'алейхи уа салляма сказал: «Поднято перо от троих: от ребенка пока он не достигнет совершеннолетия, и от спящего пока он не проснется, и от сумасшедшего пока не придет в свой разум».

 

 

1896 Если сумасшедший стал разумным, дитя взрослым, неверный мусульманином посреди дня рамадана.

 

Следующий вопрос: «Если сумасшедший человек пришел в свой разум в течении дня Рамадана,(т.е. с утра был сумасшедшим, но в обед пришел в свой разум) ребенок достигший совершеннолетия в течении дня Рамадана, а также неверующий принял ислам в месяц Рамадан в дневное время суток, должны ли эти люди воздерживаться от еды, питья и полового акта, до магриба(захода солнца) в этот день или продолжать пить, есть, потому что начали этот день без уразы? »

 

В этом вопросе два мнения у обладателей знания:

1) Мнение: « то что эти люди должны удержаться от еды и питья и полового акта в течении остального дня» . И провели аналогию этих людей с тем человеком который узнал, о том что месяц вышел и узнал об этом только посередине дня(т.е. люди смотрели на полумесяц в последний день Ша'бана, и не увидели его, и решили что месяц Рамадана еще не наступил. Потом в полдень пришла новость что оказывается полумесяц увидели, и что сегодня первый день уразы. И говорят что такой человек не должен есть и пить до наступления магриба) Говорят тоже самое и этот человек, принял Ислам, стал совершеннолетним, или пришел в свой разум посередине дня, соответственно стал мукалляф(человек на которого возлагаются обязанности шариата) и поэтому он также должен удержаться от еды, и питья, и полового акта до магриба. И это мнение Абу Ханифы, Суфьяна Ас Саури, аль-Ауза'и, аль-Хасана ибну Солиха, а также аль-Ханбали, шейх-уль-Исалям ибн Таймийа.

 

2) Мнение: «То что человек не должен воздерживаться от еды, питья и полового акта в течении этого дня». Это мнение имама Малика, имама аш-Шафи'и, имама Ахмада, а также мнение ибн-Хазма. Но сказали за исключением маджнуна(сумасшедшего), если он придет в свой разум в течении дня, то должен воздержаться от еды и питья. Это потому что этим людям было разрешено разговляться в начале дня как внешне так и внутренне, потому что с них было поднято перо. Поэтому раз он не держал уразу с самого утра, то после того как он стал из тех, на кого обязываются дела шариата может продолжить кушать и пить, потому что это подобная причина продолжает сохраняться рядом с ним, т.к. он не взял намерение на уразу с самого утра. А имам Ахмад отделился от всех ученых, тем что заявил, что такой человек не обязан воздерживаться от еды и питья в течении остального дня, но при этом должен возместить этот день уразы, после месяца Рамадан.

 

Более правильное мнение в этом вопросе, что человек не обязан воздерживаться от еды и питья в течении всего остального дня, и что он не должен возмещать после месяца Рамадана этот день, потому что каждый из этих трех категорий не был обязан держать уразу в начале дня, т.к. причина которая удаляла от него эту обязанность удалилась, только после того как поклонение вошло в свое время, поэтому он не должен воздерживаться в течении всего остального дня.(т.е. в начале дня этот человек был из тех кто не обязан был держать уразу, и затем оправдательная причина ушла от него поздно, т.е. тогда когда поклонение уже шло, эта причина не ушла в начале этого поклонения, а пришла в его середине. Поэтому этот человек может не кушать и не пить, т.к. не начал этот день с уразы). А что касается того что приверженцы первого мнения провели аналогию этих людей на того человека, который не знал о начале месяца Рамадана, то на эту аналогию ответил ибн Хазм: «Этот человек, который не знал о выходе полумесяца он обязан был удерживаться с самого утра, но не удерживался по причине своего невежества, он не знал что оказывается идет месяц Рамадан, а что касается этих людей сумасшедшего, ребенка и неверующего, то они изначально не должны были держать уразу, не просто потому что они не знали об этом постановлении, а потому что они не были из тех на кого возлагается обязанности шариата». Эти люди в основе своей не обязаны держать уразу, но им является разрешенным разговляться. Смысл слов ибн Хазма является, то что неверующий, ребенок и сумасшедший, к ним в основе своей не направляется обязанность шариата держать уразу с самого начала дня, в противоречит тому кто просто не знал о наличии выхода нового месяца, он в основе своей направляется держать уразу, просто он не знал что этот приказ направился к нему. И поэтому между этими двумя видами людей есть разница, т.е. одно дело сумасшедший, ребенок, неверующий и этот человек который находится в здравии у себя дома обязан держать уразу, но просто не знал что сегодня месяц Рамадан.

 

Значит правильное мнение в этом вопросе, то что человек стал мусульманином посередине дня, или ребенок стал взрослым посередине дня, сумасшедший пришел в себя посередине дня он не обязан удерживаться от еды и питья остальную часть дня, но начинает свои обязанности со следующего дня месяца Рамадан.

 

 

 

1897 Может ли разговеться муджахид на пути Аллаха.

 

Следующие причины, которые позволяют не держать уразу тот человек, который совершает джихад на пути Аллаха.

Сказал ибн аль-Каййим: «Если произошло такое, что человек или войско встретили своего врага дома (т.е. враг подошел к людям в их местности) и им необходимо разговеться, чтобы дать отпор врагам, то разрешено ли им это? Относительно этого есть 2 мнения, более правильное мнение что они имеют право на то чтобы разговеться для того чтобы иметь силы чтобы отразить нападение врага. И это мнение ибн Таймии. И на основе этой фетвы действовали Исламские войска на границе с Дамаском. И нет сомнения, что такие люди больше заслуживают разговеться, чем человек, допустим, который просто выехал в путь. Более того указание на то, что путник может разговляться в пути, в это есть указание на то что тем более муджахид, который находиться у себя дома может разговляться при встрече с врагом. Потому что это положение больше заслуживает разговеться, т.к. сила которая требуется мусафиру и из-за этого ему разрешается разговляться, польза от этого только самому мусафиру, а здесь разговение приводит к появлению силы у человека, который приносит пользу всем мусульманам, а не только этому человеку. А также потому что те трудности которые встречают муджахиды во время джихада больше нуждаются в силе чем мусафир, а также потому что польза от того что муджахид разговеться больше чем разговеться мусафир. А также потому что Всевышний сказал: «И приготовите против вашего врага столько силы, сколько вы способны» . А разговеться при встрече с врагом является из самых великих причин достижения силы против врага. Также пророк салля Ллаху 'алейхи уа салляма разъяснить, в чем заключается сила, сказал что «сила это умение должным образом метать, кидать, и стрелять. И невозможно метать, или стрелять, или кидать в направлении врага, кроме как, если человек разговеться у него появиться сила, потому что пророк салля Ллаху 'алейхи уа саллям сказал: «Поистине вы уже близко от вашего врага, а разговение придаст вам сил», и разрешил им пророк салля Ллаху 'аллейки уа салляма разговеться при встрече с врагом. В начале это было лишь разрешением от пророка салля Ллаху 'алейхи уа салляма разговеться, а когда он спустились на призвал в другом месте, то сказал салля Ллаху 'алейхи уа салляма: «С утра вы встретить врага, напиться будет полезнее и сильнее для вас, поэтому разговитесь» и это стало уже приказом, и тогда сподвижники разговелись» (Сахих Муслима со слов Абу Саида Аль Худари). И пророк салля Ллаху 'алейхи уа салляма указал в это хадисе, на причину этого, указав, что люди приблизились к врагу и нуждаются в силе и мощи, и это причина другая а не просто путь. Потому что путь является сам по себе причиной разрешения, а пророк салля Ллаху 'алейхи уа салляма разъяснил деяние сподвижников, почему им необходимо разговеться и не указал на причину пути, а упомянул что вы можете разговеться потому что вы приблизились к врагу. Поэтому если кто-то скажет что пророк салля Ллаху 'алейхи уа салляма разрешил им разговляться только потому что они были путниками, а если бы они находились дома и враг пришел бы к их границам и они держали бы при этом уразу, пророк салля Ллаху 'алейхи уа салляма не разрешил бы им разговляться то это является не правильным, потому что это приводит к аннулированию той причины которую указал законодатель(т.е. пророк салля Ллаху 'алейхи уа салляма). А также, если мы скажем, что им было разрешено разговляться, потому что они были путниками, то этим самым мы аннулируем то описание силы, на которое описал пророк салля Ллаху 'алейхи уа салляма что сила это умение хорошо кидать, стрелять, метать и т.д. это является силой физической, а оно не увеличивается кроме как разговением. Поэтому кто скажет что они разговелись только потому что были путниками этим самым аннулируют, то что принял во внимание Пророк саля Ллаху алейхи ва салам. И то что он назвал причиной разговения."

Т.е. правильным мнением является то что если войско мусульман встретиться с врагом они имеют право разговеться для того чтобы встретиться с врагом должным образом. Даже если они находятся дома и враг наступает то у них есть причина разговеться чтобы иметь силы чтобы ответить врагу.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сказал имам аль-Мирдави: Какую-то местность, в которой мусульмане, и пост ослабляет их, то разрешено ли им (т.е. муджахидам) прервать пост?

Упомянул аль-Халляль касательно этого два риваята от Имама Ахмада.

Сказал Ибн Акыль: «Когда враг осаждает какую то местность где живут мусульмане, или мусульмане нападают на врага, который от них в близком расстоянии – не разрешено им прерывать пост и сокращать молитву согласно более верному мнению в мазхабе»

И передал Ханбаль Ибн Исхак от Имама Ахмада, что он сказал: «Если они на земле врага, и они приблизились к врагу – то пусть прервут пост перед сражением».

И выбрал шейх Такиюддин Ибн Теймия мнение о дозволенности прерывания поста, для усиления для джихада, и сам сделал это, и приказывал делать это, когда враг напал на Дамаск.

И предпочел это мнение Ибн Коды аль-Джабаль в книге «Аль-Фаик».

И это – именно оно является истинным. И над словом о разрешенности следует хорошенько поразмыслить». Источник: «Аль-Инсоф», 3/286

 

Сказал имам Ибн аль-Каййим: «Пророк приказывал сподвижникам прерывать пост, когда они приближались к врагам, чтобы они получали силы для сражения с ними.

И если случится такая ситуация не в пути, и если они поедят и попьют, то это даст им муджахидам силы при встрече с врагами – можно ли им прервать пост и поесть и попить? В этом вопросе есть два мнения.

И более верное из них, и сильное со стороны доказательства – это мнение о разрешенности этого для них, и это – выбор Ибн Теймии, и он дал об этом фетву исламским войскам когда они встретились с врагом на окраине Дамаска.

И нет сомнения в том, что разговление по причине сражения первее, чем разговление лишь по причине пути.

И дозволенность разговления по причине пути – это указание на дозволенность разговления в сражении, ведь разговление в сражении имеет ещё больше прав на разрешённость.

И это потому, что [разговление в пути узаконено для подкрепления силы], и сила в пути касается лишь одного разговляющегося путника, а сила на джихаде касается самого разговляющегося и всех мусульман.

И также потому, что трудность джихада больше, чем трудность пути.

И также потому, что польза, которая случается по причине разговления муджахида, больше чем польза которая случается по причине разговления путника.

 

И также потому, что Аллах говорит: «И подготовьте для них что можете из силы» (Аль-Анфаль, 60). А разговление перед встречей с врагом на поле боя – из самых больших причин для силы. И Пророк, мир ему, истолковал силу как стрельбу, а стрелять не получится, и не удастся делать это хорошо и точно, кроме как с помощью того, что усиливает стрелка, и помогает стрелять – как прерывание поста и пища.

 

И также потому, что Пророк, мир ему, сказал сподвижникам, когда они приблизились к своим врагам: «Вы приблизились к врагам, и разговление будет усилением для вас!»,и это было облегчением (рухса) для них, которое было на личное усмотрение, а затем, когда они прибыли в другое место, Пророк сказал: «Утром вы встретите врага, и разговление будет усилением для вас, так разговляйтесь же!», и это было уже «азимой» общим хукмом обязательным для них «..И мы разговились..».

 

И Пророк мотивировал разрешенность прерывания поста их близостью к врагу, и их нуждой в силе, с которой они встретят врага. И это причина, отличающаяся от пути, путь – самостоятельная причина, и Пророк в этом месте не указал в своей мотивировке дозволенности разговления путь и вообще не упомянул его, поэтому мотивирование того, что Пророк приказал им разговиться лишь по причине пути, а не сражения, беря то, что скинул и не упомянул законодатель касательно этого частного разговления, и сбрасывание мотивировки усилением с целью противостоять врагу – это скидывание того, что учёл законодатель, и того, чем он прямо мотивировал.

И даже в общем – указание Шариата и его мудрость выражают то, что разговление для муджахида еще более дозволенно, чем разговление лишь для путника, так что же говорить, когда Пророк прямо указал на причину, и обратил на нее внимание, и прямо сказал о мудрости этого разговления, и решил за них чтобы они разговились с этой целью?

И также доводом на это является то, что передал Иса Ибн Юнус от Шу’бы от Амра Ибн Динара, что он сказал: «Я слышал, как Ибн Умар говорит: «Сказал Посланник Аллаха, мир ему, своим сподвижникам в день открытия Мекки: «Это день сражения, так разговляйтесь же». И последовал Исе Ибн Юнусу в передаче этого сообщения от Шу’бы Саид Ибн ар Раби.

 

И тут Пророк также мотивировал разговление сражением, и построил на этом приказ о разговлении, с частицей ف (фа) (которая используется для мотивировки), и любой понимает из этой словесной формулировки, что разговление было по причине сражения.

Что же касается просто пути, без джихада, то Пророк мир ему, говорил: «Разговление – облегчение от Аллаха, и кто взял его – это хорошо, а кто хочет поститься то нет на нём греха». Источник: «Зад аль-Маад», 2/50.

 

Сказал также имам Ибн аль-Каййим:

«Разрешил наш шейх, Ибн Теймия, разговляться для усиления для джихада, и сам сделал это, и дал фетву об этом, когда враг подошёл к Димашку в Рамадан. И порицал его один из занимающихся фикхом, и сказал: «Это же не длинный путь!». И сказал ему шейх Ибн Теймия: «Это разговление для усиления для джихада с врагом [а не изза пути], и этот имеет еше больше прав на разговление, чем тот, кто путешествует на пару дней ради дозволенной или запретной цели.

Ведь мусульмане, если будут сражаться со своим врагом постящимися, то они не смогут разбить врага, и может выйти так, что пост ослабит их и у них не будет должных сил на сражение, и враг нарушит неприкосновенность Ислама! И разве будет сомневаться факих, что разговение в такой ситуации еще более дозволенно чем разговление для пути?! И Пророк приказал сподвижникам в день открытия Мекки разговиться, чтобы они усилились для встречи с врагом. И Пророк аргументировал это силой против врага, а не путём! А Аллах знает лучше»

Скажу я (Ибн аль Каййим): раз разрешено разговляться беременной, и кормящей, по причине их страха за их детей, и разговляться тому, кто спасает тонущего, то разговление для сражающихся будет ещё разрешенней чем для них. И тот, кто сделал этот вопрос относящимся к разделу «масалих мурсаля», тот ошибся, однако эта вещь из раздела кыяса от большего, и из раздела указания текста и его косвенного наставления». Источник: «Бада аль-фаваид», 4/846.

 

Разговляются ли муджахиды?

Вопрос: Разрешено ли не соблюдать пост тем, кто сражаются против врага с его последующим возмещением?

Ответ: Если бойцы против неверных находятся в поездке, когда сокращается молитва, то им разрешено не соблюдать пост с последующим возмещением после окончания месяца рамадан. Если же они не находятся в поездке или походе, а неверные совершили на них нападение в их местности, то те, кто в состоянии совместить пост с джихадом, обязаны соблюдать пост. Тем же, кто не в состоянии совместить пост и бдение с налагаемыми джихадом обязанностями, разрешено не соблюдать пост и разговляться с последующим возместительным постом после окончания месяца рамадан. Постоянный комитет ученых КСА. [Конец примечания].

 

 

Хадис 657. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что однажды к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, пришел мужчина и сказал: «О Посланник Аллаха! Я погиб!» Он спросил: «И что же погубило тебя?» Мужчина ответил: «Я вступил в половую близость со своей женой во время поста в рамадане». Он спросил: «Можешь ли ты освободить человека из рабства?» Мужчина ответил: «Нет». Он спросил: «А можешь ли ты поститься в течение двух месяцев подряд?» Мужчина ответил: «Нет». Тогда он спросил: «А можешь ли ты накормить шестьдесят бедняков?» Он вновь ответил: «Нет». Затем он сел, а спустя некоторое время Пророку, мир ему и благословение Аллаха, принесли ‘арак (большую корзину) с финиками, и он сказал: «Возьми это и раздай в качестве милостыни». Мужчина сказал: «Должен ли я раздать это тем, кто беднее меня? Между двумя горами Медины нет семьи, которая была бы беднее моей». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, рассмеялся так, что показались его клыки. Затем он сказал: «Ступай и накорми свою семью».

Этот хадис передают семеро (Бухари, Муслим, Ахмад, Абу Дауд, ан Насаи, Тирмизи, ибну Маджа) это приводится у имама Муслима. Хадис достоверный.

 

 

1898 Обязан ли совершать искупительные действия тот, кто совершил половой акт днем рамадана.

 

Человек который совершил половой акт в дневное время месяца Рамадан, находясь дома, сделав это намеренно, какие он должен произвести искупительные действия?

-Первое мнение: Большинство ученых считают, что он обязан совершить искупительные действия, и доводом является хадис под номером 657, освободить раба, если не способен то продержать пост 2 месяца подряд, если не способен то прокормить 60 бедняков.

-Второе мнение: придерживался Мухаммад ибн Сирин, Ибрахим ан-Наха'и, аш-Ша'аби, Саид ибну Джубайр, то что он не обязан совершать искупительных действий, потому что ураза является таким поклонением что если человек не совершил его потом возмещает уразу, и прервет это возмещение то он не должен совершать искупительных действий, поэтому он не должен совершать искупительных действий если прервет день уразы.

Но эта аналогия является ложной, потому что противоречит контексту шариата, и правильным мнением является мнение большинства ученых. И наверное тот кто противоречил в этом вопросе, просто до него не дошел довод. Уа Ллаху А'лям.

 

 

1899 Какие искупительные действия ему необходимо совершать

 

Какое конкретно искупительное действие должен совершить человек за этот свой поступок?

Большинство ученых считают что этот человек должен совершить искупительных действия по порядку такие как совершает человек за зихар, т.е. такие если скажет человек своей жене : "ты подобна спине моей матери" если этот человек скажет такие слова своей жене, то он должен искупить эти слова действиями подобно которым приходят в этом хадисе 657 и большинство ученых считают, что он должен совершить искупительных действия по порядку, т.е. должен освободить раба, если не имеет раба только тогда держать уразу в течении 2 месяцев подряд, и только если по состоянию здоровья он не может держать уразу, тогда имеет право накормить 60 бедняков, а если он может продержать уразу 2 месяца подряд то он не имеет права пойти и накормить 60 бендяняков в качестве кафара(искупления), и если он этого не сделает то с него ответственность не снимается (то есть он обязан совершить искупление все равно). Это мнение большинства ученых, и в довод привели хадис Абу Хурейры 657.

Но большинству ученых противоречил имам Малик и сказал: «Человек должен совершать искупительные действия только посредством кормления бедняка, не должен держать уразу, и освобождать раба» так пришло в его книге «аль-Мудаууана». Но некоторые из маликитов сказали, что имам Малик имел в виду начинать с еды, с кормления бедняков. И в пользу имама Малика привели хадис от 'Айши, который приводиться у аль-Бухари и Муслима, о той же истории, о которой рассказывает Абу Хурейра, сказали в хадисе 'Айши речь идешь только о кормлении бедняков. И как ответить на это, то что хадис 'Айши сокращенный, она рассказала эту историю вкратце а Абу Хурайра рассказал полностью эту историю. И сказал ибн Хаджар поэтому нет довода в хадисе 'Айши, т.е. нет довода о том что искупление заключается только в кормлении бедняка, потому что эта история одна и та же. Говорит Абу Хурейра я запомнил эту историю, так как сам присутствовал на нем, и рассказал ее полностью от начала и до конца, а 'Айша рассказала ее вкратце. Так объединил между этими двумя хадисами имам Ат-Тахави и сказал: «А есть другие риваяты этого хадиса и в них тоже утверждается об освобождении раба». Поэтому более сильное мнение, мнение большинства ученых. Уа Ллаху Та'аля А'лям.

 

 

 

1900 Обязан ли человек совершать искупительные действия по порядку

 

Следующий вопрос: Обязан ли человек совершать искупительные действия за совершение полового акта в светлое время дня месяца Рамадан, обязан ли он совершать искупительные действия по порядку или может совершить один из трех вариантов и этим ограничиться?

 

В этом вопросе два мнения:

1) То, что он должен совершать эти искупительные действия по порядку. Т.е. сначала этот человек если у него есть раб, должен освободить его, если нет то должен поститься 2 месяца подряд, если не может по состоянию здоровья, то должен накормить 60 бедняков. Это имеется ввиду под порядком. И это мнение большинства ученых, и это известное мнение имама Ахмада, и это мнение Суфьяна ас-Саури, аль-Ауза'и, имама аш-Шафи'и. И в довод они привели хадис Абу Хурайры номер 657.

 

2) То, что он не обязан придерживаться последовательности искупительных действий, но он может выбрать одно из этих трех искупительных действий, которые упомянуты в хадисе. И этого мнения придерживался имам Ахмад в одном из риваятов от него, и один из риваятов от имама Малика. И в довод они привели, то что привел имам Муслим, со слов Абу Хурейры в этой же истории относительно человека, который совершил половой акт со своей женой в месяц Рамадан в светлое время суток. Сказано в этом хадисе пророк салля Ллаху 'алейхи уа саллям приказал ему совершить искупительное действие посредством освобождения раба или же продержать два месяца уразы подряд или накормить 60 бедняков.

Большинство ученых ответили тем, кто придерживался второго мнения то, что этот риваят является отклоненным не достоверным и то что правильным, сохраненным, действительным, достоверным является риваят который пришел у нас в книге. Те которые передали риваят хадиса Абу Хурейры со словом выбора "ау (или)" но вместе с этим целая большая группа передатчиков передавала этот хадис без этого слова "или" а со словом "потом". И передали этот хадис с указанием на необходимость порядка из них: Суфьян ибну 'Уейна, Шу'айб, аль-Ауза'и, Аль Лейс ибн Саад, Ибрахим ибну Са'ад, Мансур ибну Мутеймир и другие. Так что даже Хафиз ибну Хаджар сказал: «Таким образом этот хадис от Зухри передают 30 человек или даже больше». Поэтому более правильное мнение является первое. И это мнение принял имам ан-Навави, ибну Хаджар ас-Сан'ани, и другие. Уа Ллаху А'лям.

Значит правильное мнение в этом вопросе что человек если совершить половой акт в светлое время месяца Рамадан, то он должен делать искупления следующем порядке, если имеет раба обязан отпустить раба и тогда искупит свой поступок, если нет раба тогда он обязан в качестве искупления продержать пост 2 лунных месяца без перерыва, если он по состоянию здоровья не может столько держать пост, тогда он обязан накормить 60 бедняков. Как что и почему подробно придет в следующих уроках.

 

______________________________________________________________

 

26 Урок. 1901-1909.

https://youtu.be/41J4yZpAKas

 

Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1901 Обязана ли женщина совершать искупительные действия за половой акт, если не была заставлена.
• 1902 Портится ли ураза женщины, которая совершила половой акт под принуждением.
• 1903 Если человек продолжил совершение полового акта, несмотря на то, что взошел рассвет.
• 1904 Если человек прекратил совершение полового акта при наступлении рассвета.
• 1905 Сколько искупительных действий необходимо совершить, если совершил два половых акта в день.
• 1906 Если совершил половой акт, не совершил искупления и совершил еще один акт на следующий день.
• 1907 Если совершил половой акт, затем искупление, затем еще один акт в этот же день.
• 1908 Если совершил половой акт, затем искупление, затем еще один акт на следующий день.
• 1909 Если совершил половой акт, а затем в течение дня заболел или сошел с ума.

 

 

 

1901 Обязана ли женщина совершать искупительные действия за половой акт, если не была заставлена.

https://youtu.be/WNFVHSC36Zk

 

«Если человек совершил половой акт со своей женой в светлое время дня в месяц Рамадан. Касается ли искупление только мужчины или и женщины тоже?»

 

В этом вопросе два мнения:

 

Первое мнение: То что она также как и муж должна совершить искупительные действия. И это мнение имама Малика, Абу Ханифы, Абу Саура, ибн Мунзира, один из риваятов от имама Ахмада, и это одно из мнений имама Шафии, и это мнение приписал Хафиз ибну Хаджар к большинству ученых. И в довод привели один из риваятов хадиса о том человеке который пришел к Пророку салля Ллаху алейхи уа салляма. В одном из риваятов сказано: «Я погиб сам и стал причиной гибели своей жены!». И отсюда взяли слова «погиб и погубил» т.е. сам привел себя к совершению искупительных действий и заставил ее совершать эти искупительные действия. И сказали, разъяснение Пророком салля Ллаху алейхи уа салляма этому мужчине является также разъяснением и этой женщине, т. е. он должен был передать об этом постановлении и своей жене. Потому что им обоим запрещено нарушать уразу в месяц Рамадан. И это мнение посчитал правильным и шейх ибну Усаймин.

 

Второе мнение: То что она не обязана совершать искупительных действий, но их совершает только муж. И этого мнения придерживался аль-Хасан аль-Басри, а также аль-Аузаи, и это один из риваятов от имама Ахмада, одно из мнений имама Шафии, и шафииты считают именно это мнение имама Шафии правильным, и это мнение Дауда аз-Зохири, а также вообще зохиритов и ибну Хазма. И в довод привели слова Пророка салля Ллаху алейхи уа салляма когда он дал ему большую корзину с финиками он сказал: «Раздай это как садака» приходит добавка вне сборника Бухари и Муслима «раздай это от тебя». И поддерживается этот риваят в Бухари со словом: «накорми людей этим(или этими финиками) за тебя» и выделил Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма только этого мужчину, и Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма никоим образом не говорил в этом постановлении о женщине. А также слова Пророка салля Ллаху алейхи уа салляма «Способен ли ты? Находишь ли ты? Что-нибудь чем ты можешь накормить бедняков», т. е. вообще об этой женщине ни слова не упомянул в этих постановлениях. И также привели в довод что Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма никак не сообщил этому мужчине, что его жена должна совершить искупительные действия, вместе с тем что нужда в этом есть, но вместе с этим пророк салля Ллаху алейхи уа салляма промолчал.

Что касается доводов первого мнения, то привеженцы второго мнения ответили на эти доводы следующим:

во-первых: слова «я погиб и я погубил» этот риаят является слабым. Аль-Байхаки упомянул что аль-Хаким написал сразу три отдельные части в разъяснении слабости этого риваята. И Хафиз ибну Хаджар привел это разъяснение вкратце в своей книге «Фатх аль-Бари» о том что этот риваят является слабым. И сказал ибн Хаджар: « И не следует за этим необходимость многократности искупительных действий женщиной(т.е. даже если бы мы сказали что этот риваят достоверный «я погиб и погубил» не означает что слова «и погубил» и на нее тоже были возложены искупительные действия) и не следует из его слов «я погиб и погубил», что она обязана совершать искупительные действия, но возможно что под своими словами «я погиб» он имел в виду что совершил грех, а под словами «я погубил» то что и она совершила грех подчинившись мне, потому что нет ни у кого сомнения, что тот кто добровольно подчинился для совершения греха, также получает грех. Но из этого не обязательно следует наличие искупительного действия, а также отрицание этого искупительного действия. Или может быть смысл слов этого человека «я погиб» попал в такое дело, которое не могу искупить, и слова «и погубил» т. е. погубил сам себя посредством действия которое совершил».

во-вторых: и не обязательно, то что оба они совершили греховное действие во время уразы, не указывает на то что они оба должны совершить искупительные действия, наоборот этот хадис указывает на то, что она не обязана совершать никаких возместительных действий, потому что Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма не приказал этой женщине совершать эти искупительные действия.

 Но большинство ученых ответило, что это умозаключения приверженцев второй стороны и сказали: « что возможно Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма не указал на то что эта женщина тоже должна совершить эти искупительные действия, потому что это была какая-то конкретная ситуация, и возможно эта женщина была оправдана чем-то и тому подобное. И то что Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма о ней умолчал еще не значит что это постановление о том что она не должна совершать искупительных действий.

И то что лишь пророк салля Ллаху алейхи уа саллям о ней умолчал, еще не означает, что это постановление, как, например, возможно, она вообще не была постящейся, потому что у нее может быть есть оправдательная причина, или возможно пророк салля Ллаху алейхи уа салляма умолчал о постановлении этой женщины, потому что увидел в этом мужчине что-либо, как, например, то что она не способна освободить раба, не может держать два месяца уразы, и нету денег, чтобы накормить бедняка. Увидел что даже этого он не может выполнить и тем более и это не сможет выполнить, может быть поэтому умолчал.

Но приверженцы второго мнения (большинство ученых) сказали, что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма умолчал о ней, вместе с тем что не расспрашивал, есть ли у нее уважительная причина или нет? Но остался на основе, что эта женщина из тех кто держит уразу и она все-таки совершила, то что является запретным и при этом умолчал о постановлении, и не сказал что она тоже должна совершить искупительные действия. И не спросил этого человека, есть ли у нее какая-то уважительная причина для того, чтобы она совершила такое действие или нет? Не спросил так же его должна ли она совершить искупительные действия или нет? Т.е. мы можем предположить, что если он не способен прокормить бедняков, то и она не способна прокормить бедняков, потому что обычно так и есть, но относительно уразы пророк салля Ллаху алейхи уа салляма не спросил, т.е. если он не способен держать два месяца уразы еще не значит, что она не способна. Потому что может его здоровье не позволяет, а ее позволяет. 

Автор книги говорит: «И оба эти мнения являются сильными, но, кажется, что второе мнение более правильно, уа Ллаху А'лям»

Поэтому мы говорим, что если кто-то хочет наложить обязанность на женщину, в отношении этих искупительных действий, то он должен привести довод. Но явного довода из этого хадиса не следует. Поэтому обязанность на совершении искупительных действий ложиться только на мужчину, уа Ллаху А'лям.

 

 

1902 Портится ли ураза женщины, которая совершила половой акт под принуждением.

 

В этом вопросе несколько мнений: 

Первое мнение: то что она не должна совершать искупительных действий, но ее уразы этим самым аннулируется и она должна возместить этот день уразы, после месяца Рамадан. Это мнение имама Ахмада, Суфьяна ас-Саури, и это мнение также аль-Хасана аль-Басри, Аль Уузаи и Асхабу Раи'(т.е. люди своих мнений, ханафиты), и к этому же вопросу присоединяются ситуации, если мужчина совершил половой акт с женщиной, в то время когда она была спящей, т.е. совершила это не намерено.

 

Второе мнение: если эта женщина совершила половой акт с этим мужчиной, в следствии угрозы с его стороны, тогда такое же мнение как мнение первое, а если она совершила это без её действий(т.е. была связана т.п.) и не могла сопротивляться или совершен был половой акт в то время когда она спала, тогда ее ураза остается дейтсвительной и не совершает каких-либо действий и не несет за это греха. Это мнение имама аш-Шафии, аль-Мунзира и др.

 

Третье мнение: то что женщина которая совершила половой акт, в следствии угрозы, и была заставлена к нему, ее ураза остается действительной, и она после этого полового акта, додерживает эту уразу до конца дня, и при этом не совершает никаких искупительных дейтсвий, и не обязана возмещать этот день после месяца Рамадан, и этот день засчитывается ей. И это одно из мнений шафиитов, которым назвал правильным ан-Навави, а также Абу Исхак аш-Ширази в своей книге «ат-Танбих», а также Ар-Рафи'и и другие, и это мнение выбрал шейх Ибн аль-'Усаймин и это следует из его внешних слов. 

И вот это третье мнение является более правильным. 

 

 

1903 Если человек продолжил совершение полового акта, несмотря на то, что взошел рассвет

 

«Если человек совершил половой акт со своей женой и в это время наступил фаджр,(т.е. совершал половой акт и наступил Азан на фаджр намаз, и этот человек продолжил свой половой акт и после азана, когда это уже запрещено) засчитывается ли ему этот день?»

 

Первое мнение: то что этот человек обязан возместить этот день после месяца Рамадан, и этот день у него не засчитывается даже если он продержит уразу этого дня до конца. Потому что он совершил половой акт в то время когда это было запрещено, и он должен совершить искупительные действия. И это мнение имама Малика, аш-Шафии, и имама Ахмада. Потому что он оставил день месяца Рамадан, совершением действия, которое нарушает уразу и он несет за него грех, и его не заставили, и он не был принужден к этому, и совершил это не по невежеству, и нарушил почет уразы в этот день, т.е. продолжил намерено не смотря на то что дали азан на фаджр, нарушил почет уразы в этот день, и поэтому он должен совершить искупительные действия, также как тот кто совершил полой акт после рассвета, т.е. нет разницы совершил он половой акт после рассвета или частично. И это мнение ан-Навави приписал большинству ученых.

 

Второе мнение: в этом случае человек должен возместить этот день уразы после месяца Рамадана, но искупительных действий совершать не должен. Потому что он совершил лишь часть полового акта после рассвета, но не половой акт полностью, а раз так то он не должен совершать искупительных действий.

 

В этом вопросе правильным мнением является первое, т.е. обязан совершить искупительные действия, такие как: освободить раба, если не может, то проститься два месяца подряд, если не может, то накормить шестьдесят бедняков. Но исключением из этого первого мнения является то, что этот человек не может этот день возместить, потому что он прервал уразу намерено, поэтому на нем покаяние. Уа Ллаху А'лям. И мы еще об этом поговорим.

 

 

1904 Если человек прекратил совершение полового акта при наступлении рассвета.

 

«Если наступил рассвет, в то время как человек совершал половой акт, и когда дали азан он тут же прекратил половой акт, каково постановление относительно этого человека?»

 

В этом вопросе два мнения у ханбалитов, и правильное мнение из этих двух: то что этот человек не должен возмещать этот день после месяца Рамадана и не должен совершать никаких искупительных действий. Потому что он совершал половой акт, тогда когда это дозволено еще до наступления рассвета, а когда наступил азан он остановился. Подобно тому если человек воздержался от еды и питья, когда наступил азан на фаджр, можно ли сказать, что этому человеку надо возместить этот день уразы? Тоже самое и здесь. И это мнение также Абу Ханифы, и имама аш-Шафии. А имам Малик сказал: « Ураза его не действительна, но искупительных действий он делать не должен.» 

И правильным мнением является, то что этот человек не должен совершать никаких искупительных действий, и его ураза является действительной и должен додержать ее до магриба. И это мнение которое выбрал Ибн Хазм.

 

 

1905 Сколько искупительных действий необходимо совершить, если совершил два половых акта в день.

https://youtu.be/jzBd7tbuqjs

 

«Если человек держал уразу, и в день уразы совершил половой акт, и не сделал никаких искупительных действий, и после этого совершил половой акт второй раз, сколько на нем искупительных действий?»

 

Сказал ибн Кудама: «Если он совершил два раза половой акт в один день, то достаточно ему совершить одни искупительные действия, за эти два половых акта, без разногласий среди обладателей знания» Потому что он нарушил только один день уразы, ураза была нарушена уже первым половых актом, а второй половой акт не нарушил никакую уразу, т.к. человек уже не находился в состоянии уразы.

Поэтому сказал Ибн 'абд аль-Барр: « И ученые единогласны, что если человек совершил половой акт в один день дважды, или даже больше, что он не должен совершать искупительных действий кроме как один раз.»

 

 

1906 Если совершил половой акт, не совершил искупления и совершил еще один акт на следующий день

https://youtu.be/kT6bLaKP1a4

 

«Если человек совершил половой акт, затем не совершил никаких искупительных действий, и совершил половой акт во второй день, сколько искупительных действий он должен совершить?» 

 

В этом вопросе два мнения: 

Первое мнение: то что он должен совершить только одни искупительные действия за два половых акта. И это мнение аз-Зухри, аль-Ауза'и, и это мнение ханафитов, и то что понимается из внешних слов аль-Хирокы(один из ханбалитских ученых). Потому что это наказание за преступление, причины которого повторились, вместе с тем что человек еще не успел, выполнить искупительных действий за одну из двух причин, поэтому обязательным является, чтобы искупительные действия объединились в одну, подобно шариатскому наказанию. Т.е. если человек совершил зина, то его закидывают камнями, а если он совершил несколько раз зина, то закидывают также один раз. И поэтому искупительные действия должен совершить только однажды.

 

Второе мнение: человек должен совершить два раза искупительные действия, и не достаточно лишь одно искупительное действий. И это мнение имама Малика, Лейса ибн ас-Саада, имама аш-Шафии, и выбрали это мнение некоторые из ханбалитов, и выбрал его ибн Мунзир, передается это мнение от Ата ибн Рабаха, а также Макхуля. Потому что каждый день уразы является отдельным видом поклонения, и если человек совершил неправильные действия в двух различных видах поклонения, то он должен совершить искупительные действия за каждый из них, как если совершил половой акт в один месяц Рамадан, а потом совершил половой акт в другой месяц Рамадан и не успел совершить искупительных действий между этими двумя месяцами, здесь согласны, что здесь он должен совершить два искупительных действия, и здесь тоже самое, потому что поклонение ураза является самостоятельным поклонением каждый день, а не так что один месяц Рамадан это одно самостоятельное поклонение.

И это второе мнение является правильным. И так же правильным его назвал ибн Хазм.

 

 

1907 Если совершил половой акт, затем искупление, затем еще один акт в этот же день

https://youtu.be/twQiXHJTSuM

 

«Если человек совершил искупительные действия в месяц Рамадан, потом пошел раба освободил, потом в этот же день совершил второй раз половой акт, должен ли он еще раз совершить искупительные действия или нет?»

 

В этом вопросе два мнения:

Первое мнение: то что в этом случае он должен второй раз совершить искупительные действия. И это мнение имама Ахмада. Потому что второй половой акт является запрещенным, из возвеличивания месяца Рамадан, поэтому он несет за собой как первые искупительные действия за второй половой акт.

 

Второе мнение: то что этот человек не должен совершать повторного искупительного действия за второй половой акт. И это мнение имама Малика, аш-Шафии, абу Ханифы. Потому что второй половой акт уже не нарушил никакой уразы, потому что еще первым половым актом этот человек нарушил свою уразу, и он не является из тех кто держит уразу. И он должен додержать уразу в этот день, но это не означает, что он держит уразу, т. е. ураза его уже стала недействительной.

И это второе мнение является правильным. Уа Ллаху А лям. И это мнение выбрал ибн Хазм и шейх Мукбиль (рахмату Ллахи алейх).

 

 

1908 Если совершил половой акт, затем искупление, затем еще один акт на следующий день

https://youtu.be/9QO5rAW6hOY

 

«Если человек совершил половой акт, затем совершил искупительные действия(освободил раба, или накормил 60 бедняков),

затем во второй день он снова совершил половой акт, теперь он должен совершить искупительные действия дважды или нет?»

 

Сказал ибн Кудама: «Мы не знаем никакого разногласия, что он должен совершить искупительные действия повторно», потому что этим своим действием он нарушил уразу второго дня, значит он должен совершить искупительные действия повторно.

 

 

 

1909 Если совершил половой акт, а затем в течение дня заболел или сошел с ума

https://youtu.be/WPmAW6z3EYI

 

«Если человек совершил половой акт в начале дня, затем в течении дня заболел, такой болезнью, которая разрешает ему разговляться, или сошел с ума, или если это касается женщины, совершила половой акт в начале дня, потом началась у нее менструация, или пришли после родовые кровотечения в течении дня, эти действия убирают с человека ответственность совершить искупительные действия или нет?»

 

В этом вопросе два мнения:

Первое мнение: То что с него спадает ответственность совершению искупительных действий и ее обязанность. И это мнение ханафитов, одно из двух мнение аш-Шафии. И в довод привели, то что ураза в этот день вышла из границ обязательности, поэтому не является обязательным после полового акта совершать искупительные действия, как ураза путника, или пришло доказательство что это день из месяца Шаууаль, все таки Луну увидели.

 

Второе мнение: то что искупительные действия не спадают с человека. И это мнение имама Малика, Ахмада, Лейса, Исхака, ибн Маджашуна(миликитского мазхаба), а также одно из двух мнений имама Шафии, и это мнение которое выбрал ибн Хазм. Потому что то что обязал Всевышний Аллах не спадает ответственность, кроме как с контекстом. Т.е. этот человек нарушил половым актом уразу, и на нем установилось обязанность совершения искупительных действий, и она не спадает с него кроме как с доводом. То что он потом заболел не убирает с него обязанность совершать искупительные действия, но эта обязанность была бы убрана, если бы он заболел раньше, чем совершил половой акт. И нету довода на то что совершение искупительных действий с него спадает. И это мнение приписал имам ан-Навави большинству ученых, и это мнение выбрал шейх ибн Усаймин.

И второе мнение является правильным. Уа Ллаху А лям.

И тут примечание что держат не именно 60 дней, а 2 луных месяца, а лунный месяц бывает 29 дней и 30, соответственно може получится и 58 дней и 59 и 60 в зависимости от того сколько дней будет месяц лунный.

Примечание: сказал ан-Навави в «Маджму»: « И сошлись единогласно на том, что совершение искупительных действий, не спадает с человека, если он потом отправился в путь, кроме ибн Маджашуна аль-Малики. Он сказал что ответственность за совершение искупительных действий спадает, если человек отправился в путь(сафар).» Единогласны потому что человек может схитрить совершить половой акт, а потом отправиться в путь, и скажет: «я в пути, поэтому могу разговляться» в отличии от болезни, т. е. человек сам себя не может заставить заболеть сам себя. Но в любом случае правильным мнением является то что искупительные действия в этом случае не спадают. Да, женщина в основе своей не должна совершать искупительные действия, просто мы ведем речь о ней, если взять мнение тех которые заставляют ее совершать искупительные действия.

 

______________________________________________________________

 

27 Урок. Вопросы 1910-1919.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1910 Обязан ли совершать искупительные действия тот, кто совершил половой акт в задний проход.
• 1911 Если человек совершил половой акт без введения полового органа, и произошло семяизвержение.
• 1912 Обязан ли совершать искупление тот, кто совершил прелюбодеяние или акт в сомнительном никахе.
• 1913 Обязан ли совершать искупительные действия тот, кто не знал о запрете полового акта в рамадан.
• 1914 Если человек совершал половой акт, наверняка думая, что рассвет еще не взошел.
• 1915 Должен ли совершать искупление тот, кто совершил половой акт, не имея нията уразы в этот день.
• 1916 Если человек восполнял уразу за пропущенный день рамадана и совершил половой акт.
• 1917 Касаются ли искупительные действия только нарушения уразы половым актом, или также и едой.
• 1918 Обязан ли искуплением тот, кто нарушил уразу питьем или едой, а затем совершил половой акт.
• 1919 Если нарушил уразу половым актом, то должен ли возмещать этот день уразы, или лишь искупление.

 

 

1910 Обязан ли совершать искупительные действия тот, кто совершил половой акт в задний проход

 

Говорит ибн Кудама: «И без разницы как был совершен половой акт в задний проход или в половой орган, что касается мужчины или женщины». И тоже самое сказал имам аш-Шафи'и в этом вопросе, т.е. то, что человек все равно должен совершить искупительные действия. 

И в более известном риваяте от имама Абу Ханифы сказано: «Нет искупительных действий за совершение полового акта в задний проход, потому что посредством этого не происходит ихляль (когда человек был женат на женщине и затем разводил ее трижды, он не может вернуть ее, пока она не выйдет замуж за другого человека, и эти двое в этом своем новом бракосочетании не совершат половой акт) и ихсан ( когда двое совершили бракосочетание, затем развелись до совершения полового акта, то такой человек не называется мухсан, т.е. не называется тем кто совершил половой акт, и он не закидывается камнями если он совершит зина, потому что он не мухсан, потому что закидывание камнями совершается относительно человека, который совершил зина в то время как он уже мухсан (когда то был в законном бракосочетании и совершил половой акт со своей женой)) соответственно не должен нести никаких искупительных действий, как если человек совершит половой акт без введения полового органа».

Дальше ибн Кудама говорит: «Но за нас то, что такой человек нарушил уразу в месяц Рамадан, совершив половой акт, в один из проходов, поэтому такое действие несет за собой обязательство совершение искупительных действий, как если бы половой акт был совершен в половой орган».

 Сказал ан-Навави: «И сошлись на единогласном мнении контекст от имама Шафи'и, что если человек совершил половой акт с женщиной или с ребенком или с мужчиной, то постановление относительно их одинаковое, как если бы он совершил половой акт с женщиной естественным образом». 

Окончательное мнение в этом вопросе, то, что если человек совершил половой акт, будь то с ребенком или с мужчиной или женщиной в половой орган или в задний проход все это несет собой нарушение уразы или несет за собой обязательность совершение искупительные действия. Другой вопрос разрешено это или запрещено, мы говорим, то, что это является запретным, но разговор здесь идет не об этом. Вопрос в том должен ли человек совершить искупительные действия, и он должен совершить искупительные действия. 

 

 

 

1911 Если человек совершил половой акт без введения полового органа, и произошло семяизвержение.

 

В этом вопросе несколько мнений:

Первое мнение: то, что ураза этого человека нарушается, и он обязан совершить искупительные действия (каффара). И это мнение имама Малика, 'Ата ибн Аби Рабаха, Хасана аль-Басри, АбдуЛлаха ибн Мубарака, Исхака, и это один из риваятов имама Ахмада. Потому что этот человек нарушил уразу посредством совершения полового акта и такой человек обязан совершить искупительные действия, подобно человеку, который совершил половой акт без участия полового органа и при этом произошло семяизвержение, то ураза этого человека нарушена, и он должен совершить искупительные действия.

 

Второе мнение: то, что ураза этого человека портится, но искупительных действий он совершать не должен. Потому что он не совершал полноценного полового акта, без участия полового органа. И это мнение имама Шафи'и, Абу Ханифы, один из риваятов имама Ахмада которое назвал правильным ибн Кудама. Потому что такой человек нарушил уразу посредством неполноценного полового акта, и это подобно тому как если произошло семяизвержение после поцелуя, например. А так же, потому что основа является необязательность совершения искупительных действий и нет никакого конкретного контекста, который бы обязывал его к совершения искупительных действий, а также нет относительно этого единогласного мнения. Довод пришел только об обязательности совершения искупительных действий для человека, совершавшего полноценный половой акт, а в данном случае половой акт не полноценен, поэтому нет довода на обязательность совершения искупительных действий. И не является правильным проводить аналогию такого полового акта на половой акт который был совершен с участием половых органов, потому что он является полноценным в отличии от этого. И довод на это что если человек совершил половой акт в половой орган, то является обязательным ему совершение искупительных действий, даже если не было семяизвержения. И является обязательным, если человек совершил половой акт недозволенным путем произвести над ним шариатское наказание. И потому что основа в этом вопросе это участие полового органа и без разницы произошло семяизвержение или нет. Значит второе мнение пост его портится но он не делает искупления (каффара) как за половой акт.

 

Третье мнение: то, что у человека даже ураза не портится, потому что он совершал половой акт без участия половых органов. И это мнение упомянул ибн Муфлих в своем «аль-Фуру'» как предположение что такое мнение может быть заслуживающим внимания и склонился к нему, и ранее мы уже указывали, что это мнение ибн Хазма, Альбани, и мнение имама ас-Сан'ани. 

 

И более верным в этом вопросе является второе мнение, то, что ураза этого человека не действительна, потому что он не сдержал свою страсть ради Всевышнего Аллаха, но искупительных действий он не обязан совершать, потому что он совершил половой акт, который является не полноценным. И это мнение шейха ибн База, а также шейха 'Усаймина в этом вопросе.

Примечание: Что значит совершение полового акта без участия полового органа – это когда человек касается своим половым органом какую-либо часть тела женщины, но не совершает введение полового органа в ее половой орган, без разницы водил ли он свой половой орган между ног женщины или не делал этого, в любом случае постановление остается одним и тем же в этом вопросе.

 

 

1912 Обязан ли совершать искупление тот, кто совершил прелюбодеяние или акт в сомнительном никахе

 

«Если человек совершил половой акт прелюбодеяние или сомнение (на основе такого вида бракосочетания который является сомнительным, например, двое женились без наличия опекуна или без разрешения опекуна, думая что это является разрешенным, и такое бракосочетание называется сомнительным), портит ли это уразу и должен ли они совершить искупительные действия?» 

 

Сказал  ан-Навави: «Такой вид полового акта или бракосочетание, которое является ложным, или не правильным, или совершил половой акт со своей рабыней или сестрой или дочерью или с какой-то неверующей женщиной или с любыми женщинами все это является равным в постановлении. Постановление относительно этого человека одинаковые у него нарушается ураза и на нем обязательство совершить искупительные действия и должен удержаться от еды и питья до магриба этого дня и в этом нет никакого разногласия.». Значит правильным в этом вопросе является то, что этот человек совершивший половой акт с перечисленными видами женщин и без разницы является ли они мусульманками или неверующими и тому подобное, все это является несущим за собой постановления об искупительных действий и такой человек должен додержать уразу до магриба. 

 

 

1913 Обязан ли совершать искупительные действия тот, кто не знал о запрете полового акта в рамадан

 

 «Если человек совершил половой акт в светлое время дня месяца Рамадан, при этом, не зная, о том, что это является запретным, то, что это портит уразу, должен ли такой человек совершить искупительные действия?»

 

Сказал имам ан-Навави в «Маджму'»: «Если человек постящийся совершил половой акт в светлое время месяца Рамадан и сказал я не знал о запрете этого, то смотрим на такого человека, если он из тех, кто действительно мог об этом не знать, потому что он, например, недавно принял ислам и тому подобное, или живет далеко от мусульман и не знает постановления шариата относительно этого, то такой человек не должен совершать никаких искупительных действий, а если он не из тех, кто мог не знать, то ему обязательно совершение искупительных действий. А если же он скажет: «я знал что это запрещено, но не знал что за это надо совершить искупительные действия» то он должен совершить искупительные действия без разногласий». 

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сказал Ибн Теймия: «Шариатский хукм утверждается касательно раба когда у него есть возможность его узнать, что же касается ситуации когда он не дошёл до него, и у него нет возможности его узнать, то он не с него не взыскивается за это, и на нём лишь бояться Аллаха насколько может». Источник: «Джами ар расаиль», 2/173.

 

Сказал имам Ибн Аль-Каййим: "Истинно, довод Аллаха установился над рабом посредством посылания Посланника и ниспослания Книги, и дохождения этого до него и возможности узнать это, и далее нет разницы - знал он или был невежественным. Каждый, кто мог узнать то, что приказал ему Аллах, и что запретил, и допустил послабление в этом, и не знал по этой причине - то довод уже установлен над ним". Источник: "Мадаридж ас-саликин", 1/21

 

Незнание, которое служит оправданием.

Вопрос: Я знаю, что умышленное оставление молитвы из-за лени является большим неверием, а человек, повинный в этом, является неверующим, если у него нет оправдания невежеством. Но что означает «оправдание невежеством»? Незнание того, что молитва является обязательной, или незнание того, что умышленное оставление молитвы является неверием? Прошу разъяснить мне это с некоторыми цитатами учёных-салафов.

Ответ: Хвала Аллаху…

Незнание, которое является оправданием для человека, это незнание шариатской оценки своего поступка. Тот, кто оставляет ваджиб, не зная, что это ваджиб, или совершает запретное, не зная, что это запрещено, является джахилем, незнание которого служит ему оправданием.

 

Но тот, кто знает, что определённое действие является запретным, но, несмотря на это совершает это, не зная о наказании за это, то он не имеет оправдания, потому что сознательно совершил грех и преступил границы дозволенного.

 

Например, тот, кто прелюбодействовал, не зная, что это запрещено, не наказывается, потому что имеет оправдание невежеством. Но если он знал, что прелюбодеяние запрещено, но не знал о существование наказания (хьадд), то это не является оправданием и он подлежит наказанию, которое полагается прелюбодею, если выполнены все условия для этого.

 

Точно так же, если человек не молится, не зная, что молитва – фард, то его оправдывают по причине его невежества, и он не считается неверующим. Но если человек не молится, зная, что оставление молитвы – хьарам, но не знает, что это – куфр, то ему нет оправдания.

 

Приведём доказательства вышесказанному, а так же некоторые слова учёных:

А. Если человек совершает поступок, для которого предусмотрено наказание или искупление, не зная, что это запрещено шариатом, то он освобождается от ответственности.

 

Доказательство: слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказанные тому, кто признался в прелюбодеянии: «Ты знаешь, что такое прелюбодеяние?». Этот хадис передал Абу Дауд (4428) и приводится в «ас-Сахьихьайн».

 

Ибн Къайим  ̶ он назвал хадис Абу Дауда достоверным  ̶ сказал: «Незнание о наказании не освобождает человека от наказания, потому что, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил его хукме прелюбодеяния, он ответил: «Я совершил с ней запретным образом то, что мужчина совершает со своей женой на законных основаниях». «Заад аль-Ма’ад» (5/33).

 

Б. Если человек знает о запретности, но не знает о наказании или искуплении и т.д., то его необходимо подвергнуть наказанию, потому что он осмелился совершить запретное. И он обязан принести искупление, если совершённый грех требует этого.

 

Доказательство: хадис Ма’иза, который признался в прелюбодеянии. Он сказал: «О люди, отведите меня к посланнику Аллаха, ибо мой народ предал меня и убил». Хадис приводит Абу Дауд (4420), аль-Албани в «аль-Ирваъ» (7/354) назвал его иснад хорошим (джайид). Этот сахаби, да будет доволен им Аллах, знал о запретности прелюбодеяния, но не знал о наказании за это.

 

Ибн Къайим, да помилует его Аллах, сказал: «Незнание о наказании не освобождает человека от наказания, если он знал о запретности действия. Ма’из не знал, что он заслуживает казни, но это незнание не спасло его от наказания». «Заад аль-Ма’ад» (5/34).

 

Так же сахаби, который имел близость со своей женой в дневное время рамадана, зная о запретности этого, как сказал об этом Ибн Хьаджар в «аль-Фатхь» (4/207). Доказательством являются слова этого сахаби: «Я погиб!». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вменил ему в обязанность искупление и не оправдал его из-за незнания. Это передали аль-Бухари (1834) и Муслим (1111).

 

Шайх Ибн Усаймин, да помилует его Аллах, сказал:

Если кто-то скажет: Разве человек, который пришёл к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не был невежественным?

Ответом будет: Он не знал, что от него требуется, но он не был невежественен в том, что его поступок запретен, поэтому он сказал: «Я погиб!». Когда мы говорим, что незнание является оправданием, мы имеем в виду не незнание о последствиях запретного поступка, а незнание о том, что сам поступок является запретным. Поэтому, если прелюбодей не знает, что это запрещено, так как он живёт в неисламской стране, или недавно принял Ислам, или живет в отдалённой местности и не знает, что прелюбодеяние запрещено, то он не подвергается наказанию. Но если он знает, что прелюбодеяние запрещено, но не знает, что прелюбодей побивается камнями или наказывается ударами плети и изгнанием, то он должен быть подвергнут наказанию, потому что он совершил запретное. Незнание последствий запретного действия не является оправданием. Оправданием является незнание о запретности самого действия. (аш-Шархь аль-Мумти’, 6/417). И Аллах знает лучше. [Конец примечания].

 

 

1914 Если человек совершал половой акт, наверняка думая, что рассвет еще не взошел.

 

 «Если человек совершил половой акт со своей женой, думая что рассвет еще не наступил, а потом понял что, оказывается, совершал половой акт, тогда когда рассвет уже наступил, какого постановление относительно этого человека и обязан ли он совершить искупительные действия за этот половой акт?»

 

В этом вопросе три мнения:

Первое мнение: то, что такой человек должен возместить этот день уразы, после месяца Рамадан. И это известное мнение в мазхабе имама Ахмада.

 

Второе мнение: то, что такой человек должен возместить этот день после месяца Рамадан, но искупительных действий совершать не должен. И это второе мнение в мазхабе имама Ахмада, и это мазхаб Абу Ханифы, Шафи'и и Малика.

 

Третье мнение: то, что не должен возмещать этот день уразы после месяца Рамадан, и не должен совершать искупительных действий. 

И его пост в этот день не нарушен.

И это третье мнение является мнением целой группы праведных предшественников, такие как: Саид ибн Джубайр, Муджахид, Хасан аль Басри, Исхак ибн Ибрахим, Дауд Аз-Зохири а также его последователи. И это мнение является правильным. Сказал шейх аль-ислам ибн Таймийа: «И это мнение является более правильным мнением в вопросе и более соответствует нормам Шариата, и более соответствует доводам Корана и Сунне, и это то, что берется из основ фикха имама Ахмада, а также других. Потому что Всевышний Аллах снял грех с человека, который совершил его по забывчивости или по ошибке, а этот является ошибающимся, он предполагал, что рассвет еще не наступил. И мы знаем, что Аллах Свят Он и Велик разрешил кушать, пить и совершать половой акт пока не станет различимым рассвет от темноты, более того Шариат считает желательным отложить сухур - утренний прием пищи вплоть до самого рассвета, а тот кто совершил то что ему разрешено или желательно, отличается от того кто проявил халатность в этом запрете, и он более достоин оправдания, чем тот, кто совершил грех или совершил что-то неправильно по забывчивости». 

Значит, третье мнение более правильное и этот человек додерживает уразу до магриба и не обязан он возмещать этот день и искупительные действия.

 

 

 

1915 Должен ли совершать искупление тот, кто совершил половой акт, не имея нията уразы в этот день.

 

 «Если человек забыл взять намерение на то, что он будет держать уразу, и в этот день совершил половой акт, какого постановление относительно этого человека?»

 

Сказал ан-Навави: «Если человек забыл взять намерение в этот день уразы, и совершил половой акт, то он не обязан совершать искупительные действия за этот половой акт этого дня без разногласий, потому что он не испортил уразы этим половым актом, т.к. он не был постящимся».

 

 

1916 Если человек восполнял уразу за пропущенный день рамадана и совершил половой акт.

 

«Если человек восполнял дни месяца Рамадана и в эти дни совершил половой акт, должен ли он совершать искупительных действий или нет?»

 

Сказал ибн 'АбдульБарр: «Ученые сошлись на единогласном мнении, что если человек совершил половой акт в день, который он возмещает уразу за месяц Рамадан, и совершил этот половой акт намерено, он не обязан совершать искупительных действий, относительно этого ученые единогласны кроме одного Катады Диама ас Садуси» 

Автор книги говорит: «И указывает на правильность мнения большинства ученых, то что основа в этом человеке, то что он не обязан совершать искупительных действий, кроме как с доводом, а тот довод который указывает на необходимость совершения искупительных действий, хадис от Абу Хурейры, касается только того кто совершил половой акт в светлое время дня месяца Рамадан. Поэтому правильным мнением является мнение большинства ученых» это мнение ибн Хазма, шейх Мукбиль, шейх ибн 'Усаймин.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сказал имам Малик в "Аль-Муватта": "Я слышал, как люди знания говорили: "Нет на том, кто нарушил пост в какой-то из дней, искупляя Рамадан, вступив в совокупление со своей женой днем, или каким то другим способом, искупления (аль-кафара), которое упоминается от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, касательно того, кто вступил в связь со своей женой днем в Рамадан. На таком лишь восполнение этого дня". И это наиболее нравящееся мне мнение из того, что я слышал касательно этого". См. "Аль-Истизкар", 4-67

 

Сказал имам Ибн Абдуль Барр в шархе: "На том, что упомянул Малик, большинство ученых – что тот, кто вступил в совокупление во время поста в восполнение Рамадана- нет на нём искупления. И отклонился от этого лишь один Катада, сказав что на нём искупление". См. "Аль-Истизкар", 4-67

 

Сказал имам Ибн Кудама: "Не обязательно искупление тому, кто нарушил пост (каким бы то ни было образом) не в месяц Рамадан, и это слово людей знания и большинства факихов. И сказал Катада: "Обязательно искупление на том, кто совокупился во время искупления Рамадана" – поскольку это поклонение, при осуществлении которого обязательно искупление, поэтому обязательно и при восполнении, как с хаджем. [Конец примечания].

 

 

1917 Касаются ли искупительные действия только нарушения уразы половым актом, или также и едой.

 

«Искупительные действия касаются только ли того кто нарушил уразу посредством полового акта или касаются также того кто нарушил уразу посредством еды и питья?»

 

Первое мнение: то что искупительные действия касаются только того кто нарушил день месяца уразы посредством полового акта. И это мнение большинства ученых. Потому довод пришел только относительно полового акта.

 

Второе мнение: то, что он должен совершать искупительные действия, также как тот который нарушил уразу посредством полового акта. И провели аналогию на того кто нарушил уразу посредством совершения полового акта. И сказали, что эти все моменты и ситуации объединяются тем, что во всех них человек нарушил запретность месяца Рамадан и испортил намеренно свою уразу. И это мнение имама Ахмада, которое приходит от него, а также мнение имама Малика, маликитов, а также Суфьяна ас-Саури, имама Абу Ханифы, ханафитов, а также аль-Ауза'и и Исхака.

 

 Но в этом вопросе правильным мнением является мнение большинства ученых. И это известное мнение от имама Ахмада, и которое посчитал правильным шейх уль Ислам ибн Таймийа, и это мнение Саида ибн Джубайра, Ибн Сирина, Джабира ибну Зейда, и Катады. И шейх уль-Ислам ибн Таймийа упомянул различные доводы на правильность этого мнения: 

первый довод: то, что основа относительно человека, что он не обязан совершать этих искупительных действий. А хадис этот заставляет человека совершать искупительные действия, только после совершения полового акта, и чтобы присоединять другие виды нарушения уразы к этому виду, нуждаются в дополнительном доводе. А проведение аналогии между этими видами не является явным, потому что возможно такое, что половой акт содержит в себе какой-то элемент, что совершение его является более убедительным чем нарушение уразы какими-то другими способами. А раз у нас нет довода, что искупительные действия становятся обязательны, просто только за то, что человек нарушил уразу, мы не можем обязать этого человека искупительными действиями, основываясь лишь на предположениях. 

Второй довод: если бы было обязательным совершать искупительные действия, просто потому что человек нарушил уразу намерено, то тогда в этом были бы равны все виды нарушений уразы, а отделить один вид от других является конкретизация, а на конкретизацию требуется довод от Шариата. (Как с тем кто вызвал рвоту специально некоторые ученые говорят что он нарушил пост и должен возместить его но не обязан делать искуплений как за половой акт. И они не обязывают его делать каффару но почему то обязывают делать каффару(искупление как за половой акт) тому кто специально поел!)

 

Третий довод: то, что половой акт отличается от других видов нарушения уразы как еда и питье, потому что позывы человека к половому акту гораздо сильнее, чем позывы к еде и питью. Потому что если у человека наступает страсть, то тяжело разуму подавить это наступление, и религиозность человека тоже часто не может воспротивиться этому моменту. И это мнение 'Умара, а также 'Али. И их мнение заключалось в том, что если человек нарушил уразу посредством еды и питья, то он не обязан совершать искупительных действий, и что такие действия конкретизируются только на нарушение уразы половым актом. И не известно чтобы 'Умару или 'Али кто-либо противоречил в этом вопросе из сподвижников. (конец слов ибн Теймии)

Далее эти два асара от 'Умара и 'Али привел абдур-Раззак а также аль-Бейхаки. И в них приходит что 'Умар, а также 'Али ибн Аби Толиб вынесли постановление, о побивании плетьми тех, которые пили спиртное в месяц Рамадан, и при этом не приказали им совершать искупительные действия, и эти два асара являются достоверными.

И это мнение правильное. А также выбрали это мнение ибн Хазм, а также шейх Мукбиль. Т.е. Правильное мнение то, что человек не совершает искупительных действий, который нарушил уразу посредством еды и питья, но они следуют только, если он совершил половой акт.

 

 

1918 Обязан ли искуплением тот, кто нарушил уразу питьем или едой, а затем совершил половой акт.

 

«Если человек уже нарушил уразу посредством того что поел или попил, а потом после того как нарушил уразу едой или питьем, совершил половой акт, должен ли он совершать искупительные действия за это?»

 

И в этом вопросе человек может хитрить сначала нарушить пост а потом совершить половой акт и этим самым как бы избавится от попадание в каффару(искупительные действия за половой акт).

 

Сейчас рассматриваем вопрос касается того кто это сделал не намеренно, т.е. не прерывал свой пост посредством еды и питья намерено, чтобы совершить половой акт.

 

В этом вопросе два мнения:

Первое мнение: то, что такой человек обязан совершить искупительные действия. И это мнение большинства ученых, таких как имама Малик, Ахмад, Абу Ханифа и др. 

 

Второе мнение: то, что этот человек не обязан совершать искупительных действий. И это мнение имама аш-Шафи'и. 

 

И эти два мнения строятся на разногласии в вопросе, за что следуют искупительные действия за то, что человек испортил уразу или испортил уразу посредством полового акта. И шейх уль-Ислам ибн Таймийа доказал сильными доказательствами первое мнение что обязанность идет не просто за нарушение уразы, а за нарушение уразы посредством совершение полового акта.

Автор: «И то что мне кажется более правильным, то что мнение второе является более сильным. Потому что он нарушил пост поев или попив но не нарушил пост половым актом а потом уже совершил половой акт. Потому что хадис Абу Хурейры относительно обязанностей искупительных действий за половой акт, относительно человека который совершил половой акт, и в этом хадисе приходит: «я совершил половой акт со своей женой в состоянии уразы..» и это условие, на котором строится постановление, и нельзя это условие откидывать, но искупительные действия следуют только при наличии этого условия, а если это условие отсутствует, то и постановление также отсутствует. Постановление относительно этого человека было вынесено при двух условиях: я совершил половой акт и я держал уразу. Вместе с этим это не говорит о том, что такой человек больше по греху, чем тот кто просто нарушил уразу посредством полового акта.(и здесь нет противоречий потому что тот кто нарушил уразу посредством полового акта он может совершить искупительные действия чтобы простился его грех, в отличии от этого человека который нарушил уразу посредством еды и питья, да еще и совершил половой акт, он не может совершить искупительные действия, чтобы Аллах его простил, тут ему требуется совершить покаяние, чтобы оно покрыло этот грех перед Аллахом), человек такой несет грех дважды, потому, что он поел, и попил, и еще совершил половой акт.

 

Но мы делаем исключение и говорим что, если человек делал это специально и хитро, нарушил уразу посредством еды и питья, чтобы совершить половой акт, и он стремился именно к половому акту, и не хотел вообще кушать и пить, чтобы потом не совершать никаких искупительных действий, тогда в этом случае он должен совершить искупительные действия. В отместку за его хитрости чтобы обойти Шариат».

 

 

1919 Если нарушил уразу половым актом, то должен ли возмещать этот день уразы, или лишь искупление.

 

«Если человек совершил половой акт, в дневное время месяца Рамадан, то вместе с тем, что он совершает искупительные действия, должен ли он еще отдельно держать уразу за этот день?»

 

В этом вопросе два мнения:

Первое мнение: то, что человек обязан возместить этот день дополнительно плюс к искупительным действиям. И это мнение большинства ученых. И привели в довод слова Пророка салля Ллаху 'алейхи уа салляма, которые были направлены к тому, кто совершил половой акт в дневное время месяца Рамадан, и сказал ему: «Продержи этот день уразы и проси прощение у Аллаха» (Хадис приходит у Абу Дауда, Ад-Даракутни).

Второй довод, потому что этот человек не снял с себя ответственность уразы за этот день, т.к. он нарушил этот день, и на нем продолжает оставаться ответственность за этот день, и он держит еще один день уразы месяца Рамадана.

 

Второе мнение: То, что человек не обязан возмещать этот день, и более того он не способен на это. И это одно из двух мнений имама Шафи'и и это мнение ибн Хазма. Потому что он нарушил свою уразу намеренно, а где у нас довод на то что он может снять с себя ответственность тем что продержит уразу в тот день который не назначил ему Всевышний Аллах и в тот день, который выходит за пределы месяца Рамадан. Но на нем остается ответственность и он сможет ее с себя снять только покаянием Всевышнему Аллаху. 

И это второе мнение является правильным в этом вопросе и это мнение выбрал шейх Мукбиль. А что касается довода приверженцев первого мнение, а именно хадис «проси прощение у Аллаха» то приверженцы второго мнения ответили, что этот хадис является не достоверным, потому что этот хадис от Абу Хурейры приходит с добавкой передает от Зухри человек которого зовут Абу Увейс, а также 'абдульДжаббар ибну 'Умар, а также Хишам ибну Са'ад. Что касается Абу Увейса и Хишама ибну Са'ада то они оба слабых передатчика, а что касается абдульДжаббара ибну 'Умара, то он является очень слабым передатчиком. И эти трое своей добавкой противоречили большому количеству передатчиков, которые вместе с ними передавали этот хадис от Зухри и такую добавку не упомянули. Ранее при разборе первых вопросов этой главы мы уже приводили слова ибн Хаджара, что этот хадис от Зухри передавало более 30 человек и трое из них упомянули эту добавку. Поэтому эта добавка является отклоненной или даже отвергаемой порицаемой. И эта добавка также приходит от Саида ибну Мусаййиба в форме мурсаль, и ее привел имам Малик. А мурсаль не берется в довод, потому что пропущенных один из передатчиков неизвестно кто он. И необходимо выставить вперед, то что приходит от Бухари и Муслима, и именно на это нужно опираться в этом вопросе, и тот хадис от Абу Хурайры указывает на то, что этот человек не обязан совершать дополнительный день уразы в возмещении этого дня, более того не способен этого сделать, потому что Пророк салля Ллаху 'алейхи уа салляма не приказал ему это».

 

______________________________________________________________

 

28 Урок. Вопросы 1920-1927.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1922 Должен ли освобождаемый раб быть свободным от недостатков.
• 1923 Если человек обладает рабом, но не может его освободить, так как нуждается в нем.
• 1924 Можно ли освободить рабыню, родившую от хозяина, или раба, свободного после смерти хозяина.
• 1925 Можно ли освободить раба, подписавшего с хозяином договор о выкупе (мукатаб).
• 1926 Если не имел раба и начал держать два месяца уразы, но потом у него появился раб.
• 1927 Обязательно ли в качестве искупления держать двухмесячную уразу подряд, день за днем.

 

 

1920 Спадает ли обязанность искупления с того, кто не способен ее выполнить

 

Вопрос: «Если человек совершил половой акт в светлое время дня месяца Рамадан, и он не может совершить искупительных действий, спадает ли с него обязанность совершения искупительных действий, до того как его положение будет облегчено?».

 

В этом вопросе два мнения:

Первое мнение: То, что искупительные действия спадают с этого человека. И это правильное мнение имама Ахмада, и это также одно из мнений имама Шафии, 'Исы Ибн Динара из маликитов. И в довод привели то, что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма тому человеку, что совершил половой акт, в светлое время дня месяца Рамадан, не сказал ему сделай эти искупительные действия, после того как твое положение будет облегчено. И это первое мнение выбрал Ибн Кудама.

 

Второе мнение: То, что необходимость и обязанность совершения искупительных действий не спадает с этого человека, но под его ответственностью вплоть до того как будет ему облегчено. И это мнение большинства ученых, и это мнение имама Ахмада в одном из риваятов от него, а также аш-Шафии. И в довод привели, что это основа искупительных действий, т.к. ее основа то, что она не спадает, если человек не может совершить искупительных действий в определенный момент. И на это указывает также то, что когда человек указал, что он не может совершить ни один из трех искупительных действий, пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, промолчал и этот человек сел рядом с пророком салля Ллаху алейхи уа салляма, и не сказал ему пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, то что ты больше ничего не обязан, но когда ему принесли большую корзину с финиками, сказал Пророк салля Ллаху алейхи уа саллям: «Возьми это и раздай это как садака от тебя» (в одном из риваятов пришло «…за тебя»), и это указывает на то, что ответственность с этого человека не спала.

 

Сказал шейх аль-Ислям Ибн Таймийа: «А что касается того, что приверженцы первого мнения взяли в довод, то что пророк салля Ллаху алейхи уа саллям сразу не разъяснил этого вопроса, то в этом нет никакого довода, наоборот в хадиса не приходит ничего, что указывало бы на то, что ответственность с этого человека спала. Потому что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, когда понял, что человек не может выполнить ни одного из этих действий, вместе с этим приказал ему раздать эти финики от своего имени 60 беднякам. Это указывает на то, что тот кто способен совершить искупительные действия ответственность не снимается, и может быть пророк салля Ллаху алейхи уа салляма отложил разъяснение этого вопроса человеку, до того как человек стал способен совершить эти искупительные действия».

 

Сказал Ибн 'абдульБарр: «Если кто-то приведет в довод и скажет, что ответственность снимается с этого человека в этом случае, то он больше не обязан совершить искупительные действия, и в довод приведет слова пророка салля Ллаху алейхи уа салляма: «Съешь эти финики ты и твоя семья», и не сказал ему: «Отдашь эти финики когда тебе станет легче», и если приверженцы первого мнения скажут, что если бы это было обязательным ему, и ответственность продолжала на нем оставаться, то пророк салля Ллаху алейхи уа саллям разъяснил бы ему это, тогда мы ему скажем, но также и пророк салля Ллаху алейхи уа салляма не сказал ему, что с тебя спадает ответственность, потому что ты в тяжелом состоянии, после того как сообщил этому человеку, что он обязан совершить искупительные действия, и то что все, что человек должен отдать все, когда его дело легкое, то остается на нем эта ответственность, пока его положение тяжелое, пока его положение не станет легким».

 

И это второе мнение является более правильным, уа Ллаху А'лям. И это мнение большинство ученых и также Ибн Хазма. Если человек совершил какое-то деяние которое несет за собой искупительные действия и человек при этом не способен совершить эти искупительные действия, на нем остается ответственность, вплоть до того как он сможет выполнить одно из этих трех действий (освобождение раба, два месяца поста подряд, и кормление 60 бедняков).

 

 

1921 Если человек освобождает в качестве искупления раба, то должен ли этот раб быть верующим

 

Вопрос: «Если человек собрался освобождать раба, является ли условием освобождения раба, чтобы этот раб был верующим или можно освободить неверующего раба?».

 

Большинство ученых считают, что раб, который освобождается в таком случае должен обязательно быть верующим, и это является условием освобождения. Слова пророка салля Ллаху алейхи уа салляма: «Есть ли у тебя раб, которого ты готов освободить?» эти слова пророка салля Ллаху алейхи уа салляма ни с чем не связаны (мутлак), т.е. не сказал салля Ллаху алейхи уа салляма верующего или нет, сказал салля Ллаху алейхи уа салляма просто раба. Но есть аят в котором говорится какие искупительные действия должен совершить верующий человек, если совершил убийство, такой человек должен освободить верующего раба, и некоторые сказали, что и в этом случае он должен освободить верующего раба. Почему эти люди связали неограниченный контекст ограниченным? Потому что аналогия указывает на правильность этого. И также приверженцы этого мнения привели хадис Му'авия Ибн Хакама ас-Сулями у имама Муслима, то что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма сказал: «Освободи эту рабыню, потому что она является верующей», отсюда ясно, что если бы она была неверующей, то нельзя было бы ее освобождать. И отсюда вынесли решение, что если человек хочет освободить своего раба или обязан это сделать, то является условием, чтобы он был верующим, что касается неверующего то его освобождать нельзя, исходя из этого хадиса.

 

Второе мнение в этом вопросе, то в чем придерживались ханафиты, а также Ибн Хазм, то что можно освободить неверующего раба. И это мнение Ата Ибн Аби Рабаха, Ибрахима ан-Наха'и, а также Суфьяна ас-Саури.

 

И правильным в этом вопросе является первое мнение, из за хадиса Му'авия Ибн Хакма ас-Сулями (т.е. не кыяса первого мнения, аналогии искупительных действий убийства с искупительными действиями за половой акт в светлое время месяца Рамадан). Аи из за хадиса. В хадисе пророк салля Ллаху алейхи уа салляма указал на причину того, почему ее можно освободить, потому что она является верующей. И это мнение выбрал Ас-Сан'ани и аш-Шаукани.

 

 

1922 Должен ли освобождаемый раб быть свободным от недостатков.

 

Вопрос: «Если человек собрался освобождать раба, ставится ли условием, чтобы раб был свободным от недостатков (т.е. физический недостатков: слепой, глухой, немой, не способный на работу и т.д.) или можно освободить любого раба?».

 

Первое мнение, которого придерживались большинство шафиитов, а также большинство ханбалитов, и ханафитов других, то, что нельзя, человек должен быть здоровым и в нем не должно быть таких-то и таких-то недостатков. И у них произошло разногласие в том, какие именно недостатки могут быть, какие нет и т.д., и когда недостаток раба является сильным, который мешает ему производить трудовые действия, так что в случае освобождения этого раба, это освобождение не засчитывается как искупительное действие.

 

Второе мнение: Которого придерживался Дауд аз-Зохири, а также Ибн Хазм, то что можно освободить любого раба, без разницы есть у него недостатки или нет.

 

Ибн Хазм сказал: «Что касается раба, у которого есть недостатки, то все ученые единогласны в том, что если эти недостатки являются не значительными, то проблем нет, можно раба освободить. Но вместе с этим нет никакого конкретного контекста, или единогласного мнения, или какой-нибудь аналогии, которая указывала на то, что когда недостаток является веским, и когда является не значительным». Смысл слов Ибн Хазма: «Мы говорим, что можно освободить любого раба, потому что ученые единогласны, в том что если недостатки раба не значительны, то это не мешает освободить этого раба, для совершения искупительных действий. Теперь мы (ибн Хазм) говорим, что любой недостаток не нарушает. Потому что нет никакого довода на то, что является недостатком значительным, а что нет». Также ибн Хазм сказал: «У них нет никакого пути, чтобы различать какой недостаток является слабым, а какой является серьезным, отсюда ты понял, что это является просто их мнением, которые являются не правильными, которые не соответствует ни Корану, ни Сунне».

 

Говорит Мухаммад ибн Хизам: «И то что кажется более правильным, уа Ллаху А'лям, то что если раб такой что он не принесет никакой пользы себе или он не принесет никакой пользы никому другому, тогда освобождение такого раба является не правильным и не достаточным.

Потому что Всевышний Аллах сказал: «И не тратьте на пути Аллаха то, что является скверным, то, что сами бы вы не взяли, кроме как закрыв глаза». И сказал пророк, салля Ллаху алейхи уа салляма: «Поистине Всевышний Аллах Благой и не принимает ничего кроме благого». (Имам Муслим, со слов Абу Хурейры).

Говорит Мухаммад ибн Хизам: «Но если уж человек не может найти никакого раба кроме такого раба, тогда если он его освободит, то такое освобождение является действительным и принимается как искупительное действие».

 

 

1923 Если человек обладает рабом, но не может его освободить, так как нуждается в нем.

 

Вопрос: «Если у человека есть раб, без которого он не может обойтись, обязан ли он освободить такого раба, или можно ему перейти на держание уразы, в течение двух месяцев подряд?».

 

Если человек обязан совершить искупительные действия, и при этом он не находит никакого раба, кроме как в котором он сам нуждается, потому что он сильно болен или он инвалид и т.п. в таком случае человек не обязан освобождать этого раба. Потому что Всевышний сказал: «Аллах не накладывает на душу больше чем она способна», и потому что Всевышний сказал: «И Он не установил вам в религии затруднений», а также, потому что Всевышний сказал: «Всевышний желает для вас облегчения и не желает для вас затруднения». И это мнение имама Ахмада, аш-Шафии, Ибн Хазм, в противоречие имаму Малику, а также Абу Ханифа и аль-Ауза'и которые считали что такой человек все равно должен освободить этого раба.

Правильное мнение в этом вопросе, то что если человек должен освободить раба, который из тех рабов, в которых он нуждается, и он не может производить свою жизнедеятельность без этого раба, тогда освобождать этого раба не должен, и может перейти на следующую стадию, а это держать уразу в течении двух месяцев подряд.

 

 

 

1924 Можно ли освободить рабыню, родившую от хозяина, или раба, свободного после смерти хозяина.

 

Вопрос: «Можно ли человеку освободить такого раба или рабыню, которая является матерью детей хозяина или мудаббар (это раб которому хозяин сказал, что ты свободен после того как я умру)?».

 

Суть этого в том что они и так будут освобождены после его смерти, то есть он освободит тех рабов которые и так будут свободны после его смерти.

 

Первое мнение, которого придерживался Абу Ханифа, а также Малик, говорит о том что освобождение этих двух видов этих рабов является не достаточным и не принимается как искупительное действие.

А имам аш-Шафии сказал: «Нельзя освобождать ту рабыню которая мать детей хозяина, потому что ее нельзя продавать*, а мудаббар продавать можно».

*(но правильное мнение, что продавать ее можно, но только с ребенком).

 

Второе мнение, которого придерживался 'Усман аль-Батти, Дауд аз-Зохири, Ибн Хазм, то что такого раба освобождать разрешено.

И это второе мнение является более правильным в этом вопросе.

 

Сказал Ибн Хазм: «Если человек освободит такого раба как мать детей хозяина или мудаббар - это будет освобождением раба без разногласий (т.е. будет называться освобождением раба в арабском языке). Поэтому тот, который выполнит освобождение одного из двух видов этих рабов, тот выполнил то, что ему приказал Всевышний Аллах».

А также Ибн Хазм сказал в опровержение имаму аш-Шафии: «и где пришло от посланника Аллаха салля Ллаху алейхи уа салляма, чтобы он поставил условие, что освобождать раба совершая искупительные действия, можно только такого раба которого можно продавать? Всевышний Аллах не приказал этого, а раз Всевышний Аллах и посланник Аллаха салля Ллаху алейхи уа салляма, не установили такого описания, то такое условие является ложным и не принимаемым, и это является узакониванием в религии то что не узаконил в религии Аллах Субханаху уа Та'аля. «И твой Господь не забывает»».

 

 

1925 Можно ли освободить раба, подписавшего с хозяином договор о выкупе (мукатаб).

 

Вопрос: «Можно ли освободить раба мукатаба (это вид рабов который подписал со своим хозяином договор освобождения за определенную сумму) как искупительное действие?».

 

Первое мнение, которого придерживались некоторые ученые, что если этот мукатаб еще не успел ничего заплатить, тогда можно его освободить в качестве раба, потому что он продолжает оставаться рабом. А если он уже что-то успел заплатить за себя в качестве выкупа, тогда нельзя освобождать данного раба в качестве искупительных действий, потому что часть его является уже свободной, и получится если он освободит его в качестве искупительных действий он освободит не полноценного раба, а часть его. И это мнение мазхаб имама Ахмада, Исхака, Абу Ханифы, и назвал его правильным Ибн Хазм.

 

Второе мнение, которого придерживался имам аш-Шафии, Малик, аль-Ауза'и, Суфьян ас-Саури, то что такого раба освобождать нельзя ни в коем случае, даже если он ничего не успел выплатить за себя. Потому что его освобождение и так является заслуженным по другой причине, которая опередила освобождение этого раба в качестве искупительных действий.

 

Третье мнение, которого придерживался имам Ахмад в одном из риваятов от него, то, что такого раба можно освободить в любом случае.

 

И это третье мнение является правильным, потому что он продолжает оставаться рабом.

 

 

1926 Если не имел раба и начал держать два месяца уразы, но потом у него появился раб.

 

Вопрос: «Если человек должен был освободить раба в качестве искупительных действий, но раба у него не было начал держать уразу два месяца подряд, потом через 20 дней у него раб появился (купил и т.д.), обязан ли он его освободить и оставить уразу или может оставить этого раба и додержать уразу?».

 

В этом вопросе 3 мнения:

Первое мнение: То, что в этом случае он должен оставить эту уразу и освободить этого раба. И это мнение Абу Ханифы, в довод он сказал: В этом случае человек стал способным на основу, так что ответвления он еще не выполнил, держать уразу два месяца подряд является основой или заменой основы? Является заменой основы и вступает в силу необходимость держания уразы как замена этой основы, в данном случает он основу заимел, так что он замену основы (пост два месяца) не довел до конца, поэтому он должен вернуться к основе (т.е. отпустить раба который у него появился). Поэтому постановление о замене аннулируется это подобно человеку, который брал тайамум и увидел воду, его таямум аннулируется, и он должен взять заново омовение.

 

Второе мнение: То, что человек не обязан освобождать раба, кроме как если он сам захочет, и если он так сделает это, то принимается как искупительное действие, и это ему лучше. И это мнение имама аш-Шафи'и, Ахмада, и его назвал правильным ибн Кудама. Сказали почему он может продолжить поститься (?), потому что он начал держать уразу с приказом от Шариата. И приверженцы второго мнения указывают что эта ситуация отличается от вуду и тайамума, тем что тайамум в отличии от вуду (омовения водой) снимает скверну с человека лишь временно, пока не появится вода, поэтом когда вода появляется, то и постановление о том что человек был с омовением уходит (коротко говоря он нарушает свой таямум и уже не является человеком с омовением который может делать намаз и т.д.) и он обязан совершить малое омовение. А что касается поста два месяца подряд, то она является искуплением за тот грех, который он сделал в месяц Рамадан полностью. Поэтому пост и тайамум в этом случае не одинаковый, т.к. тайамум снимает скверну лишь временно, пока не появится вода, а пост два месяца подряд как искупление за половой акт в Рамадан, снимает с человека грех за этот поступок полностью если он попоститься два месяца подряд.

 

И вторая разница между постом и таямум, это то что пост длится долгое количество времени два месяца подряд в отличии от тайамума. И возможно человек продержал 50 дней уразы и потом у него появился раб, тяжело ему приказывать оставить пост и освободить раба, в отличии от таямума и малого омовения, малое омовение он совершается легким образом, как и тайамум. Поэтому это сравнение является не верным. Так же потому что освобождение раба является приказом только если раб у человека имеется, а этот человек из тех, которые не нашли раба и начали из-за этого держать уразу, где же довод, что он должен после того как начал держать уразу, он должен освободить раба? Это в отличии от тайамума, ведь о тайамуме есть конкретный контекст, где пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, сказал «Если человек найдет воду, то пусть побоится Аллаха, и пусть коснется этой водой своей кожи». (Т.е. возьмет омовение). А на счет нашей ситуации такого частного довода не пришло.

 

Третье мнение: То, что он обязан держать уразу и не является для него дозволенным освободить раба. И это мнение ибн Хазма.

 

И правильным мнением в этом вопросе является второе уа Ллаху А'лям.

 

 

1927 Обязательно ли в качестве искупления держать двухмесячную уразу подряд, день за днем.

 

Вопрос: «Если человек держит уразу два месяца, обязан ли он держать эти два месяца подряд или можно держать их делая перерывы (например 10 дней попостился 1 день отдохнул)?».

Говорит ибн Кудама: «И те, которые обязываются держать человека уразу два месяца подряд, нет разногласия у них, то что это необходимо делать подряд».

И основывается это на довод хадиса от Абу Хурейры, который у нас приходит в главе.

 

 

______________________________________________________________

 

29 Урок. Вопросы 1928-1935.

 

 Рассматриваемые вопросы на уроке:

• 1928 Что берется во внимание при двухмесячной уразе - количество месяцев или дней.
• 1929 Если человек прервал двухмесячную уразу по уважительной причине.
• 1930 Если прервал двухмесячную уразу искупления без уважительной причины.
• 1931 Если во время двухмесячной уразы искупления наступил месяц рамадан или праздничные дни.
• 1932 Если в качестве искупления кормит бедняков, должен ли кормить 60 бедняков, или одного 60 раз.
• 1933 Каким количеством еды необходимо кормить бедняков.
• 1934 Засчитывается ли кормление ребенка, который питается только молоком.
• 1935 Обязательно ли накормить 60 бедняков за раз, или можно в течение нескольких дней.

 

 

1928 Что берется во внимание при двухмесячной уразе - количество месяцев или дней.

 

«Если человек держит уразу два месяца подряд, в качестве искупительных действий, то, как необходимо считать эти два месяца, считаются ли они, когда смотришь на Луну, или считаются по количеству дней, если по количеству дней, тогда по какому расчету 30 дней или 29?»

 

Сказал ибн Кудама: «Разрешено держать пост (искупления за половой акт) с начала месяца или с конца месяца, и мы не знаем относительно этого никакого разногласия. В том случае, если человек начал держать уразу, этих двух месяцев подряд, с первого дня месяца, тогда он должен держать уразу по месяцам до следующего первого дня следующего месяца, без разницы являются ли они полными или не полными (т.е. 29 дней или 30) это засчитывается ему как искупительный пост (даже если два месяца были по 29 дней и в итоге он продержал 58 дней он все равно выполнил пост два месяц, так как месяц может длится и 29 и 30 дней в зависимости от выхода новой луны). Но если человек начал с середины месяца, и при этом он продержал 60 дней это тоже является действительным и принимаемым от него без разногласий. Сказал ибн Мунзир: «Те от кого дошло до нас знания, сошлись единогласно на этом».

 

Говорит Мухаммад ибн Хизам: «Если человек держит уразу с самого начала месяца, то является обязательным для него держать уразу по месяцам. Потому что Всевышний сказал: «Они спрашивают тебя о разных фазах Луны. Скажи: «Этим самым вы определяете времена, а также сезон Хаджа». Если же человек начал держать уразу не с начала месяца, тогда он додерживает этот месяц, потом следующий месяц полностью (без разницы 29 или 30 дней), потом додерживает то что он продержал в первый месяц до 30 дней.

(Чтобы понять приведу пример, в первом месяце он начал держать пост допустим с 17 числа то есть примерно с середины месяца, и продержал до конца месяца и месяц получился 30 дней и продержал он 13 дней пост. Затем новый месяц он держит до конца не зависимо от того продлится это месяц 29 или 30 дней, и допустим месяц был 29 дней и он продержал весь месяц. И наступил новый месяц, и в итоге он продержал один полный месяц и 13 дней, значит ему нужно прибавить к 13 дням поста который он держал еще 17 дней чтобы получилось 30 дней, и таким образом он продержит пост два месяца. Вся эта комбинация из за того что он начал пост не с начала месяца а с середины, и по этому один месяц получается не полностью он держит, а второй месяц у него есть возможность полностью продержать даже если он будет не 30 дней а 29. И потом в следующем месяцы додерживает то что не хватает с первого месяца. А выше приводилось мнение ученых что он может просто пропоститься 60 дней подряд, а тут чуть по другому приведено. Так что в первом мнении получается строго 60 дней а во втором мнении может и получится что он продержит пост либо 59 либо 60 дней и это ему засчитается).

 

Что касается ибн Хазма, то он разногласил с большинством ученых, и сказал: «Человек в этом случае не обязан держать уразу, кроме как 29 дней, потому что месяц может состоять из 29 дней». Но верным является мнение большинства ученых, что количество дней нужно довести до 30.

 

Потому что Всевышний Аллах обязал человека уразой двух месяцев, и также потому что в этом случае невозможно определить по месяцам, т.к. человек не начал с начала месяца, поэтому он должен взять большее количество дней из двух возможных, для того чтобы быть уверенным в завершении искупительных действий и снятии обязанности. (И чтобы не прибывать в сомнениях а надо было ли держать 30 дней или нет).

 

 

1929. Если человек прервал двухмесячную уразу по уважительной причине.

 

 Если человек прервал держание уразы два месяца подряд, потому что у него была уважительная причина (как болезнь или путешествие и т.д.), нужно ли ему додержать уразу или начать заново?»

 

Какие могут быть оправдательные причины:

 

Первая причина нарушения поста: Если это женщина, то может быть у нее хайд (менструация) мы приводим это здесь, говоря что искупительные действия за половой акт снимается ответственность с женщины, в виду важности вопроса, потому что искупительные действия два месяца подряд уразы также приводятся и для тех кто совершил убийство человека, а это может совершить и мужчина и женщина.

Говорит ибн Кудама: «Ученые единогласны на том, что если женщина начала держать уразу два месяца подряд, но потом у нее пришла менструация, которая не позволила довести два месяца подряд уразы до конца, то после того как она очистится от менструации, она восполняет те дни, которые она пропустила во время менструации доводя два месяца до конца».

 

 

Вторая причина нарушения поста: нифас (послеродовые кровотечения).

В этом вопросе нет единогласного мнения, у ханбалитов и шафиитов два мнения. Но правильным мнением в этом вопросе то что, послеродовые кровотечения также не нарушают последовательность двух месяцев уразы, потому что после родовые кровотечения подобны постановлению о менструации, и потому что разговение в этих двух случаях происходят не по причине женщины. А некоторые из обладателей знания (в частности ханафиты и ханбалиты) сказали: «Нельзя и не правильно проводить аналогию послеродовых кровотечений на менструацию, потому что послеродовые кровотечения вещь редкая в отличии от менструации и возможно предостеречь мы от этого». (То есть говорят пусть отложит пост на тот период когда у нее не будет кровотечений, так как кровотечения после родовые не постоянно бывают каждый месяц как менструация, а лишь после рождения ребенка а женщина постоянно не рождает детей, и по этому значит она может пост держать в то время которое не прервет ее пост послеродовым кровотечением).

 

Но правильным является мнение, о котором мы сказали выше, то, что послеродовые кровотечения не портят последовательность двух месяцев уразы. Например, если женщина продержала 50 дней уразы, потом у нее случился выкидыш или родила, и превратилась в женщину, у которой послеродовые кровотечения, где у нас довод, что мы обязаны держать два месяца подряд заново? И сказал Всевышний: «И не установил Всевышний Аллах в религии затруднений», также сказал: «Всевышний желает для вас облегчение и не желает вам затруднения».

 

 

Третья причина нарушения поста: болезнь.

(То есть он держал искупительный пост 2 месяца и на 50 день заболел так что не может держать пост без вреда его здоровью, он когда выздоровеет должен снова держать пост 2 месяца или ему нужно всего 10 дней прибавить к тому посту в 50 дней который он вынужден был нарушить по болезни?).

 

В этом вопросе два мнения:

Первое мнение: то, что болезнь не прерывает последовательности. И это мнение Саида ибн Мусаййиба, Хасана аль-Басри, Ата ибн Аби Рабаха, Ша'аби, Таус, Муджахида, Малика, Исхака, Абу 'Убейда, имама Ахмада, Абу Саура, ибн Мунзира, и это мнение имама аш-Шафи'и старое. Потому что человек прервал уразу по причине, которой не зависит от него, поэтому и последовательность этим самым не нарушается, подобно тому как женщине пришла менструация и последовательность также не нарушается, и потому что если мы скажем, что из-за болезни последовательность уразы прерывается, это может привести к замкнутому кругу, потому что человек не защищен от того, что когда он выздоровеет и он начнет поститься заново, нет гарантии, что он снова заболеет во время уразы и прервет, потом заново начнет, потом опять прервет и т.д.

 

Второе мнение: то, что болезнь прерывает последовательность уразы человека. И это мнение Саида ибн Джубайра, Ибрахима ан-Наха'и, Суфьяна ас-Саури, и ханафитов, также мнение имама аш-Щафии новое. Потому что он разговелся своим действием (т.е. мог бы терпеть, но не стал и разговелся).

 

Но правильным является первое мнение, что не нарушается последовательность поста в 2 месяца и как выздоровеет он додерживает то что не додержал из двух месяцев то есть если продержит 49 дней должен еще 11 продержать и довести количество дней до 60 и тем самым он продержит 60 дней и совершит искупление от греха полового акта в день Рамадана.

 

 

Четвертая причина нарушения поста: отправление в путь.

Первое мнение: то, что выезд в путь и разговение в пути, нарушает последовательность уразы (в течении двух месяцв) человека. И это мнение имама Малика, ханафитов и известное мнение шафиитов, и мнение целой группы ханбалитов. Они сказали, что отправление в путь происходит по твоему желанию, поэтому это нарушает последовательность уразы двухмесячной, подобно тому, что человек пропустил без уважительной причины.

 

Второе мнение: то, что выезд в путь не нарушает последовательность двухмесячной уразы. И это мнение в мазхабе имама Ахмада, и это мнение Хасана аль-Басри, также это мнение некоторых шафиитов. Они сказали, что человек разговелся по причине, которая в Шариате дозволяется. Всевышний Аллах Субханаху уа Та'аля даже во время месяца Рамадан разрешил разговляться человеку который в пути. Поэтому последовательность постав искупления в течении 2 месяцев не нарушается, подобно тому, как женщина прекращает уразу из-за прихода менструаций у нее. И есть разница между отправлением в путь и разговение без причины, потому что разговляться без причины запрещено, а разговляться при отправлении в путь разрешено.

 

Мухаммад ибн Хизам говорит: «Первое мнение является более близким к истине. То, что выезд в путь нарушает последовательность уразы, кроме как если была необходимость в этом, и сложность не разговляться в пути, и он нарушил пост, то тогда последовательность не нарушается (то есть придя домой с пути если он продержал до этого допустим 40 дней, то не должен постится с начала 2 месяца а должен лишь довести пост искупления до 60 дней то есть еще 20 дней держать пост). Уа Ллаху А'лям.

Вывод с этого что если у человека нет большой нужны выходить в путь но он все равно вышел, то он должен держать пост и не разговляться по мере возможности, а если разговеется то нарушит порядок держания поста искупления за половой акт. Но если путь был вынужденный то есть он срочно должен был выехать в путь и не мог от этого пути удержатся и он разговелся в пути из-за сложности в пути то он не нарушает этим самым последовательность держания постав качестве искупления в течении двух месяцев и как вернется домой он должен продолжить свой пост и довести до 60 дней, то есть если до выхода в путь продержал пост 35 дней то по приезду домой должен додержать 25 дней.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Наверно такое разделение видов пути на вынужденный и совершенный по своему желанию, сделано для того чтобы закрыть путь хитрецам, которые будут специально выходить путь, чтобы в пути нарушить пост. В любом случае это на совести человека и Аллаха он не обманет и его пост перед Аллахом и постится он чтобы искупить грех перед Аллахом а ни перед людьми так что такими махинациями не стоит заниматься, так как Аллах знает то что мы замыслили. [Конец примечания].

 

Пятая причина нарушения поста: если женщина является беременной или кормящей и нарушает уразу два месяца подряд по этой причине, может ли она продолжить счет или должна начать заново?

 

Если эти женщины разговелись из-за страха за свое здоровья, то они подобны больному человеку, который разговляется из-за страха болезни. А если же они разговелись из страха за своего ребенка (которого она кормит, или который в животе), то в этом вопросе есть два мнения у ханбалитов и шафиитов. Более правильное мнение, что если женщина убеждена или наверняка думает, что это принесет вред плоду который в животе или ребенку которого она кормит, тогда она может разговеться и это не нарушает последовательность уразы.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Суть испуга беременной за ребенка в животе может состоять в том что если женщина будет держать пост два месяца подряд то это может привести к тому что женщина не будет принимать нужное питание и это питание не будет поступать ребенку и это навредит ему. А суть в боязни за ребенка который родился и она его кормит в том, что она будет держать пост, и тогда у нее не будет достаточно молока чтобы кормить ребенка или оно будет не настолько качественным из за поста, что может навредить ей. А суть боязни за себя это то что она мало того что беременна и много от нее сил уходит на ребенка так она еще держит пост который ослабляет ее и пост не дает ей получать силы по средством еды и питься напитков, и она боится что это навредит ее здоровью. И суть в боязни кормящей матери за свое здоровье также в том что она должна кормить ребенка а молока с воздуха не получается, а она держит пост и это ослабляет ее а сил она по средством пищи получить не может и тем самым боится за свое здоровье и по этому разговляется. [Конец примечания].

 

Шестая причина нарушения поста: уважительная причина нарушения уразы по причине сумасшествия или потере сознания.

Сказал ибн Кудама: «Если он разговелся из-за сумасшествия или потере сознания, то это не нарушает последовательность двухмесячной уразы, потому что это уважительная причина, которую человек не может от себя оттолкнуть, и это подобно менструации, которую невозможно также от себя оттолкнуть».

 

 

 

1930. Если прервал двухмесячную уразу искупления без уважительной причины.

 

 «Если человек нарушил последовательность двух месяцев уразы без уважительной причины или нарушил последовательность по обету (если один из дней человек взял намерение о совершении обета того что он будет поститься, а не с намерением искупительных действий двухмесячного поста). Или взял намерение на возмещения дня, который пропустил в месяц Рамадан, или как возмещение за что-то другое, в этом случае как быть?»

 

Ответ: В этом случае он должен начать держание уразы с самого начала, как будто и не постился. Потому что он нарушил обусловленную последовательность (в течении двух месяцв), но этот день уразы засчитывается с тем намерением, которым он его продержал.

 

Допустим он продержал один из дней возмещения за половой акт, он продержал с намерением возмещения дня поста который он пропустил в Рамадан по уважительной причине например по болезни, так вот это день засчитывается ему как то ради чего он держал в данном случае ему засчитывается как возмещение за один из дней поста который он нарушил в месяц Рамадан по болезни, однако он этим самым нарушает последовательность искупительного поста в течении 2 месяцев за половой акт в месяц Рамадан. Например он взял намерение держать пост 2 месяца подряд как искупление за половой акт, а потом на 25 день, решил а давай как я возмещу пост в Рамадан который я пропустил по болезни, и с этим намерением попостился день, то он тем самым нарушил последовательность 2 месяцев поста в качестве искупления за половой акт в месяц Рамадан, и он должен с начала постится 2 месяца в качестве искупления за половой акт в день Рамадана.

 

Мы этот вопрос разбирали ранее в вопросе о том человек который отправился в путь, и в пути ему можно разговеется и он решил раз мне можно разговеется то я не буду разговляться а вместо этого продержу пост который я давал по обету и т.д. и мы говорили что так делать нельзя, если он отказывается пользоваться послаблением не держать пост в пути, то он должен держать пост именно Рамадана, а не с намерением какой то другой оразы, и говорили если он продержит это пост не за Рамадан а как например за Рамадан, то ему это пост не записывается ни как за Рамадан и ни как за обет, потому что дни Рамадан Выделены Всевышним Аллахом как дни поста именно в этот месяц Рамадан, и не допустимо держать в этом месяц пост с намерением на что то кроме поста именно этого дня Рамадана которым обязал его Всевышний Аллаха, и по этому в эти дни ни какой пост кроме поста Рамадана именно этого Рамадана не может быть принят. А что касается дней вне Рамадана то они не выделены как дни в которые ты обязан держать пост, по этому если ты в эти дни продержишь пост с намерением кафарры (искуплением за убийство или половой акт в месяц Рамадан) или за обет, (который человек дал Аллаху), то это пост засчитывается как пост с этим намерением, но этим самым он нарушает последовательность поста искупления (кафары) за половой акт в месяц Рамадан который он начал держать, и нарушил намерением на держания поста другого поста.

 

 

1931 Если во время двухмесячной уразы искупления наступил месяц рамадан или праздничные дни.

 

«Если человек начал держать двухмесячную уразу и во время этой уразы наступил месяц Рамадан или наступил день 'Ида (праздника как Курбан Байрам в который харам держать пост), и он разговелся, вот это нарушает последовательность двухмесячного поста?»

 

Сказал ибн Кудама в воей книге «Мугни»: «Если это ураза два месяца подряд которое совершается как искупительное действие, была нарушена такими днями, в которые нельзя держать уразу, как, например, человек начал держать уразу в первый день месяца Ша'абан, а потом через месяц уразы наступил Рамадан потом наступил День Разговения или начал держать пост в месяц Зуль-Хиджа и наступил День Жертвоприношения (10 Зуль Хиджа) или наступили дни после Дня Жертвоприношения, если человек разговеться эти дни то его последовательность двухмесячной уразы не прерывается, и после окончания этих дней он продолжает с того на чем он остановился. И в этом вопросе противоречил имам аш-Шафи'и, а также ханафиты, а также маликиты, но маликиты сказали: «не прерывается последовательность двухмесячной уразы, если человек был невежественным, а если знал то, что это нарушает, то прерывается». Что касается имама аш-Шафи'и то он сказал: «Если человек не держал уразу в праздничный день, то это прерывает его двухмесячную последовательность, значит, он должен начать двухмесячную уразу заново, потому что он разговелся и прервал последовательность двухмесячного поста тем днем, которого он мог бы избежать. (Т.е. человек мог рассчитать свой пост так что бы он пропостился два месяца так что во время этого поста не попадется ни месяц Рамадан ни дни праздника, например после праздника жертвоприношения и до Рамадана таких дней не попадается, то есть целых 9 месяцев есть до Рамадана, и между этими днями нет праздников, так что в эти дни он спокойно может держать пост, а он держит пост именно в те дни и месяцы в которые не возможно два месяца подряд продержать не иначе как тебе придется разговеется в праздник или в месяц Рамадан так как в месяц Рамадан обязательно держать только пост этого месяца).

 

 Поэтому это подобно тому, что человек разговелся без причины, или продержал уразу за обет или как за другое искупительное действие. Но за нас то, что эти дни является теми днями, которые Шариат запретил в них держать уразу как за искупительные действия, а раз так, то это не нарушает последовательность двухмесячной уразы, как менструации и послеродовые кровотечения. Если же он (Имам Шафии) скажет, что менструация и послеродовые кровотечения не нарушают последовательность двухмесячной уразы, мы ему скажем, что тоже можно удержаться от уразы из-за послеродовых кровотечений после их окончания. То же самое и менструация, если женщина знает что она (менструация) возвращается каждые два месяца или три месяца, такая может держать уразу сразу после менструации (бывают такие женщины) или может отложить уразу до 50 лет или 45 лет и т.п. когда прекращается у нее менструации. И вместе с этим мы говорим, то что менструация и послеродовые кровотечения не нарушают последовательность двух месячной уразы. Также, например, человеку нельзя опережать имама в намазе без уважительной причины, но вместе с этим он может войти в намаз по середине если он опоздал, вместе с тем что он мог подождать пока закончится джамаат и совершить сам намаз, но вместе с тем что тебе запрещено противоречит имаму в намазе, тебе разрешено присоединиться к имаму в намазе если ты опоздал, и если человек присоединился в намазе во втором рака'ате, то он противоречит в конце молитвы имаму и продолжает молиться (т.е. имам дает салам а он не дает салам и встает и продолжает молится те ракааты которые не молился, тем самым происходит противоречие имаму но это противоречие не нарушает намаз человека и не является тем противоречием которое запрещено в шариате), поэтому человеку дозволено держать уразу не смотря на приближение дней, в которых нельзя держать уразу (хоть этим он и нарушит последовательность держания поста искупления в течении двух месяцев, но также как в намазе он противоречит имаму когда присоединился к нему в середине молитвы, он мог не присоединятся чтобы в конце не противоречить ему в конце молитвы, но все равно ему разрешено войти в намаз и потом в конце противоречит, также аналогию ибн Кудама делает с постом в два месяца искупления)».

(Это потому что жизнь человека в ней бывают разные обстоятельства, быть может он знает что если он не начнет держать в это время держать пост то потом не сможет из за работу или других обстоятельств в его жизни, а это мнение имама Шафии усложняет жизнь человека. Или человек боится что потом он не сможет держать пост искупления, и хочет побыстрее сделать искупление, а тут ему говорят что тебе нельзя делать так как щас например наступит праздник через месяц и тебе придется прервать пост, по этому держи после праздника. То есть осложняется человеку жизнь этим).

Мухаммад ибн Хизам говорит: «То что назвал правильным ибн Кудама действительно является более правильным» уа Ллаху А'лям.

 

 

1932. Если в качестве искупления кормит бедняков, должен ли кормить 60 бедняков, или одного 60 раз.

 

«Если человек не может освободить раба, и не может продержать два месяца уразы, и решил накормить 60 бедняков, должен ли он накормить именно 60 человек, или может кормить одного человека 60 раз, или 10 человек 6 раз, или обязательно 60 человек он должен найти?»

 

В этом вопросе два мнения:

Первое мнение: то, что является разрешенным накормить даже одного бедняка 60 раз, или 10 бедняков 6 раз и тому подобное. И это мнение ханафитов.

 

Второе мнение: непременно должно быть 60 личностей. И это мнение большинства ученых, также имама Ахмада, Шафи'и, и это мнение выбрал ибн Хазм и другие из обладателей знания. Потому что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, сказал: «Можешь ли ты накормить 60 бедных?», поэтому сказал ибн Дакык аль-'Ид: «Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, приписал маздар этого глагола "накормить" к "шестидесяти” и это не выполняется, если человек кормит 6 бедняков 10 дней подряд, они не называются "60 бедняков" они остаются под названием "6 бедняков"». И тоже самое за искупление клятвы где нужно десять бедняков кормить.

 

Поэтому правильным мнением является второе, при этом человеку не обязательно кормить сразу 60 бедняков, а по одному по одному и т.д.

 

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Вопрос: Разрешено ли давать искупление клятвы одному бедняку?

Ответ шейха Абдур Рахмана аль Баррака: «Не дается искупление клятвы одному бедняку однако обязательно дать это 10, и это прямой текст Корана, сказал Аллах: «Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы, но взыщет за то, что вы скрепили клятвами. В искупление этого необходимо накормить десятерых бедняков средним (или лучшим) из того, чем вы кормите свои семьи» (5:89), и если кто-то дал все искупление клятвы одному бедняку, то обязательно ему дать оставшимся 9, поскольку на самом деле он не дал кроме как одному бедняку». Источник: http://albrrak.ccell.mobi/index.php?option=com_ftawa&task=view&id=37205 [Конец примечания].

 

 

1933. «Каким количеством человек должен накормить 60 бедняков?»

 

Ученые разошлись во мнении. Одни сказали мудд (это сколько поместится в две ладони) достаточно еды на одного бедного. Другие сказали, что надо накормить бедняка одним са' (4 мудда). Другие указали на другие ограничения. Но более правильным в этом вопросе, что количество еды не ограничивается чем-то конкретным, но человек обязан накормить бедняка так, чтобы он наелся и это мнение риваят от имама Ахмада. И сказал ибн Хазм: «И не разрешено ограничивать одно кормление другим кормлением без ясного довода и без единогласного мнения. И нет разногласий что, то количество еды, которое не приводит этого бедного к сытости, не является достаточным. А также количество еды меньше чем мудд, то этого не достаточно по единогласному мнению». И это мнение также выбрал шейх аль-Ислам ибн Таймийа. И не является обязательным готовить эту еду, а достаточно отдать еду, чтобы ее приготовил бедный.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Ибн ‘Аббас сказал: “Когда старый человек не может соблюдать пост, он кормит каждый день бедняка одним муддом еды”, в другой версии сказано: “Кормит половиной са’ пшеницы”. ад-Даракъутни 1/249, имам ад-Даракъутни и аль-Альбани подтвердили достоверность. См. “Ируауль-гъалиль” 4/18.

 

От Малика сообщается, что Нафи’ передал от Ибн Умара , который на вопрос поста беременной, которая опасается за своего ребенка сказал: “Она не поститься, и кормит за каждый день бедняка одним муддом пшеницы”. аль-Байхакъи 4/230. Иснад достоверный.

 

Однако можно накормить бедняка и готовой едой, как это делал Анас. Сообщается, что “когда Анас состарился и не мог соблюдать пост, он приготовил сарид, созвал тридцать бедняков и накормил их всех”. ад-Даракъутни 2/207. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность иснада.

 

Имам аль-Бухари сказал: “Если старый человек не способен поститься, то он кормит бедняка, как это делал Анас, который после того, как состарился кормил бедняка каждый день мясом и хлебом”. См. “Сахих аль-Бухари” 2/345.

 

Таким образом, можно кормить и раздавать беднякам любую еду.

 

Не дозволено выплачивать деньги вместо еды!

Это положение подобно и закяту аль-Фитр, который необходимо выплачивать именно продовольствием. Шейх Салих аль-Фаузан говорил: “Следует кормить бедняка половиной са’ еды, которую употребляют в данной местности, а половина са’ – это приблизительно полтора килограмма. Бедняка следует кормить именно едой, а не выплачивать деньги, поскольку Всевышний Аллах сказал: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (аль-Бакъара 2: 184). И текст Корана указывает именно на еду!” См. “аль-Фатауа аль-Фаузан” 3/140.

 

Вопрос: Пожилой мужчина болеет и не может поститься. Может ли он вместо кормления бедняков (или раздачи пищи) дать деньги?

Ответ шейха Усеймина: Хвала Аллаху. «Нам необходимо знать важное правило, которое гласит, что все случаи, когда Всевышний Аллах упомянул кормление, должно выполняться в виде кормления. Всевышний Аллах сказал о посте: „А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка. А если кто добровольно совершает доброе дело, то тем лучше для него. Но вам лучше поститься, если бы вы только знали“ (сура „аль-Бакара“, аят 184), и об искуплении клятв Он сказал: „В искупление этого необходимо накормить десятерых бедняков средним (или лучшим) из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. Кто не сможет сделать этого, тот должен поститься в течение трех дней. Таково искупление ваших клятв, если вы поклялись и нарушили клятву. Оберегайте же свои клятвы. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, – быть может, вы будете благодарны“ (сура „аль-Маида“, аят 89).

 

При раздаче милостыни разговения (закят аль-фитр) пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал раздавать один са‘а пищи. Если в текстах Шариата приходят слова „кормление“ или „пища“, то раздать вместо пищи деньги не достаточно.

 

Поэтому пожилому человеку, который не может поститься, и обязан вместо поста кормить бедняков, не достаточно раздать деньги (вместо пищи). Даже если он раздаст сумму, большую цены кормления в десять раз, этого не будет достаточно. Так как это – отступление от текста. И также в случае милостыни разговения: если человек раздаст сумму большую в десять раз, чем это необходимо для покупки одного са‘а пшеницы, этого не будет достаточно. Так как в шариатских текстах не упоминается цена, но говорится об одном са‘а. Сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: „Будет отвергнуто дело того, кто совершит нечто, не соответствующее нашему приказу“. Поэтому, мы скажем пожилому человеку, который не может поститься из-за старости: „Накормите вместо одного дня поста одного бедняка“.

Накормить бедняков возможно двумя способами.

Первый способ: раздать в их домах по четверти са‘а риса вместе с тем, что готовиться вместе с рисом.

Второй способ: приготовить пищу и позвать столько бедняков, сколько вам необходимо накормить. Например, если прошло десять дней, то приготовить ужин на десять человек и пригласить бедняков. В следующие десять дней поступить так же, и в третий раз то же самое. Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, когда уже стал пожилым человеком и не мог поститься, кормил в последний день Рамадана тридцать бедняков»

Источник: Маджму‘ фатауа Ибн ‘Усеймин. Т. 19. С. 116.

 

Вопрос: Кормить бедняка за свой счет нужно? (я не работаю) или по разрешению родителей, это не принципиально?

 

Ответ: Кормить должен человек за свой счет, а если нет у него возможности, то он не обязан и этим.

Думаю фатуа ученых Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима) вам поможет в этом:

Вопрос: "Моя мать заболела за несколько дней до наступления месяца Рамадан, и болезнь изнурила ее, поскольку она преклонного возраста. По этой причине она смогла соблюдать пост месяца Рамадан только в течение пятнадцати дней, а дальше не смогла продолжить его, и возместительный пост ей уже не по силам. Должна ли она сделать пожертвование, и в каком размере ежедневно? При этом следует учитывать, что я являюсь ее кормильцем, и должен ли я делать причитающееся с нее пожертвование в том случае, если у нее нет на это средств?"

 

Ответ: "Если человек не в состоянии поститься из-за преклонного возраста или по причине тяжелой болезни, то ему следует накормить однако бедняка за каждый нарушенный день поста. Всевышний Аллах сказал: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка» (аль-Бакъара 2: 184).

Ибн Аббас сказал: "Было ниспослано дозволение старику и старой женщине, которые не способны соблюдать пост, кормить нуждающегося за каждый пропущенный день поста". аль-Бухари. Таким образом, твоя мать обязана накормить бедняка за каждый несоблюденный день поста, предоставляя ему половину са' обычной для данной местности пищи. Если же у нее нет на это средств, то от нее ничего не требуется. Если же ты изъявляешь желание кормить нуждающихся вместо нее, то это будет благодеянием с твоей стороны. А Аллах любит творящих благое". См. "Фатауа ас-сыям" 58. [Конец примечания].

 

 

 

1934. Засчитывается ли кормление ребенка, который питается только молоком.

 

Сказал имам аш-Шафии: «Этого достаточно и сухое молоко можно отдать ее уалийю, чтобы опекун разводит молоко и поить ребенка пока он не наестся».

 

Сказали ханафиты: «Этого является не достаточным, потому что этот ребенок из тех, кто еще не кушает еду, которую кушают люди», и это мнение выбрал ибн Хазм, и это мнение правильное, потому что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, сказал: «Можешь ли ты накормить 60 бедняков?», а этот ребенок, который не кушает, как его можно накормить? Только если кормить этого ребенка разведенным сухим молоком, тогда это можно назвать кормлением, но лучше сторонится этого и кормить взрослых людей, которые питаются и ты уверен, что этот человек засчитан тебе как кормление одного бедняка.

 

 

 

1935 Обязательно ли накормить 60 бедняков за раз, или можно в течение нескольких дней.

 

Сказал ибн Кудама: «Кормление их одним разом не является условием, это явно передается от имам Ахмад в риваята Асрама, что последовательность в этом вопросе не обязательна. Тогда сказали имаму Ахмаду: «Если человек искупляет нарушенную клятву то кормит один день одного бедняка через несколько дней еще одного бедняка, через несколько дней еще одного бедняка, пока не доведет количество накормленных бедняков до 10, и Имам Ахмад сказал: «Что нет в этом ничего страшного»».

 

 

______________________________________________________________

 

30 Урок. Вопросы 1936-1938.

 

Рассматриваемы вопросы на уроке:

• 1936 Если проснулся на рассвет уразы в состоянии полового осквернения - действительна ли ураза.
• 1937 Нужно ли восполнять обязательную уразу за того, кто упустил ее будучи живым, а затем умер.
• 1938 Кто такой опекун (уали), который возмещает обязательную уразу за человека.

 

Хадисы 658-659. Пришло от 'Айши и Уммы Салямы радыйа Ллаху анхума, то, что Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, просыпался с утра в состоянии полового осквернения, после полового акта, затем брал гъусль и держал уразу. Передали Аль-Бухари 1925, Муслим 2/80.

 

Хадис 660. И приходит добавка у имама Муслима, что Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма просыпаясь с утра в состоянии полового осквернения, после полового акта, брал гъусль и держал уразу, и не возмещал этот день уразы после месяца Рамадана. Муслим 2/80.

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисами 658-660:

 

 

1936 Если проснулся на рассвет уразы в состоянии полового осквернения - действительна ли ураза.

 

 «Человек, который во время наступления рассвета в месяц Рамадан, был в состоянии полового осквернения, является ли действительным его ураза?»

 

Большинство ученых считают, что ураза этого человека является действительной, из-за хадиса 'Айши, а также Уммы Салямы, которые у нас в главе.

В этом вопросе было разногласие во времена табиинов, но потом пришло единогласное мнение, о том, что ураза этого человека является действительной, и это единогласное мнение привел ан-Навави. И причина разногласия в этом вопросе хадис Абу Хурайры, который приходит у Бухари и Муслима, то, что Абу Хурейра давал фетву, что человек застал рассвет, и в это время, он в состоянии полового осквернения, то нет у этого человека уразы. И этот хадис от Абу Хурайры приходит у ан-Насаи, а также других сборниках, то, что Абу Хурейра передает эти слова от Пророка салля Ллаху алейхи уа салляма.

 

Но, однажды, абдурРахман ибн Харис вошел к Абу Хурайре радыйа Ллаху анхум и сообщил о хадисе 'Айше, а также Умму Салямы, которые у нас приходят к главе. Тогда Абу Хурейра сказал: «Неужели 'Айша и Умм Саляма сказали такое?» Он ответил: «Да они передают от Пророка салля Ллаху алейхи уа саллям, что он салля Ллаху алейхи уа салляма держал уразу находясь в таком состоянии» , и тогда Абу Хурейра сказал: «Они обе более знающие чем я (имеется в виду в этом вопросе)», а затем Абу Хурейра сказал абдурРахману ибн Харису, что он не слышал этого хадиса напрямую от Пророка салля Ллаху алейхи уа салляма, но слышал этот хадис от Фадля ибн 'Аббаса, который передавал его от Пророка салля Ллаху алейхи уа салляма и затем Абу Хурейра отказался от этой своей фетвы и начал давать фетвы, что такого человека ураза считается действительной.

 

Мухаммад ибн Хизам говорит: «А что же тогда делать с этим хадисом от Фадля ибн 'Аббаса? Ученые разошлись во мнениях относительно этого хадиса. Некоторые сказали, что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, сказал брать гъусль до рассвета просто как совет, но никак в обязательном порядке. Сказал Хафиз ибн Хаджар: «Но это понимание является не правильным, потому что во многих иснадах этого хадиса приходит, что Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма приказывал разговеться этому человеку и запрещал ему держать уразу. (Т.е. если Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, узнавал что, человек начал свою уразу находясь в состоянии полового осквернения, то Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, приказывал ему разговляться). Как же можно говорить, что Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, просто советовал этому человеку взять гъусль до фаджра, и не как в обязательном порядке?».

А некоторые сказали, что, наверно, хадис Фадля ибн 'Аббаса касается человека, рассвет которого настал тогда, когда человек совершал половой акт, и не смотря на то что пришел рассвет, и давали азан, он не прекратил половой акт, но продолжил его совершать. (Ранее мы разбирали этот вопрос и сказали, что пост такого человек недействителен и он еще обязан совершит каффару, так он совершал половой акт в светлое время дня когда уже обязательно держать пост).

Сказал Хафиз ибн Хаджар: «Но это понимание не правильно, потому что имам ан-Насаи по дороге Абу Хазим от абдулМалика ибн Аби Бакра от ибн абдурРахман ибн Хариса от его отца, от Абу Хурейры, передает что Абу Хурейра говорил: «Тот, у которого произошла поллюция и при этом не взял гъусль до рассвета, тот не должен дальше поститься». А из ученых есть те, которые хотели сделать между этими хадисами тарджих (т.е. один оставить, а другой выбрать) сказали, какой выбрать хадис? Умм Салимы и 'Айши или хадис от Абу Хурейры который передается от Фадля ибн 'Аббаса. Некоторые выбрали хадис Умм Салимы и 'Айши и отложили хадис от Абу Хурейры, который Абу Хурейра взял от Фадля ибн 'Аббас, и по такому пути пошел имам аш-Шафи'и, Бухари и также ибн абдульБарр. (Тем более абу Хурайра сказал что они Аиша и Умм Салама более знающие в этом вопросе и отказался от своей фатвы).

А есть такие, которые сказали что хадис от Фадля ибн 'Аббаса является отмененным (мансух).

 Сказал ибн Хузейма: «Некоторые ученые допустили ошибку и решили, что Абу Хурейра ошибся в передаче этого хадиса», и потом ибн Хузейма опроверг мнения этих ученых и указал на, то что Абу Хурейра не ошибся в передаче этого хадиса, но то что он рассказал, что передал этот хадис, от правдивого, от Фадля ибн 'Аббас, но нужно указать на то что хадис от Фадля ибн 'Аббаса является отмененным аннулированным. Потому что нам известно, что в начале Ислама Всевышний Аллах запретил кушать и пить, а также совершать половой акт после сна (т.е. после намаза иша человеку запрещалось есть и пить и совершать половой акт, он был постящимся до самого магриба следующего дня) возможно этот хадис был сказан в те времена. Но потом Всевышний Аллах разрешил кушать и пить до наступления рассвета и стало разрешено тому кто совершает половой акт, совершать его до самого рассвета. А из этого понимается, что если человеку разрешено совершать половой акт до самого рассвета, что он не может быть, кроме как в состоянии полового осквернения. И это указывает, что хадис 'Айши отменяет аннулирует хадис от Фадля ибн 'Аббаса и до них не дошел этот хадис, аннулирующий, поэтому Абу Хурейра продолжать давать фетву на основании того, что он знает. Но когда до него дошел хадис 'Айши и Уммы Салямы он отказался от своей фетвы и начал выдавать фетву о действительности уразы такого человека». И Хафиз ибн Хаджар тоже поддержал что этот хадис является аннулированным из-за хадиса Аиши, который приходит у имама Муслима то что, однажды, один человек пришел к Пророку салля Ллаху алейхи уа салляма, и начал задавать вопросы. А 'Айша слышала этот вопрос находясь за занавеской и этот человек сказал: «Бывает такое, что наступает рассвет, а я нахожусь в это время в состоянии полового осквернения. Держать ли мне уразу или не держать в этом состоянии?», тогда Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, сказал: «И со мной бывает такое же, что я в состоянии полового осквернения, и настигает рассвет и я в этот день пост держу», и тогда тот человек сказал: «Но ведь ты не подобен нам. Аллах простил тебе твои прошлые и будущие грехи» ,и тогда сказал Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма:«Клянусь Аллахом, я надеюсь, что я самый боязливый из вас перед Всевышним Аллахом и самый знающий из того что нужно остерегаться». (Т.е. опроверг мнение этогос подвижника что это только Пророка саля Ллаху алейхи ва салам).

 

Говорит Хафиз ибн Хаджар: «И укрепляет мнение о том, что хадис Фадля ибн 'Аббаса является аннулированным, то, что в хадисе 'Айши приходит момент, что то, что произошло с 'Айшей было после Худейбии, потому что человек сказал Пророку салля Ллаху алейхи уа салляма: «Ведь тебе уже прощены твои прошлые и будущие грехи», а извещение об этом приходит в аяте суры аль-Фатх. Этот аят был ниспослан в 6 году Хиджры, а начало обязательности уразы было еще во втором году Хиджры».

И мнения о том что этот хадис аннулирован придерживался ибн Мунзир, аль-Хаттаби, Ибн Дакык аль-'Ид, а также последовал за ними имам ас-Сан'ани.

И пришло также у ибн Аби Шейба 3 том, стр.80-81, пришли различные асары от сподвижников. А конкретно от ибну-Мас'уда, Зейда ибн Сабита, ибн 'Умара, ибн 'Аббаса и от Абу Хурейры о том, что они держали и разрешали держать уразу тому, кого застиг рассвет в состоянии полового осквернения.

 

Значит правильное мнение что тот кто застал рассвет в половом осквернении, может держать пост и его пост будет действительным.

 

 

Хадис 661. от 'Айши радыйа Ллаху анха, то что Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, сказал: «Если кто-то умер и на нем была обязанность держания уразы то за него держит уразу его близкий родственник (опекун)». Этот хадис приходит у аль-Бухари 1952, Муслим 2/789 является достоверным.

 

 

1937 Нужно ли восполнять обязательную уразу за того, кто упустил ее будучи живым, а затем умер.

 

«Если человек скончался, и при этом на нем была обязанность уразы, необходимо ли возмещать за него уразу?»

 

В этом вопросе несколько мнений:

Первое мнение: то, что за такого человека не нужно держать уразу, но нужно накормить бедняков, за каждый пропущенный день накормить одного бедняка. И только в том случае, чтобы этот человек оставил такой приказ в завещании. Это мнение имама Малика, Абу Ханифы, и имама Шафи'и в его новом мнении. И в довод привели слова Аллаха Субхнаху уа Та'аля: «Человек не получит ничего кроме того к чему он стремился», а также потому что передают со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда человек умирает, все его дела прекращаются, за исключением трех: непрерывной милостыни; знания, которыми могут пользоваться люди; или праведных детей, которые станут обращаться к Аллаху с мольбами за него». Муслим 3/1255.

 

Второе мнение: то, что за этого человека не держится ураза, кроме как на нем была ураза или осталась ураза по обету (т.е. он дал обет Аллаху держать пост и не исполнил). И это мнение имама Ахмада, Лейса ибн Са'ада, Исхака ибн Ибрахима, Абу Убайда аль-Касыма ибн Саллама. И они сказали что хадис 'Айши который приходит у нас в главе, «И пусть за умершего, которому предстояло соблюдать пост, постится кто-нибудь из его близких (уалий)», этот хадис необходимо принимать в свете хадиса ибн 'Аббаса, который приходит у Бухари и Муслима, то что однажды одна женщина сказала: «О посланник Аллаха, поистине моя мама скончалась и по ней осталась ураза по обету, держать ли мне за нее уразу?» тогда он салля Ллаху алейхи уа салляма, сказал: «Как ты думаешь, если бы на твоей маме был долг, возместила бы ты за нее долг?», она сказала: «Да», тогда Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, сказал: «Долг Аллаха более заслуживает того, чтобы его возместили».

Поэтому приверженцы второго мнения сказали, что возмещение поста за этого человека нужно в случае только обета, а если на нем осталась ураза с Рамадана, то эту уразу за него держать не нужно, но за эту уразу нужно накормить одного бедняка за каждый день.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И пусть за умершего, которому предстояло соблюдать пост, постится кто-нибудь из его близких (уалий)» аль-Бухари 1952, Муслим 2/789.

Большинство ученых считает, что это повеление пророка (мир ему и благословение Аллаха) не является обязательным.

Также от Ибн ‘Аббаса сообщается, что один человек спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха): “Моя мать, которая должна была поститься в течении месяца, умерла. Так следует ли мне поститься за нее?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Да» и добавил: «Ведь долг Аллаху более всего заслуживает, чтобы быть оплаченным!» аль-Бухари 1953, Муслим 2/154.

Эти хадисы указывают на то, что если умер мусульманин, который должен был соблюдать пост, то поститься за него следует кому-либо из числа его близких родственников. Однако мнения ученых разошлись в понимании этого хадиса. Одни считали, что веление пророка (мир ему и благословение Аллаха) является обобщенным и поститься следует любые виды обязательного поста, а другие ученые считали, что речь идет только о посте по обету. Сторонники этого мнения считали, что за каждый пропущенный день поста Рамадана следует накормить по одному бедняку, а возмещать за умершего следует только пост по обету.

Сторонники же первого мнения сказали, что эти доводы не убедительны, потому что не могут противостоять достоверному хадису пророка (мир ему и благословение Аллаха), а указаний на необходимость кормления бедняка за пропущенный день Рамадана умершим, не существуют. Поэтому повеление пророка (мир ему и благословение Аллаха) распространяется на любые виды обязательного поста. См. “Фатхуль-Бари” 4/235-236. и “Субулюс-Салям” 2/580.

Однако самым сильным мнением является второе, что за умершего следует возмещать только пост по обету, поскольку веления пророка (мир ему и благословение Аллаха) нам разъяснили его сподвижники, которые не вносили в религию нечего от себя.

Сообщается, что однажды одна женщина пришла к пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала, что ее сестра, которая дала обет поститься в течении месяца, умерла так и не выполнив обета. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ей: «Постись за свою сестру» ат-Таялиси 2630. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.

Ибн ‘Аббас сказал: “Если человек заболел в месяц Рамадан и не постился, а затем умер, то надо накормить за каждый пропущенный им день поста по одному бедняку и не поститься за него. Если же он дал обет поститься, то за него следует поститься кому-либо из числа его родственников” Абу Дауд 2401. Иснад достоверный.

Сообщается, что когда умерла мать ‘Амры, не возместив пропущенные дни поста, она спросила ‘Аишу, должна ли она поститься за нее? — и та сказала ей: “Нет, пожертвуй беднякам по половине са’ за каждый пропущенный ею день” ат-Тахауи 3/143, Ибн Хазм 7/4. Иснад достоверный.

Ибн Умар говорил: “Пусть никто из вас не соблюдает пост за другого, и пусть никто из вас не совершает молитву за другого!” Абдур-Раззакъ 16346. Иснад достоверный.

Имам Малик сказал: “Я не слышал, чтобы кто-либо из сподвижников или таби’инов или жителей Медины повелевал поститься или молиться за кого-либо другого” См. “Насбу-ррая” 2/334.

Этому мнению отдал предпочтение также и имам Сунны Ахмад ибн Хнбаль. Абу Дауд рассказывал: “Я слышал, как имам Ахмад сказал: “Не следует возмещать пост за умершего, кроме поста по обету” См. “аль-Масаиль” 96.

Ибн аль-Къайим сказал: “С обязательным постом месяца Рамадан дела обстоят так же, как и с молитвой. Никто не может совершить молитву за другого или принять Ислам за другого, и тоже самое относится к посту. Что же касается обетового поста, то он рассматривается как долг, и человек может держать такой пост за своего родственника, так же как и может вернуть за него долг, и все это тонкости фикъха” См. “И’лямуль-мууакъи’ин” 3/554.

Однако, для того, чтобы возместить пост по обету за умершего, и чтобы это принесло ему пользу, он должен быть мусульманином. Сообщается, что отец ‘Амра, при жизни дал обет принести в жертву сто верблюдов, но умер, так и не выполнив своего обета. Его сын ‘Амр спросил пророка, пойдет ли на пользу его отцу то, что жертвоприношения за него совершит он. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Если твой отец был мусульманином [единобожником], то твое жертвоприношение за него, твой хадж, [пост и милостыня] за него, принесли бы ему пользу» Абу Дауд 2883, аль-Байхакъи 6/279, то что между двух скобок является версией Ахмада 2/182. Хадис хороший.

Что же касается того, кто именно может поститься за умершего, то исходя из приведенных хадисов, им может быть любой из его родных, а уали в первом хадисе упомянут потому, что смысл этого слова является более обобщенным, как сказал об этом Ибн аль-Къайим. [Конец примечания].

 

Третье мнение: то, что необходимо продержать уразу, любой вид обязательной уразы (по обету или как искупительные действия, или как дни которые остались с поста в месяц Рамадан и т.д.) обязан за него продержать уразу ближайший родственник. Этого мнения придерживались мухаддисы из них Абу Саур, аль-Ауза'и, и также целая группа других ученых. И в довод использовали общий хадис 'Айши, который приходит в главе под номером 661.

И это третье мнение является более правильным. И это мнение выбрал аль-Байхаки, ибн Хазм, ибн Хаджар, ас-Сан'ани, и это мнение выбрал шейх Мукъбил, а также шейх ибн 'Усаймин.

Маликиты ответили на хадис 'Айши и подобные с эти хадисы, что жители Медины не поступают в соответствии с этим.

На это Хафиз ибн Хаджар сказал: «Даже если мы с этим согласимся, что жители Медины не поступают по этому хадису, то подобными вещами не отвергаются достоверные хадисы».

Что касается ханафитов они ответили на хадис от 'Айши сказав: «Пришло достоверно от 'Айши и ибн 'Аббаса фетва или мнение о том, что за каждый день уразы такого человека нужно кормить бедняка, значит если они противоречат хадису который передают значит поступать необходимо в соответствии с фетвой, а не в соответствии с хадисом».

Сказал Хафиз ибн Хаджар: «Наоборот, правильным является то что мы должны следовать за тем, что передает сподвижник, а не те фетвы, которые он дает в противоречии того что передает. Потому что возможно, что тот человек, который дает фетву в противоречии хадису, сделал свой иджтихад и ошибся в этом».

Говорит Мухаммад ибн Хизам: «И возможно сподвижник забыл этот хадис, передавал ее когда-то и забыл об этом и начал выдавать фетву противореча этому хадису. Сказал ибн Хазм: «И возможно то, что передается от 'Айши, что нужно кормить одного бедняка за один пропущенный день поста на человеке который умер и на нем была ураза, возможно 'Айша сказала относительно человека который не выздоровел пока не умер, тогда как на нем была ураза». А что касается того что ханафиты, а также маликиты привели в довод слова Всевышнего Аллаха: «И человек не получит ничего, кроме как то, к чему стремился», то ответил на это ибн Хазм сказав: «Слова Всевышнего Аллаха: « И человек не получит ничего, кроме как то к чему стремился» ,то эти слова являются истиной, но Тот, Кто ниспослал этот аят своему пророку салля Ллаху алейхи уа салляма, Он же ниспослал: «Чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано», и Аллах сказал: «И тот кто подчинился посланнику тот уже подчинился Аллаху» поэтому правильным является то, что человек не получит ничего кроме того к чему он стремился. Но если Всевышний Аллах и Его посланник салля Ллаху алейхи уа салляма, вынесли постановление о том, что за некоторые действия людей, человек получит награду, даже если сам он их не выполнял, то необходимо утвердить, что за это человек получит награду за это действие».

А что касается хадиса, о том что когда человек умирает, все его дела прекращаются, то в этом хадисе приходит указание лишь на то, что прекращаются дела самого умершего и в этом хадисе не идет речь что дела мертвого прекращаются, если за него кто-то сделал эти дела, и эти хадисы никак не противоречат друг другу и не нужно их объединять. А что касается приверженцев второго мнения, которые говорили, что можно держать уразу за человека только, если эта ураза осталась на нем по обету, то на это ответил ибн Хаджар и сказал: «Нет между этими хадисами никакого противоречия, чтобы говорить, что между ними надо собирать. Потому что хадис ибн 'Аббаса это частный вид поста о котором спросила эта женщина (спросила о посте по обету). А что касается хадиса 'Айши то в нем устанавливается общее правило (на счет поста за мертвого), относительно всех видов обязательной уразы, более того даже в хадисе ибн 'Аббаса есть указание на общность т.к. Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, в конце этого хадиса сказал: «Долг Аллаха более заслуживает, того чтобы его восполнили». (Т.е. между хадисами в которых говорится что, если человек умер, то за него должен держать уразу уали или близкий родственник, и хадисом от ибн 'Аббаса в котором говорится о женщине которая говорила пророку салля Ллаху алейхи уа салляма, что "моя мать умерла и за ней остался пост по обету, можно ли мне за нее продержать пост?" Пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, приказал ей держать уразу. Потому что в этом хадисе говорится об одном из видов, что может случится и нет в нем аннулирования узаконенности других видов уразы).

 

Примечание: необязательно близкому родственнику держать эти дни подряд, может это делать с перерывами, также держать уразу за умершего родственника можно нескольким родственникам.

Тот вопрос, который мы рассматривали ранее о том, что родственник должен продержать уразу за человека, касается только той ситуации, если сам этот человек, который умер - был способен продержать эту уразу, но проявил легкомыслие и отложил эту уразу на потом. Но если этот человек вообще не был способен продержать эту уразу сам и умер на этом, то сразу несколько обладателей знания передали мнение что за этого человека держать уразу не нужно, потому что нет на нем долга. (Например у человека 3 дня долга поста, и начались праздничные дни и он хотел продержать их как они закончится, но скончался, тогда за этого человека не нужно держать пост, потому что он не был способен их продержать, или заболел сильной болезнью и затем скончался и в течение этих дней он не мог держать уразу, то за него тоже не надо возмещать уразу. Другой вопрос закончились праздничные дни человек здоров и способен держать уразу, но решил отложить и за это время он мог возместить уразу, но скончался. То в этом случае, за него уже нужно держать уразу, потому что он был способен возместить свой долг, но не сделал этого). И за этого умершего нельзя держать уразу желательно (на всякий случай), потому что ураза - это поклонение, и оно делается только с разрешения Всевышнего Аллаха и Его посланника салля Ллаху алейхи уа салляма.

А что касается кормления бедняка, то большинство ученых а также имам Малик, аш-Шафи'и и Абу Ханифа, их мнение заключается в том, что человек не должен кормить бедняка за его умершего родственника, но должен держать за него уразу и это правильное мнение.

Сказал аль-'Абдари: «И это мнение всех обладателей знания, кроме Тауса и Катады, они двое сказали: "нет, является обязательным, за каждый день пропущенного поста мертвым, накормить бедняка. Потому что он не способен держать уразу т.к. скончался и подобен пожилому человеку, который не может держать уразы, а раз он подобен пожилому человеку, то он должен накормить за каждый день бедняка*».

 

*(Но мы говорили, что правильное мнение что старый человек не должен за каждый пропущенный день кормить бедняка, поэтому здесь данная аналогия является не правильной).

 

И правильным является первое мнение: то, что кормление бедняка относительно умершего родственника на котором была обязанность уразы не является действительной и не является узаконенным, потому что Всевышний сказал: «Бойтесь Аллаха на столько на сколько вы можете», и также пророк салля Ллаху алейхи уа салляма сказал:«Если я вам приказал какое-то дело, то совершайте из него то на что вы способны» этот хадис приходит у Бухари и Муслима со слов Абу Хурейры.

Значит правильное мнение, что за каждый пропущенный день который человек мог держать но умер не продержав, должен за него держать этот пост его близкий родственник.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  Шестой вопрос из фетвы № 18637.

Вопрос: Суть длинного вопроса: бабушка человека пропускала некоторые дни поста по причине месячных и болезни, а по незнанию она не возмещала пропущенные дни. Узнала о религиозном положении этого вопроса уже в старости, когда была не в состоянии поститься. Она так и умерла, не возместив пропущенные дни. Теперь этот человек спрашивает: если внук будет поститься от её имени, то засчитается ли его пост за бабушку? При этом он будет намереваться, чтобы награда за его пост помогла ей. Кроме того, зачтётся ли искупление за её пропущенные дни? При этом расчёт пропущенных дней приблизительный.

Ответ: Если вы точно знаете, что ваша мать не возмещала пост за пропущенные дни, как, например, она сообщила вам об этом в преклонном возрасте, то вы можете возмещать за неё пост. При этом, вы должны постараться узнать количество пропущенных дней. Кроме того, вы должны за каждый день поста, который не был возмещён ею в течение года до следующего Рамадана, накормить бедняка размером в полтора килограмма продуктами питания вашей страны. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если за умершим человеком остался пост, то за него постится его родственник». «Сахих Аль-Бухари», (1952), «Сахих Муслим», (1147). Да поможет вам Аллах! Мир и благословение Аллаха пророку Мухаммаду и его семье!

Сборник фетв постоянного комитета по научным исследованиям и фетвам (второй сборник), 9/54-55. Члены комитета: Бакр Абу Зейд, Салих Аль-Фаузан, Абдулла ибн Гудайян, Абдуль- ’Азиз Аль Аш-Шейх, Абдуль- ’Азиз ибн Абдулла ибн Баз.

Вопрос: Человек умер в день праздника розговенья, а в первый или второй день месяца рамадан его сразила болезнь, в результате чего он не соблюдал пост целый месяц. Должны ли его наследники совершить за него пост после его кончины, либо накормить нуждающихся или же умершему и его наследникам ничего такого не предписано?

Ответ: Если этот больной не соблюдал пост по причине своей неспособности поститься и оказался не в состоянии совершить возместительный пост из-за собственной смерти в день праздника розговенья, то он не обязан был поститься из-за невозможности сделать это по болезни, а его возмещение стало невозможным по причине его смерти в день праздника розговенья. Его наследники не должны поститься или кормить нуждающихся за него. Постоянный комитет.

 Шейх Ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах, сказал: «Его родственнику желательно возместить пост вместо него, если же он не сделает этого, то мы скажем, чтобы он кормил за каждый день бедняка. В этом проводится сравнение по аналогии с обязательным постом».

Он также сказал: «Если предположить, что у мужчины пятнадцать детей, и каждый из них продержит два дня поста вместо своего отца, в итоге получится тридцать дней, то этого будет достаточно. Если же наследников тридцать, то пусть каждый из них соблюдает пост один день, и этого тоже будет достаточно, так как в итоге получится тридцать дней. И нет различия: будут ли они все поститься в один день, или сначала будет поститься один, затем второй, а после – третий, пока не закончат тридцать дней» (Аш-шарх аль-мумти‘. Т. 6. С. 450 — 452). [Конец примечания].

 

 

1938 Кто такой опекун (уали), который возмещает обязательную уразу за человека.

 

Сказал ибн Хаджар: «Некоторые сказали, что уалий это любой близкий родственник, а некоторые сказали, что не любой близкий родственник является уалий, но только тот который имеет право на наследство от этого человека, а некоторые сказали его весь его 'асаба ( род, семейство, имеется в виду мужчины из них). И первое мнение более правильное, и второе мнение тоже близко к истине, а третье мнение опровергается хадисом той женщины, которая хотела возместить пост своей матери, потому что она не является мужчиной».

Значит правильное мнение что под уали имеются его ввиду его близкие родственники.

 

 

______________________________________________________________

 

31 Урок. Вопросы 1939-1946.

 

 Рассматриваемы вопросы на уроке:

• 1939 Является ли возмещение обязательной уразы за умершего обязательным для опекуна.
• 1940 Разрешено ли возместить уразу за умершего человека постороннему человеку.
• 1941 Можно ли продержать за умершего уразу нескольким людям.
• 1942 Является ли обязательным возмещать уразу рамадана подряд, день за днем, без пропусков.
• 1943 Является ли обязательным возмещать уразу рамадана неотложно, или можно отложить.
• 1944 Если не возместил уразу рамадана до следующего рамадана без уважительной причины.
• 1945 Если не возместил уразу рамадана до следующего рамадана по уважительной причине.
• 1946 Можно ли держать добровольную уразу, если на тебе есть обязанность возмещения уразы рамадана.

 

 

 

1939 Является ли возмещение обязательной уразы за умершего обязательным для опекуна.

 

Ибн Хазм считает, что близкий родственник обязан держать пост за умершего близкого родственника. И в довод привел слова пророка салля Ллаху алейхи уа салляма: «Тот, который скончался и на нем была обязанность продержать уразу определенные дни, то за него держит уразу его опекун», это сообщение в виде сообщение, но по смыслу приказа и необходимо понимать этот хадис "пусть продержит за него уразу его опекун".

 

И большинство ученых считают, что не является обязательным. Более того аль-Джувейни сказал: «Близкий родственник этого человека не обязан держать уразу за этого своего родственника». (т.е. человек дал обет продержать уразу и затем проявил легкомыслие к этому и не продержал пост и скончался, за него его ближайший родственник не должен держать уразу, или пропустил несколько дней уразы в месяц Рамадан, потому что был путником или больным, и потом после Рамадана скончался, допустим прожил дней 10, 15 после Рамадана и он мог продержать свои пропущенный дни за это время, но отнесся легкомысленно и скончался. И за него должен возместить эти 4 пропущенных дня его родственник.

Теперь вопрос обязан ли он или нет?

 

Сказал ибн Хаджар: «То, что аль-Джувейни передал единогласное мнение о том, что опекун не обязан держать эту уразу, в этом есть сомнение, потому что некоторые зохириты противоречили в этом вопросе и считали это обязательным, и наверно, аль-Джувейни не принял в расчет их (зохирито) мнения в вопросах единогласного мнения».

 

Говорит шейх ибн 'Усаймин: «Держать уразу за его умершего родственника не является обязательным, но является желательным, и что выводит этот приказ пророка салля Ллаху алейхи уа салляма относительно желательности, выводят слова Всевышнего Аллаха: «И душа не понесет бремени греха чужой души».

А если мы скажем, что человек обязан продержать уразу за своего родственника, и потом этот родственник не продержит уразу, то получится, что он понесет грех за ту уразу, которую упустил его родственник, и это является противоречием к Корану».

 

И более правильное мнение в этом вопросе, что человек обязан продержать уразу за своего близкого родственника. Что касается того, что этот человек не продержит уразу за своего родственника, то получится, что он получит грех за чужую душу, то это является не совсем правильно, потому, что в данном случае эта обязанность перешла на него, т.е. пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, обязал его продержать пост за своего родственника, и если родственник не продержал уразу за него, то это не является тем, что этот человек несет грех за своего родственника, он не выполнил обязанность, которая была на него возложена. Уа Ллаху А'лям.

 

 

1940 Разрешено ли возместить уразу за умершего человека постороннему человеку.

 

 «Касается ли необходимость возмещения уразы за умершего родственника только близкого родственника или посторонний человек (например друзья), тоже может продержать уразу за этого умершего человека?»

 

В этом вопросе два мнения:

Первое мнение: то, что это деяние касается только близкого родственника, потому что основа это отсутствие заместительства в вопросах поклонения, которое совершается телом, кроме как, если на это пришел далиль. И это мнение посчитал правильным Хафиз ибн Хаджар.

 

Второе мнение: то, что держание этой уразы не касается напрямую только родственника, и пророк салля Ллаху алейхи уа салляма упомянул близкого родственника в этом хадисе, потому что чаще всего за человека держит уразу его близкий родственник. И это мнение выбрал имам аль-Бухари, и утвердил его Абу Тойиб Ат-Тобари, и усилил это мнение тем что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, сравнил держание уразы за своего умершего человека с долгом, а долг может возместить как и близкий родственник, так и посторонний человек, поэтому также и здесь, и тут проводится аналогия, поэтому посторонний человек тоже может продержать уразу за умершего человека.

 

И более правильным в этом вопросе является второе мнение. Уа Ллаху А'лям.

И если этот посторонний человек продержит уразу за умершего, то обязанность спадает с его близких родственников.

 

 

1941 Можно ли продержать за умершего уразу нескольким людям.

 

«Если на умершем человеке осталось 30 дней уразы, можно ли чтобы за него продержали эту уразу 30 родственников или обязательно, чтобы уразу продержал только один из этих родственников»?

 

Сказал ан-Навави в своей книге "Шарх аль-Маназзаб": «Этот вопрос, я не видел в нем передачу в мазхабе*, но те основы которых придерживался имам аш-Шафи'и указывают на то, что подобное является позволительным».

*(Т.е. от имама Шафии по этому вопросу не передано ни чего).

 

Сказал Ибн Хаджар: «Но разрешение этого, касается только той уразы, в которой нет обязанности последовательности (как каффара поста два месяца поста), потому что та ураза в которой обязательна последовательность, если ее продержит несколько человек, то последовательность теряется».

 

И то что посчитал правильным ибн Хаджар посчитал правильным шейх Ибн 'Усаймин, и оно правильное в этом вопросе. Уа Ллаху А'лям.

 

И ответ в этом вопросе также пришел от Хасана аль-Басри и как его слово передал имам аль-Бухари в своем сборнике в подвешенном виде и привел его с полноценным иснадом ад-Даракутни. И это является достоверным от него.

Также есть отдельная фатва шейха ибн База и шейха ибн 'Усаймина, о том, что если ураза связанна с определенной последовательностью, и является обязательным ее возмещать подряд, то, что эту уразу не могут держать несколько родственников за одного человека, но должен держать только один из этих родственников.

 

 

 

1942 Является ли обязательным возмещать уразу рамадана подряд, день за днем, без пропусков.

 

«Является ли обязательным держать уразу подряд как возмещение за Рамадан, если с месяца Рамадана осталось 5 дней уразы, которые он пропустил по уважительной причине?»

 

В этом вопросе два мнения:

Первое мнение: то, что возмещение этих дней человек должен делать подряд. Это мнение пришло с достоверным иснадом от ибн 'Умара, а также от 'Айши. Что касается ибн 'Умара, то это сообщение пришло у ибн Аби Шейба (3 том стр.34), а иснад 'Айши то пришел от Абдур-Раззака (4 том стр.241-242). И такое же мнение пришло от 'Али ибн Абу Толиба, но иснад до него не достоверный в иснаде есть Харис аль-Авар, который был обвинен во лжи.

 

И это мнение ибн Хазма, и он привел в довод слова Всевышнего Аллаха: «И поторопитесь к прощению вашего Господа» и говорит если этот человек продержит уразу восполняя пропущенные дни подряд день за днем, то он попадает в этот аят, а если он держит уразу один день, потом не держит, потом в другой день держит, то он не выполняет этот аят, потому что он не торопится к прощению Всевышнего Господа, затем сказал: «обязательным является держать подряд, но если все-таки человек не продержит подряд, то это тоже является действительным и принимается от него».

 

Второе мнение: то, что последовательность не является обязательной за возмещение дней месяца Рамадан, и это мнение большинства ученых. И это мнение ибн 'Аббаса, которое привел абдур-Раззак в его "Мусаннафе" (4 том стр.243). И это мнение пришло достоверно от Абу Хурейры и от Анаса ибн Малика у ибн Аби Шейба (3 том стр. 32) и это мнение Саида ибн Джубейра, Муджахида, Хасана аль-Басри. И в довод привели слова Всевышнего Аллаха: «Кто из вас болен или в пути может продержать эти дни в другие дни», и не сказал подряд. И это второе мнение выбрал имам аль-Бухари в своем достоверном сборнике. И это мнение более правильное ин шаа Аллах. И это мнение также выбрал шейх Мукбиль и шейх ибн 'Усаймин. Говорит ибн Хаджар: «но те которые позволяют держать уразу не подряд не разногласят, в том что подряд лучше».

 

[Примечание редактора стенограммы]: Имамы единодушны в том, что для того, чтобы восполнить пропущенные дни поста в месяц Рамадан, человек должен постится такое же количество дней, которое он пропустил. Аллах говорит: «А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (Корова 2:185)

 

Необязательно восполнять эти дни в последовательном порядке; вы можете возмещать их друг за другом или по отдельности; можете поститься раз в неделю, раз в месяц или же так, как вам будет легче. Доказательством этого является вышеприведенный аят, в котором не оговаривается, должны ли посты возмещаться последовательно, а только указывается необходимость возместить столько дней поста, сколько было пропущено. «Аль-Маджму», 6/167; «аль-Мугни», 4/408.

 

Ученых Постоянного Комитета (10/346) спросили: Можно ли возмещать пропущенные дни поста по отдельности, в разные дни?

 

Они ответили: «Да, разрешается возмещать пропущенные дни поста в разные дни, потому что Аллах говорит: «А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время» (Корова 2:185). И Аллах не указал на то, что нужно восполнять их последовательно».

 

Сказал шейх Ибн Бааз: «Если человек не постился 2 дня, 3 дня или больше, то он должен восполнить эти дни, но необязательно делать это последовательно. Если он возмещает эти дни друг за другом, то это лучше, но если он восполняет их по отдельности, то нет в этом ошибки». («Фатава ибн Бааз», 15/352). [Конец примечания].

 

 

 

1943 Является ли обязательным возмещать уразу рамадана неотложно, или можно отложить.

 

 

Некоторые из зохириты считают эту обязанность неотложной (т.е. человек должен начать поститься сразу во второй день месяца Шаууаль) и привели в довод слова Всевышнего Аллаха: «и поторопитесь к прощению от вашего Господа» .

 

Второго мнения придерживались большинство обладателей знания: то, что человек может отложить возмещение пропущенных дней месяца Рамадан, но с условием, что должен возместить эти дни до следующего Рамадана. И привели в довод хадис 'Айщи радыйа Ллаху 'анха что она сказала: «Бывало то что за мной оставались возмещение дней месяца Рамадан, и бывала такое, что не была способна их возместить пока не приходил Ша'абан» а также привели слова Всевышнего Аллаха: «пусть продержат их в другие дни».

 

А какой довод, что необходимо возместить эти дни до следующего Рамадана, то сказал Хафиз ибн Хаджар: «Берется это с того, что 'Айша стремилась возместить их до месяца Ша'абан, отсюда берется, что не позволяется возмещать эти дни с Рамадана так что достигнет следующего месяца Рамадан».

И подобный довод привел ибн Кудама раньше чем ибн Хаджар и добавил к этому сказав: «А так же потому что ураза является поклонением, повторяющимся и нельзя откладывать полноценное выполнение одного поклонение до наступление следующего, как намаза».

 

Т.е. каждый намаз нужно совершить в его время, и обычно время одного намаза длится до наступления другого, также и пост нужно возместить до прихода нового Рамадана.

 

 

1944 Если не возместил уразу рамадана до следующего рамадана без уважительной причины.

 

 

«Если человек без уважительной причины отложил возмещение дней уразы до следующего Рамадана, тогда как он должен поступать»?

 

В этом вопросе два мнения:

 

Первое мнение: то, что если придет уже следующий Рамадан, то он должен возместить те дни, которые у него остались с первого Рамадана, после этого второго Рамадана и плюс к возмещения должен накормить за каждый день одного бедняка. И это мнение большинства ученых, и это мнение пришло с достоверным иснадом от Абу Хурейры, а также от ибн 'Аббаса, как приходит в Суннане ад-Даракутни, а также аль-Бейхаки, и приходит от Тахави то, что он передал от Йяхьи ибн Аксама то, что он сказал: «Я нашел это мнение от шести сподвижников и не знаю никого, кто бы им противоречил из сподвижников».

 

Второе мнение: то, что человек после второго Рамадана должен возместить те дни, которые он нее успел возместить от первого Рамадана, но никого кормить не должен, т.к. это постановление не узаконено. И это мнение Хасана аль-Басри, Ибрахима ан-Наха'и а также ханафитов. И в довод привели слова Всевышнего Аллаха: «Человек , который упустил дни в Рамадане должен возместить их в другие дни» , и не сказано когда конкретно и не сказано что нужно кормить бедняка. И это мнение выбрал имам аль-Бухари, и сказал: «И Всевышний Аллах не упомянул в этом аяте, о том, что нужно накормить бедняка, но сказал просто возместить эти дни в другие дни».

 

Третье мнение: человек должен за каждый день накормить бедняка и уже возмещать дни не должен. Это мнение Саида ибн Джубайра, Катады.

 

Но это третье мнение противоречит аяту, и правильным является второе мнение. И это мнение выбрал ибн Хазм, аш-Шаукани, шейх Мукбиль, и шейх Ибн 'Усаймин (рахмату Ллахи алейхиу аджма'ин). Но если он накормит бедняка, то это лучше, чтобы выйти из разногласия, потому что сподвижники придерживались этого мнения и неизвестно чтобы кто-то им в этом противоречил.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сказал Ибн Батталь: "Сказал имам Ибн аль-Мунзир: "Разногласят касательно путешественника и больного  - что им делать, если они могли восполнить пропущенные по причине путешествия или болезни дни, и не восполнили пока не пришел следующий Рамадан. И передано от Абу Хурейры, и Ибн Аббаса, что такой должен постится Рамадан который наступил, а когда он закончится - то восполнить тот пост что должен был с прошлого, и заплатить искупление. И это слово Ато', аль-Косима, аз Зухои, Малика, аль Аузаи, Суфьяна ас-Саури, аш Шафии, Ахмада, и Исхака. А Абу Ханифа и его сторонники сказали: "Ему хватит возмещения и он не должен кормить бедняков. И довод те кто сказал что нужно кормить - то что передал ат Тахави от Яхьи Ибн Аксама, что он сказал: "Я исследовал слова сподвижников в этом вопросе, и обнаружил что 6 из них сказали, что такому человеку следует восполнить и накормить, и не обнаружил им противоречащего из сподвижников!". Источник: "Шарх аль Бухари", 4/96.

 

Сказал ат Тахави: "Мы посмотрели на то что передано от Ибн Аббаса и Абу Хурейры в обязывании кормления бедняка за каждый день на того, кто должен был восполнить Рамадан, и не восполнил пока не наступил другой Рамадан, и он имел возможность восполнить - и не увидели об этом ничего прямым текстом в Книге Аллаха, Свят Он и Велик, и Сунне Его Посланника, мир ему, и не увидели чтобы на это указывал кыяс - и поэтому мы поняли, что Ибн Аббас и Абу Хурейра не сказали это по своему собственному мнению, либо же извлекая это из текстов - однако сказали это опираясь на то, что слышали от Посланника Аллаха, и поэтому для нас будет правильным сказать также, раз мы не находим ни от одного из сподвижников Посланника Аллаха, мир ему, чтобы они сказали что не нужно кормить бедняка. И поэтому мы тоже скажем это слово, и будем противоречить Абу Ханифе и Абу Юсуфу и Мухаммаду, и противоречить их слову о том что не обязательно кормить бедняка". Источник: "Ахкам аль Кур'ан", 1/416.

 

Привел Имам аль-Бухари (1950) и Муслим (1146) от Аиши, да будет доволен ею Аллах, сказавшей: “Когда на мне был пост Рамадана, я не могла его возместить кроме как в месяце шаъбане”.

 

Сказал Хафиз (Ибн Хаджар аль-Аскъалани): «Из ее озабоченности этим, в Шаъбане, можно сделать вывод, что нельзя откладывать возмещение пропущенных постов до наступления следующего Рамадана. Если же произошло так, что пост не возмещен и наступил следующий Рамадан, то тут могут быть два варианта:

1) Это опоздание произошло по уважительной причине, как например, болезнь продолжающаяся до наступления следующего Рамадана. В этом случае на человеке нет греха, т.к. у него была уважительная причина для оправдания. На нем не лежит ничего, кроме восполнения пропущенного поста тех дней, которые он пропустил.

2) Это опоздание произошло без уважительной причины, как например, если бы у него была возможность возместить, но он, не отдавая себе отчет, упустил ее до наступления следующего Рамадана. Этот человек грешен за свое упущение без уважительной причины. Все Имамы единогласны в том, что он обязан возместить пропущенные дни. Однако они разногласили в том, нужно ли этому человеку вместе с возмещение поста, кормить за каждый день одного бедняка?

 

Имамы Малик, Аш-Шафии и Ахмад, да смилуется над ними Аллах, считали что ему следует кормить и привели в доказательство на это, то что пришло от некоторых сподвижников, таких как Абу Хурейра (Сообщается, что Абу Хурайра относительно человека, на котором были пропущенные дни поста Рамадана, и который не успел возместить их до наступившего, говорил: “Он постится тот Рамадан, который наступил, затем возмещает пропущенный и кормит за каждый день одного бедняка!” аль-Байхакъи 4/253. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным. Также говорили Ибн Умар и Ибн Аббас. Источник: Абдур-Раззакъ 4/235, 237, аль-Байхакъи 4/235.) и Ибн Аббас, да будет доволен ими Аллах.

 

Имам Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, считал, что не следует кормить вместе с возмещением поста, доказывая это тем, что Аллах Всевышний, тому, кто пропустил пост в Рамадане, приказал только возмещение поста, без необходимости кормить бедняка. Аллах сказал: «А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время». Сура Корова 185 аят. См. «Маджмуа» 6\366, «аль-Мугъний» 4\400.

 

Это второе мнение, выбрал Имам аль-Бухари, да смилуется над ним Аллах, в своем сборнике «ас-Сахих» сказав: «Сказал Ибрахим \ан-Нахаъи\: «Если он запустил так, что наступил следующий Рамадан, то он постится эти пропущенные дни \возмещая позже\ но не кормит бедняков. Упоминают от Абу Хурейры и Ибн Аббаса, что следует кормить». Затем говорит Имам аль-Бухари: «Однако Аллах не упоминает \необходимость\ кормления. А говорит: «…то пусть постится столько же дней в другое время…»».

 

Сказал Шейх Ибн аль-Усеймин, да смилуется над ним Аллах, подтверждая мнение о не обязательности кормления: «В доводе, основанном на мнение сподвижников и при этом не соответствующем внешнему указанию Корана, есть слабая сторона. Обязательность кормления, не соответствует внешнему тексту Корана, потому что Аллах не сделал обязательным ничего, кроме поста стольких же дней в другое время и ничего более. Поэтому мы не обязываем рабов Аллаха, ничего кроме того, что обязал Аллах, разве только после твердых доказательств, снимающих с нас ответственность. То что приводится от Абу Хурейры и Ибн Аббаса, да будет доволен ими Аллах, то это можно отнести к желательному, а не обязательному действию. Поэтому верным в этом вопросе (мы считаем), что необходимо возместить только пост, а так же то, что этот человек грешен за свое упущение». См. «аш-Шарх аль-Мумтиъ» 6\451.

 

Пришло несколько достоверных сообщений от группы сподвижников, да будет доволен ими Аллах,  указывающих на обязательность каффары за пропущенное без уважительной причине возмещения Рамадана, до вхождения другого Рамадана.

 

Ибн Хазм упомянул что пришло от Абдуллах ибн Масъуда, да будет доволен им Аллах, об обязательности возмещения только, без каффары. См. аль-Мухалля 6\308

Но не нашел в других источниках подтверждение этому.

Значит если мы имеем несколько (или хоть одно) сообщение от сподвижника, затем это мнение распространилось, без того чтобы кто то из других сподвижников ему противоречил, то это попадает под основу, которая известна в усуль фикх как "аль-иджма ас-сукути". Т.е. молчаливое иджма.

 

И поэтому мы находим шафиитских ученых, у которых в основном мнении, просто мнение сподвижника, распространение которого неизвестно, не является аргументом, опираются в этом вопросе на мнения тех сподвижников, которые обязывают каффарой, и описывают это как аль-иджма ас-сукути.

 

Сказал имам аль-Мауарди в контексте объяснения этого вопроса: «…Это иджма сподвижников…». См. аль-Хауи аль-Кабир 14\451.

 

 Затем он уточнил какой это вид иджма сказав: «… Иджма шести сподвижников, которым неизвестен противоречащий…». См. аль-Хауи аль-Кабир 14\452

 

В аргументации этим видом иджма есть разногласие, но мнение большинства ученых – принятие его как предполагаемый аргумент и иджма.

 

Т.е. в котором нет полной уверенности, отрицающий которое был бы кафером.

См. аль-Бахр аль-Мухит 3\540\541 , аль-Мухаззаб фи иъльми Усули ль-Фикх аль-Мукаран 2\933

 

И если это так, то это иджма ограничивает общий смысл аятов, в одном из возможных состояний, которые охватывает аят.

 

А это слово Всевышнего (смысл): "А если кто был болен или находился в пути (и оставил пост), то пусть постится столько же дней в другое время…" Сура аль-Бакара 186

 

Т.е. этот аят внешне не обязывает при возмещении ничем, кроме как постом, во всех положениях, все равно вошел второй Рамадан или нет.

 

За эту обобщенность и держатся другие ученые, и считают что то, что пришло от сподвижников внешне противоречит Кораническому тексту.

 

Сказал имам аль-Бухари: "Не упомянул Всевышний Аллах кормление. Однако сказал всего лишь «...то пусть постится столько же дней в другое время…». сура аль-Бакара 186.

См. Фатху ль-Бари 4\241\242

 

Сказал шейх Усеймин: "Передано также от Ибн Аъббаса и Абу Хурейра – да будет доволен ими Аллах – обязательность каффары за опоздание с возмещением Рамадана.

Однако то, что передано от них не является аргументом. Так как аргумент не утверждается кроме как Кораном и Сунной. Что же касается слов сподвижников, то аргументация этим – предмет вопроса, если они противоречат внешнему смыслу Корана. И в этом случае обязательство кормлением противоречит внешнему смыслу Корана. Так как Всевышний Аллах не обязал кроме как возмещением поста, и не обязал чем-то другим. Поэтому нельзя обязать рабов Аллаха чем-то, чем их не обязал Всевышний кроме как на основе доказательства. В то время как то что передано от Ибн Аъббаса и Абу Хурейра – да будет доволен ими Аллах – можно отнести к желательности, а не к обязательности этого. Поэтому более правильное мнение в этом вопросе – отсутствие обязательности чего-то кроме поста. Однако человек несет грех за опоздание (если нет уважительной причины конечно)". См. аш-Шарх аль-Мумтиъ 6\274\275

 

Что же касается наличия иджма, то многие ученые передали от Хасана аль-Басри мнение об обязательности поста только. См. аль-Ишраф 3\148, аль-Маджмуъ 6\387, См. аль-Мухалля 6\308.

 

Если это действительно так, то тогда мы имеем положение когда мужтахид из числа табиъин противоречит сподвижникам.

 

Будет ли его противоречие иметь значение в разногласии и невозможности заявления об иджма?

 

Во-первых это строится на двух следующих положениях: Обуславливается ли в утверждении иджма уход из жизни всех участников иджма без того чтобы при их жизни новый мужтахид противоречил им?

 

Или же достаточно согласия мужтахидов того времени и момента, хоть на несколько минут, даже если в их время затем появится новый мужтахид, и нельзя будет ему противоречить прошлому иджма?

 

Отталкиваясь от первого мнения, естественно при разногласии Хасана ль-Басри будет невозможным заявление об иджма в терминологическом смысле.

 

Отталкиваясь от второго мнения, а это мнение большинство ученых См. аль-Мухаззаб фи иъльми Усули ль-Фикх аль-Мукаран 2\884, это переходит в другой вопрос –

 

Если мужтахид из числа табиъинов достиг уровня ижтихада во время сподвижников, до того как между сподвижниками произошло согласие, будет ли его разногласие приниматься во внимание?

 

Разногласие, основное мнение, на которое указали общие доказательства об иджма – да будет считаться. См. аль-Мухаззаб фи иъльми Усули ль-Фикх аль-Мукаран 2\890.

 

В нашем случае очень трудно со всей точностью определить в какое время всеми этими сподвижниками были сказаны эти мнения, во время когда Хасан аль-Басри достиг степени ижтихада или нет, что делает в любом случае затруднительным утверждение наличие иджма с этой стороны. И на это указали некоторые ханафитские ученые. См. ат-Таджрид 3\1525

 

Значит общее заключение этого вопроса – взгляд на силу и слабость наличия иджма, которое в случае его утверждения конкретизировало бы общий текст Корана в некоторых его положениях.

Всевышний Аллах знает лучше.

 

Вопрос: Каково суждение по поводу того, кто случайно разговелся в один из дней месяца рамадан и не возместил этот день вплоть до наступления следующего рамадана?

Ответ Постоянного комитета по фатвам КСА: «Если человек отложил возмещение дня поста, в который он допустил разговенье, по уважительной причине, как, например, по болезни и т.д., то обязан возместить этот день сразу же, как это будет для него возможным. Если же он необоснованно затянул возместительный пост, то тем самым совершил дурной поступок, после которого кроме возмещения должен накормить нуждающегося…».

 

Вопрос: Каково суждение по поводу того человека, который должен был возместить день поста, не соблюденный им в рамадан 1392 года, но он не сделал этого, пока не наступил рамадан 1393 года?

Ответ Постоянного комитета по фатвам КСА: «Если человек по небрежности и без уважительной причины не возместил пропущенный им день или более поста, пока не наступил месяц рамадан следующего года, то ему следует возместить пропущенные дни, а также накормить за каждый день одного нуждающегося из расчёта предоставления ему половины саа пшеницы или любой другой пищи, обычной для жителей этих мест. Если же возместительный пост был отложен по уважительной причине, то есть по болезни или слабости, не позволяющейся поститься, то кормить бедных не приписывается…».

 

Вопрос: В 1382 году по хиджре женщина не соблюдала пост в месяц рамадан по уважительной причине, поскольку выкармливала ребёнка. Сын вырос и ему сейчас уже 24 года, но женщина так и не возместила пропущённый ею пост в месяц рамадан. Клянусь Великим Аллахом, что она допустила такой проступок по незнанию, а не по небрежности или умышленно… Прошу разъяснить нам это.

Ответ шейха бин Джибрина: «Эта женщина должна в ближайшее время совершить возместительный пост за пропущенный ею месяц, хотя бы даже и не делая этого непрерывно, а согласовывая с теми днями, в которые мусульмане постились в этом году. Наряду с постом она обязана сделать пожертвование, то есть накормить одного нуждающегося за каждый день пропущенного ею поста. Таковым будет её искупительное действие за задержку поста возмещения. Тот, кто не совершил возместительный пост вплоть до наступления следующего месяца рамадан, обязан вместе с возмещением совершить искупительное действие. За пропущенный месяц ей будет достаточно пожертвовать мешок риса весом в 45 килограммов. Она должна была в своё время попытаться разузнать и выяснить для себя все, касающееся этого важного религиозного вопроса. Эта проблема хорошо известна широкому кругу людей, то есть если человек не соблюдал пост по уважительной причине, то должен возместить его как можно скорее, ибо откладывание этого без повода непростительно».

 

Пояснение шейха Мухаммада Ибн Солиха Ибн Усаймина о вопросе усуль-аль-фикх: является ли слово сподвижника в каком либо вопросе доказательством в религии, и если да, то при каких условия

Ученые разногласят в том, является ли оно доводом или нет.

 

Одни из них сказали: воистину, слово сподвижников в тафсире Корана является доводом во всех положениях. И даже некоторые из них сказали, что этому дается степень марфуа (толкование, восходящее до Пророка, поскольку сахабы не говорили самовольно, но говорили то, что слышали от Пророка), как например Хаким (да будет доволен им Аллах). Как например слова Всевышнего Аллаха: “Из людей есть те, кто покупает праздные речи, чтобы сбивать людей с пути Аллаха без знания”. (Лукман, 6)

 

Поклялся Ибн Мас’уд, что воистину праздные речи – это песни.

 

И скажем ли мы: воистину тафсир Ибн Мас’уда к этому аяту о том, что это песни, является восходящим до Пророка (марфуа)? Считают так некоторые ученые, т.е. что тафсир сахаба к Корану возводится до степени марфуа и, опираясь на это мнение, слово сподвижника будет доводом. И мы уже проходили на уроках по тафсиру, что Коран сперва толкуется самим Кораном, затем Сунной, а затем словами ученых сподвижников.

 

И из ученых также есть те, кто сказал, что в действительности слово сподвижника не является доводом абсолютно, будь это в тафсире Корана, либо в вынесении решения о какой-либо вещи. Поскольку нет защищенного от ошибок и грехов кроме Мухаммада (да благославит его Аллах и приветствует). И сподвижник может ошибаться и может быть не исправлена эта ошибка откровением. И согласно этому мнению слово сподвиника не является доводом.

 

И из ученых есть, кто разделил между сподвижниками уляма и простыми сподвижниками.

 

И эта группа ученых сказала: воистину доводом являются слова ученых из числа сахабов в отличие от слов других. И вы уже знаете, что когда простой бедуин приезжал к Посланнику Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует) на своем ослике и ставил его на колени перед Посланником и свидетельствовал, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, и что Мухаммад его Посланник,  затем покидал Посланника Аллаха и отправлялся к своему народу, то без сомнений становился из числа сподвижников. Однако нуждаемся ли мы в его словах в делах религии и шариатских положений? Считают некоторые ученые, что из разногласия между учеными по поводу того, является ли слово сподвижника доводом точно исключается такой случай, потому что нет у такого из сподвижников того понимания фикха, которое делало бы его слово доводом.

 

Однако что касается ученых факихов из числа сподвижников – их слово является доводом, потому что они ближе остальных к истине. Однако, оно будет являться доводом с некоторыми условиями.

 

Условие первое: не противоречить тексту Корана или Сунны.

 

Если слово даже кого-то из этих сполдвижников противоречит Корану или Сунне, то оно будет отвергаемым, даже если это мнение Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, потому что довод будет в том, что сказали Аллах и его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует).

 

И если скажет кто-то: “Разве возможно, что один из этих имамов, ученых, праведных халифов противоречит тексту Корана или Сунны?”  Ответ: “Да, может быть такое”.

 

Однако мы знаем с полной убежденностью, что они не противоречили текстам Корана или Сунны намеренно. Это невозможно из того, что мы знаем об их состоянии. Однако они могли противоречить ему по причине ошибки. И примеров на это много. Посмотрите на хадис о чуме, да защитит Аллах нас, вас и всех мусульман от нее. Когда путешествовал амир правоверных в Шам, и в течение пути сказали ему: “О амир правоверных, в Шаме началась чума, и умерло за один тысяча людей. Как же ты подвергнешь сподвижников Посланника Аллаха такому испытанию?” И остановился Умар, и было его обычаем, да будет доволен им Аллах, в общих вопросах не опираться только на свой взгляд, однако совещаться, и это при том, что его взгляд почти всегда был очень близок к истине. И он очень часто говорил истину во времена Посланника Аллаха (да благославит его Аллах и приветствует). И даже сказал Посланник Аллаха об Умаре: “Были в общинах, которые были до вас, мухаддасун (т.е. всегда попадающими в истину, и другое толкование – которым Аллах открывает часть знания), если бы в моей Умме были бы такие, то это был бы Умар. (передал Бухари 3469 и др.) Однако Умар остановился и созвал совещание из сподвижников – ансаров и мухаджиров и значимых из них. И не пришел ни к чему иному, кроме как решил возвращаться. И произошло между ним и Абу Убейдой Ибн Джаррахом (да будет доволен им Аллах) обсуждение этого и эта история известна. И это продолжалось, пока не пришел АбдурРахман Ибн Ауфи не сказал им, что он слышал, как Посланник Аллаха сказал: “Когда вы услышали о чуме в какой-то местности, то не заходите в нее”. (передал Бухари 6829, Муслим и др.)

 

Теперь смотрите: все, кто был тогда с Умаром - не дошел до них этот хадис от Посланника Аллаха, поэтому является разрешенным сказать, что даже от большого сподвижника может скрыться хукм в каком-то вопросе, посколькоу до него не дошел текст Корана или Сунны.

 

Помните ли вы как Умар Ибн Хаттаб выразил порицание чтецу, который прочитал аят из Корана, поскольку он не слышал этого аята от Посланника Аллаха. И дошло до того, что они пошли, чтобы Посланник Аллаха их рассудил. И Посланник Аллаха признал правильным и вариант Умара и вариант этого чтеца (поскольку Коран ниспослан в семи чтениях). И это вместе с тем, что порицание вещи из Корана – дело серьезное. Однако порицал его Умар, поскольку не дошел до него этот вариант чтения.

 

Однако что важно – это то, что для того, чтобы слово сподвижника из числа ученых сахабов было доводом, есть условие - не противоречить тексту Корана или Сунны. А если же оно противорчит тексту Корана или Сунны, то оно не является доводом. И поэтому сказал АбдуЛлах Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах): “Боюсь я, что могут посыпаться на вас камни с небес. Я говорю вам “сказал Посланник Аллаха”, а вы говорите “сказали Абу Бакр и Умар”. (передал Ахмад 1/337).

 

Опасался он, что посыпятся на людей камни с небес, потому что они противоречат слову Посланника Аллаха по причине слов Абу Бакра или Умара.

 

И так в общем первое условие – это не противоречить Священному Тексту.

 

Второе условие – не противоречить другому сподвижнику. И если же это слово противоречит слову другого сподвижника, то оно не является доводом, потому что у нас есть слово одного сподвижника с одной стороны и слово другого с другой. Что же нам делать? Мы предпочитаем того, чьи знания больше и шире. И когда мы не можем перевесить ни одно из этих двух мнений, то мы говорим: ни одно из них не является доводом перед другим. И мы смотрим в доказательства: доказывают ли они одно из этих двух слов или нет.

Источник: Шейх Ибн Усаймин, «Шарх Булуг Аль Марам»/ «Китабу ссыфати ас-соля».

 

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия: "Если сподвижник сказал какое-то слово, и оно не стало известным среди сподвижников, или неизвестно, стало оно известным, или не стало - то здесь разногласили люди, и очевидным из мазхабов факихов саляфов является то, что оно является доводом, и это явно в их фатвах и ахкамах". Источник: "Танбих ар роджуль аль акыль", 2/561.

[Конец примечания].

 

 

1945 Если не возместил уразу рамадана до следующего рамадана по уважительной причине.

 

 

 «Если человек отложил возмещение дней Рамадана до следующего Рамадана, но уже с уважительной причиной (была какая-та уважительная причина, что он не мог возместить эти дни Рамадана до следующего), в этом случае, что он должен делать»?

 

В этом вопросе два мнения:

 

Первое мнение: то, что в этом случае он должен возместить только пропущенные дни уразы и никого не должен кормить. Это мнение передал Ибн Мунзир от Тауса, а также от Хасана аль-Басри, Ибрахима ан-Наха'и, Хаммада, имама Малика, Ахмада, от Ауза'и, Исхака, аш-Шафи'и, Абу Ханифы, Дауда Аз-Зохири. Здесь ученые не обязывают этого человека кормить бедняка, потому что у него есть уважительная причина.

 

Второе мнение: сказал ибн Мунзир: «Мнение ибн 'Аббаса, ибн Умара, Саида Ибн Джубайра, ибн 'Умара, Катады то, что этот человек должен продержать второй месяц Рамадан, потом после него должен за каждый день пропущенной уразы кормить одного бедняка и не поститься за первый Рамадан».

 

Но правильное мнение является первым, потому что Всевышний сказал: «Если кто-то упустил по причине дни в месяце Рамадан, то пусть возместит их в другие дни». И асар ибн 'Аббаса и Ибн 'Умара пришли достоверно как это пришло в "Сунане" у ад-Даракутни.

 

 

 

1946 Можно ли держать добровольную уразу, если на тебе есть обязанность возмещения уразы рамадана.

  

 

«Разрешено ли тому на ком есть возмещение обязательной уразы совершать уразу добровольную»?

 

В этом вопросе несколько мнений:

 

Первое мнение: то, что это является разрешенным этому человеку, но пока не станет тесным время (до следующего Рамадана). И они сказали: «Раз время является широким, то он может совершать добровольные посты» и это мнение ханафитов и риваят от имама Ахмада.

 

Второе мнение: разрешено ему держать добровольную уразу, но не желательно, пока не возместит пропущенные дни Рамадана, кроме как если ураза добровольная действительно является очень желательной (ураза дня 'Арафата и т.п.), тогда в таком случае не является нежелательным поститься добровольный пост. И это мнение маликитов.

 

Третье мнение: если человек не продержал уразу в месяц Рамадан по уважительной причине, тогда он может держать добровольную уразу, а если он упустил дни уразы в месяц Рамадан без уважительной причины*, то он обязан их возместить сначала, потом держать уразу добровольно. И это мнение шафиитов.

 

*(Ранее мы говорили что тот кто не постился в рамадан без уважительной причины то он не возмещает пост а приносит покаяние Аллаху).

 

И правильным в этом вопросе является первое мнение. И это мнение выбрал шейх ибн 'Усаймин (рахимаху Ллах). С условием что есть еще время чтобу не упустить возмещения постов Рамадана до наступления следующего Рамадана.

 

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Соблюдение желательного поста до того, как были восполнены пропущенные дни поста в месяц Рамадан.

Ответ: Хвала Аллаху.

Ученые в отношении этого вопроса придерживаются разных точек зрения.

 Некоторые из них считают, что «соблюдение желательного поста до возмещения обязательного не является верным, а человек, поступающий подобным образом, является грешным». Они мотивировали это тем, что дополнительное поклонение не совершается до обязательного (до возврата долга – прим пер.).

 

 Другая же группа ученых считали, что подобное разрешено, если есть ещё много времени (для возвращения долга или выполнения обязательного). Они сказали: «Пока времени остаётся много, дополнительное поклонение разрешено. Как если бы человек совершил дополнительную молитву до обязательной. К примеру, время полуденной молитвы (зухр) наступает после зенита солнца и заканчивается тогда, когда длина тени предмета будет равняться длине этого предмета. Человек может отложить совершение полуденной молитвы до последнего времени, а перед ней он может совершить дополнительные молитвы. Так как времени еще много».

 

 Это мнение большинства учёных. И это мнение выбрал шейх Ибн ‘Усеймин. Он сказал: «Это более очевидно, и ближе к истине. Пост такого человека правилен, и он не делает греха. На это указывает сравнение по аналогии. Сказал Всевышний Аллах:

 „А если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время“ (сура «аль-Бакара», аят 185). То есть пусть он поститься в другие дни. Аллах не ограничил и не сделал обязательным соблюдение поста сразу же, подряд. Если бы было предписано последовательное возмещение поста, то было бы необходимо преступить к этому немедленно. А этот аят указывает на то, что здесь есть выбор». См. аш-Шарх аль-мумти‘. – Т. 6. – С. 448.

 

Однако Ибн Усаймин говорил, что это не относится к шестидневному посту месяца шаууаль, который следует за Рамаданом, поскольку посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней шаууаля, подобен постившемуся в течении всего года». Муслим 1164. Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) связал награду за пост щаууаля с Рамаданом, и тому, кто желает получить эту награду следует сначала возместить пост Рамадана. См. «Шархуль-мумти’» 6/448.

 

Второе мнение относительно соблюдения добровольного поста до возмещение поста Рамадана состоит в том, что это дозволено, но не желательно. И об этом говорили некоторые маликиты и шафииты.

И третье мнение состоит в том, что это не дозволено и что добровольный пост не принимается пока человек не возместит пост месяца Рамадан. Это редкое мнение некоторых ханбалитов, и их доводом является хадис, который передается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто застал Рамадан, а на нем был пропущенные дни предыдущего Рамадана, которые он не возместил, то не примется от него пост! И тот, кто будет соблюдать добровольный пост, имея на себе не возмещенные дни Рамадана, то поистине, не примется это от него, пока он не возместит пост Рамадана!» Ахмад 8606.

Относительно достоверности этого хадиса были разногласия по причине передатчика по имени Ибн Ляхи'а. Ученые разошлись в отношении него. Среди них были те, кто полностью отвергал его хадисы. И были те, кто считал, что хадисы, которые он передавал до того как сгорели все его книги, приемлемым, а после этого нет, поскольку он стал ошибаться и путаться после этого. Кто считал его приемлемым передатчиком, называли этот хадис достоверным, и из их числа хафиз аль-Хайсами, имам ас-Суюты и шейх Ахмад Шакир. Однако шейх аль-Альбани считал этот хадис слабым и говорил, что большинство имамов не принимали хадисы Ибн Ляхи'и ни до того, как сгорели его книги, ни после. И если этот хадис слабый, то наилучшим мнением является первое, которое поддержал шейх Ибн Усаймин.

__________________

Сказал имам ас-Сам'ани, да смилуется над ним Аллах: «Что же касается второго вида ваджиба, связанного со временем, это тот вид ваджиба, при выполнении которого в это время остается время на другое. И если хочешь, можно сформулировать: "Время хватает и на него, и для другого помимо него", и это подобно пяти молитвам, которые связаны с известным временем, и мы категорично знаем, что время отведенное на них, позволяет выполнить их, и выполнить что либо другое. И у нас обязательны подобные поклонения в начале их времени широкой обязательностью, и смысл широкой обязательности, что разрешается отложить их от их начального времени до того времени, что человек будет знать, что если еще задержит, то не успеет их выполнить. И в таком случае устрожается к нему, и запрещается ему откладывать дальше". Затем имам упомянул доводы противоречащих и опроверг их». Источник: "Кауаты аль-адилля фи усуль аль фикх", 173-174

 

Сказал Ибн Кудама: "Передано от Ахмада, что разрешено совершать добровольный пост, не восполнив обязательного, поскольку восполнение обязательного поста - это поклонение расширенное по времени, поэтому разрешено совершать добровольный пост во время отведенное для восполнения обязательного поста, до его восполнения, также как и молитва разрешается совершать добровольную молитву в начале времени отведенного для обязательной молитвы". Источник: "Аль-Мугни", 6-147.  Однако это не касается поста за месяц Шавваль.

 

Шейха Ибн Усеймина, да помилует его Аллах, спросили, можно ли женщине, имеющей долг за рамадан, сначала пропоститься шесть дней шавваля, или же сначала нужно восполнить рамадан?

Он ответил: «Если женщина не допостилась рамадан, то она не должна поститься шесть дней из шавваля до того, как восполнит рамадан, потому что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Кто постился рамадан, потом шесть дней из шавваля…”, и та женщина, которая имеет долг за рамадан и не допостилась, получит аджр за держание поста шести дней только после того, как закончит поститься рамадан. Если предположить, что восполнение рамадана займет весь шавваль, как, например, у женщины-нафсы (с послеродовым кровотечением), которая не постилась ни дня в рамадане, потом начала возмещать рамадан в шаввале и не закончила возмещение до того, как начался месяц зуль-къаъда, то она может поститься шесть дней шавваля в шаввале, и у нее будет аджр за то, что она постилась в шаввале, т.к. отложение возмещения рамадана в данном случае – дарура (необходимость), держание поста шести дней шавваля имеет оправдание, и у нее будет за это аджр». Источник: Маджмуъ аль-фатава, 19\20.

 

Шейх Ибн Усеймин сказал: «Тот, кто постился в день Арафата или день Ашура, тогда, как на нем был долговой пост за пропущенные дни Рамадана, его пост будет действительным. Однако если он намеривался бы поститься в этот день и тем самым возместить долговой пост, то он приобрел бы две награды: награду за пост дня Арафата и другую, за возмещение пропущенного поста. Это относится к дополнительным постам (ат-татову аль-мутлякъ), которые никак не связаны с Рамаданом. Но пост 6 дней Шавваля связан с Рамаданом и он никак не может произойти, кроме как после завершения всех дней поста этого месяца. Если же кто то постился эти дни, до того как возместил пост Рамадана, то он не получит желаемую награду, т.к. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто постился месяц Рамадан, а затем продолжил пост 6 дней месяца Шаваль, то он подобен постящемуся целый год». Источник: «Фатава ас-сиям» 438.

 

Вопрос: Разрешено ли держать дополнительные виды поста для того, на ком еще лежит возмещение пропущенных дней поста в рамадане, до того как возместит пропуски? И можно ли объединить два намерения: на пост возмещения и дополнительный пост, как например если будет держать пост в день Арафата чтобы возместить этим день рамадана и так же ради того, чтобы получить награду поста обещанную за пост в день Арафата?

Ответ Шейха Усаймина: Если дополнительный пост из числа того, что должно быть после завершения поста рамадана – как пост шести дней шавваля – и его держали до того, как возместить пропущенные дни рамадана – то он недействителен. Участились вопросы о положении поста шести дней шавваля прежде возмещения поста рамадана, совершаемого для того, чтобы не упустить месяц шавваль, и известно, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто, отпостив рамадан, добавлял затем шесть дней в шаввале, тот как будто держал пост все время». У кого же после рамадана остались дни возмещения, тот на самом деле не отпостил рамадан. Поэтому не может возмещение дней рамадана следовать за постом в шесть дней шавваля, ведь должны эти шесть дней шавваля быть после того, как будет полностью завершен пост месяца рамадан. Если же этот дополнительный пост не относится к посту шести дней шавваля, то тут есть два мнения у ученых. Некоторые из них сказали, что не разрешено держать дополнительный пост тому, у кого осталась задолженность по возмещению поста, потому что возмещение обязательно и оно важнее дополнительного поста, и с возмещения нужно начинать. И некоторые сказали, что разрешено держать дополнительные виды поста до возмещения дней рамадана, потому что оставлять возмещение можно даже до времени ша’бана. И если время для выполнения обязательного настолько распростерто, то разрешается выполнять до него дополнительное, как например можно выполнить дополнительный желательный намаз до обязательного. В любом случае, даже учитывая это разногласие, начинать с обязательного поста – мудро, потому что обязательное – важнее, и потому что человек может умереть до того, как возместит его и будет озабочен этим обязательным делом, которое он откладывал на потом. Если же он желает совместить этот обязательный пост возмещения с другими видами узаконеного поста, как например пост в десять дней месяца зуль-хидджа, в день Арафата, в день ашура (десятый день месяца мухаррам), то мы надеемся, что он получит награду за выполнение обязательного и желательного, опираясь на общий смысл слов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, которые он сказал, отвечая на вопрос о посте в день Арафата: «Рассчитывай, что Аллах (за это) сотрет прегрешения, года который был до него и года который после него». Я надеюсь, что удостоит Аллах совершающего такое совмещение двумя видами вознаграждения: вознаграждение за выполнение обязательного и вознаграждение за выполнение дополнительного. А лучше, чтобы выделил он для выполнения обязательного одни дни и выполнил дополнительное в другие. Источник: «Фатауа нурун аля ддарб: аз-закат уа ссыям» http://www.ibnothaimeen.com/all/noor/cat_index_19.shtml   [Конец примечания].

 

 

 

 

Глава 1. О добровольной и запретной уразе. Вопросы 1947-1980.

 

32 Урок. Вопросы 1947-1955.

 

 Рассматриваемы вопросы на уроке:

• 1947 «Что значат слова пророка салля Ллаху алейхи уа салляма, день 'Арафата прощаются грехи будущего года?»
• 1948 Ураза дня Арафата прощает грехи как большие, так и малые, или только малые.
• 1949 О желательности уразы в день Арафата.
• 1950 Об уразе в день 'Ашура, и какой день является днем 'Ашура.
• 1951 Каково постановление держание уразы еще и в 9-ый день мухаррама вместе с 10-ым.
• 1952 Узаконено ли продержать уразу в 11-ый день мухаррама вместе с 10-ым.
• 1953 Была ли ураза дня 'Ашура обязательной в начале Ислама.
• 1954 Какова мудрость от приказа держать уразу в день 'Ашура.
• 1955 О желательности уразы в понедельник и четверг.

 

Глава: «О добровольных видах уразы, а также о тех видах уразы, которые являются запретными».

 

Хадис 662. Передают со слов Абу Катады аль-Ансари, что к Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, пришел мужчина и спросил: «Расскажи о том, как ты постишься». Посланник, мир ему и благословение Аллаха, начал сердиться, и ‘Умар заметил это. Он сказал: «Мы довольны тем, что Аллах – наш Господь, ислам – наша религия, а Мухаммад – наш Пророк! Упаси нас Аллах от Его гнева и гнева Его Посланника». ‘Умар продолжал повторять эти слова до тех пор, пока не прошел гнев Посланника, мир ему и благословение Аллаха. Затем ‘Умар спросил: «О Посланник Аллаха! Что можно сказать о том, кто постится в течение целого года и разговляется только один день». Он сказал: «Он не постился и не разговлялся». Он спросил: «А что можно сказать о том, кто постится два дня и разговляется один день?» Он сказал: «Разве кто-нибудь способен на это?» Он спросил: «А что можно сказать о том, кто постится один день и разговляется один день». Он ответил: «Так постился Давуд, да пребудет над ним мир». Он спросил: «А что можно сказать о том, кто постится один день и разговляется два дня?» Он сказал: «Хотелось бы, чтобы я мог поступать так». Затем Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пост в течение трех дней каждый месяц и каждый рамадан равносилен посту целую вечность. Я надеюсь, что по милости Аллаха пост в день ‘Арафы искупит грехи, совершенные в течение минувшего и будущего годов. Я также надеюсь, что пост в день ‘Ашуры искупит грехи, совершенные за минувший год». Этот хадис передал Муслим, и в одной из его версий говорится, что Посланника, мир ему и благословение Аллаха, спросили о посте в понедельник, на что он ответил: «В этот день я родился, в этот день я стал пророком, и в этот день на меня снизошло откровение».

 

[Примечание редактора стенограммы: День ‘Арафы – это девятое число месяца зу-ль-хиджжа. Пост в этот день является желательным для тех, кто не совершает паломничество, потому что он искупает грехи, которые человек совершил в течение минувшего года, и помогает человеку избегать грехов в течение будущего года. Это касается только малых грехов, потому что тяжкие грехи можно смыть только посредством искреннего покаяния, Если же человек не раскается в этих грехах, то он может понести наказание, или же Аллах простит их ему по Своей милости. Что же касается поста паломников в этот день, то мусульманские богословы высказывали различные мнения по этому поводу. Согласно наиболее достоверному мнению, паломникам поститься в этот день нежелательно.

День ‘Ашура – это десятое число месяца мухаррам. Когда мусульмане переселились в Медину, они увидели, что иудеи постятся в этот день. Таким образом иудеи благодарили Всевышнего Аллаха за то, что в этот день Аллах спас Мусу и сынов Исраила от войска Фараона. Тогда Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, велел мусульманам поститься в этот день. А для того, чтобы мусульмане отличались от иудеев, он также велел им поститься один день до этого и один день после этого. Известно, что пост в день ‘Ашура был обязательным до ниспослания предписания поститься в месяц рамадан.

Что же касается поста в понедельник, то Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, соблюдал его в знак благодарности Аллаху за ниспослание ему откровения. Это означает, что мусульманин должен почитать дни, когда Аллах оказал ему великую милость, и поститься в эти дни в знак благодарности Господу. В хадисе Усамы также говорится, что в понедельник человеческие деяния преподносятся Аллаху, и Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, хотелось, чтобы его деяния преподносились Аллаху, когда он постился. См. “Итхаф аль-Кирам”, стр. 191. Конец примечания].

 

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 662:

 

 

1947 «Что значат слова пророка салля Ллаху алейхи уа салляма, день 'Арафата прощаются грехи будущего года?»

 

Сказал ас-Сан'ани: «Ученые затруднились ответить на то, как может ураза прощать грехи, которые человек еще не совершил? Некоторые сказали: "будут прощены ему грехи следующего года", имеется в виду, что Всевышний Аллах сделает так, что он не совершит грехов в следующем году. (Это разъяснение является не правильным, т.к. сказал Всевышний Аллах в хадисе кудси: "О рабы мои, поистине, вы совершаете грехи ночью и днем, а Я прощаю все эти грехи полностью…"). Возможно пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, назвал прощение грехов будущего года подходящим к тому, что прощаются грехи прошлого и будущего по средством этого поста, потому что человек непременно совершит грехи в будущем и эти будущие грехи простятся ему, или может быть смысл этих слов, что если человек совершит грех в следующем году, то Всевышний Аллах сделает так что он непременно совершит какое-то благое дело которое сотрет этот грех или станет причиной удаления этого греха». Источник: "Субуль ас-Салям" 2 том стр 339 издательство "Дар аль-китаб аль-'араби".

 

 

1948 Ураза дня Арафата прощает грехи как большие, так и малые, или только малые.

 

«Если человек продержит уразу в день Ашура или продержит уразу день 'Арафата, то грехи, которые прощаются, имеется в виду большие грехи или малые грехи?»

 

Внешне хадис указывает на то, что пост прощает большие и малые грехи, но большинство ученых считают, что день 'Арафата и день Ашура не прощает больших грехов, но прощает лишь малые. Потому что держание уразы в день 'Арафата, а также в день Ашура не является чем-то более великим чем пост в месяц Рамадан или совершение 5 намазов, а ведь пророк салля Ллаху 'алейхи уа салляма сказал: «Пять намазов, а также пятница от пятницы, а также Рамадан до следующего Рамадана, прощает грехи, то что между ними если человек остерегается больших грехов». Этот хадис приводит имам Муслим со слов Абу Хурейры.

 

Это указывает на то, что пост в Рамадан не прощает больших грехов, а значит тем более пост день Ашура и Арафата не прощает больших грехов, а надо делать покаяние за большие грехи.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Ан-Навави сказал: «Пост в день Арафа прощает все малые грехи, другими словами это приносит прощение за все грехи, кроме больших»

Затем он сказал:«Пост в день Арафа искупление за два года, и день Ашура искупление за один год, и если человек произнесет Аминь вместе с ангелами, то его предыдущие грехи будут прощены… Каждый из упомянутых случаем является искуплением. Если человек совершает что-либо что является искуплением, то он будет прощен, и если у нет больших и малых грехов, то ему будет записано совершение благого дела и он возвыситься в статусе… Если имеется один или более больших грехов и нет малых грехов, то мы надеемся, что это уменьшит его большой грех». Аль-Маджму Шарх аль-Мухаддаб, 6.

Шейх уль Ислам ибн Теймия сказал: «Очищение, молитва, пост в Рамадан, Арафа и Ашура приводит только к прощению малых грехов». Аль-Фатауа аль-Кубра, 5. [Конец примечания].

 

 

1949 О желательности уразы в день Арафата.

 

 «О желательности уразы в день 'Арафата и какой это день "день 'Арафата"?»

 

В хадисе главы под номером 662 явные заявления о том, что ураза в день 'Арафата является желательным, а что это за день, то это 9 девятое число месяца Зуль-Хиджджа.

Сказал 'абдуЛлах аль-Бассам в своей книге "Таудих аль-ахкам" (это шарх на Булуг аль Марам): «Ураза в день 'Арафата является наилучшей желательной уразой по единогласному мнению ученых».

 

[Примечание редактора стенограммы]:

О достоинстве дня ‘Арафа – девятого Зуль-Хиджжа.
Это день, которым поклялся Аллах.

Великий клянётся только великими вещами. И одной из таких великих вещей является «засвидетельствованный день» (йаум аль-машхуд), как сказал Всевышний: «Клянусь свидетельствующим (шахид) и засвидетельствованным (машхуд)!» (Коран, 85: 3). Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «обещанный день (йаум аль-мав’уд) – это День Воскресения; засвидетельствованный день – это День ‘Арафа; свидетельствующий – это пятница!» ат-Тирмизи 3339, ат-Табарани 3458. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Это также «нечетный» (аль-витр) день, которым клянётся Аллах: «Клянусь четным (шаф’у) и нечетным (витр)!» (Св. Коран, 89: 3). Ибн ‘Аббас сказал: «Четный – это День Жертвоприношения (йаум аль-адха), а нечетный – это День ‘Арафа». Также высказались ‘Икрима и ад-Дахак.
Это день, в котором Аллах взял завет для потомков Адама.

Со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Поистине, Аллах взял завет с поясницы Адама в [День] Ни’ман (т.е. ‘Арафа) и извлёк из его поясницы всех до единого его потомков. Он рассеял их пред собой подобно пыли, затем обратился к ним со словами: «Разве не Я ваш Господь?» Они сказал: «О да, мы засвидетельствовали!» [И получено это свидетельство,] чтобы [не] говорили они в День Воскресения: «Поистине, мы были относительно этого [единобожия] в неведении». Или же: «Поистине, были многобожниками отцы наши, что были до нас. Мы же были потомками после них [и следовали за ними]. Погубишь ли Ты нас за то, что совершили приверженцы лжи [из наших отцов]?» (Св. Коран, 7: 172 – 173)». Этот хадис приводит Ахмад, а аль-Альбани подтверждает его достоверность.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Хадж — это Арафат». Передал ат-Тирмизи (889); шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Ирва аль-Галиль» (1064).

В обоих «сахихах» сообщается со слов ‘Умара б. аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, о том, как некий иудей сказал ему: «О повелитель правоверных! Вы читаете в своей книге один айат. Если бы он был ниспослан нам, иудеям, то мы бы сделали праздником тот день[, о котором в нём говорится]». ‘Умар спросил: «И что же это за айат?» Иудей ответил: “«Сегодня Я довел до полноценности для вас вашу Религию, исполнил [обещанную] вам Милость Свою, и одобрил для вас Ислам, как Религию» (Св. Коран, 5: 3)”. ‘Умар сказал: «Мы знаем что это за день. Мы даже знаем то место, где был ниспослан Пророку, мир ему и благословение Аллаха, [этот айат]. Он тогда стоял у ‘Арафата в пятницу!»

 

В день ‘Арафа Аллах освобождает рабов Своих от Ада и прощает им их грехи

‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:
— Поистине, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: “Нет такого дня, в котором Аллах больше освобождает от огня рабов, чем в День ‘Арафа, и поистине, Он приближается [к ним], затем хвалится ими перед ангелами, а затем говорит: «Что желают эти [рабы]?»”
Этот хадис приводит Муслим (1348).

Также от Анаса сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) в день ‘Арафа сказал: «О Биляль, созови людей!» Биляль сказал: “Слушайте слова посланника Аллаха!” Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О люди! Пришел ко мне и передал салам от моего Господа, и сказал: “Поистине, Всевышний Аллах простил тем, кто находится на ‘Арафа и на Маш’аре и вблизи этих мест!”» Тут встал ‘Умар ибн аль-Хаттаб и спросил: “О посланник Аллаха! Это только для нас?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это для вас и всех, кто будет после вас вплоть до Судного дня!» Ибн аль-Мубарак. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-таргъиб” 2/33.

От Ибн ‘Умара передано, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, в ночь ‘Арафа, перед ангелами Всевышний Аллах хвалится людьми[, которые прибыли на] ‘Арафат, и говорит: “Взгляните на моих рабов! Они пришли потрёпанные и покрытые пылью». Этот хадис приводит Ахмад, а аль-Альбани отнёс его к достоверным.

 

Самая лучшая мольба (ду’а) – это мольба в день ‘Арафа

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал также: «Лучшей ду’а (мольбой) является та, которая была совершена в день Арафата».[ Привёл Ат-Тирмизи, (3585).]

Со слов Тальхи б. ‘Убейда б. Курейза сообщается: «Самая досточтимая мольба – это мольба в День ‘Арафа!»
Об этом передал Малик в «аль-муватта’» (500), а аль-Альбани назвал это предание хорошим в «сахих аль-джами’» (1102).

От ‘Абд Аллаха б. ‘Амра б. аль-‘Аса, да будет доволен Аллах им и его отцом, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Лучшая мольба – это мольба в День ‘Арафа, а лучшее, что сказал я и другие пророки до меня, это слова: “Нет бога, кроме Аллаха Единого, у Которого нет сотоварища, ему принадлежит владычество, ему вся хвала, и Он на всё способен / Ля иляха илля-Ллаху, вахда-ху, ля шарика ля-ху, ля-ху-ль-мульку, ва ля-ху-ль-хамду, ва хува ‘аля кулли щайин кадир!”» Сообщает об этом ат-Тирмизи (3585), а аль-Альбани в «сахих ат-таргыб» (1536) квалифицирует это предание, как хорошее.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “В этом хадисе указание на то, что мольба в день ‘Арафа лучше, чем мольба в иное время, и в этом также указание на то, что день ‘Арафа лучше других дней. И в этом хадисе также указание на то, что все мольбы или же большинство их них в день ‘Арафа получают ответ. И также в этом хадисе указание на то, что наилучшее поминание Аллаха – это «ля иляха илля-Ллах»!” См. “ат-Тамхид” 6/41-42.

Имам аль-Баджи сказал: “Мольба в день ‘Арафа – наилучшее поминание, за него больше вознаграждения и оно ближе к тому, чтобы получить ответ. Скорее всего, речь идет в хадисе только о тех, кто совершает Хадж, поскольку именно они обращаются во время Хаджа с мольбой в день ‘Арафа”. См. “Шарх аль-Мууатта” 1/358.

Однако некоторые саляфы считали, что это достоинство не ограничивается только паломниками, несмотря на то, что это больше относится к ним, и считали желательным не совершающим Хадж тоже обращаться к Аллаху с мольбами и поминать Аллаха в мечетях в день ‘Арафа. Это передается от Ибн ‘Аббаса, ‘Амр ибн Хурайба, Хасана аль-Басри, Сабита аль-Бунани, Мухаммада ибн Уаси’а и Яхьи ибн Ма’ина. См. “аль-Мугъни” 2/129.

Что же касается пятницы, о которой пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал следующее: «Лучшим днём, в котором взошло солнце, является пятница…»[Муслим, (854-17).], то Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал по этому поводу: «Правильным мнением является то, что пятница – это лучший день недели, а день Арафата и день жертвоприношения – это лучшие дни года. То же самое можно сказать в отношении ночи Предопределения и ночи на пятницу…».[«Зад аль-ма’ад», (1/60).]

Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) также сказал: «День Арафата предшествует дню жертвоприношения, и в нём совершаются такие дела, как стояние в долине Арафат, мольба, покаяние, молитвы и прошение о прощении грехов. Затем следует день жертвоприношения, день делегаций и визитов. Не зря тауаф (семикратный обход вокруг Каабы) в этот день назван, тауаф аз-зийяра, то есть “тауаф-посещение”, так как паломники после того, как очистились от грехов в день Арафата, их Господь позволил им в день жертвоприношения посетить Его (Свят Он и Велик) и войти в Его Дом».[ «Зад аль-ма’ад», (1/55).]

 

О соблюдении поста в день ‘Арафа – девятого Зуль-Хиджжа.

Из первых десяти дней Зуль-Хиджжа является наиболее желательным соблюдение поста в день ‘Арафа, что имеет великое достоинство и служит искуплением грехов, совершенных в течении двух лет.

Со слов Абу Къатады сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост в день ‘Арафа служит искуплением грехов прошлого и настоящего года». Муслим 1162.

В этом хадисе содержится указание на великую милость и щедрость Всевышнего Аллаха по отношению к Своим рабам, который даровал легкую возможность заработать великую награду тем, кто не смог совершить Хадж!

 

Пост в день Арафат с намерением восполнить пропущенный день поста в Рамадан.

Вопрос: Я постился 9-ого Зуль-Хиджа, в день Арафат, с намерением восполнить пропущенный день поста в Рамадана. Будет ли считаться поста в день Арафат действительным, если я постился с намерением восполнить пропущенный день Рамадана?

Ответ: Хвала Аллаху
Дозволяется поститься в день Арафат, чтобы восполнить пропущенный день поста в Рамадан, если у человека есть такое намерение.
И Аллах Источник силы. Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, его семью и Сподвижников.

Постоянный Комитет по научным исследованиям и фетвам
Фатава аль-Ляжна ад-Даима лиль-Бухус аль-Ильмийя уаль-Ифта, 10/346-347

 

О том, что совершающему Хадж лучше не поститься в день ‘Арафа.

Людям, совершающим Хадж, лучше не соблюдать пост в день ‘Арафа, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа в этот день не постился. Умм Фадль рассказывала: “В день стояния на горе ‘Арафа у людей возникли сомнения относительно того, постился пророк (мир ему и благословение Аллаха), или нет, и тогда я отнесла ему питье, и он выпил его”. аль-Бухари 1658.

‘Икрима рассказывал: “Однажды я зашел к Абу Хурайре и спросил его о посте в день ‘Арафа, совершающим Хадж, и он сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал соблюдать пост в день ‘Арафа тем, кто совершал Хадж”. Ахмад 2/304, Абу Дауд 2440, аль-Бухари в “ат-Тарих” 7/4425.

Относительно достоверности этого сообщение среди ученых есть разногласия, однако имамы Ибн Хиббан, Ибн Хузайма, аль-Хаким, аз-Захаби и Ахмад Шакир считали его достоверным.

Это сообщение также усиливается и тем, что ‘Умар, Ибн ‘Умар и Ибн ‘Аббас так же порицали соблюдение поста в день ‘Арафа совершающими Хадж. См. “Сунан аль-кубра” 2823, 2824 имама ан-Насаи, “аль-Мусаннаф” 7820, ‘Абдур-Раззакъа.

Имам аз-Захаби говорил: “Кто из паломников будет поститься в день ‘Арафа, несмотря на то, что ему известно о запрете на это и того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа не постился в день ‘Арафа, как и его сподвижники, то из того, что нам известно, это то, что он не будет вознагражден за это”. См. “ас-Сияр” 10/684. [Конец примечания].

 

 

1950 Об уразе в день 'Ашура, и какой день является днем 'Ашура

 

Сказал имам ан-Навави разъясняя хадис из нашей главы в Сахихе имама Муслима: «Ученые единогласны, что держать уразу в день Ашура является Сунной Пророка салля Ллаху алейхи уа салляма и является желательным действием, и произошло разногласие среди ученых, какой именно день является днем Ашура. Большинство ученых из праведных предков и поздних поколений считают, что это десятое число месяца Мухаррам, а некоторые сказали, что это девятый день месяца Мухаррам, сказали, что это мазхаб ибн 'Аббаса, и в довод привели на это, то что приходит у имама Муслима, что однажды человек по имени аль-Хакам ибн А'радж спросил ибн 'Аббаса об уразе в день Ашура, тогда ибн 'Аббас ответил ему и сказал: «Если ты увидишь Луну месяца Мухаррам, то начни отсчитывать, и девятый день проснись будучи держащим уразу» и тогда ибн А'радж спросил: «Так постился Посланник Аллаха салля Ллаху алейхи уа саллама?» и он сказал: «Да». Но на самом деле правильно, что день Ашура это 10 день месяца Мухаррам, а ибн 'Аббас так сказал для того, чтобы противоречить иудеям, а не, потому что он хотел сказать, что день Ашура это девятый день. И в довод на это то, что пришло в Сахихе имама Муслима: потому что когда посланник Аллаха салля Ллаху алейхи уа салляма, начал держать уразу в день Ашура и приказал людям держать уразу в этот день, люди сказали: «О, посланник Аллаха, это такой день который возвеличивают иудеи и христиане!» и тогда пророк салля Ллаху алейхи уа салляма сказал: «Тогда ин щаа Аллах когда придет следующий год, будем поститься и девятый день», но не успел прийти следующий год как пророк, салля Ллаху алейхи уа салляма, скончался. И подтверждает наше понимание слов ибн 'Аббаса, то, что пришло в сборнике Саид ибн Мансура с достоверным иснадом, как об этом упоминается в книге "иктида ссыроталь мустакым" 1 том 410 и 415, от ибн 'Аббаса то, что он сказал: «Держите уразу в девятый день месяца Махаррама , а также десятый день месяца Мухаррам в противоречие иудеям. Потом я нашел этот асар с достоверным иснадом у абдур-Раззака и аль-Бейхакы также. Отсюда ясно, что узаконено держать 9 и 10 день месяца Мухаррам.

 

 

[Примечание редактора стенограммы]: День ‘Ашура.

О посте в день Ашура жителям Аравии было известно с древних времён. В этот день курайшиты [Мекканские арабы, род, из которого происходит пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха)] постились и меняли материю, которой покрывались стены Каабы, это была торжественная и почётная традиция арабов. Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Они постились в день Ашура, до того как Рамадан стал обязательным. Это был день, когда покрывали Каабу» (Аль-Бухари: 1592).

Также передаётся от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Воистину курайшиты постились в день Ашура во «времена невежества» [доисламская эпоха], затем посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел соблюдать пост в этот день, до тех пор, пока рамадан не стал обязательным, и тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто хочет пусть поститься, а кто хочет пусть оставит». (Аль-Бухари: 1893).

Имам аш-Шафи’и о словах: «он перестал поститься в день ‘Ашура», сказал: “Т.е. перестал считать пост в этот день обязательным”. См. “Ихтиляф аль-хадис” 103.

Ибн ‘Умар говорил: “Люди времен джахилии соблюдали пост в день ‘Ашура, и в этот день постился посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и мусульмане до того, как Аллах вменил пост в месяце Рамадан. После того, как пост в Рамадан стал обязательным, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ‘Ашура – это день из дней Аллаха! И тот, кто желает, пусть постится, а кто не желает, не постится»”. Муслим 1126.

Иудеи также считали этот день большим праздником. Передаётся от Абу Мусы аль-Ашари: «Жители Хайбара (иудеи) постились в день Ашура, считали его праздником и одевали на своих женщин украшения и красивые одежды, и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поститесь и вы в этот день». (Муслим: 1131).

В других хадисах сообщается, что пост в день Ашура соблюдался также и христианами. Этот пост является наглядным примером, одного из тех божественных законов и пророческих обрядов, которые прошли через века и сохранились в памяти людей.

 

Достоинства поста в день Ашура.

1) В первые годы Ислама пост в день Ашура был обязательным постом, и даже после перенесения обязательного поста на рамадан, у него осталось почётное положение в Исламе. Ар-Рубайа бинт Муаза (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) отправил человека, в полдень Ашура, к селениям ансаров, со словами: «Кто не постился с утра, тот пусть постится остаток дня, а кто постился с утра, тот пусть продолжает поститься». После этого мы постились, и велели поститься нашим детям. Мы делали им игрушки из крашеной шерсти и если кто-то начинал плакать, желая покушать, мы давали ему эту игрушку, до разговения». (Аль-Бухари: 1960).

Сообщается также, что Саляма ибн аль-Аква, сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в день Ашура отправил человека, что бы он сказал людям: «Кто поел, тот пусть поститься, а кто не ел, тот пусть и не ест». (Аль-Бухари: 1924).

Таким образом, пост в день ‘Ашура был обязательным до ниспослания повеления поститься в месяце Рамадан. См. “Фатхуль-Бари” 4/290 (4/375.).

Ибн ‘Умар говорил: “Люди времен джахилии соблюдали пост в день ‘Ашура, и в этот день постился посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и мусульмане до того, как Аллах вменил пост в месяце Рамадан. После того, как пост в Рамадан стал обязательным, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ‘Ашура – это день из дней Аллаха! И тот, кто желает, пусть постится, а кто не желает, не постится»”. Муслим 1126.

2) В этот день, десятого мухаррама, много веков тому назад произошло великое событие, чудо Аллаха. Муса со своим народом уходил от погони настигающих их египетских войск во главе с фараоном. Всевышний развез перед сынами Исраиля морские воды, так что образовался коридор, а вода подобно горам стояла по бокам, земля при этом была абсолютно сухой. Несмотря на всю чудесность происходящего, фараон и его солдаты были так ослеплены своим неверием и надменностью, что осмелились броситься вдогонку и войти в образовавшийся тоннель. Когда сыны Исраиля вышли на берег, то воды сомкнулись, и все враги Аллаха утонули на глазах у Мусы и его сподвижников. В благодарность за чудесное спасение Муса постился в этот день, и он стал праздником для его последователей. Это, несомненно, было великим знамением Господа миров и большой милостью, за которую сыны Исраиля должны были бы благодарить Аллаха, но сердца переменчивы, и стало так, что этот же народ превратился в злейшего врага Истины и посланников. Но Аллах заменяет народы другими народами, если те начинают гневить Его и ослушаться Его велений, и приводит на их место тех, кто будет покорен Ему и богобоязнен. Аллах послал к нам пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), сделал нас его последователями и указал нам на этот великий день, чтобы мы вспоминали о милости Аллаха и ценили эту дату, вместо иудеев, которые отступили от пути их Господа.

Сообщается, что ибн Аббас сказал: «Пророк прибыл в Медину, и увидел, что иудеи постятся в день Ашура. Он спросил их: «Что это?», они ответили: «Это праведный день, в этот день Аллах спас сынов Исраиля от их врага, и Муса постился этот день». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я более достоин Мусы чем вы», затем он постился и велел соблюдать этот пост». (Аль-Бухари: 2004).

В другом риваяте говориться: … они ответили: «Это великий день, в этот день Аллах спас Мусу и утопил семейство фараона, и Муса постился этот день, в благодарность Аллаху». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я ближе Мусе, чем вы», затем он постился и велел соблюдать этот пост». (Аль-Бухари: 3397)

Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади о слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Я имею на Мусу больше прав, чем вы!», сказал: “Т.е. я ближе к следованию за Мусой, чем вы, поскольку мы соответствуем ему в основах и подтверждаем его Писание, а вы противоречите этому искажением и изменением!” См. «‘Аунуль-Ма’буд» 7/109.

Уалию-Ллах ад-Дахляуи сказал: “Тайна законности поста в день ‘Ашура в том, что это день, в который Всевышний Аллах даровал победу Мусе, мир ему, над фараоном и его народом. И Муса благодарил за этот день, и это стало Сунной среди людей Писания и арабов, и это подтвердил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Худджату-Ллахи аль-балигъа” 2/532.

3) Посланник Аллаха особо выделял этот день года (10 мухаррама) для поста, и больше нет в году какого-то дня, который он выделил бы, точно указав на его дату. Сообщается, что ибн Аббаса спросили о посте в день Ашура, на что он ответил: «Мне не известно, что бы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в какой-либо день, из-за его превосходства над другими днями, кроме этого дня, или в какой-либо месяц из-за его превосходства над другими месяцами кроме рамадана». (Муслим:2718).

4) Если этот пост провести, как положено, с надеждой на Аллаха, праведно и правильно, то Аллах прощает за него грехи всего прошедшего года. Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили о посте в день Ашура, и он сказал: «Он искупает грехи прошедшего года» (Муслим).

Сообщается, что Абу Катада (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постится три дня в каждом месяце и рамадан, тот словно постоянно в посте, за пост в день Арафата, я надеюсь, что Аллах сотрёт грехи предыдущего года и будущего, а за пост в день Ашура, я надеюсь, что Аллах сотрёт грехи предыдущего года». (Муслим:2803).

Имам ат-Тыби сказал: “Слово «надеюсь» связано со словами «на Аллаха», что указывает на обязательность того, что данное обещание произойдет”. См. “аль-Кашиф ан хакъаикъ ас-Сунан” 5/1608.

Аль-Асуад ибн Зайд говорил: “Я не видел никого, кто побуждал бы поститься в день ‘Ашура так, как это делали ‘Али ибн Аби Талиб и Абу Муса!” Ибн Абу Шайба 3/56, ат-Таялиси 1212. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным.

Аль-Иззибн ‘Абд аль-Салаам сказал: “Времени и месту можно дать привилегированный статус двумя способами – или временный, или религиозный/духовный. В отношении последнего потому, что Аллах дарует Его щедрость Его рабам в то время или в тех местах, давая за совершённые дела большую награду, как например, вознаграждая в большей степени за пост в Рамадан, нежели за пост во все другие времена, и также в день Ашура, достоинство которого происходит из-за щедрости и доброты Аллаха к Его рабам в этот день …”. (Кауа’ид аль-Ахкаам, 1/38).

Однако после того, как Аллах вменил пост в месяце Рамадан, то обязанность поста в день Ашура спала, и пост в этот день стал добровольным, за соблюдение которого уготована великая награда!

 Пост на Ашура был постепенным шагом в процессе введения поста как предписанной обязанности в Исламе. Пост появился в трёх формах. Когда Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) прибыл в Мадиину, он указал мусульманам поститься три дня каждого месяца и в день Ашура, затем Аллах сделал пост обязательным, когда Он сказал (интерпретация значения): “… соблюдение поста предписано вам…”[аль-Бак'ара 2:183] (Ахкаам аль-Кур‘ан аль-Джассаса, часть 1).

С поста на Ашура обязанность была перенесена на пост в Рамадан, и это –одно из доказательств в области Усуль аль-Фикха, что возможно отменять более лёгкую обязанность в пользу более обременительной обязанности.

 

В какой день Ашура?

Мухаммад ибн Сирин говорил: “Саляфы не разногласили в том, что ‘Ашура – это десятое Мухаррама, кроме Ибн ‘Аббаса, который сказал: «Это девятый день»”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 109.

Имам Ахмад говорил: “Я не знаю ‘Ашура девятое или десятое число, но мы будем поститься оба этих дня”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 112.

В этом мнении Ибн ‘Аббаса, они опирались на слова аль-Хакама ибн аль-А’раджа, который рассказывал: “Однажды я пришел к Ибн ‘Аббасу и сказал: «Поведай мне о дне ‘Ашура». Он ответил: «Если ты увидишь полумесяц Мухаррама, то отсчитай его дни и постись в девятый!” Я спросил: «Так постился посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Он ответил: «Да»”. Муслим 1133.

Однако имам аль-Байхакъи пояснил это сообщение следующим образом: “Вероятно Ибн ‘Аббас имел ввиду пост пророка (мир ему и благословение Аллаха) девятого числа наряду с десятым”. См. “Сунан аль-Кубра” 4/287.

И это пояснение является правильным и мудрым, поскольку от самого Ибн ‘Аббаса передается мнение, соответствующее мнению остальных: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал поститься в день ‘Ашура, десятого числа”. ат-Тирмизи 755. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани.

Таким образом, правильным мнением является то, что ‘Ашура приходится на десятое число месяца Мухаррам. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/12, “Фатхуль-Бари” 4/671.

Аль-Навави сказал: “Ашура и Тасу’а’ – два растянутых названия [гласные протянуты], как написано в книгах по арабскому языку. Наши сподвижники сказали: ”Ашура – десятый день Мухаррам, и Тасу’а’ – девятый день. Таково – наше мнение, и мнение большинства учёных. Таково – ясное значение хадисов и то, что мы понимаем из общей формулировки. Это – также то, что обычно понимается учёными языка”. (аль-Маджмуу’)

Ашура – исламское название, которое не было известно во время Джахилийи. (Кашшааф аль-К’инаа’, часть 2, Саум Мухаррам).

Ибн Кудама (Рахима-хуллаа) сказал: “Ашура – десятый день Мухаррам. Это – мнение Саида ибн аль-Мусаййиба и аль-Хасана. Именно об этом передал Ибн ‘Аббас, сказавший: ”Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) приказал нам поститься на Ашура, десятый день Мухаррам”. (Передано аль-Тирмизи, сказавшим : ”Сахиих хасан хадис”). Передано, что Ибн ‘Аббас сказал: ”Девятый” и сообщил что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) обычно постился на девятый день. (Передал Муслим). Атаа сообщил, что он сказал: ”Поститесь в девятый и десятый дни и не походите на евреев”. Если понимать так, то на этом основании мы можем сказать, что по этой причине поститься в девятый и десятый дни – мустахабб (поощряется). Это то, что сказал Ахмад, и таково мнение Исхаак’а”. [Конец примечания].

 

 

1951 Каково постановление держание уразы еще и в 9-ый день мухаррама вместе с 10-ым.

 

Берется из хадиса Ибн 'Аббаса, то что желательно поститься как девятый так и десятый день месяца Мухаррам, для того чтобы противоречить этим самым иудеям, и большинство ученых считают это желательным. Из этих ученых имам Ащ-Шафии, Ахмад, Исхак.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Передаётся от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если я доживу до следующего года, то непременно буду поститься девятого». (Муслим: 2723)

Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) также сказал: «Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день Ашура, и велел другим поститься, люди сказали: «О, посланник Аллаха, этот день возвеличивают иудеи и христиане». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда настанет будущий год, если пожелает Аллаха, то будем поститься и девятый день», но не успел настать следующий год, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) умер. (Муслим: 2722)

Аль-Хакям ибн аль-Аарадж сказал: «Я пришёл к ибн Аббасу (да будет доволен им Аллах) в то время как он лежал около Замзама, подложив верхнюю накидку себе под голову. Я сказал ему: «Поведай мне о посте в день Ашура». Он сказал: «Если увидишь молодой месяц мухаррама, то отсчитывай дни, и в девятый день постись». Я спросил: «Так ли постился посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?», он сказал: «Да». (Муслим: 2720)

Ибн ‘Аббас говорил: “Поститесь девятого и десятого ‘Ашура и отличайтесь от иудеев!” ‘Абду-Рразакъ 7839, аль-Байхакъи 4/287. Хафиз Ибн Раджаб, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность.

Аль-Шаафа’и и его соратники, Ахмад, Исхаа’ и другие передали: “Поститься в девятый и десятый дни – мустахабб, потому что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) постился в десятый день и намеревался поститься в девятый”.

На этом основании можно сказать, что существуют различные степени поста Ашура, наименьшая из них – пост только на десятый день и лучшая – пост также на девятый день. Чем больше поститься во время Мухаррама, тем лучше.

Причина, почему поститься на Тасу’а’ – мустахабб (желательно).

 Ан-Навави сказал: «Ученые, – как наши товарищи, так и другие, – упомянули, что мудрость желательности поста в День Тасу’а обусловлена следующими целями:

Первой целью было отличить [нас] от иудеев, которые ограничиваются лишь десятым числом. Об это сообщает Ибн ‘Аббас…

Второй целью было соединение [поста] Дня ‘Ашура с постом [другого дня], как в случае с запретом на соблюдение поста только в пятницу [, без дополнительного соблюдения поста в день предшествующий пятнице, или в день после неё]…

Третьей целью было не упустить пост десятого числа, при плохой видимости луны [месяца Мухаррам], и её неверной идентификации, [что допускает возможность] назначения девятого числа на день, который на самом деле будет десятым» (конец цитаты).

Наиболее весомая из этих категорий – это отличие от людей писания. Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа (да помилует его Аллах!) сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) запретил уподобление людям Писания (ташаббух би-ахли-ль-Китаб) в большом количестве хадисов, среди них… о Дне ‘Ашура: “Если я доживу до следующего [года], то буду поститься девятый день”». «аль-Фатава аль-кубра», Т. 6.

В комментариях к хадису «Если доживу до следующего …», Ибн Хаджар (да помилует его Аллах!) пишет: «То, что он собирался соблюдать пост девятого числа не значит, что он собирался ограничиться этим, наоборот, он собирался соединить этот пост с постом десятого числа. Это могло быть вызвано тем, что он опасался упустить фактическое наступление десятого числа, или же он решил так поступить в целях расхождения с [обычаем] иудеев и христиан. Наиболее правильным, конечно же, является последнее, так как на него указывают некоторые риваяты (сообщения) Муслима». «Фатх аль-Бари», 4 / 245. [Конец примечания].

 

 

1952 Узаконено ли продержать уразу в 11-ый день мухаррама вместе с 10-ым.

 

 «Можно ли чтобы противоречить иудеям продержать 10 и 11 день месяца Мухаррам или обязательно надо держать 9 и 10?»

 

Приводится у имама Ахмада в его "Муснаде": «По дороге ибн 'абдур-Рахмана ибн Аби Лейля, от Дауда ибн 'Али, от его отца, от его деда ибн 'Аббаса, о том, что посланник Аллаха салля Ллаху алейхи уа салляма, сказал: «Держите уразу в день Ашура и противоречьте этим самым иудеям держите уразу до этого дня один день или после этого дня один день». Но этот хадис слабый, потому что в нем Мухаммад ибну 'абдур-Рахман ибн Аби Лейля и его память является слабой, а также в этом иснаде Дауд ибн 'Али и в нем тоже слабость.

 Говорит шейх Мухаммад Хизам: «А раз этот хадис является слабым, значит, мы остаемся на том, что желательно является держать уразу именно в девятый день и десятый день месяца Мухаррам, а в одиннадцатый держать уразу не нужно. И это же мнение подтверждается тем, что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, когда сказали, то что в этот день держат уразу иудеи, тогда он сказал салля Ллаху алейхи уа салляма: «Если я доживу до следующего года, то я обязательно продержу уразу и в девятый день», но пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, не сказал завтра тоже уразу продержим для того чтобы противоречить иудеям. Но если начало месяца стало затруднительным для определения людям*, тогда в этом случае нет ничего страшного, если человек продержит три дня. Как об этом сказал имам Ахмад и передал это от Ибн Сирина». *То есть если точно не узнали когда начался новый месяц.

 

[Примечание редактора стенограммы]: от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поститесь в день Ашура, и противоречьте иудеям и христианам: поститесь день до него или день после него» (Ахмад: 2154. Но этот хадис слабый, потому что в нем Мухаммад ибну 'абдур-Рахман ибн Аби Лейля и его память является слабой, а также в этом иснаде Дауд ибн 'Али и в нем тоже слабость.)

 ‘Ата рассказывал: “Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, постился день до (Ашура) и день после него”. ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 1430. См. “Ма сах мин асар ас-сахаба” 2/675.

Шу’ба рассказывал: “Ибн ‘Аббас соблюдал пост в день ‘Ашура и в пути, постясь также с днем до и после него, опасаясь упустить этот день”. ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 597.

Даже если бы ничего такого не было, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) или кто-то из сахабов постился и после Ашура (11 числа), то это не говорит о том, что поститься 11 нельзя. Так как смысл поста с днем до или после Ашура в том, чтобы не уподобляться людям Писания или же в том, чтобы не упустить этот великий день. И пост до или после Ашура никак не связан с самим постом в Ашура и его наградой! И поэтому многие имамы считали, что вообще можно не соблюдать пост с Ашура до или после, поскольку хадис: «Следующий год, даст Аллах, мы будем поститься и девятого числа» Муслим 1/151, они пояснили тем, что смысл этого был не в том, чтобы не уподобляться кафирам, а в том, чтобы не упустить этот день, как на это указывает другой хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если ин ша-Аллах я доживу до следующего года, то буду поститься и девятый, из-за опасения упустить день ‘Ашура!» ат-Табарани в “аль-Кабир” 10817. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 350.

Также причина этого была в том, что некоторые имамы сомневались когда именно Ашура 9 или 10 числа, поскольку от Ибн ‘Аббаса передавалось, что Ашура — 9 число аль-Мухаррама. Имам Ахмад говорил: «Я не знаю Ашура 9 или 10, но мы будем поститься оба этих дня». См. «аль-Лятаиф» 109.

Поэтому многие саляфы и имамы постились до и после Ашура для подстраховки не упустить этот день. Хотя правильным мнением является то, что Ашура — это 10 аль-мухаррама! Ибн Сирин говорил, что никто из саляфов не говорил, что Ашура — это 9 число, кроме Ибн Аббаса. Более того, даже от самого Ибн Аббаса передается мнение, соответствующее мнению остальных: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал поститься в день Ашура, 10 числа». ат-Тирмизи 755. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани.

Говоря о посте в день ‘Ашура, шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Пост в этот день имеет три вида: Наилучший из них – это пост с днем до и днем после него. Затем следующий вид – это соблюдение поста в девятый и десятый день, и на это указывают большинство хадисов. И после этого идет соблюдение поста только в день ‘Ашура, десятого числа. А что касается соблюдения поста только девятого числа, то это является причиной неправильного понимания хадисов этой темы и его путей передач! И это мнение ошибочное с точки зрения языка и шариата”. См. “Задуль-ма’ад” 2/76.

Подобное говорил и хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 4/346.

Поэтому все эти варианты дозволены! Однако весь вопрос в том, как лучше и что предпочтительнее.

Ахмад сказал: “Тот, кто желает соблюдать пост в день ‘Ашура, пусть поститься девятого и десятого числа. Если же он станет сомневаться в вычислении месяца, то пусть постится три дня, и это говорил Ибн Сирин”. (См. “аль-Мугъни” 4/441, часть 3 – аль-Сийаам – Сийаам Ашура).

Если человек не знает, когда начался Мухаррам, но хочет быть уверен, что постится на десятый день, он должен предположить, что Зуль-Хиджжа был тридцать дней – согласно принятому правилу – и должен поститься в девятый и десятый дни. Тот, кто хочет быть уверен, что постится также девятого числа, должен поститься в восьмой, девятый и десятый дни (тогда, если Зуль-Хиджжа был двадцать девять дней, он может быть уверен, что постился Taсу’а’ и Ашура).

 

Лучше соблюдать пост 9 и 10 мухаррам, чем 10 и 11.

Вопрос шейху Ибн Базу: Каков хукм поста в день Ашура (10 мухаррам)? Лучше поститься дополнительный день перед днем Ашура или после? Или лучше поститься все три дня или только день Ашура? Пожалуйста, разъясните этот вопрос. Да воздаст вам Аллах лучшим!

Ответ шейха Ибн База: Соблюдение поста в день Ашура является Сунной, о чем свидетельствуют достоверные хадисы. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, что иудеи соблюдали пост в день Ашура, потому что в этот день Аллах спас пророка Мусу (мир ему) и его народ и уничтожил Фараона и его армию. Таким образом, наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал пост в день Ашура, чтобы выразить благодарность Аллаху, и он советовал мусульманам поступать также, и велел нам соблюдать дополнительный пост за день или на следующий день после дня Ашура. Соблюдение поста 9 и 10 мухаррам лучше, чем соблюдение поста 10 и 11, хотя последнее и является приемлемым, поскольку также служит отличием от поста иудеев. Дозволено поститься и все три дня, т.е. 9, 10 и 11 мухаррам, поскольку передается в некоторых сообщениях: «Поститесь за день до и день после Ашура». Нежелательно соблюдать пост только в день Ашура, без дополнительного поста за день или на следующий день после него. Пусть Аллах дарует нам успех! Источник: Фетвы Ибн База, из книги «Фатава Исламийя», составитель Мухаммад аль-Муснад, том 2, стр. 170.

 

Можно ли держать пост только день Ашура?

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Пост в день ‘Ашура, является искуплением грехов в течении года, и не порицается поститься только в этот день”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 4/461.

Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Нет никаких проблем в том, чтобы поститься только в день ‘Ашура”. См. “Тухфатуль-мухтадж” 3/217.

Постоянной Комиссией на этот вопрос был дан следующий ответ: «Допускается соблюдение поста только в один День ‘Ашура, однако наиболее предпочтительно поститься еще и предшествующий ему день, или день после него. Это является сунной, достоверно сообщаемой от Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) в хадисе: “Если доживу до следующего [года], то буду поститься в девятый день!” (Муслим, № 1134). Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом!) сказал: “То есть вместе с десятым”… И только Аллах оказывает содействие!» Постоянна Комиссия по фатвам и исследованиям, 11 / 401.

 

Пост на Ашура, даже если это – пятница.

Аль Тахаауи сказал: ”Посланник Аллаха (Салла Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) позволил нам поститься на Ашура и убеждал нас поступать таким образом. Он не говорил, что, если это попадёт на субботу, то мы не должны поститься. Это – свидетельство того, что сюда включены все дни недели. По нашему представлению – и Аллах знает лучше – могло бы случиться, что, даже если это верно (что нельзя поститься по субботам), то мы не чтим этот день и воздерживаемся от пищи, напитков и полового сношения, что делают евреи. Что же касается того, кто постится в субботу, без намерения чтить её, и не поступает так, потому что евреи считают её благословенной, в таком случае это – не макрух…” (Мушкиль аль-Аса‘аар, часть 2, Бааб Саум Йаум аль-Сабт).

Автор аль-Минхааджа сказал: “Предосудительно (макруух) поститься только в пятницу …’. Но это уже не макрух, если вы добавляете к этому другой день, как упомянуто на этот счёт в сахиих сообщении. Человек может поститься в пятницу, если это совпадает с его привычным постом, или он постится выполняя клятву, или он восполняет обязательный пост, который пропустил, как было указано в сахиих сообщении”.

Аль-Шарих сказал в Тухфат аль-Мухтаадж: ““Если это совпадает с его привычным постом“ – т.е. если он, например, постится в чередующиеся дни, и день, в который он постится, выдаётся на пятницу.

“Если он постится выполняя клятву и т.д.“ – это также относится к посту в дни, предписанные шариа, как Ашура или Арафа. (Тухфат аль-Мухтаадж, часть 3, Бааб Саум аль-Татаууу’). [Конец примечания].

 

 

1953 Была ли ураза дня 'Ашура обязательной в начале Ислама.

 

«Было ли такое, что ураза в день Ашура была обязательной в начале Ислама, или она изначально была лишь желательной?»

 

В этом вопросе два мнения:

 

Первое мнение: то, что держать уразу в день Ашура было только желательно. И это мнение большинства ученых, и в довод привели хадис Му'авия ибн аби Суфяна, который приходит у Бухари и Муслима, то, что пророк салля Ллаху алейхи уа салам сказал: «Поистине этот ваш день "день Ашура", но Всевышний Аллах не предписал вам держать в нем уразу. Кто хочет пусть держит уразу, а кто хочет, может разговляться».

 

Второе мнение: то, что держать уразу в день Ашура было обязательным в начале Ислама, но затем пришло аннулирование в этом вопросе и держать уразу стало лишь желательным, это тогда когда стало обязательным поститься в месяц Рамадан. Это мнение Ахмада и ханафитов и это одно из мнений шафиитов, и это мнение целой группы мухаккыкун (это люди, которые не придерживаются какого-либо мазхаба, но стараются следовать за доводами, как ибн Хазм, имам Аш-Шаукани, ибн Хаджар и др.) и за это мнение они привели следующие доводы:

Хадис 'Айши радыйа Ллаху анха то что она сказала:« Курайшите во времена джахилии держали уразу в день Ашура и также пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, постился в этот день еще до Ислама, а когда пророк салля Ллаху алейхи уа саллям переселился в Медину тоже продолжил поститься в этот день и приказал это людям, а когда стало обязательным поститься вмесят Рамадан, сказал: «Кто хочет пусть держит пост в этот день, а кто хочет пусть оставит». Этот хадис приходит у Бухари и Муслима и является достоверным.

 

Также хадис от Абу Мусу аль-Аш'ари то, что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма сказал: «Вы держите в этот день (день Ащура) уразу!». Этот хадис приходит у Бухари и Муслима и является достоверным.

 

Также хадис Саляма бин Аква, а также Рубайа бинт Му'авия у Бухари и Муслима, о том что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма сказал: «Если кто-то успел поесть в этот день, то пусть воздержится от еды и доведет этот день до конца, до магриба в состоянии уразы, а тот кто не ел с утра также путь доведет этот день в состоянии уразы полностью».

 

А что касается хадиса Му'авия ибн Аби Суфяна в котором сказано: «Всевышний Аллах не предписал вам уразу в этот день», то относительно него ибн Кудама сказал: «Его необходимо понимать так, что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, хотел сказать что ураза в этот день не предписана вам сейчас, и подтверждается это тем что Му'авия ибн Аби Суфьян принял Ислам в поздние годы». То есть Муавия принял Ислам уже тогда когда не было обязательным держать пост Ашура.

 

 Сказал Хафиз ибн Хаджар: «Из всех этих хадисов понимается, что держать уразу в день Ашура вначале было обязательным, потому что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма приказал держать уразу в этот день, затем утвердил этот приказ еще сильнее, потом еще сильнее утвердил этот призыв тем, что возгласил это постановление перед всеми людьми громким голосом. А потом еще приказал тем, которые уже успели поесть прекратить употребление этой пищи в этот день, потом даже пришло что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма приказал женщинам воздержаться от кормления грудью своих детей в этот день до магриба, а также словами ибн Мас'уда, которые пришли у имама Муслима, то что он сказал: «Когда стало обязательным держать уразу в месяц Рамадан, оставили уразу в день Ашура». Вместе с тем, что мы знаем, что желательность поста не была оставлена, и она установлена, и указывает на то, что оставили ее обязательность, но не его желательность».

И правильным мнением является второе. Уа Ллаху А'лям.

 

 

1954 Какова мудрость от приказа держать уразу в день 'Ашура.

 

 «Какова мудрость того что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма приказал держать уразу в день Ашура?»

 

Пришло то что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма однажды переехал в Медину и увидел что иудеи держат уразу в день Ашура, и тогда посланник Аллаха салля Ллаху алейхи уа салляма сказал: «Что это за день в который вы держите уразу?» и тогда они сказали: «Это великий день. Всевышний Аллах спас в этот день Мусу и его народ от преследования фараона. И Всевышний Аллах потопил фараона и его народ, и Муса алейхи ссалям, держал в этот день пост в знак благодарности Всевышнему Аллаху, и из-за этого мы держим уразу в этот день», тогда посланник Аллаха салля Ллаху алейхи уа салляма сказал: «Мы больше имеем прав относительно Мусы и его народа, чем вы», и пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, приказал держать пост в этот день.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Какие пользы мы извлекаем из этого поста, и о чём нам говорит эта дата?

1) Пост в день Ашура – это сунна пророка (мир ему и благословение Аллаха) и поэтому соблюдение его желательно. Чем больше раб Аллаха следует примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха), тем больше его любит Господь миров. Воистину каждое благое дело влечёт за собой нечто подобное ему, и каждое дурное дело влечёт за собой подобное.

2) Пост в этот день держали не только пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники, но и пророк Муса (мир ему) со своими сподвижниками. Здесь надо заметить, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не перенимал традицию поста у евреев, как заявляют некоторые люди. Из приведённых хадисов ясно, что он держал этот пост ещё до переселения в Медину. Пророк спросил их о посте, чтобы узнать по какой причине они держат пост, который соблюдают арабы, и какой смысл они вкладывают в эту дату. Они поведали ему, что в этот день Аллах спас Мусу и сынов Исраиля от войск фараона. Когда они сказали это, то пророк подтвердил правдивость их версии, основываясь на знании, которое он получал свыше. И сам факт веления поститься в один из смежных дней для того чтобы обособиться от иудеев, говорит нам что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ни когда ни в чём не уподоблялся представителям иных вероисповеданий.

3) Ашура — это великий день, святость которого почиталась с древних времён. Но христиане сегодня не соблюдают этот пост и даже не знают о нём, не смотря на то, что ещё при жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) они постились в этот день. Это напоминает нам о том, к чему приводит оставление праведных дел. Если люди не выполняют заветы своих пророков, то Аллах забирает у них это знание и отдаёт его другим более достойным.

4) Держание поста за день до Ашуры или же после Ашуры, напоминает мусульманам об одной из великих основ Ислама: это противоречие Иудеям и христианам, а также представителям других идеологий. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постоянно противоречил иудеям, и даже если он не нарочно поступал вопреки их желаниям, они говорили: «Он сделал это просто, чтобы противоречить нам». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто уподобляется какому-то народу, тот из них».

5) День Ашура напоминает нам о милости Аллаха, о любви к своим пророкам и о Его заботе о их чести. И даже если их собственный народ забывает о них, не почитает их должным образом и ослушается их, то Аллах создаёт другой народ, который любит пророков, помнит их, подчиняется им и не перечит их велениям.

6) Этот день напоминает нам, что истинная близость между людьми не оценивается мерками родственных связей. Настоящее братство — это братство по Вере, это узы Ислама которые объединяют верующих людей. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал, что он ближе Мусе, несмотря на то, что иудеи являются его прямыми потомками, или потомками его сподвижников. Но сыны Исраиля изменили ему и предали веру Мусы, а мусульмане держаться его религии любят её и исповедывают её должным образом, потому что религия всех пророков — это покорность Аллаху и единобожие.

7) День Ашура напоминает нам о всемогуществе нашего Господа. Аллах показал сынам Исраиля великое знамение, Он разделил воду и проложил им путь по дну моря. Это говорит о том, что для Аллаха нет ни чего невозможного, законы физики полностью подчинены Ему, но на Него они ни как не влияют, и Он в состоянии управлять материей этого мира, так как пожелает.

8) События, которые стали причиной появления этой даты, говорят нам, что сила рабов Аллаха заключается не столько в вооружении и подготовке, сколько в богобоязненности и следовании велениям пророков. Армия фараона в то время была одной из самых сильных армий мира, если не сказать, самой сильной, а народ Мусы не имел ни какого вооружения, и не мог дать ни какого отпора коннице египетского правителя. В глазах стороннего наблюдателя племя исраилитян казалось обречённым на уничтожение, и у них не было ни каких шансов на спасение. Но Аллах дает победу кому пожелает, и поражает, кого пожелает, вне зависимости от их могущества или слабости. Всевышний Аллах, Велик Он и Славен, спас своего пророка и верующих, и погубил надменных преступников, после чего возвысил покорных и укрепил их положение на земле, а воинство нечестивых исчезло в морских пучинах, что не составило для Аллаха, ни какого труда. Поэтому важно помнить, что мусульмане вернут своё могущество только тогда, когда вернуться к истинным истокам шариата, к Корану и сунне, и будут практиковать их в своей жизни, подчинив все свои помыслы закону Аллаха.

9) Каждая памятная дата возвращает нас к мусульманскому календарю, основанном на лунном летоисчислении. Из приведённых выше хадисав становится ясно, что пророки и прежние народы пользовались лунным календарём. Солнечный календарь тоже существовал параллельно с лунным и использовался для сельского хозяйства, однако Господь выбрал для своих рабов лунный календарь и мусульмане должны помнить, что истинным отсчётом времени является только такой вид календаря. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них — заповедные. Такова правая религия». (Ат-Тауба: 36)

Этот аят говорит нам, что вопрос календаря это не нейтральная проблема, и мы должны понимать, что использование лунного календаря это религиозная обязанность мусульман. В данное время, редко кто из мусульман, сможет ответит на вопрос «какое сегодня число по хиджре?», Поэтому тот, кто хотя бы держится в курсе мусульманского календаря будет –дай Аллах- вознагражден Всевышним, как человек, заботящийся о сохранности сунны Аллаха и Его посланника.

Навязанный всему миру григорианский календарь не отвечает потребностям людей во все времена, и во всех условиях, так как нуждается в постоянной корректировке и определённых навыках, а лунным календарём может пользоваться любой человек, просто наблюдая за луной. Лунный календарь не нуждается в составлении, и подходит всем людям на земле, во все времена и во всех условиях.

 

Другие вопросы, связанные с днем Ашура.

Соблюдение поста ‘Ашура тем, на ком лежит долговой пост Рамадана.

Вопрос: На мне лежит долговой пост Рамадана, и я хочу поститься в День ‘Ашура. Разрешается ли мне соблюдать пост ‘Ашура не исполнив долгового? Можно мне поститься в День ‘Ашура и одиннадцатого числа месяца Мухаррам с намерением исполнить долговой пост, и получу ли я при этом награду за пост ‘Ашура?

Ответ: Вся хвала принадлежит Аллаху!

Во-первых: не соблюдает дополнительные посты тот, на ком есть один или несколько долговых постов Рамадана. Он начинает с восполнения долговых постов Рамадана, а после того, как исполнит все свои обязательства, он соблюдает дополнительные посты.

Во-вторых: человеку разрешается поститься 10-го и 11-го числа месяца Мухаррам с намерением исполнения обязательств, которые были возложены на него по причине не соблюдения им поста в месяце Рамадан. Это будет искуплением двух его долговых дней. Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Поистине, дела [оцениваются] по намерениям, и поистине, каждому человеку [достанется лишь то,] что он намеревался [обрести]!». «Фатава аль-Ладжна ад-Даима», 11 / 401.

 «Есть надежда, что Вы получите долю за восстановление и долю поста этого дня». «Фатава манар аль-Ислам» шейха Мухаммада б. ‘Усаймина (да помилует его Аллах!), 2 / 358.

 

Получит ли награду за пост ‘Ашура тот, чьё намерение поститься возникло уже в течение этого дня?

Вопрос: Мне известно о достоинстве поста в День ‘Ашура, о том, что он служит искуплением для предшествующего ему года. Однако по причине того, что мы используем григорианский календарь, я узнал о наступлении Дня ‘Ашура только когда он уже наступил, но я не ел ничего в тот день и днём сделал намерение поститься. Будет ли правильным мой пост? Дойдёт ли до меня достоинства этого дня, в виде искупления предшествующего ему года?

Ответ:

Вся хвала принадлежит Аллаху!

Хвала Аллаху за то, что Он расположил Ваше желание на совершение дополнительного поклонения! Просим Аллаха, чтобы Он вознаградил нас и Вас за это!

Вы подняли вопрос о том, обязательно ли принимать решение на соблюдения поста именно ночью соответствующего дня. От Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) передаётся указание на правомерность намерения на соблюдение дополнительных постов, которое делается в день самого поста, при условии не совершения человеком с утра соответствующего дня действий нарушающих пост. В частности, ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах!) передала: В один день, зайдя к своим жёнам, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) спросил:

— Есть ли у вас что-нибудь [поесть]?

— Нет… — ответили жёны.

— Ну, в таком случае (изан) буду поститься!­ — сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!). Муслим, № 1154 (170).

Слово «изан» (в таком случае; при таких обстоятельствах) указывает на настоящее время (заман аль-хадыр), а это доказывает, что намерение на соблюдение дополнительного поста может быть сделано в течение самого дня поста. Что же касается обязательного поста, то он будет действительным, только если намерение возникнет ночью. Согласно хадису: «Кто до зари не вознамерится соблюдать пост, у того не будет поста!»

Абу Дауд (№ 2454) и ат-Тирмизи (№ 726). Аль-Альбани назвал его достоверным в «сахих аль-джами’» (№ 6535).

В этом хадисе говорится об обязательном посте.

В соответствии с этим, Ваш пост является правильным. Что же касается получения награды за пост, то тут уже возникает вопрос, получит ли человек награду за весь день поста, или только за то, что он соблюдал с момента возникновения намерения?

Шейх аль-‘Усаймин (да помилует его Аллах!) сказал: «У ученых есть два мнения по этому поводу. Согласно первому мнению, он вознаграждается от начала дня, так как по шари’ату пост начинается с началом дня. Согласно второму, вознаграждение за пост будет иметь место только с момента изъявления желания на его соблюдение. Так, если намерение поститься у человека возникнет только к полудню, то он получит награду за пол дня поста. Это мнение является правильным, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Поистине, дела [оцениваются] по намерениям, и поистине, каждый человек [получит лишь то, что] он намеревался [обрести]!» А так как такой человек не имел намерения соблюдать пост до определённого времени дня, его награда будет исчисляться с момента принятия им этого решения. Исходя из преобладающего мнения, если бы пост был связан с такими днями как понедельник, четверг, белые дни («айам аль-бид» – 13, 14 и 15 числа каждого месяца) или три дня каждого месяца, а намерение у человека возникло бы в течение одного из этих дней, то поистине, не получит он специфическую награду соответствующего дня». «Шарх аль-мумти’», 6 / 373.

Это правило распространяется на того, кто принял решение соблюдать пост ‘Ашура после появления зари. Его не постигнет награда, вытекающая из поста ‘Ашура, в виде искупления за целый год, по причине того, что нельзя сказать, что он постился весь День ‘Ашура, так как он постился только часть его – с момента принятия решения. Однако он получит общую награду поста в месяце Аллаха Мухарраме, «который является самым достойным для поста после Рамадана». (Муслим, № 1163).

Вероятно, что одной из основных причин, по которой Вы, и многие другие люди, заранее не знаете о наступлении Дня ‘Ашура – да и белых дней – является, как Вы уже упомянули, использование григорианского календаря. Возможно, что упущения такого рода достоинств подтолкнут Вас и всех, кого Аллах облагодетельствовал правильным руководством, использовать лунный календарь хиджры – тот, который узаконил Аллах для Своих рабов и одобрил для Своей Религии. Необходимо использовать его хотя бы в масштабах личных дел и взаимоотношений друг с другом, для того, чтобы возродить этот календарь и то, о чём мы упоминали наряду с ним, при рассмотрении различных шари’атских вопросов, а также для того, чтобы отличаться от людей Писания, от которых нам предписано отличаться, чтобы не походить на них в их обычаях и в характеризующих их особенностях, а главным образом, потому что лунный календарь использовался прежними народами – соотечественниками Пророков, что можно понять из хадиса, объясняющего причину, по которой иудеи постились День ‘Ашура, – а это день, определяемый путём исчисления лунных месяцев. [Иудеи сказали,] что это день, в котором Аллах спас Мусу, что доказывает, что они использовали лунный календарь, а не европейский солнечный. «Шарх аль-мумти’», 6 / 471.

Возможно, Аллах всё же обратит во благо те упущения специфических наград, что допустили Вы и те, кто разделяет Ваш энтузиазм. Просим Аллаха, чтобы Он наделил нас Своей милостью и воздаянием, и помог нам вспоминать Его и благодарить!

 

Является ли день Ашура праздником?

Также следует отметить, что многие мусульмане ошибочно считают, что день Ашура является праздником (Ид), и готовят еду, приуроченную к этому дню для раздачи, угощения и т.п. Однако нет на это никакого указания в Исламе.

Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “День ‘Ашура был у иудеев праздником (‘Ид), и поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А вы поститесь в этот день!»” аль-Бухари 2005, Муслим 1131.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “В этом хадисе указание на запрет избирать день ‘Ашура праздником. Соблюдения поста в этот день указывает на то, что этот день не праздник. И следует вместе с этим днем постится еще один день, чтобы отличаться от иудеев, которые постятся в этот день”. См. “аль-Лятаиф аль-ма‘ариф” 112.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Нет ни одного указания на это ни от пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников, ни от одного из имамов, ни указания в четырех мазхабах. Нет на это ни одного достоверного сообщения, ни в одной книге хадисов, будь то книги “Сахих”, “Сунан” или “Муснад”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/299.

Да, за пост в день ‘Ашура уготована великая награда, однако это вовсе не означает, что этот

день является праздником у мусульман.

 

Заблуждения шиитов в вопросе Ашуры.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Шайтан по причине убийства Хусайна (внука пророка) внедрил среди людей два нововведения: Нововведение в виде печали и причитания в день ‘Ашура, а также избиение себя, крики и плачь (что делают шииты)… и нововведение в виде радости и ликования. Одни внедрили в этот день горе, а другие радость, и по этой причине внедрившие радость стали в этот день купаться, использовать сурьму, навещать родственников, готовить необычную еду и т.п. Все это заблудшее нововведение! Никто из имамов четырех мазхабов и других имамов этого не дозволял!” См. “Минхадж ас-Сунна” 4/556.

Вопреки тому, что для всех мусульман день Ашуры является днём радости, днём памяти о победе Пророка Мусы и верующих над их неверными врагами, шииты сделали этот день днём горя и траура. В этот день они поминают гибель праведного Хусейна, внука пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), который был убит несправедливым наместником омейядского халифа.

Почему же они так скорбят по его гибели? Почему так не скорбят они даже по Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах), который является для них чуть ли, не богом воплоти, ведь он тоже был подло и несправедливо убит? Что особенного было в смерти Хусейна? Дело в том, что в убийстве Хусейна самое прямое участие приняли сами же шииты. В те времена они еще не успели чётко сформироваться в обособленную религиозную общину, но признаки чрезмерного почитания некоторых членов семьи пророка (мир ему и благословение Аллаха) уже начали проявляться. Такое положение дел позволяло им позиционировать себя как защитников интересов семьи пророка (мир ему и благословение Аллаха), они могли использовать свои лозунги для привлечения политических сторонников, не опасаясь обвинений в отходе от пути чистого Ислама. Когда несправедливость правителей рода Умайя, стала вызывать всеобщее раздражение, шииты из Куфы воспользовались этим, и начали писать письма Хусейну, приглашая его к себе и обещая поддержку. Они заверили его, что присягнут ему, помогут ему и будут сражаться на его стороне против несправедливости и гнёта омейядов. Хусейн (да будет доволен им Аллах) поддался на их уговоры и не смотря на предостережения сподвижников (в том числе и его брата Хасана) он вышел в путь. Узнав о приближении Хусейна к Куфе, омейяды быстро взяли под свой контроль всех неблагонадёжных граждан этого города и мятеж был подавлен на корню. Остальные куфийцы решили не испытывать судьбу и оставили мысль о присяге Хусейну, в то время как он со своими соратниками уже был на подходе к Куфе. Хусейн продолжал свой путь в сторону Ирака и не смотря на приходящие вести о предательстве куфийцев, отказывался верить в измену. Один из его добрых друзей сказал ему: «Не иди к ним, сердца их с тобой, а мечи их с омейядами». Но Хусейн слишком сильно им доверял. Впоследствии лагерь Хусейна был окружен халифскими войсками, он и его сторонники были убиты в день Ашура 10-го мухаррама, в 61-ом году по хиджре.

Шииты осознали свою вину и решили искупить её проведением ежегодных трауров. Они поняли, что поступили очень подло в отношении внука пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) — они подставили его, а потом бросили на погибель. Чтобы хоть как-то оправдать свой поступок они должны были принести какое-то радикальное и показное покаяние и они сделали день Ашуры траурным днём, в котором они каются за своё предательство. Проводя ежегодные трауры, больше похожие на сатанинские мистерии, они режут себя ножами, мечами и топорами, бьют свои спины верёвками и цепями, поют жалобные песни и плачут крокодильими слезами. Всю ту кошмарную атмосферу, которая царит на их шабашах, невозможно описать словами, это кучи людей залитых кровью, бьющих себя по спине, голове и лицу, скулящих и беснующихся. Ислам далёк от всего этого и они далеки от Ислама. Своим поведением они порочат Ислам, так как, смотря на них, люди полагают, что смотрят на мусульман, и следственно получают искаженное представление об этой священной и пречистой религии. Информационное британское агентство Би-Би-Си сняло фильм под названием «Возвращение стрелы Ислама, для того, чтобы выстрелить вновь», этот фильм длиться три часа и содержит кадры, на которых запечатлены шиитские шабаши, проводимые ими в день Ашура. Нет сомнений, что такая пропаганда портит представление об Исламе в умах многих людей, а шииты охотно дают почву для такого рода сомнений.

 

Вопрос: Я живу в Дубаи. Здесь у нас много шиитов. Они постоянно говорят, что то, что они делают 9-го и 10-го числа месяца Мухаррам, ни о чем, кроме как об их любви к Хусейну, не свидетельствует. Говорят, что это как слова Йа’куба: “«Как я горюю по Йусуфу!» И побелели глаза его от скорби, и стал он полным сдерживаемого гнева. [Сыновья же] сказали: «Клянёмся Аллахом, [если не] прекратишь [так] вспоминать Йусуфа, то ты либо тяжело заболеешь, либо погубишь себя». [Йа’куб] сказал: «Поистине, я жалуюсь о своём горе и печали Аллаху и знаю от Аллаха то, чего вы не знаете” (Св. Коран, 12: 84 – 86). Прошу дать по возможности ответ, допускается ли нанесение побоев себе по груди или нет?

Ответ: Вся хвала принадлежит Аллаху!

То, что делают шииты в День ‘Ашура, – а это битьё своей груди, лица, нанесение себе ударов цепью по плечам, резание саблями верхней части головы, кровопролитие, – всё это нововведение (мухдас), нет для него основы в Исламе. Эти дела – это дурные поступки (мункар), которые запрещал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!). Он не узаконивал для своей уммы что-либо из этого, или что-либо похожее на это, в качестве обряда, исполняемого по случаю смерти какого-либо выдающегося человека, или по павшему шахидом, какой бы степенью и достоинством тот не обладал.

При его (мир ему и благословение Аллаха!) жизни, многие выдающиеся сахабы пали шахидами, и он скорбел по ним. Среди них были Хамза б. ‘Абдель-Мутталиб, Зейд б. Харис, Джа’фар б. Аби Талиб и ‘Абд Аллах б. Раваха, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) не делала ничего такого, что делают шииты. Если бы в этом было благо, Пророк бы опередил в этом всех нас. Йа’куб (мир ему!) не бил себя по груди, не царапал своего лица, не пускал себе кровь и не превращал день пропажи Йусуфа в праздник или в траур. Он лишь вспоминал пропавшего близкого человека, почему его и постигала грусть и печаль. Это то, за что никого не осуждают. Осуждается те поступки, что унаследованы из джахилийи. Их запрещает Ислам.

Аль-Бухари (1294) и Муслим (103) приводят со слов ‘Абд Аллаха б. Мас’уда (да будет доволен им Аллах!), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Не относятся к нам те, кто бьёт себя по лицу, рвёт на себе одежду, и кричит, как кричали при джахилийе». Отсюда, все эти отвратительные дела, которые совершают шииты в День ‘Ашура не имеют никакой основы в Исламе. Их не совершал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) ни по одному из своих сподвижников, а сподвижники не совершали их ни по случаю его смерти, ни по случаю смерти кого-либо другого. Да и кончина Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) поважнее смерти Хусейна (да будет доволен им Аллах!).

Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах!) пишет: «Каждого мусульманина должно печалить убийство Хусейна (да будет доволен им Аллах!), так как он был одним из мусульманских лидеров (сайид), одним из ученых-сахабов, он был сыном дочери Посланника Аллаха (мир ему и благословение!), которая была его лучшей дочерью. Он усердно поклонялся Аллаху, был храбр и щедр. Однако не является правильным то, что делают шииты, демонстрируя уныние и горе, что, скорее всего, по большему счету является притворством (тасонну’) и показухой (рийа’). Его отец был лучше него, и он тоже был жертвой убийства, но они не сделали по случаю его убийства траурную годовщину, как сделали это с днём убийства Хусейна. Его отец был убит в пятницу, когда шел на утреннюю молитву, 17-го числа месяца Рамадан, в 40-м году по хиджре. Также обстоит дело с ‘Усманом. Для суннитов он лучше, чем ‘Али. Он был убит, будучи осажденным в своём доме, в дни ташрика месяца Зу-ль-Хиджжа, в 36-м году по хиджре. Ему перерезали обе шейные вены. Но люди не сделали траурной годовщиной день его убийства. Далее ‘Умар б. аль-Хаттаб. Он был лучше ‘Усмана и ‘Али. Его убили, когда он стоял в михрабе, совершая утреннюю молитву, и читал Коран, но люди и по этому случаю не сделали траурную годовщину. Ас-Садик был лучше него, но люди не сделали траурной годовщиной день его смерти. Наконец Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) – господин детей Адама в этом мире и в мире вечном. Аллах забрал его к Себе так же, как и умертвил пророков до него. Но никто не установил траурных годовщин по случаю их смертей, никто не поступал так, как поступают невежественные рафидиты по случаю дня убийства Хусейна…

Лучшее, что можно сказать, вспомнив про эти трагедии, да и про другие, подобные им, это то, что передаёт Хусейн б. ‘Али от своего дедушки – Посланника Аллаха (мир ему и благословение!): “Если мусульманин, которого постигло несчастье, вспомнит про него, – пусть даже, если с момента его происшествия прошло много времени, – словами «истирджа’» (слова: «Инна ли-Ллахи ва инна иляй-хи раджи’ун / Поистине, все мы принадлежим Аллаху, и поистине к нему наше возвращение!»), то Аллах обязательно воздаст ему наградой, подобной той, что он получил в день, когда это несчастье его постигло”. Этот хадис приводят имам Ахмад и Ибн Маджах» (конец цитаты). «аль-Бидайа ва-н-Нихайа», 8 / 221.

На 220-ой странице 8-го тома он пишет: «Где-то в 400-ом году и около того, в государстве Бану Бувайх, рафидиты дошли до крайности. В День ‘Ашура, в Багдаде и в других городах раздавался барабанный бой, дороги и рынки были усыпаны пылью и соломой, лавки были обвешены грубой тканью, а люди демонстрировали скорбь и плач. Многие из них не пьют воду в эту ночь в солидарность с Хусейном, который в момент убийства, был томим жаждой. Женщины выходят с неприкрытыми лицами, стенают и бьют себя по лицу и груди, босяком шествуют по рынкам. Да и много еще чего совершается из отвратительных нововведений, омерзительных причуд и выдуманных, позорящих их поступков. Этими и подобными им делами они преследуют лишь одну цель, а именно поношение государства династии Омейядов, так как он был убит в эпоху их правления. Назло шиитам и рафидитам, насибиты из Шама в День ‘Ашура выпекали хлеб, совершали полное омовение (гусль), умащались благовониями, облачались в свои лучшие одеяния и делали из этого дня праздник, на который они готовили разные блюда, демонстрировали свою радость и веселье, желая тем самым раздразнить рафидитов и отличиться от них» (конец цитаты).

Необходимо отметить, что эти отвратительные поступки поддерживают враги Ислама, которые тем самым хотят достигнуть своих злых планов по обезображиванию Ислама и его последователей. В частности, Муса аль-Мусави пишет в своей книге «Аш-ши’а ва-т-тасхих»: «Нет сомнения в том, что нанесение себе саблей ран и порезов на голове в знак оплакивания Хусейна, в десятый день месяца Мухаррам, проникло в Иран и Ирак из Индии, в период оккупации Англией этих стран. Англичане использовали невежество и наивность шиитов, а также их фанатичную любовь к имаму Хусейну, и научили их битью ножом по голове. До недавнего времени, британские посольства в Тегеране и Багдаде спонсировали шествия «аль-Хусайнийа», которые показывали эти отвратительные представления на улицах и в переулках. Целью такой колониальной политики Англии, которая заключалась в развитии этой отвратительной практики и использовании её в самой отвратительной форме, было дать логическое оправдание британскому народу и свободной прессе, которые противодействовали Британии в колонизации ею Индии и других мусульманских стран, а также представить народы этих стран в виде дикарей, которые нуждаются в ком-то, кто избавит их от их невежества и дикости. Кадры этих процессий, проводившихся на улицах в День ‘Ашура, в которых принимали участие тысячи людей, бивших себя цепями по спине, пускавших себе кровь на голове ножами и саблями, появлялись в британских и европейских газетах. Империалисты оправдывали свои действия тем, что человечество обязано колонизировать страны, принадлежащие людям с такой культурой, дабы вывести их народы к цивилизованности и развитию. Рассказывают, что когда премьер министр Ирака Йасин аль-Хашими, в период оккупации Ирака Англией, посетил Лондон, чтобы обсудить с англичанами условия окончания срока полномочий, англичане сказали ему: «мы в Ираке, чтобы помочь иракскому народу обрести, наконец, благополучие, и вытащить их из варварства». Эти слова разозлили Йасина аль-Хашими, и он, преисполненный гнева, покинул комнату переговоров. Однако англичане вежливо извинились перед ним, и с уважением попросили его посмотреть документальный фильм об Ираке. Это оказался фильм о шествиях «аль-Хусайнийа» на улицах Эн-Наджафа, Кербела и эль-Казимия. В нём показывались ужасающие и отвратительные кадры людей, истязающих себя ножами и цепями. Англичане как бы хотели сказать ему: “Могут ли люди, у которых есть хоть немного цивилизованности, делать с собой нечто подобное?!”» (конец цитаты).

 

Статья Абдулла ибн Абдульазиз ибн Ахмад ат-Тувейджири:

«Осторожно, бидаат! Печаль в месяц мухаррам у рафидитов*».

 * [Рафидиты – Одно из шиитских течений, которые, по их словам, поддерживают семью пророка (мир ему и благословение Аллаха), но вместе с этим ненавидят Абу Бакра, Умара и других сподвижников, кроме некоторых из них. Они называют сподвижников кафирами (неверными) и ругают их].

В десятый день месяца мухаррам, который известен как «Ашура», Всевышний Аллах почтил аль-Хусейна ибн Али ибн Абу Талиба* (да будет доволен им Аллах) смертью шахида. Это произошло в 61 году по хиджре**. Через шахаду*** Аллах возвысил его степень, возвеличил его положение в Следующей Жизни, ведь он и его брат аль-Хасан – предводители молодёжи в Раю, а великие степени достигаются только через испытания. Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) однажды спросили: «Кто из людей подвергается самым тяжёлым испытаниям?» Он ответил: «Пророки, затем праведники, затем другие люди по степени праведности. Человек подвергается испытаниям по мере своей религиозности. Если его приверженность религии будет крепкой, то ему добавляется испытания, если же в его религии будет слабость, то облегчаются его испытания. Бедствия не перестанут постигать верующего до тех пор, пока он не будет идти по земле, будучи свободным от всех грехов». [Хадис передали: Ахмад в «Муснаде» (1/172), ат-Тирмизи в «ас-Сунан» (4/27) под номером 2509, сказав, что это хороший достоверный хадис (хасан сахих), ад-Дарими в «ас-Сунан» (2/320), ибн Маджа в «ас-Сунан» (2/1334) под номером 4023].

* [Аль-Хусейн ибн Али ибн Абу Талиб аль-Хашими аль-Кураши – внук посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сын его дочери Фатымы. Он был очень похож на пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал о нём и о его брате аль-Хасане: «Аль-Хасан и аль-Хусейн – предводители молодёжи в Раю». Сражался на стороне своего отца в «битве Верблюда», в битве у Сыффина и в битве против хариджитов. В 60-ом г.х. вышел из Медины по направлению к Куфе, чтобы принять присягу от её жителей, однако они оставили его без поддержки. Аль-Хасана атаковала правительственная армия под управлением Убайдуллы ибн Зияда около Карбалы. Они убили его в день Ашуры в 61 году по хиджре].

** [Хиджра – переселение пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) из Мекки в Медину. Именно это событие является точкой отсчёта исламского летоисчисления, именуемого «хиджри» (хиджрийское)].

*** [Шахада (شهادة) – смерть в битве на пути Аллаха, или смерть на пути защиты Истины и законных прав человека, таких как жизнь, честь, имущество. Дословно оно переводится как «свидетельство», от этого слова образовано и слово «шахид», что значит «погибший на пути Аллаха». В русском языке наиболее похожим по смыслу является слово «мученик», но мы не хотели употреблять это слово, так как оно несет в себе трагизм и печаль, в то время как шахада является радостью для верующих и освобождением от всех мучений как этой жизни, так и следующей. Слово «шахид» (شهيد) с арабского языка можно перевести либо как «свидетель», либо как «тот, о ком засвидетельствовали». «Свидетель», потому что он стал свидетелем, что обещание Аллаха – это Истина и воочию увидел награду Аллаха. «Тот, о ком свидетельствуют», потому что Аллах и пророки засвидетельствовали, что павший на поле битвы за исламскую веру войдёт в Рай].

Аль-Хасану и аль-Хусейну была дана от Аллаха высокая степень, но они ещё не подверглись испытаниям, подобным тем, через которые прошли их праведные предшественники. Оба они родились в эпоху могущества Ислама и воспитывались в уважении и почёте. Мусульмане ценили и уважали их, а когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) умер, они ещё были совсем маленькими детьми. Испытание, которое им было суждено пройти, было милостью для них, они были испытаны так же, как были испытаны те, кто был лучше их. Их отец Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) был лучше их, но был убит и стал шахидом. Убийство аль-Хусейна посеяло смуту среди людей так же, как убийство Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах) стало одной из самых значительных причин появления смут, породивших разделение в обществе мусульман, продолжающееся и по сей день.

 

Когда Абдуррахман ибн Мульджам[8] убил повелителя верующих Али ибн Абу Талиба, сподвижники присягнули его сыну аль-Хасану, о котором посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Этот мой сын [Под словом «сын» в данном случае подразумевается «потомок»] – господин, посредством него Аллах примирит две большие группы мусульман». [Хадис передал аль-Бухари в «ас-Сахих» (2704)].

*[Абдуррахман ибн Мульджам аль-Муради ат-Тадаули аль-Химьяри – один из самых активных хариджитов. Был одним из сильнейших бойцов и наездников, большим специалистом в военном деле. Застал доисламские времена, совершил хиджру в эпоху правления Умара. Учился Корану у Муаза ибн Джабаля. Хорошо разбирался в Коране, фикхе и много поклонялся. Участвовал в освобождении Египта и поселился там. В Египте он прославился как богатырь из племени Тадауль, был среди сторонников Али ибн Абу Талиба и участвовал на его стороне в битве при Сыффине. Затем он взбунтовался, примкнул к мятежникам-хариджитам и выступил против Али. Рано утром он поджидал Али, когда тот ходил по улицам и будил людей на утреннюю молитву. Он коварно напал на него, нанеся смертельный удар по голове мечом. Это произошло 17 рамадана в 40-ом году по хиджре. Самого убийцу после этого четвертовали, лишили глаз и языка, а затем сожгли в Куфе в том же году. Аллах видел, что скрывается в сердце этого человека и сделал его знамением и предостережением для верующих, чтобы они не впадали в самообольщение, самолюбование и горделивость. Ведь несмотря на внешние проявления богобоязненности, Абдуррахман ибн Мульджам является одним из двух худших людей этого мира. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) так сказал об этом человеке в одном из хадисов. Передаётся хадис, что однажды Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал Али ибн Абу Талибу и Аммару: «Не рассказать ли мне вам о двух самых худших людях?» Они ответили: «Конечно, о Посланник Аллаха». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Это один краснокожий самудит, который зарезал верблюдицу, и тот, кто убьет тебя, о, Али. Он ударит тебя по темени так, что кровь намочит бороду» (Этот хадис привёл Ахмад в «Муснаде» (4/263))].

Так и произошло – сразу же после присяги аль-Хасан отказался от правления, и Аллах примирил посредством него две враждовавшие группы. Затем аль-Хасан (да будет доволен им Аллах) умер, после чего некоторые группы людей начали писать аль-Хусейну и обещать ему поддержку и помощь, если он возьмет на себя правление. Однако эти люди не подходили для таких серьёзных дел. Когда аль-Хусейн послал к ним своего двоюродного брата, [Его звали Муслим ибн Акыль ибн Абу Талиб] они нарушили своё обещание, разорвали договор и стали помогать против него его врагам, от которых они раньше поклялись защищать аль-Хусейна, и против которых они хотели сражаться в рядах его будущей армии.

Сподвижники, которые любили аль-Хусейна и могли дать ему добрый совет (такие как Абдуллах ибн Аббас и Абдуллах ибн Умар), уговаривали его не идти и не принимать от них помощи. Они считали, что если он примкнёт к мятежникам, то в этом не будет пользы, и всё это не принесёт благих плодов. Однако, как говорят, свершилось то, что было предопределено Аллахом.

 

Когда аль-Хусейн вышел из Медины и приблизился к Ираку, то увидел, что ситуация действительно изменилась. Его окружили правительственные войска, и он попросил их оставить его и позволить ему вернуться к себе (в Медину), либо позволить ему отправиться к границам (чтобы сражаться за Ислам), либо направиться к его родственнику Язиду*, который и являлся халифом на тот момент. Однако командующий войсками отказался выполнить любые требования аль-Хусейна, пока тот не сдастся. Они начали сражаться с ним, и он вступил с ними в сражение, после чего войска убили его и всех его соратников. Аль-Хусейн пал жертвой несправедливости, и Аллах почтил его смертью шахида. Всевышний воссоединил аль-Хусейна с его благочестивой и праведной семьёй и опозорил тех, кто был несправедлив к нему и враждовал с ним без права.

* [Язид ибн Муавия ибн Абу Суфьян ибн Сахр ибн Харб ибн Умайя ибн Абдушшамс ибн Абдуманаф. Родился в 26-ом г.х. Ещё при жизни его отца ему была дана присяга, что он станет заместителем после него. Он пришёл к власти в халифате после смерти отца в 60-ом г.х, и оставался у власти до своей смерти в 64-ом г.х. Аль-Хусейн ибн Али ибн Абу Талиб и Язид ибн Муавия имеют родство через Абдуманафа ибн Кусайя, который является четвёртым дедом для аль-Хусейна и шестым дедом для Язида].

Следствием этой гибели явилось распространение зла среди мусульман. Появилась невежественная группа людей, которые создали секту, либо по причине того, что были безбожными лицемерами, либо потому, что были заблудшими глупцами, сбившимися с прямого пути. Это течение стало повсюду заявлять о своей приверженности и любви к семье пророка (мир ему и благословение Аллаха). День Ашура они посвятили сожалениям, печали и рыданиям так, как делали многобожники доисламской эпохи: они били себя по щекам, рвали на себе одежду и выкрикивали невежественные слова причитания по покойному аль-Хусейну.

Шейх аль-Ислям ибн Таймийя сказал: «Через убийство аль-Хусейна шайтан ввел среди людей два новшества (бидаата): новшество печали и причитания в день Ашура, которые выражаются в самоистязании, воплях, плаче, отказе от воды, выкрикивании слов соболезнования, а также ругань и проклятие сподвижников, причисление к числу грешников тех, кто не делал греха. Дело доходит даже до ругани самых первых мусульман. В этот день они читают истории о его (аль-Хусейна) гибели, большинство из которых являются ложью. Те, кто ввел этот обычай, тем самым намеревались открыть дверь смуты и раскола в исламской умме. Это дело не является ни обязательным, ни даже желательным по единому мнению мусульман. Более того, скорбь и плачь по давним бедствиям находится под строжайшим запретом Аллаха и Его посланника». [См.: «Минхадж ас-сунна ан-набавийя» (2/302-307)].

Это противоречит Шариату Аллаха. Аллах и Его посланник приказали во время бедствий (если они происходят с нами в наше время) только терпеть, надеяться на награду от Аллаха и говорить: «Воистину мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвращаемся». Всевышний Аллах сказал: «Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся». Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем». (2.Аль-Бакара: 155-157).

 

В достоверном хадисе сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не из нас тот, кто бьёт (себя) по щекам, разрывает себе одежду, и взывает зовом времён невежества». [Хадис передали: аль-Бухари в «ас-Сахих» (1294) и Муслим (2/110)].

«Я не имею никакого отношения к женщине, вопящей во время бедствия, к женщине, обривающей свою голову в знак горя, и к той, что рвёт на себе одежду». [Хадис передал Муслим (1/100)].

«Если плакальщица не покается до того, как умрёт, то будет воскрешена в Судный День в одежде из дёгтя и в платье из чесоточных струпьев». [Хадис передали: Муслим в «ас-Сахих» (2/644) и Ахмад в «Муснаде» (5/342,343)].

«Кто бы из мусульман ни сказал во время бедствия: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся. О Аллах, награди меня в моём бедствии и замени мне это тем, что лучше», – то Аллах обязательно наградит его за это бедствие и заменит ему это тем, что лучше». [Хадис передали: Муслим в «ас-Сахих» (2/632,633), Малик в «аль-Муватта» (1/236) номер хадиса: 43, Ахмад в «Муснад» (6/309) и Абу Дауд в «ас-Сунан» (2/488) номер хадиса: 3119].

«Четыре вещи остались от времён невежества и их не прекратят делать в моей общине: «Гордость своей знатностью, порицание чужого происхождения, испрашивание дождя у звёзд и причитание по мёртвым». [Хадис передали: Муслим в «ас-Сахих» (2/644) и Ахмад в «Муснад» (5/342,343)].

Что же можно сказать, если ко всему этому добавляется ещё и несправедливость по отношению к верующим, ругань и проклятие в их адрес, а также поддержка смутьянов и безбожников, которые хотят уничтожить или испортить религию мусульман, и совершают другие бесчисленные злодеяния.

Шайтан украсил для заблудших и сбившихся людей проведение акций скорби в день Ашура. Они сокрушаются, сожалеют, причитают, читают печальные стихи, касыды и рассказы, большинство которых является ложью. Если же и встречается там правда, то она служит только для того, чтобы возобновить скорбь и слепую ненависть, возбудить в людях злобу и разжечь огонь войны. Они желают внести смятение и посеять смуту среди сторонников Ислама, побудить людей к тому, чтобы они ругали праведных предшественников и первых мусульман, они хотят распространить ложь и запутать верующих в их религии.

Мусульмане не знают никого лживее, вреднее и более склонного к помощи неверующим против Ислама, чем эта заблудшая невежественная секта. Они вреднее мятежных хариджитов, о которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Они убивают сторонников Ислама и оставляют в покое идолопоклонников». [Хадис передали: аль-Бухари в «ас-Сахих» (7432) и Муслим (2/741,742)].

Они помогают иудеям, христианам и многобожникам против семьи пророка (мир ему и благословение Аллаха) и общины верующих. Они помогли многобожникам, врагам Ислама*, в том, что они сделали с Багдадом и другими городами. Они помогли им против семьи пророка (мир ему и благословение Аллаха), против потомков аль-Аббаса ибн Абдульмуттaлиба [родной дядя посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по отцу и его сподвижник] и других членов пророческой семьи и верующих. Они убивали их, пленили и разрушали их дома. Зло и вред, который нанесли эти лицемеры исламской общине, невозможно исчислить, а содеянное ими не поддаётся никакому описанию.

*[Здесь говорится о монголах, которые впервые вторглись на территорию Шама в 658-ом г.х. Они объявили всем людям безопасность, но затем вероломно пленили детей мусульман в количестве, близкому к ста тысячам или даже больше, и убили много народу и обратили их в рабство. Издевались над мусульманскими женщинами в мечетях и в других местах, в том числе и в мечети аль-Акса и в соборной мечети омейядов. Они разрушали мечети, за ними последовали все лицемеры и притворные безбожники, а также такие отъявленные сторонники бидаатов и нововведений, как рафидиты, джахмиты и иттихадиты. Они возвеличивали монгольского правителя Чингизхана, и ставили его на одну ступень с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), в то время как Чингизхан был неверным многобожником и остервенелым язычником. Монголы считали его сыном Аллаха, и что солнце выносил в своём чреве его мать. Когда они кушали и пили, то благодарили за это Чингизхана, считали разрешённым всё, кроме того, что запретил им этот кяфир. Большинство его министров были иудейскими философами, к которым впоследствии присоединились и рафидиты. В итоге не осталось ни одной секты, ни одного лицемерия и ни одной ереси, которая не вошла бы в армию последователей монгольского тирана. Рафидиты любили монголов и их правление, потому что при власти кяфиров им досталась власть и величие, которое они не могли получить, когда у власти находились мусульмане. Они больше других помогали монголам в завоевании исламских городов и стран, в убийстве мусульман. Из их числа монголы брали себе визирей и советников, таких как: Насыруддин ат-Туси, ибн аль-Альками, ар-Рашид и другие].

Эта секта рафидитов, которые стали известны среди других сект и течений тем, что начали ругать двух праведных халифов Абу Бакра и Умара (да будет доволен ими Аллах). Рафидиты проклинают их, ненавидят и обзывают неверными, да убережёт нас Аллах от этого. Поэтому, когда имама Ахмада спросили о том, кто такие рафидиты, он ответил: «Это те, кто ругает Абу Бакра и Умара».

Они получили название рафидиты (отказавшиеся), потому что отказались и отреклись от Зайда ибн Али*, который заявил о своей приверженности двум халифам Абу Бакру и Умару (да будет доволен ими Аллах). Некоторые говорят, что их назвали рафидитами, потому что они отказались от Абу Бакра и Умара.

* [Зайд ибн Али ибн аль-Хусайн ибн Али ибн Абу Талиб. Был привержен Абу Бакру и Умару. За ним последовала группа, получившая название «зайдиты». Те же, кто отказался от его убеждений, были прозваны рафидитами (отказавшимися). Зайд ибн Али являлся надёжным передатчиком хадисов, обладателем обширных знаний, праведным и благородным. Абу Ханифа сказал о нём: «В его время я не видел никого более разборчивого в вопросах фикха, чем он, никого, кто мог бы дать более быстрый ответ, и никого красноречивее него». Он вышел с войском в сорок тысяч человек из числа жителей Куфы, но они бросили его, и с ним осталось только двести восемнадцать человек. С ним начал сражение Юсуф ибн Амр, наместник Ирака при правлении халифа Хишама ибн Абдульмалика. Зайд ибн Али был убит в 122-ом г.х., затем распят и сожжён].

Свою основу рафидизм берёт от лицемеров и безбожников, потому что первым, кто придумал эту ересь, был еврей Абдулла ибн Саба[23], который притворно принял Ислам. Он начал проповедовать чрезмерное почитание Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), говоря, что пророк назначил его на правление прямым указанием и что Али, якобы, обладает непогрешимостью.

* [Абдулла ибн Саба – один из глубоко заблудших лицемеров, который активно призывал к своему заблуждению. Родом он был из Йемена. Он был иудеем и объявил о принятии Ислама, ездил по всем исламским странам, побуждая народ к неповиновению правителям, сея зло и нечестие среди мусульман. Он первый, кто стал обожествлять Али ибн Абу Талиба и создал свою секту, которую назвали «сабаитами». Он заявлял о возвращении пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и утверждал, что Коран – это только одна из девяти частей, а знание остального Корана – у Али. Он первым начал ругать и проклинать двух праведных халифов Абу Бакра и Умара (да будет доволен ими Аллах). Сам халиф Али объявил его в розыск, а когда его арестовали, то велел сжечь Абдуллу ибн Саба и всех его последователей, которые утверждали, что Али имеет божественную сущность].

Поскольку такие убеждения стали известны как принцип лицемерия, некоторые из праведных предшественников (саляфу салих) говорили: «Любовь к Абу Бакру и Умару – это вера, а ненависть к ним – это лицемерие. Любовь к роду Хашима – это вера, а ненависть к ним – это лицемерие».

 

Шейх аль-Ислам ибн Таймийя так описал эту секту: «Рафидиты – это община, у которой отсутствует как здравый разум, так и достоверная аргументация (основанная на Коране и Сунне), у них нет ни религии, которая принималась бы Аллахом, ни победы в мирской жизни. Эта секта – одна из самых закоренелых во лжи и невежестве. Их религия причисляет к мусульманам любого безбожника и вероотступника, в их число входят нусайриты*, исмаилиты** и другие. Они целенаправленно враждуют с лучшими людьми исламской общины, дружат с врагами Аллаха из числа иудеев, христиан и многобожников. Они отрицают явную правду и тексты мутаватир***, но ценят и почитают источники, которые всем известны своей лживостью, фальсификацией и испорченностью». Они такие, как сказал о них аш-Шааби**** (да одарит его Аллах своей милостью), который был самым знающим о том, что касалось рафидитов: «Если бы они были животными, то были бы ослами, а если бы они были птицами, то были бы стервятниками».

*[Нусайриты – это шиитско-батынитская секта, которая берет своё начало от Мухаммада ибн Нусайра ан-Нумайри, он был крайним шиитом и говорил о божественности Али. Эта секта страшнее в своём неверии, чем иудеи, христиане и многобожники. Они внешне притворялись мусульманами и утверждали, что любят семью пророка (мир ему и благословение Аллаха), но на самом деле они даже не верили в Аллаха, в Его пророка, в Его Книгу. Они не считались ни с приказами Аллаха, ни с Его запретами, не верили ни в награду, ни в наказание. Они не верили ни в одного посланника, усердствовали в отрицании веры и обрядов Ислама любыми способами. Совершение пятикратной молитвы они трактовали как «постижение тайн», пост – как «сокрытие тайн», хадж – как «посещение шейхов». Они всегда помогали врагам Ислама против мусульман, чисто внешне они притворялись рафидитами, но на самом деле были абсолютными безбожниками и атеистами].

**[Исмаилиты – берут своё начало от Мухаммада ибн Исмаиля ибн Джаафара, и утверждают, что имамство завершается на нём, потому что он – седьмой. Они аргументировали это тем, что земель всего семь, и небес всего семь, и в неделе только семь дней, а значит и имамов должно быть только семь. Они сказали, что имам Мухаммад ибн Исмаиль стёр Шариат Мухаммада ибн Абдуллаха(мир ему и благословение Аллаха). Несомненно, что они впали в неверие еще глубже, чем крайние шииты. Они говорят, что мир существовал извечно, не верили в воскрешение людей и в Судный День. Они отрицали все обязанности Ислама и его запреты. Они также представлены сектой карматов-батынитов, которые, по сути, более неверующие, чем иудеи, христиане и язычники Аравии в доисламскую эпоху. Их убеждения составлены на основе философских и зороастрийских воззрений. И даже шиизма они придерживаются только внешне, исходя из лицемерных соображений. Самыми известными из них являлись Убайдиты, династия которых правила в Египте и Шаме долгое время].

*** [Хадисы Мутаватир – это хадисы, переданные большим количеством передатчиков также большому количеству передатчиков на всех стадиях передачи, так, чтобы исключалась любая возможность вступления их в сговор с целью фальсификации].

**** [Амир ибн Шурахиль аль-Хамдани аль-Куфи, известный, как Абу Амр аш-Шааби. Табии, большой учёный, надёжный передатчик хадисов, очень известный знаток шариата и фикха. Макхуль сказал о нём: «Я не видел никого более разборчивого в вопросах фикха, чем он». Умер после сотого года по хиджре в возрасте восьмидесяти лет].

 

Что же происходит в наше время? Некоторые люди, причисляющие себя к мусульманам, в нескольких странах встречают месяц мухаррам с печалью, грустью, читают вздорные сказки и легенды. Они сооружают мавзолей из дерева, украшают его разноцветной бумагой и называют своё изделие мавзолеем аль-Хусейна или Карбалой. Внутри сооружения они делают две «могилы», и называют это мероприятие «та`зия» – соболезнование. Затем они одевают своих детей в розовую или зелёную одежду, называя их «бедняжками аль-Хусейна».

В первый день месяца мухаррам они подметают дома, моют полы и убираются. Затем приносят еду и читают над ней суру аль-Фатиха, начало суры аль-Бакара, а также суры аль-Кафирун, аль-Ихляс, аль-Фаляк и ан-Нас. Затем читают благословения на пророка (мир ему и благословение Аллаха) и «дарят» награду за еду умершим.

В течение этого месяца запрещено надевать украшения, поэтому женщины снимают с себя все наряды, люди в этот месяц не едят мясо, не проводят никаких торжественных мероприятий и не заключают бракосочетаний. Если супруги живут в браке меньше двух месяцев, то на протяжении мухаррама им запрещено иметь половую близость. В этот месяц рафидиты много занимаются самоистязанием, бьют себя по лицу, по груди, по спине, разрывают одежду у себя на груди, кричат и причитают, проклинают Муавию и его сторонников, а также его сына Язида и сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха).

В первую декаду месяца рафидиты зажигают огни, вокруг которых прыгают люди. Дети ходят по улицам и кричат: «О Хусейн! О Хусейн!» Если кто-то родится в этом месяце, то это считается дурным предзнаменованием и нехорошей приметой. В некоторых районах люди бьют в барабаны и бубны, играют музыку, развешивают знамёна и устанавливают мавзолей, под которым проходят мужчины, женщины и дети. Они протирают знамёна руками, ища у них благословения и считая, что благодаря этому их не постигнут болезни и продлятся годы жизни.

В некоторых странах в ночь на Ашура люди выходят с повязками на глазах и ходят по улицам, расходясь затем по домам незадолго до восхода солнца.

В десятый день готовится особая еда. Жители деревень и городов приходят на особое место, которое они называют Карбала, и совершают обход вокруг сооруженного ими мавзолея, обтирают себя знамёнами в поисках благословения, стучат в барабаны, бьют в бубны. Когда заходит солнце, рафидиты закапывают этот мавзолей или бросают его в воду, после чего все возвращаются по домам. Некоторые люди сидят на дорогах с напитками, которые они называют сальсабилем, и бесплатно поят им людей. Также на протяжении десяти дней в общественных местах сидят проповедники, которые вспоминают о благих качествах аль-Хусейна и грехах Муавии и Язида, обильно поливая последних руганью и проклятиями.

Также они декламируют выдуманные и слабые хадисы про достоинства Ашуры и месяца мухаррам и повествуют абсолютно лживые рассказы на этот счёт.

Через сорок дней после Ашуры они проводят однодневное празднество, которое называют «арбаун» (сорок). В этот день они собирают деньги, на которые покупают особые праздничные угощения и зовут людей.

Подобные бидааты (нововведения) совершаются в некоторых частях Индии, Пакистана, в странах, в которых сильны шиитские позиции, и в особенности – в Иране, Ираке и Бахрейне.

Когда рафидиты проводят акции печали, скорби и горя, рисуют картины имамов, занимаются самобичеванием, совершая подобные неподобающие поступки в день Ашура и до него, то они убеждены в том, что этими делами они приближаются к Аллаху, что им прощаются грехи и проступки, которые они совершили за прошедший год. Они не понимают, что своими делами они не приближаются к Аллаху, а, наоборот, отталкивают и отдаляют себя от милости Всевышнего Аллаха.

Истину сказал Аллах (Велик Он и Славен) в Священном Коране:

«Разве тот, кому его злодеяние представлено прекрасным и кто считает его благом, равен тому, кто следует прямым путем? Воистину, Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведет прямым путем того, кого пожелает. Не изводи себя скорбью по ним. Воистину, Аллах знает о том, что они творят». (35.Фатыр: 8).

«Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» (18.Аль-Кяхф: 103-104).

Из книги «аль-Бида` аль-хавлийя» Абдулла ибн Абдульазиз ибн Ахмад ат-Тувейджири.

[Конец примечания].

 

 

1955 О желательности уразы в понедельник и четверг.

 

«Какого постановление уразы в день понедельника и в день четверга?»

 

В хадисе главы явное доказательство, что желательно держать уразу в понедельник. И пришло от имама Ат-Тирмизи в хадисе от 'Айши радыйа Ллаху анха, то, что она сказала: «Посланник Аллаха салля Ллаху алейхи уа салляма стремился держать уразу в понедельник и в четверг», это мнение считал правильным шейх Мукбиль в своем "ас-сахих Муснад".

 

Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «Дела (людей) представляются (Аллаху) в понедельник и в четверг, и я хочу, чтобы мои дела представлялись в то время, когда я соблюдаю пост». (Этот хадис приводится у имама Ахмада, Абу Дауда, ан-Насаи, ибн Хузейма от Усама ибн Зейда, а также этот хадис приходит у Ат-Тирмизи (747) со слов Абу Хурейры. Но вместе с этим все иснады этих хадисов слабые, но вместе с тем, что хадис этот приходит сразу с несколькими иснадами и он доходит до уровня достоверности, и правильное понимание этого хадиса, что ураза в понедельник и четверг является желательным).

 

[Примечание редактора стенограммы]: Передают со слов Абу Катады аль-Ансари, что посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, спросили о соблюдении поста в понедельник. Он сказал: «В этот день я родился и в этот день мне было ниспослано первое откровение». Хадис передал Муслим (1162).

 

Некоторые приверженцы нововведений говорят что этот хадис довод делать маулид (праздновать) день рождения Пророка саля ЛЛаху алейхи ва салам.

 

Ответ им:

1. Пророк обращал внимание на день недели, а не на дату рождения.

Поэтому по вашей логике, было бы правильнее проводить мероприятия каждую неделю «ар-Радд аль-Кауи» ат-Туейжири с. 61.

2. В хадисе пришло, что пророк выделял день недели, в который он родился уразой, а вы выделяете дату его рождения празднествами и едой.

 

Сказал Всевышний, обращаясь к иудеям: «Неужели вы просите заменить то, что лучше тем, что хуже?». (2:61).

В этом проявляется ваше сходство с иудеями. Каково же положение того, кто последовал в своих деяниях за шиитами, причем крайними из них – фатимидами (они первые придумали маулид), и вместе с этим, стал подобен многобожникам-курайшитам и иудеям?!

 

Шейхуль-Ислам Ибн Теймийя о Мавлиде: «…А так же то, что изобрели некоторые люди, либо уподобляясь христианам в праздновании дня рождения Исы (мир ему), либо из любви к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивая его. Может быть Аллах даст им воздаяние, за эту любовь и «иджтихад»[Это как в хадисе о награде ученому за иджтихад, даже если он ошибся, то ему одна награда, если прав оказался то две награды; одна за иджтихад вторая за верное решение.], но не за новшество, которое они ввели, взяв день рождение Пророка праздником, тогда как ученые разногласят в этом дне (т.е. нет точного мнения по поводу дня его рождения). Поистине этого не делали Салафы, в то время как это было возможно для них, и ничего им не мешало, если бы в этом было благо. Если бы это было абсолютным, либо преимущественным благом, то Салафы да будет доволен ими Аллах, более достойны, чем мы в этом, т.к. они были более сильны любовью к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и возвеличивании его, и они были к благому более устремленные, чем мы.

 

И поистине, совершенство любви к нему, и возвеличивание его, в следовании за ним и подчинении ему, в оживлении Сунны его в скрытом и во внешнем, в распространении того, с чем он пришел, и усердие в этом сердцем, рукой и языком; это и есть путь «первых опередивших» из мухаджиров и ансаров, и тех, кто за ними последовал с искренностью». «Икьтида ас-Сиротоль мустакьим» стр. 404.

 

Хафиз ас-Сахауи сказал: «Совершение маулида пророка (мир ему и благословение Аллаха) не передается от кого-либо из праведных саляфов первых трех наилучших поколений. Поистине, это было придумано после!». («Субуль аль-Худа», 1/439)

 

Ибн аль-Хадж аль-Малики (737 г, ученый из маликитского мазхаба) сказал: «В числе того, что было привнесено в религию из новшеств – это мероприятия мавлида в месяце Раби аль-авваль, хотя его сторонники считают эти мероприятия наилучшим поклонением. На самом же деле, в них присутствует много нововведений и совершается много запретного». (Мадхаль, 1/480)

 [Конец примечания].

 

______________________________________________________________

 

 

33 Урок. Вопросы 1956-1963.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1956 Каково постановление держать уразу шесть дней в месяце шаууаль.
• 1957 Ставится ли условием уразы шести дней шаууаля, чтобы ураза в них держалась подряд.
• 1958 Можно ли держать уразу шести дней шаууаля, если еще не возмещены пропущенные дни рамадана.
• 1959 Что значат слова хадиса — кто продержит один день уразы на пути Аллаха.
• 1960 Каково постановление держать уразу в месяц ша’бан.
• 1961 Каково постановление держать уразу в месяц мухаррам.
• 1962 Каково постановление держать уразу в месяц раджаб.
• 1963 Каково постановление держать уразу три дня каждого месяца.

 

 

Хадис 663. Передают, что Абу Айуб аль-Ансари, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто постился в рамадане, а затем соблюдал пост в течение еще шести дней в шаввале, тот словно постился целую вечность». Этот хадис передает имам Муслим 2728-2730, является достоверным

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 663.

 

 

1956 Каково постановление держать уразу шесть дней в месяце шаууаль

 

Большинство обладателей знание считают что это уроза является желательной и это мазхаб имама Аш-Шафии а так же имама Ахмада и это мнение является верным в этом вопросе, потому что хадис абу Аюба аль-Ансари в нашей главе под номером 663 указывает на это, говорит и второе мнение в вопросе которое придерживался имам Малик как так же абу Ханифа то что держать урозу в эти дни является не желательным. Сказал имам Малик( рахимуЛлаху) так то что он ни кого не видел из обладателей заниня что бы кто то держал урозу в эти шесть дней шавваля, и так же сказали что это является не желательным что бы кто то не подумал что шесть дней урозы месяц шавваль держать является обязательным, то есть сказали если мы постоянно каждый год 6 дней шавваля будем держать урозу, посторонние люди могут смотреть и подумать что это является обязательным, что бы такого не подумали, не желательно держать урозу в эти дни. Аргументация имама Малика ясна он говорит я не видел никого из обладателе знания что бы кто то держал эту урозу в месяц шавваля то есть с таким постоянством, имеется ввиду в Медине. Как мы говорили это одна из основ имама Малика.

Говорит : И та аргументация которую упомянул имам Малик не является доводом за то что бы оставить хадис и не действовать по нему. Но ибн Абдуль Барр указал на то что имама Малика в этом его мнении есть уважительна причина, заключается она в том что до него этот хадис не дошел. А что касается их аргументации то что если мы будем держать постоянно урозу 6 дней шавваля то люди подумают что это ваджиб ( являеться обязательным) что бы такого не подумали, его держать не нужно, что касается этой аргументации, то эта аргументация противоречит контексту, и шариат законодательно не считает эту причину достойной того что бы принимать его во внимание, поэтому эта аргументация является ложной( неправильной). Говорит с фаида (польза) примечание сказал имам Ас-Санаани в своей книге (Субулю Салам) говорит Пророк (Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) сравнил эту урозу ( то есть 6-ти дней месяца шавваль) с урозой вечности , потому что одно благое дело дает Всевышний Аллах Субханаху уа Тааля награду за нее в десятикратном размере, получается что один месяц рамадан умножаем на 10 награду человек получает как будто держал в течении 10 месяцев а 6 дней шавваль умножаем на 10 получается как будто 60 дней продержал, то есть два месяца. Получается что человек если продержит месяц рамадан и 6 дней шавваль , получается как будто держал урозу 12 месяцев года, затем наступает очередной рамадан еще 6 дней шавваля и так человек как будто продержал урозу в течении всей своей жизнью. Значит уроза 6 дней шавваля после месяца рамадан является желательным.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сказал ученик имама Малика, аль-Мутарриф: «Малик постился шесть дней Шавваля сам, и назвал он это нежелательным лишь боясь того, что невежды присоединят это к Рамадану! Что же касается того, кто хочет поститься эти дни по причине хадисов что пришли о них, то Малик не запрещал им это» См. «Тахзиб ас-Сунан», 1/479

 

Сказал Аль-Коды Ияд аль-Малики: «Взяли этот хадис и сказали согласно ему группа учёных. И передано от Малика, и других, нежелательность этого. И возможно, Малик назвал нежелательным поститься шесть дней шавваля лишь потому, что он сказал в «Аль-Муватта», что постящийся их посчитает, что они обязательны (присоединив их к Рамадану в хукме). А если же он будет поститься так, как хотел это Пророк, мир ему, (т.е. считая их лишь желательными), то это разрешено» Источник: «Тахзиб ас-Сунан», 1/488

 

Сказал Абу аль-Аббас аль-Куртуби аль-Малики, обьясняя слова Малика:

«Очевидно из этих слов Малика, что то, что он и люди знания на которых он указал, считали нежелательным – это присоединение этих шести дней к празднику разговения. И это чтобы не думали невежды и пропащие люди, что это продолжение поста в Рамадан.

А если же сделать промежуток между постом этих 6 дней, и праздником, то отдаляется это ложное представление» Источник: «Аль-Муфхим», 10/18

 

Сказал хафиз Ибн Абдуль Барр аль-Малики:

«То, что считал нежелательным Малик – это то, что он разъяснил и объяснил – это боясь, что будет прибавлено к обязательному посту Рамадана, и станет это очевидным для простых людей. И он был да смилуется над ним Аллах – очень остерегающимся и берегущим религию.

Что же касается поста шести дней из Шаууаля, требуя их блага, и толкуя хадис, который пришёл от Саубана, да будет доволен им Аллах – то Малик не считает это нежелательным, инша Аллах!». Источник: «Аль-истизкар», 3/380).

 

Можно ли восполнять пропущенный день поста на второй или третий день Ид аль-Фитр?

Праздничным днем Ид аль-Фитр является только первый день месяца Шавваль.

Что касается бытующего среди людей мнения, будто Ид аль-Фитр длится три дня, то это не более чем распространенный обычай, не связанный с положениями Шариата.

Аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) писал: «Глава о посте в день Ид аль-Фитр». Затем он передал (1992) от Абу Саида (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил поститься в день аль-Фитр (праздник разговения) и ан-Нахр (праздник жертвоприношения).

Это значит, что Ид аль-Фитр – это только один день, в который запрещено поститься. Что касается второго и третьего числа месяца Шавваль, то не запрещено поститься в эти дни и можно восполнять пропущенные дни Рамадана или соблюдать добровольный пост. И Аллах знает лучше. [Конец примечания].

 

 

1957 Ставится ли условием уразы шести дней шаууаля, чтобы ураза в них держалась подряд

 

Является ли условием 6-ти дней урозы шавваль, что бы эти 6 дней урозы были которые держат подряд ( то есть так что если ты начал держать 6 дней что бы ты держал их подряд без пропуска), или можно продержать 6 дней в разброс в течении месяца?

Говорит не являеться условием 6-ти дней урозы шавваля что бы они шли подряд, и не обязательно что бы они были с самого начала месяца шавваль, то есть сразу после праздничного дня не обязательно держать эти дни урозы. Но говорит наоборот если человек, продержит урозу эти 6 дней в разбросанном виде или отложит эту урозу на конец месяца шавваль и продержит ее в конце месяца шавваль то о нем правдиво будет сказать что он продержал 6 дней урозы шавваля и это мнение шафиитов а так же ханбалитов и других, и это мнение или это фетва шейха Ибн База, а так же шейха Усаймина и шейха Мухбиля. Значит правильно мнение в этом вопросе какое? То что 6 дней урозы шавваля, не обязательно держать подряд, но можно продержать их в разбросанном виде.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сказал ан-Навави, да смилуется над ним Аллах: «Сказали наши соратники: «Шестидневный пост в месяце Шавваль считается желательным, что следует из вышеприведенного хадиса». Также они сказали: «Желательным считается, чтоб этот пост держался день за днем, в начале месяца (т.е. с первой декады Шавваля), но если кто-то держал не ежедневно или отложил его на конец месяца, то это дозволено. Это будет засчитано как выполнение основы этого желательного действия (т.е. поста). В этом нет среди нас никаких разногласий, и подобным же образом сказали Имам Ахмад и Давуд».

Аль-Маджму Шарх аль-Мухаззаб».

Для того, чтобы заслужить эту великую награду не обязательно поститься в Шаууале шесть дней подряд. Нет на это указания. Эти шесть дней можно держать на протяжении всего Шаууаля, о чем говорил шейх Сыддыкъ Хасан Хан. См. “ар-Раудату-ннадийя” 1/555.

 

Будет ли вознагражден человек, если объединит три из шести дней Шавваля с Ayyaam al-Beed (13,14,15 дни каждого месяца)?

Ответ: Вся хвала Аллаху.

Я спросил у нашего шейха ‘Abd al-‘Azeez ibn ‘Abd-Allaah ibn Baaz обэтом вопросе и он ответил, что он надеется, что за это есть награда,потому что, то что человек постился шесть дней – истина, и то что постился в дни Ayyaam al-Beed — тоже истина, и милость Аллаха воистину велика.

В отношении этого вопроса, шейх Мухаммад ибн Салих аль Усеймин ответил:

«Да,если он поститься шесть дней Шавваля, то он не обязан поститься Ayyaamal-Beed в этот месяц. И нет разницы совпал ли его шестидневный пост с этими днями (13,14,15 дни месяца), или он постился до них, или послених, ведь (фактически) он постился три дня в этом месяце.

Аиша (дабудет доволен ею Аллах) сказала: «Пророк (да благословит его Аллах иприветствует) постился три дня в каждый месяц, и он не беспокоился отом, постился ли он в начале месяца или в середине или в конце»

Этотот же случай, что и молитвой Tahiyyat al-Masjid (молитва приветствиямечети при входе), которая не должна выполнятся, если человек совершает регулярную молитву при входе в мечеть. Поэтому, если вы вошли в мечетьи совершили молитву сунну, то вы не обязаны выполнять молитву Tahiyyatal-masjid… И Аллаху известно лучше». [Конец примечания].

 

 

 

1958 Можно ли держать уразу шести дней шаууаля, если еще не возмещены пропущенные дни рамадана

 

Является ли обязательным условием что бы 6 дней урозы шавваль человек держал после того , только после того как он возметит все дни пропушенные у него рамадан? ( то есть человек вышел из рамадана у него осталось 5 дней урозы рамадана, болел или быль в пути, или была еще какая либо уважительная причина) Вопрос он хочет продержать 6 дней шаввалая, может ли он их продержать, или сначала он должен возместит все дни рамадана?

Говорит : фетву дал шейх Ибн Баз, а так же шейх Ибн Усаймин, то что уроза 6-ти дней шавваля без возмещения предварительного пропущенных дней рамадана является не действительным , является не правильным, но говорит что необходимо продержать эти 6 дней только после того как человек возместит свою урозу за месяц рамадан. Потому что Пророк ( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) сказал в этом хадисе кто продержит рамадан, а потом продержит 6 дней в месяце шавваль, то есть тот человек который пропустил какие то дни в рамадан, можно ли сказать про него что он продержал месяц рамадан урозы, говорим что нет, относительно такого это будет не правдиво , поэтому сначала он должен возместить те дни пропущенные им в месяц рамадан, так что бы про него можно было сказать что он продержал рамадан, а потом уже держать 6 дней шавваля. Говорит: И более правильное мнение в этом вопросе что это действительно так, но если какой то человек нуждается в том, что продержать 6 дней шавваля и еще не продержав до конца упущенные дни месяца рамадан не возместив их до конца, по причине того что мало уже осталось дней от шавваля, или много у него дней пропущенных с рамадана как например женщина была беременной, или много пропущенных дней из за хайиды и так далее, и не способна продержать эти дни и еще плюс 6 дней шавваля, тогда говорит ин шаа Аллах нет ничего страшного если человек все таки продержит 6 дней шавваль а потом возместит те дни рамадана которые он упустил.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Шейх Ибн Усеймин сказал: «Тот, кто постился в день Арафата или день Ашура, тогда, как на нем был долговой пост за пропущенные дни Рамадана, его пост будет действительным. Однако если он намеривался бы поститься в этот день и тем самым возместить долговой пост, то он приобрел бы две награды: награду за пост дня Арафата и другую, за возмещение пропущенного поста. Это относится к дополнительным постам (ат-татову аль-мутлякъ), которые никак не связаны с Рамаданом. Но пост 6 дней Шавваля связан с Рамаданом и он никак не может произойти, кроме как после завершения всех дней поста этого месяца. Если же кто то постился эти дни, до того как возместил пост Рамадана, то он не получит желаемую награду, т.к. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто постился месяц Рамадан, а затем продолжил пост 6 дней месяца Шаваль, то он подобен постящемуся целый год». «Фатава ас-сиям» 438.

Шейха Ибн Усеймина, да помилует его Аллах, спросили, можно ли женщине, имеющей долг за рамадан, сначала пропоститься шесть дней шавваля, или же сначала нужно восполнить рамадан?

Он ответил: “Если женщина не допостилась рамадан, то она не должна поститься шесть дней из шавваля до того, как восполнит рамадан, потому что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Кто постился рамадан, потом шесть дней из шавваля…”, и та женщина, которая имеет долг за рамадан и не допостилась, получит аджр за держание поста шести дней только после того, как закончит поститься рамадан. Если предположить, что восполнение рамадана займет весь шавваль, как, например, у женщины-нафсы (с послеродовым кровотечением), которая не постилась ни дня в рамадане, потом начала возмещать рамадан в шаввале и не закончила возмещение до того, как начался месяц зуль-къаъда, то она может поститься шесть дней шавваля в шаввале, и у нее будет аджр за то, что она постилась в шаввале, т.к. отложение возмещения рамадана в данном случае – дарура (необходимость), держание поста шести дней шавваля имеет оправдание, и у нее будет за это аджр (”Маджмуъ аль-фатава”, 19\20).

 

Вопрос: Разрешено ли держать дополнительные виды поста для того, на ком еще лежит возмещение пропущенных дней поста в рамадане, до того как возместит пропуски? И можно ли объединить два намерения: на пост возмещения и дополнительный пост, как например если будет держать пост в день Арафата чтобы возместить этим день рамадана и так же ради того, чтобы получить награду поста обещанную за пост в день Арафата?

 

Ответ: Если дополнительный пост из числа того, что должно быть после завершения поста рамадана – как пост шести дней шавваля – и его держали до того, как возместить пропущенные дни рамадана – то он недействителен. Участились вопросы о положении поста шести дней шавваля прежде возмещения поста рамадана, совершаемого для того, чтобы не упустить месяц шавваль, и известно, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто, отпостив рамадан, добавлял затем шесть дней в шаввале, тот как будто держал пост все время». У кого же после рамадана остались дни возмещения, тот на самом деле не отпостил рамадан. Поэтому не может возмещение дней рамадана следовать за постом в шесть дней шавваля, ведь должны эти шесть дней шавваля быть после того, как будет полностью завершен пост месяца рамадан.

Если же этот дополнительный пост не относится к посту шести дней шавваля, то тут есть два мнения у ученых. Некоторые из них сказали, что не разрешено держать дополнительный пост тому, у кого осталась задолженность по возмещению поста, потому что возмещение обязательно и оно важнее дополнительного поста, и с возмещения нужно начинать. И некоторые сказали, что разрешено держать дополнительные виды поста до возмещения дней рамадана, потому что оставлять возмещение можно даже до времени ша’бана. И если время для выполнения обязательного настолько распростерто, то разрешается выполнять до него дополнительное, как например можно выполнить дополнительный желательный намаз до обязательного. В любом случае, даже учитывая это разногласие, начинать с обязательного поста – мудро, потому что обязательное – важнее, и потому что человек может умереть до того, как возместит его и будет озабочен этим обязательным делом, которое он откладывал на потом. Если же он желает совместить этот обязательный пост возмещения с другими видами узаконеного поста, как например пост в десять дней месяца зуль-хидджа, в день Арафата, в день ашура (десятый день месяца мухаррам), то мы надеемся, что он получит награду за выполнение обязательного и желательного, опираясь на общий смысл слов посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, которые он сказал, отвечая на вопрос о посте в день Арафата: «Рассчитывай, что Аллах (за это) сотрет прегрешения, года который был до него и года который после него». Я надеюсь, что удостоит Аллах совершающего такое совмещение двумя видами вознаграждения: вознаграждение за выполнение обязательного и вознаграждение за выполнение дополнительного. А лучше, чтобы выделил он для выполнения обязательного одни дни и выполнил дополнительное в другие. Источник: «Фатауа нурун аля ддарб: аз-закат уа ссыям» http://www.ibnothaimeen.com/all/noor/cat_index_19.shtml [Конец примечания].

 

 

 

Хадис 664. Передают, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если раб Аллаха во время священной войны постится один день, то Аллах отдаляет его от адского огня на семьдесят лет». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим, и текст хадиса принадлежит последнему.

 

 

1959 Что значат слова хадиса — кто продержит один день уразы на пути Аллаха.

 

Что значит слова Пророка (Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) в этом хадисе на пути Аллаха(то есть тот который продержит урозу на пути Аллаха в течении одного дня)? Ученные разошлись в разногласиях относительно смысла этих слов на два мнения.

 

Первое мнение, что имеется ввиду не просто добровольная уроза, а уроза которую продержал человек находясь на джихаде то есть на вооруженном сражении и это мнение Ибнуль-Джаузи так же Ибну — Дакыка аль-Ида а так же Ан-Наваи и Ас-Санаани.

 

Второе мнение в этом вопросе то что под словами кто продержит урозу на пути Аллаха один день имеется ввиду то продержит урозу подчиняясь этим Всевышнему Аллаху и стремясь этим к Лику Всевышнего Аллаха в течении одного дня. То есть кто продержит пост стремясь к Лику Аллаха , лицо этого человека Всевышний Аллах Субханахху уа Тааля удалит от огня на расстоянии 70-ти лет пути. Это мнение аль-Куртуби. Говорит но необходимо упомянуть то что первое мнение, если мы возьмем первое мнение что иметься ввиду пост во время джихада то необходимо упомянуть или сделать оговорку о том что бы эта пост, не приносила сложности человеку, и что бы посредством этого человек не упускал свои обязанности, то есть известно что человек когда находиться на джихаде на нем есть определенные обязанности, так которые возложены на него правлением которые он обязан выполнять, и возможно так что если человек будет держать урозу то он не сможет выполнять эти обязанности из за совей слабости , то есть не может копать, не может носить, не может переносить предметы, не может должным образом сражаться с врагом так или нет, то есть не способен помогать полноценно в деле. Если так, то он не должен держать урозу так во время этого джихада. Говорит что бы его сражение не страдало из за того что он держит урозу, а так же остальные важные вещи которые имеются во время военных походов и упомянул ибн Хаджар то что этот хадис, то есть хадис абу Саида аль Худри более широкий и более объемный, нежели просто уроза во время джихада, но подразумевает под собой любую уразу добровольную. Говорит поэтому оба эти мнения являются правильными и так же ибн Хаджр упомянул что возможно что два этих мнения правильны и это действительно является верным мнением в этом вопросе. То есть человек, который продержит добровольную урозу находясь на джихаде или добровольную уразу не находясь на джихаде в любом случае он заслуживает награды такой, что бы его лицо было удалено от огня на 70 лет пути. Говорит и в этом хадисе побуждение что бы человек добровольно держал уразу стремясь к Лику Всевышнего Аллаху Субханаху уа Тааля. Пришло у Бухари и Муслима со слов абу Хурейры( радыйа Ллаху анхум ) от том то Пророк (Солля Ллаху Алейхи уа Саллам) сказал : Уроза является щитом . А в муснаде имама Ахмада о том что Пророк( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям ) сказал уроза является щитом человека от огня подобно тому как вы зашишаетесь шитом во время сражений и этот хадис назвал достоверным шейх Мубиль в своей книге аль джами ас сахих. Говорит а так же пришло от Бухари и Муслима со слов Сахля ибну Саада ас Саиди о том что Посланник Аллаха рассказал : Поистине в раю есть такие ворота которые называются ар Раян, будут заходить в рай через эти ворота те которые держали уразу при жизни и ни кто из других людей не войдет в рай через эти врата , возгласят среди людей в судный день , где те которые держали уразу и тогда станут те которые держали уразу в этой жизни и зайдут в рай через эти ворота затем когда эти люди зайдут в рай эти ворота будут закрыты и больше ни кто через эти врата в рай не зайдет. Зачем привели все эти хадисы под этим вопросом что бы указать на награды за пост добровольный стремясь этим к Лику Всевышнему Аллаху Субханаху уа Тааля.

 

 

Хадис 665. Пришло от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) что она рассказывала: “Иногда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился так долго, что мы говорили: «Он вообще не прерывает поста». А иногда он не постился столько, что мы говорили: «Он вообще не постится». И я не видела, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в течение всего месяца, если не считать Рамадана, как не видела, чтобы он постился больше, чем в месяце ша‘бан”. аль-Бухари 1969, Муслим 2/810. и слово принадлежит имаму Муслиму.

 

В Бухари и Муслиме так же приходит то что Пророк ( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) со слов тоже Айши держал уразу весь шаабан. Сказано так и это является, понимать это необходимо не обходимо в общем виде не имеется ввиду что весь шаабан от первого числа до последнего числа, но имеется ввиду большую часть шаабана. Потому что в хадисе Айшы пришло то что Пророк (Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) ни когда не держал целый месяц подряд кроме месяца рамадан.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) никогда не постился весь месяц, если не считать месяца Рамадан. И бывало он постился так долго, что человек мог сказать: «Клянусь Аллахом, он вообще не прерывает поста». А бывало он не постился столько, что человек мог сказать: «Клянусь Аллахом, он не постится вообще»”. аль-Бухари 1971, Муслим 1157.

Однако кто-то может привести другой хадис от ‘Аиши, в котором она говорит: “Бывало так, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился весь месяц ша’бан, он постился весь ша’бан, кроме нескольких дней”. Муслим 1156.

Или хадис Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), которая рассказывала: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился какой-либо месяц полностью, если не считать ша’бана, который он соединял с рамаданом”. Абу Дауд 2336, Ибн Маджах 1648. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” № 2048.

Однако ученые пояснили эти хадисы тем, что речь идет о посте в месяц ша’бан большую его часть, а не весь месяц, как это поясняют слова самой ‘Аиши: “Он постился весь ша’бан, кроме нескольких дней”. Муслим 1156.

А имам ат-Тирмизи передал слова имама Ибн аль-Мубарака, который говорил, поясняя эти хадисы: “В языке арабов дозволено говорить о том, кто постился большую часть месяца: «Он постился весь месяц». Это как слова: «Такой-то провел всю ночь в молитвах», тогда как тот мог ночью покушать, заняться и другими делами”. См. “Джами’ ат-Тирмизи” 3/436.

И это же мнение выбрал хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 4/252. [Конец примечания].

 

 

1960 Каково постановление держать уразу в месяц ша’бан.

 

В хадисе Айши которую у нас в главе под номером 665 указание на то, что желательно держать уразу в месяц шаабан много, то есть большое количество дней. Говорит и не пришло ни какого хадиса в котором бы упоминалось мудрость , почему именно шаабан нужно держать пост много в отличии от других месяцев. Возможно, мудрость от этого в том что шаабан является месяцем который в плотную примыкает к месяцу рамадан и тем что ты держишь уразу в месяц шаабан этим самым ты возвеличиваешь месяц рамадан и ураза в шаабан относительно рамадана подобно тому как ты держишь или как ты читаешь сунну перед обязательным намазом. То есть, подобно этому. А может быть мудрость этого так же в том, что человек этой самой уразой готовиться и как бы упражняется перед месяцем рамадан. Чтобы не получилось, так что придет месяц рамадан и человек не готов и не привык к тому, что бы держать уразу и ему станет держать уразу в месяц рамадан сложно. Возможно, что мудрость от этого в том, что человек держа несколько или много дней уразы в месяц шаабан готовиться этим самым к чему, к рамадану и делает, так что его организм привыкает к уразе. А некоторые сказали мудрость этого в том, что месяц шаабан, люди обычно остаются в забвении относительно него и не держат в нем уразу. Потому что месяц шаабан находиться между двумя месяцами раджаб и рамадан и во времена джахилии люди много держали уразы в месяц раджаб и сильно возвеличивали его, затем мусульмане начали держать уразу в рамадан и получалось так что шаабан людям не хватало на него время, или не хватало на него сил. Держали много уразы в месяц раджаб и соответственно держали весь месяц рамадан, и соответственно шаабан отдыхали. И что бы люди обращали внимание на месяц шаабан возможно Пророк (Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) указал на почет держании уразы в этот месяц. Говорит и сказал имам ас-Санаани и возможно, что ураза была предписана в месяц шаабан из-за всех этих мудростей вместе взятых.

 

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Положения, касающиеся месяца Ша’абан.

Содрежание статьи:

1. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) держал в месяц Ша`абан длительный пост.
2. Пост в течение всего месяца Ша`абан.
3. О посте в месяц Шаабан после середины.
4. Мудрость длительного поста Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в месяц Ша`абан.
5. О посте в месяц Шаабан за день или два до месяца Рамадана.
6. Пост тридцатого числа месяца Ша’бан (пост в день сомнения) .
7. Празднование последнего дня месяца Шаабан.
8. Причина продолжительности поста Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в Ша`абане, а не в аль-Мухарраме.
9. Суждение по поводу обособленного совершения молитвы в среднюю ночь Ша`абана.
10. Суждения по поводу обособленного соблюдения поста в день середины Ша`абана.
11. Что означают слова Всевышнего: «В ней решаются все мудрые дела»?

Ночь Предопределения или ночь середины Ша`абана?

12. Ша’бан – подготовка к Рамадану.

 

1 Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) держал в месяц Ша`абан длительный пост.

Сообщается, что ‘Аиша сказала: «Иногда Посланник Аллаха постился так долго, что мы говорили, что он вообще не прерывает поста, а иногда он не постился так долго, что мы говорили, что он вообще не постится. И я не видела, чтобы Посланник Аллаха постился в течение целого месяца, если не считать Рамадана, как не видела я, чтобы (в каком-нибудь месяце) постился он больше, чем в Ша`абане». (Этот Хадис приводят имам аль-Бухари в сборнике “Достоверных Хадисов“ (“Аль-джами‘ ас-Сахих”) в “Книге поста“, в главе “Пост в месяц Шаабан“ и имам Муслим аль-Кушайри в сборнике Хадисов в “Книге поста“ (№ 1156). «Хадис сахих/достоверный хадис» (حديث صحيح) – это хадис, который имеет непрерывную цепочку передатчиков (иснад), все передатчики которой являются доверенными (`удуль), точными. Достоверный хадис также должен быть чист от любых аномалий (шузуз) и скрытых недостатков (`ыляль).).

Ибн Хаджар сказал: «В этом Хадисе находится доказательство, указывающее на достоинство поста в месяц Ша`абан».

Ибн Раджаб также сказал: «Что касается поста Пророка в течение года, то в месяц Ша`абан он постился больше, чем в другие месяцы».

Ас-Сан’ани сказал об этом Хадисе: «В нем присутствует доказательство, свидетельствующее о том, что Пророк выделял месяц Ша`абан среди остальных месяцев долгим постом».

Сообщается, что ‘Аиша сказала: «Самым любимым месяцем, в котором постился Посланник Аллаха был месяц Ша`абан, после которого приступал к посту месяца Рамадан». (Приводят имам Ахмад в «аль-Муснад» (№ 6/188), Абу Дауд в «Книге поста» в главе «Пост в месяц Шаабан» (№ 2431) и ан-Насаи в “Книге поста“ в главе «Пост Пророка», да благословит его Аллах и приветствует, (№ 2350). Аль-Хаким сказал (№ 1/599): «Хадис достоверный и соответствует условиям обоих шейхов (аль-Бухари и Муслима)». Аль-Албани подтвердил его достоверность в сборнике Хадисов (ас-Сахих) Абу Дауда (№ 2124). ).

Ас-Субки в комментариях к этому Хадису сказал: «Пост в месяц Ша`абан был самым любимым для Посланника Аллаха по сравнению с остальными месяцами, в которых он постился добровольным постом».

Сообщается со слов Абдуллы ибн Абу Кайса, что он слышал, как Аиша сказала: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) больше всего любил поститься в Ша‘бане и соединял его с Рамаданом». [Хадис привели: Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (6/188); Абу Дауд в сборнике «ас-Сунан» (2/812), хадис №2431; ан-Насаи в сборнике «ас-Сунан» (4/199); ибн Хузейма в сборние «ас-Сахих» (3/282), хадис №2077; аль-Хаким в сборнике «аль-Мустадрак» (1/434), он же сказал: «Достоверный в соответствии с условиями двух шейхов (т.е. аль-Бухари и Муслим), но они не привели его». Имам аз-Захаби в книге «ат-Тальхис» выразил своё согласие со словами аль-Хакима.].

 

2 Пост в течение всего месяца Ша`абан.

Сообщается также, что ‘Аиша сказала: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился больше чем в Ша`бане, он постился весь Ша`бан*. Он говорил: «Совершайте дела те, которые вам под силу, ведь воистину Аллаху не надоедает [ваше поклонение], пока [оно] не надоест вам самим. Самой любимой молитвой для пророка (мир ему и благословение Аллаха) была та, что совершается с продолжительностью, даже если она будет малой (незначительной), и если он [начинал] совершать какой-либо [вид] молитвы, то он совершал её продолжительно» [Хадис привели аль-Бухари в своём сборнике хадисов «ас-Сахих», издание сопровождённое комментариями «Фатх аль-Бари» (4/213), хадис №1970, и Муслим в своём сборнике хадисов «ас-Сахих» (2/811), хадис №782.]

*[Здесь использовано арабское языковое выражение преувеличения, целью которого является указание на многочисленность, что понятно из контекста. Когда `Аиша говорит, что он постился весь Ша`бан, то из контекста этого хадиса и других пророческих хадисов понятно, что речь идёт о посте в большинстве дней этого месяца, но не во все его дни].

Этот Хадис от ‘Аиши не согласуется с Хадисом, приведенным в начале этой статьи, в котором она сказала: «И я не видела, чтобы Посланник Аллаха постился в течение целого месяца, если не считать Рамадана». (Хадис приводят аль-Бухари в “Книге поста“ в главе “Пост в месяц Шаабан“ (№ 1969) и Муслим в “Книге поста“ (№ 1156).)).

В другой версии этого Хадиса, который приводит Муслим в «Книге поста» (№ 1156), сказано: «Я не видела, что бы он постился в другие месяцы больше, чем в Ша`абане, и бывало так, что он постился в течение всего Ша`абана и что он постился в Ша`абане за немногим исключением».

Сообщается что Умму Саляма (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Я не видела, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился на протяжении двух месяцев подряд, кроме Ша`бана и Рамадана». [Хадис привели: Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (6/300); ан-Насаи в сборнике «ас-Сунан» (4/150), глава №33; ат-Тирмизи в сборнике «ас-Сунан» (2/120), хадис №733, и сказал: «Хадис хороший (хасан)»; ат-Тахави в своих комментариях к книге «Шарх Маани аль-асар» (2/82).]

 

В другой версии этого Хадиса, переданного Муслимом в “Книге поста“(№ 1156), ‘Аиша сказала: «Я не знаю того, чтобы он постился в течение всего месяца за исключением Рамадана». Также сообщается, что ибн ‘Аббас сказал: «Посланник Аллаха никогда не постился на протяжении всего месяца, кроме Рамадана». (Приводят аль-Бухари в “Книге поста“ в главе, где упоминается о посте Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его разговении (№ 1971), и Муслим в “Книге поста“ (№ 1157).)

 

По поводу этих версий улемы имеют несколько мнений.

 

Мнение первое: одна версия трактует другую.

Ибн аль-Мубарака сказал об этом Хадисе следующее: «В арабском языке позволительно применить выражение “Он постился весь месяц“ в том значении, что он постился большую часть месяца. Также говорят: “Человек выстаивал (в молитве) всю ночь“, при этом он мог ужинать и заниматься другими своими делами“».

Ат-Тирмизи сказал: «Наверняка ибн аль-Мубарак не считал эти Хадисы противоречивыми. Он говорил: “Смысл этого Хадиса заключается в том, что он (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) постился большую часть месяца“».

В комментариях к версии, где сказано «И бывало так, что он постился в течение всего Ша`абана и что он постился в Ша`абане за немногим исключением», Аль-Кази ‘Ийад сказал: «Вторая часть предложения объясняет его первую часть, утрированное выражение подразумевает преобладание». Аль-Хафиз ибн Хаджар посчитал это мнение правильным, так как версии Хадиса указывают на это.

Мнение второе: иногда Пророк Мухаммад (саля Ллаху алейхи ва салам) постился в течение всего месяца, а иногда ограничивался его частью.

Аль-Кази ‘Ийад сказал: «Есть мнение, что смысл Хадиса “…он постился в течение целого месяца, если не считать Рамадана“, означает обязательность этого порядка, а то, что касается сообщения о том, что он постился в течение всего Ша`абана, не означает обязательности». К этому мнению склонялся и ат-Тайиби.

Мнение третье: смысл поста Пророка (саля Ллаху алейхи ва салам) в течение всего Ша`абана означает пост в начале месяца, в середине и в конце.

Аль-Кази ‘Ийад сказал: «Также есть мнение, что пост в течение всего месяца означает пост в начале месяца, в середине и в конце, не обобщая, и не конкретизируя ничего из этого».

 

Предпочтительное мнение:

Первое мнение считается правильным, потому что одна версия трактует другую, и предпочтительно комментировать одну версию другой, а Аллах знает лучше. Улемы говорят: «Пророк (саля Ллаху алейхи ва салам) не стал поститься в течение всего месяца, кроме Рамадана, для того, чтобы никто не предположил, что это стало обязательным».

Сообщается, что ‘Ата сказал: «Я находился у ибн ‘Аббаса за один или два дня до начала Рамадана, и он преподнес нам обед, сказав: “Прервите свой пост и не продлевайте вплоть до самого Рамадана, а отделяйте некоторым сроком». (Приводит ‘Абд ар-Раззак в “аль-Мусаннаф“ (4/158). ).

Ибн АбдульБарр сказал: «Группа предшествующих ученых, в том числе ибн ‘Аббас, да смилуется над ними Аллах, считали желательным отделять Ша`абан от Рамадана одним или несколькими днями разговенья, подобно тому, как предпочитали отделять обязательную молитву от добровольной речью, поднятием с места, ходьбой, перемещением с одного на другое место».

 

3 О посте в месяц Шаабан после середины.

Сообщается со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Ша`бан дойдёт до середины, то не поститесь»

[Хадис привели: Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (2/442); Абу Дауд в сборнике «ас-Сунан» (2/751), хадис №2337; ат-Тирмизи в сборнике «ас-Сунан» (2/121), хадис №735, где он сказал: «Хадис хороший достоверный». Также он сказал: «Некоторые учёные говорят, что смысл этого хадиса заключается в следующем: [Запрет поститься во второй половине Ша`бана адресован] тем, кто до этого совсем не постился, а когда остались считанные дни Ша`бана, то вдруг начал поститься с целью возвеличить месяц рамадан». Также этот хадис передали: ибн Маджа (1/528), хадис № 1651; ад-Дарими в сборнике «ас-Сунан» (2/17), глава 34.

Ибн Раджаб в книге «Лятаиф аль-маариф», стр 142, сказал: «Этот хадис привели: Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, ибн Маджа, ибн Хиббан в сборнике «ас-Сахих», и аль-Хаким по цепочке от `Аля ибн Абдуррахмана, от его отца, от Абу Хурайры, после чего он упомянул хадис. Ат-Тирмизи и другие назвали его достоверным, однако учёные были в разногласии относительно достоверности данного хадиса. Если говорить о признании хадиса достоверным, то это сделали многие, среди них ат-Тирмизи, ибн Хиббан, аль-Хаким, ат-Тахави, ибн Абдульбарр. Однако вместе с тем, о недостоверности этого хадиса сказали учёные, более великие в своих знаниях, чем те, кто был упомянут, они сказали, что это непригодный хадис (хадис мункар). К тем, кто посчитал хадис слабым (да`иф) относятся такие учёные, как Абдуррахман ибн Махди, имам Ахмад, Абу Зур`а ар-Рази, аль-Асрам. Имам Ахмад сказал: «Аль-`Аля не передавал хадиса более непригодного, чем этот», после чего он опроверг достоверность этого хадиса словами пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не предваряйте Рамадан постом за день или два [до его наступления]», который передают аль-Бухари и Муслим, из этого хадиса понятно, что предварять Рамадан больше чем за два дня можно». Аль-Асрам сказал: «Все хадисы противоречат этому хадису», после чего он указал на те хадисы, в которых говорится, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился Ша`бан полностью и объединял его с Рамаданом, а также на запрет поститься за день или два до начала Рамадана. Таким образом, данный хадис входит в категорию хадисов «шазз» (редкие хадисы, которые противоречат более достоверным хадисам, что указывает на вероятность ошибки кого-либо из передатчиков) и противоречит достоверным хадисам. Ат-Тахави сказал: «Этот хадис является отменённым (мансух)», также ат-Тахави утверждал, что существует единое мнение всех учёных (иджма`), что действовать в соответствии с данным хадисом не надо. [Но в любом случае] большинство учёных придерживаются мнения, что действовать в соответствии с данным хадисом не нужно» (конец цитаты из книги «Лятаиф аль-маариф» ибн Раджаба).]

 

[«Хадис шазз/аномальный хадис» (حديث شاذ) – это хадис, который передаётся приемлемыми передатчиками хадисов, однако по своему смыслу он противоречит другим хадисам, передающимся через более надежных и авторитетных передатчиков, что является своего рода аномалией. Следовательно, такой хадис выбраковывается, несмотря на то, что его иснад состоит из надёжных передатчиков].

Сказал ат-Тирмизи: Смысл хадиса у некоторых ученных, (то, что бывает так), что мужчина не постится, и когда у Ша`абана остается (несколько дней до конца), он берется постится (в одном) положении с месяцем Рамадан.

Сказал ибн Хузейма: Смысл хадиса: Не соединяйте (постом) Ша`абан с Рамаданом и не поститесь в Ша`абан полностью, потому что запрет постится, когда Ша`абан дойдет середины, запрет абсолютный.

И итог, то что запрет отнесен к избранию последней половины (месяца) или же отсутствию соединения Ша`абана с Рамаданом, однако тот кто постился в начале и не избирал конец его и не соединил его с Рамаданом, то нет запрета постится в них. А Аллах знает лучше!

(См. Тамамуль-минна 2-180).

 

Совмещение между хадисом: «Если наступила середина месяца

Ша’бан., то не поститесь…» и хадисом: «Что он (да благословит его Аллах и приветствует) соединял (постом) месяц Ша’бан и Рамадан»

Один брат из города эр-Рияд задаёт следующий вопрос: Я читал в «Сахих аль- Джами’» хадис под номером 397, приведённый ас-Суютый, который является достоверным согласно проверке шейха аль-Альбани (398), от Абу Хурэйры, который сказал, что посланник Аллаха (да благослвоит его Аллах и приветствует) сказал: «Если наступила середина месяца Ша’бана, то не поститесь (т.е. не начинайте пост), пока не наступит месяц Рамадан».

Также есть другой достоверный хадис, привёл который ас-Суютый (8757), и назвал его достоверным шейх аль-Альбани в «Сахих аль-Джами’» под номером 4638, от ‘Аишы, которая сказала: «Самым любимым из месяцев для поста у пророка (да благослвоит его Аллах и приветствует) был месяц Ша’бан, который он соединял (постом) с месяцем Рамадан». Как нам согласовать эти хадисы?

Ответ шейха Ибн База: С именем Аллаха, Милостивого и Дарующего милость, а затем:

Бывало так, что пророк (да благослвоит его Аллах и приветствует) постился весь месяц Ша’бан, и бывало что он постился малую его часть. Как это достоверно установлено в хадисе от ‘Аишы и Умму Салямы. Что же касается хадиса, в котором приходит запрет на соблюдения поста после того как наступит середина месяца Ша’бан, то он также достоверный, как об этом сказал брат, большой учённый, шейх Насыруддин аль- Альбани.

Смысл запрета в этом хадисе касается начинания поста после наступления середины месяца Ша’бан. А что касается того, кто постился большую часть месяца или весь месяц (Ша’бан), то такой поступил согласно Сунне. И от Аллаха помощь. Источник: http://binbaz.org.sa/mat/600 «Маджмуа фатауа уа макалят», т. 15, Журнал «Даауа» № 1437 от 03.11.1414 г.х.

 

Шейх ибн Баз | Пост во второй половины месяца шаабан

Вопрос: Уважаемый шейх, держать пост во вторую половину месяца шаабан относится к нежелательным действиям или к запретным?

Ответ: Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорит: «Когда пройдет половина месяца шаабан, то не держите пост». Это достоверный хадис. Поэтому, в соответствии с этим достоверным хадисом, тот, кто не держал пост в начале месяца, пусть не держит его и после того, как пройдет половина месяца. И тем более не должен он держать пост в конце месяца в соответствии со словами пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Не предваряйте рамадан постом в день или два дня, а если держит (по другой причине) человек пост (в эти дни), то пусть его держит». А тот, у кого выпал пост в эти дни из-за обычая выполнять другую сунну, то нет в этом проблем. Если его обычаем является держать желательный пост в понедельник и четверг, то нет проблем в том, если он будет держать этот пост в эти дни. Или его обычаем является держать пост через день, то тоже нет в этом проблем. А что касается того, чтобы он начал пост после половины шаабана только по причине этого месяца, то это не разрешено. А если он держит пост, начиная с 14 дня, или 15… Или 13, то нет в этом проблем, так как он охватывает большую часть месяца. Если держит пост весь месяц или его большую часть, то нет в этом проблем, а если он не держит пост первую половину, а затем начинает держать пост во второй половине — это как раз то, что запрещено. (Конец слов ибн База).

у имама аль-Бухари от Аишы:

«Был посланник Аллаха постившимся до такой степени, что мы говорили что он вообще не прерывает пост. А иногда он не был постящимся до такой степени, что мы говорили что он вообще не постится. И не видела я, чтобы посланник Аллаха постился весь месяц кроме как в Рамазан. И не видела я больше от него постом, кроме как в шаъбан». Бухари №1969.

У Учёных разногласие по поводу поста после того, как пройдёт пол месяца и большинство на том что можно, а Шафииты говорят что макрух оприаясь на хадис в котором есть разговор, некоторые считали его слабым такие как имам Ахмад, ибн Маъин, Абдур-Рахман ибн Махди, Абу Зураъ и др., а некоторые достоверным как шейх Алляма аль-Альбани. И нет проблем постится после половины месяца по достоверному хадису от Абу Хурайры, то что посланник Аллаха сказал:

«Не преступайте к посту до Рамадана за один или два дня, кроме человека который постится своим постом (т.е. постоянно постится не выделяя день или два до Рамадана), то такой пусть постится». Бухари №1914.

 

И здесь указания на то, что можно постится и после половины месяца шаъабана.

Запрещено постится в середине месяца шаъабан 15 числа как делают некоторые считая это узаконенным, так как исключить специально день, а это 15 шаъбана будет бидаътом. Кроме того, кто постится постоянно, и он попадает и в этот день тоже. И нет ни одного достоверного хадиса от посланника Аллаха в выделении 15 дня шаъбана для поста». «Сахих Фикх Сунна» 135-136.

 

4. Мудрость длительного поста Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в месяц Ша`абан.

Усама ибн Зейд сообщает, что он (однажды) сказал: «О Посланник Аллаха! Я не видел, чтобы ты постился в другие месяца столько же, сколько постишься в Ша`абан». Он (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Этот месяц отличается тем, что люди находятся в беспечности относительно него после Раджаба до Рамадана, а в течение этого месяца деяния возносятся к Господу миров, и я желаю, чтобы мои деяния были вознесены в состоянии моего поста». [Хадис привели: Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (5/201); ан-Насаи в сборнике «ас-Сунан» (4/102), аль-Альбани сказал: «Иснад этого хадиса хороший (хасан)*, в нём присутствует Сабит ибн Кайс, это честный передатчик (садук), иногда ошибается, как об этом говорится в книге «Такриб». Остальные передатчики хадиса являются полностью надёжными (сикат)». (См.: «Сильсиляту аль-ахадис ас-сахиха» (4/522), хадис №1898).]

*[«Хадис хасан/хороший хадис» (حديث حسن) – хороший хадис, так же, как и достоверный (сахих), может использоваться как довод в религии. Хороший хадис – это хадис, который имеет непрерывную цепочку передатчиков (иснад), все передатчики которой являются надежными (`удуль), но обладают меньшей степенью точности, чем в достоверном хадисе. Так же, как и достоверный (сахих) хадис, хороший (хасан) должен быть свободен от любых аномалий (шузуз) и скрытых недостатков (`ыляль).]

Ибн Раджаб, разъясняя причины поста в Ша`абан, сказал: «Существует несколько объяснений. Одно из них упомянул Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оно заключается в том, что этот месяц приходится между двумя великими месяцами, Священным месяцем и месяцем Поста, и поэтому люди обращают все свое внимание на них, беспечно пренебрегая им (Ша`абаном). И многие люди считают, что пост в месяц Раджаб лучше и предпочтительнее, чем пост в Ша`абан, потому что он является Священным месяцем, но это не так». Он также сказал: «Слова Пророка “…люди находятся в беспечности относительно него, после Раджаба до Рамадана…,“ указывают на то, что распространившееся достоинство некоторых мест, времен или личностей может уступать чему-то иному, абсолютно или из-за отличительного качества, которое не берут во внимание большинство людей, от чего и заботятся о том, что распространено, вследствие чего лишаются того достоинства, которого они не знают».

 

Второй смысл, заключающийся в Хадисе, состоит в том, что в месяц Ша`абан возносятся деяния к Господу миров, и поэтому Пророк желал, чтобы его деяния возносились во время поста.

Упоминается и третья мудрость, заключенная в соблюдении поста в Ша`абан, – это подготовка к посту в месяц Рамадан.

Ибн Раджаб сказал: «Некоторые улемы дали дополнительное объяснение посту в Ша`абан – он является тренировкой перед постом Рамадан, для того, чтобы постящийся не встретил непривычную нагрузку и тяжесть (внезапно), и был заранее готов к посту, почувствовав сладость поста в Ша`абан и принимаясь за пост Рамадана с новой силой и энергией».

Сообщается, что Анас сказал: «Пророка спросили: «Какой пост является наилучшим после поста в Рамадане?» Пророк ответил: «Пост в Ша`бане для возвеличивания Рамадана». Затем спрашивающий спросил: «А какая милостыня является наилучшей?» Пророк ответил: «Милостыня в Рамадане»

[Хадис привели: ат-Тирмизи в сборнике «ас-Сунан» (2/86), хадис №657 и сказал: «Садака ибн Муса по их мнению (т.е. среди хадисоведов) не является сильным передатчиком»; ат-Тахави в книге «Шарх Маани аль-асар» (2/83); аль-Багави в книге «Шарх ас-сунна» (6/329), хадис №1778; ибн аль-Джаузи в книге «аль-`Иляль аль-мутанахия» (2/65,66), там же ибн аль-Джаузи сказал: «Этот хадис не является достоверным. Яхья ибн Ма`ин сказал: «Садака ибн Муса – это никто (т.е. очень ненадёжный передатчик)». Ибн Хиббан сказал: «Этот хадис сочинил не он (Садака ибн Муса), однако когда он передавал, то переиначивал предания, и поэтому его хадисы уже неприемлемы для использования в качестве аргумента».]

 

1960 Каково постановление держать уразу в месяц ша’бан. Из книги Мухаммада ибн Хизама шарх на булуг Аль Марам перевод Руслана абу Ибрахима:

Вопросы которые рассматриваются под хадисом 665, первый вопрос: Каково постановление урозы в месяц шаабан?

В хадисе Айши которую у нас в главе под номером 665 указание на то что желательно держать уразу в месяц шаабан много, то есть большое количество дней. Говорит и не пришло ни какого хадиса в котором бы упоминалось мудрость, почему именно шаабан нужно держать пост много в отличии от других месяцев. Возможно говорит мудрость от этого в том что шаабан является месяцем который в плотную примыкает к месяцу рамадан и тем что ты держишь уразу в месяц шаабан этим самым ты возвеличиваешь месяц рамадан и ураза в шаабан относительно рамадана подобно тому как ты держишь или как ты читаешь сунну перед обязательным намазом. То есть, подобно этому. А может быть мудрость этого так же в том, что человек этой самой уразой готовиться и как бы упражняется перед месяцем рамадан. Что бы не получилось так что придет месяц рамадан и человек не готов и не привык к тому что бы держать уразу и ему станет держать уразу в месяц рамадан сложно. Возможно что мудрость от этого в том что человек держа несколько или много дней уразы в месяц шаабан готовиться этим самым к рамадану и делает так что его организм привыкает к уразе. А некоторые сказали мудрость этого в том, что месяц шаабан, люди обычно остаются в забвении относительно него и не держат в нем уразу. Потому что месяц шаабан находиться между двумя месяцами раджаб и рамадан и во времена джахилии люди много держали уразы в месяц раджаб и сильно возвеличивали его, затем мусульмане начали держать уразу в рамадан и получалось так что шаабан людям не хватало на него время, или не хватало на него сил. Держали много уразы в месяц раджаб и соответственно держали весь месяц рамадан, и соответственно шаабан отдыхали. И что бы люди обращали внимание на месяц шаабан возможно Пророк (Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) указал на почет держании уразы в этот месяц. Говорит и сказал имам ас Санаани и возможно что ураза была предписана в месяц шаабан из за всех этих мудростей вместе взятых. (Конец из того что было переведено от Мухаммада ибн Хизама).

Хадис от матери правоверных Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) постился три дня каждого месяца. Случалось, что он откладывать их, пока они не совместятся с другим желательным постом, иногда откладывая их до того времени, пока не начнет поститься в месяц Шаабан». Хадис привел ат-Табарани в «Аль-Муджам аль-Аусат», 2/320.

Он сказал: «Ахмад сказал: «Али ибн Харб аль-Джанди сабури сказал: «Сулейман ибн Аби Хаусан сказал: «Амр ибн Аби Кайс сказал: «От Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейлы, от его брата Исы, от его отца Абдуррахмана, от Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая сказала…». Затем он привел этот хадис и отметил: «Этот хадис передавался от Абдуррахмана ибн Аби Лейлы только через этот иснад, и его передал один Амр».

Это слабый хадис из-за присутствия в иснаде Мухаммада Ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейлы, известного ученого, о котором имам Ахмад сказал: «У него плохая память, и он передавал противоречивые хадисы». Шу’бах сказал: «Я не встречал человека, у которого память была бы хуже, чем у Ибн Аби Лейлы». Али ибн аль-Мадини сказал: «У него плохая память и его хадисы слабые». Поэтому ученые считали переданные им хадисы слабыми.

Аль-Хайсами (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В иснаде этого хадиса присутствует Мухаммад ибн Аби Лейла, в отношении которого есть замечания». См. «Маджма аз-Заваид», 3/195.

Аль-Хафиз Ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Ибн Аби Лейла слаб. Хадис о двери и следующий за ним хадис свидетельствуют о его слабости как передатчика». См. «Фатх аль-Бари», 4/252.

Аш-Шаукани (да смилуется над ним Аллах) сказал: «В иснаде присутствует Ибн Аби Лейла, и он слабый передатчик». См. «Найль аль-Аутар», 4/332.

Ученые разошлись во мнении, почему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился большую часть Шаабана. По этому вопросу существует много точек зрения, в том числе и вышеуказанная, но она недостоверна. Возможно, первым ее высказал Ибн Баттал в своем комментарии к «Сахиху» аль-Бухари (4/115). Он также привел мнения, высказанные аль-Хафизом Ибн Хаджаром (да смилуется над ним Аллах), и другие, а затем сказал: «Более правильным является то, что передано в более достоверном хадисе, чем вышеуказанный. Его передали Ан-Насаи и Абу Дауд, а Ибн Хузейма назвал достоверным, от Усамы ибн Зейда (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «О, посланник Аллаха, я не видел, чтобы ты когда-нибудь постился так, как постился в месяце Шаабан». Он ответил: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом. В этом месяце деяния возносят к Господу миров, и мне хочется, чтобы мои деяния были вознесены, когда я соблюдаю пост». См. «Фатх аль-Бари», 4/215.

 

5. О посте в месяц Шаабан за день или два до месяца Рамадана.

Сообщается со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть никто ни в коем случае не постится за день или два до наступления Рамадана*, кроме тех людей, которые соблюдают свой пост**, они путь постятся в этот день» [Хадис привели: аль-Бухари в своём сборнике хадисов «ас-Сахих», издание сопровождённое комментариями «Фатх аль-Бари» (4/127, 128), хадис №1914, и Муслим в своём сборнике хадисов «ас-Сахих» (2/762), хадис №1082.]

* «…за день или два до наступления Рамадана» — речь идёт о последних двух днях месяца Ша`бан.

** «…кроме тех людей, которые соблюдают свой пост» – речь идёт о людях, которые регулярно соблюдают добровольные посты, такие как еженедельные посты по понедельникам и четвергам, пост Дауда (постоянный пост через день, т.е. день постится, день не постится), пост по обету (назр) или пост долга, оставшийся с прошлого Рамадана.

 

Подробный разбор был под вопросом:

1763 Разрешается ли держать уразу за день или за два дня до Рамадана.

 

6. Пост тридцатого числа месяца Ша’бан (пост в день сомнения).

Подробный разбор читать под вопросом: 1765 Что такое день сомнения и можно ли держать уразу в нем .

 

7. Празднование последнего дня месяца Шаабан.

Вопрос: Некоторые семьи собираются вместе в последнюю ночь месяца Шаабана и готовят угощение, и некоторые из них даже читают стихи по этому поводу. Каков хукм подобных собраний и приемов пищи?

Ответ: Хвала Аллаху

Мы задали этот вопрос шейху Мухаммаду ибн Салиху ибн Усаймину (прим. – когда шейх был еще жив, да смилуется над ним Аллах) и он ответил следующее: «Я думаю, что это ближе к бида’а (нововведению) и следует это запретить, так как это может быть приравнено к ежегодному празднику (ар. «Ид»). Если же это произошло только один раз, то нет в этом проблемы. Наш ответ: мы не разрешаем подобные вещи.

И Аллах знает лучше

Шейх Мухаммад ибн Салих ибн Усаймин. Источник: Islam Q&A фатва № 7051

 

8. Причина продолжительности поста Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в Ша`абане, а не в аль-Мухарраме. 

Абу Хурайра сообщает: «Посланник Аллаха сказал: «Лучшим постом после Рамадана является пост в месяц аль-Мухаррам, а лучшей молитвой после обязательной является ночная молитва». (Приводит Муслим в “Книге поста“ (№ 1163). Новшества (бид’а) в месяц Ша`абан).

Улемы попытались разрешить вопрос о причине длительного поста Пророка в Ша`абане наряду с его утверждением о том, что лучшим постом после Рамадана является пост в аль-Мухарраме. Отвечая на этот вопрос, ан-Навави сказал: «Может быть, он узнал о достоинстве месяца аль-Мухаррам только в конце своей жизни, прежде чем получил возможность поститься в нем, или его постигало нечто препятствующее длительному посту в нем, как путешествие, болезнь и т.п.».

 

9. Суждение по поводу обособленного совершения молитвы в среднюю ночь Ша`абана.

Некоторые считают желательным выделять ночь середины Ша`абана выстаиванием специальной молитвы. Таковыми являются деятели суфизма, в том числе Абу Хамид аль-Газали и те, кто за ним последовал.

История возникновении специальной молитвы.

О появлении этой молитвы и ее распространении рассказал Абу Бакр ат-Тартуши со слов Абу Мухаммада аль-Макдиси, который сказал: «У нас в Бейтуль-макдисе (Иерусалиме) никогда не было этой молитвы, которую выстаивают в месяца Раджаб и Ша`абан. И впервые она появилась в 448 году, после того, как к нам, в Бейтуль-макдис, прибыл человек из Наблуса, которого завали ибн Абуль-Хамра. Он отличался красивым чтением (Корана), и однажды ночью в середине Ша`абана он встал на молитву в мечети аль-Акса, за ним последовал другой мужчина, затем к ним присоединился третий, и к концу молитвы их насчитывалось очень много. На следующий год он прибыл вновь, и с ним стало молиться множество людей, и так они заняли всю мечеть. Эта молитва стала распространенной в мечети аль-Акса и домах людей. Таким образом, это новшество укоренилось (среди мусульман) как законная Сунна. Она практикуется и по сей день. Я сказал ему: “Однако я видел, как ты совершаешь эту молитву в группе молящихся“. Он сказал: “Да, это так, и я прошу Аллаха простить мне это“».

 

Причина названия специальной молитвы и порядок ее совершения.

О причине ее названия рассказал Абу Шама: «Она называется “тысячной“, потому что в ней тысячу раз читается сура (аль-Ихлас): «Скажи: Он — Аллах Единый». В ней совершается сто ракятов, в каждом из которых один раз читается сура аль-Фатиха и десять раз сура аль-Ихлас. Эта молитва длинная, и исполнять ее очень тяжело».

 

Источник доказательства законности “тысячной“ молитвы.

Сообщения об этой молитве, порядке ее совершения и награде за нее приводятся с очень слабыми цепочками передатчиков. И знатоки Хадисов единодушны в том, что эти сообщения являются выдуманными.

Ибн аль-Джаузи, приведя Хадисы на эту тему и цепь их передатчиков, сказал: «Мы не сомневаемся в том, что эти Хадисы выдуманы. Большая часть передатчиков — неизвестные лица или люди, не заслуживающие доверия… Это ни в коем случае не может быть речью (Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!)».

 

Абу аль-Хаттаб ибн Дихъя сказал: «Некоторые невежды передали придуманные Хадисы и один слабый о ночной молитве середины Ша`абана, и тем самым возложили на рабов Аллаха непосильные обязательства, превышающие их возможности».

 

Постановление шариата об этой молитве.

Мнение ученых стало единодушным относительно незаконности этой молитвы и еретичности порядка ее совершения.

Ан-Навави, упоминая Хадисы о молитвах “рагаиб“ и “аль-фийя“ по случаю середины Ша`абана, сказал: «Эти обе молитвы являются ересью и грубым, порицаемым делом, и пусть никто не обольщается тому, что упоминание о них встречается в книгах “Кутуль-кулюб“ и “Ихъяу улюм ид-дин“ (книга Газали), и не соблазняется Хадисами, сообщающими о них, потому что все это ложь. И пусть не поддаются мнению тех имамов, которые запутались в суждении об этих молитвах и стали побуждать к их совершению, поистине они ошиблись».

Ибн ас-Салах сказал: «То, что люди сделали ее, то есть ночь середины Ша`абана, знаменательной датой и религиозным обрядом, считается отвратительной ересью».

Аль-Хаттаб сказал: «В (нашем) мазхабе нет разногласия по поводу нежелательности объединяться (молящимся в группу) в ночь середины Ша`абана и ночь ‘Ашура. И имамы должны запрещать это».

Абу Шама сказал: «Запрещается выделять некоторые ночи среди остальных ночей определенной молитвой в определенной форме исполнения, совершая это подобно тому, как выполняются законные исламские обряды, как молитвы в пятницу и по праздникам или молитва “таравих“, вследствие чего люди начинают перенимать ее друг от друга, забывая о ее лживой основе. Дети воспитываются на этом и перенимают от своих отцов то, что те строго соблюдали как возложенную на них обязанность и даже больше, чем это, придавая этому обряду всю красоту и тратя деньги с большей заботой, чем в исламские праздники».

 

Каково же мнение шариата относительно того, что ночь середины Ша`абана обладает особым достоинством?

О достоинстве этой ночи, без конкретизации какого-либо поклонения, приводятся Хадисы, о достоверности которых знатоки Хадисов ведут споры с давних времен, и по сей день. Многие ученые собрали цепочки этих Хадисов. Некоторые из них, такие как Абу Абдуллах ад-Дубейси (умер в 637 г., после переселения), составили отдельные труды на эту тему.

 

О достоинстве этой ночи сообщается в Хадисах от Му`аза ибн Джабаль, `Айши, Абу Са`ляба аль-Хушани, Усмана ибн Абу аль-`Аса, Абу Мусы аль-Аш`ари, `Али ибн Абу Талиба, ‘Абдуллы ибн `Умара, Абу Хурайры, ‘Абдуллы ибн `Амра, Ауфа ибн Малика, Убейя ибн Ка`ба, Абу Умамы , Абу Бакра ас-Сыддыка также пeредается и от других с неполноценной цепочкой передатчиков.

 

Вот самые известные из этих Хадисов:

 

1 Передается со слов М`уаза ибн Джабаля, что Пророк (саля Ллаху алейхи ва салам) сказал: «В среднюю ночь Ша`абана Аллах взирает на Свои творения и прощает всем за исключением язычника и ненавистника». (Приводит ибн Хиббан в своем ас-Сахихе? (№ 5665)).

Однако в цепочке передатчиков этого Хадиса присутствует много неточностей, вследствие чего некоторые (ученые) считают его Хадисом от Абу Салябы, другие от Абу Идриса аль-Хауляни с прерванным иснадом, третьи от Касира ибн Муры, также с прерванным иснадом, четвертые считали, что его передал Макхуль с прерванным иснадом.

Все это возвращается к одному, первоначальному иснаду, в котором и произошла такая неточность.

Это очень четко разъяснил ад-Даракутни в книге «аль-`Иляль» (6/50, № 970) Он привел две версии Хадиса от М`уаза ибн Джабаля и сказал: «Обе версии не удостоверены». Затем он привел остальные иснады и сказал: «Этот Хадис недостоверный». В другом месте своей книги (6/323-324, № 1169) ад-Даракутни упомянул Хадис от Абу Салябы, и, представив его иснады, сказал: «Этот Хадис неустойчив, недостоверен».

Более того, один из величайших знатоков Хадисов Абу Хатим ар-Рази сказал о Хадисе М`уаза ибн Джабаля следующее: «По причине этого иснада Хадис считается мункаром» (отвергаемым См. «Аль Иляль» ибн Абу Хатима, № 2012).

Вышесказанное указывает на то, что упомянутые Хадисы от М`уаза ибн Джабаля и Абу Са`лябы являются очень слабыми, и ничто не подкрепляет их смысл.

Такой же хадис со слов Абу Мусы аль-Аш`ари, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах смотрит на своих рабовв ночь, которая приходится на середину Ша`бана, Он прощает все свои создания, кроме многобожника и завистливого злодея». [Хадис привёл ибн Маджа в сборнике «ас-Сунан» (1/455), хадис № 1390. Аль-Бувейсыри в книге «Заваид ибн Маджа» (2/10) сказал: «Иснад хадиса, возводимого к ибн Мусе, слабый из-за слабости передатчика АбдуЛлаха ибн Ляхи`а, а также из-за ухищрений (тадлис) аль-Валида ибн Муслима». Также этот хадис привёл ат-Табарани в сборнике «аль-Му`джам аль-кабир» со слов Муаза ибн Джабаля (20/107, 108). Аль-Хайсами в книге «Маджма` аз-заваид» (8/65) сказал: «Этот хадис привёл ат-Табарани в книгах «аль-Му`джам аль-кабир» и «аль-Му`джам аль-аусат», в них обоих надёжные передатчики, и ибн Хиббан привёл его в сборнике «ас-Сахих». (См.: «Маварид аз-зам’ан», стр. 486, хадис №1980).]

В «ад-Даракутни ин аль-ляль» (6/50-51) также сказано, что хадис слабый и не доказанный.

 

2 Сообщается, что `Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Однажды ночью я потеряла посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), вышла [из дома] и нашла его в Бакы`[кладбище в Медине]. Он сказал: «Неужели ты боишься, что Аллах поступит плохо с тобой и Его посланником?!» Я сказала: «О посланник Аллаха! Я подумала, что ты пошел к одной из своих жён». Тогда он сказал:

«Воистину, в ночь, которая приходится на середину Ша`бана, Благословенный Всевышний Аллах снисходит на ближайшее небо и прощает [такому количеству людей], которое превышает число волос на кальбийских овцах».

[Хадис привели: Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (6/238); ат-Тирмизи в сборнике «ас-Сунан» (2/121,123), хадис №736, там же он сказал: «Этот хадис, возводимый к Аише, мы не знаем, кроме как через этот иснад, через аль-Хаджаджа. Я слышал как Мухаммад (аль-Бухари) ослабляет этот хадис». Также ат-Тирмизи сказал: «Яхья ибн Абу Касир не слышал (т.е. не перенимал хадисов, не учился) от `Урвы. Мухаммад (аль-Бухари) говорил: «Аль-Хаджадж не слышал от Яхьи ибн Абу Касира». Также этот хадис передали ибн Маджа в сборнике «ас-Сунан» (1/444), хадис №1389; ибн аль-Джаузи в книге «аль-`Иляль аль-мутанахия» (2/66), хадис №915, там же ибн аль-Джаузи процитировал слова ат-Тирмизи, а также следующие слова ад-Даракутни: «Этот хадис передаётся несколькими путями, его иснад запутанный, противоречивый (мудтариб), нестабильный (гайра сабит)».]

Ибн аль-Джаузи привел в книге «аль-`Иляляь аль-Мутанахийя (2/561, № 921) слова ад-Даракутни, который сказал: «Этот Хадис приводится со слов М`уаза и Айши, но некоторые считают, что это речь Макхуля. Этот Хадис является недостоверным».

Таким образом, источником Хадисов от М`уаза, Абу Салябы и Айши является один Хадис, который относится к речи Макхуля из Шама.

Существуют достоверные хадисы (Бухари, Муслим), подтверждающие, что Аллах нисходит к нижнему небу в последнюю треть каждой ночи. Ночь на 15 Шаабана входит в общий смысл этих хадисов.

Поэтому, когда Абдуллу ибн аль-Мубарака спросили о нисхождении Аллаха к нижнему небо в ночь на 15 Шаабана, он воскликнул: «В ночь на 15?! Он нисходит каждую ночь!». Передал Абу Усман ас-Сабуни «Итикад Ахль ас-Сунна», №92.

 

Сказал аль-Акили (да смилуется над ним Аллах): «Хадисы о том, что Аллах нисходит к нижнему небу в ночь на 15 Шаабана, являются слабыми. Но хадисы о Его нисхождении каждую ночь достоверны и доказаны, так что ночь на 15 Шаабана входит в общий смысл этих хадисов иншаАллах». См. «Ад-Дуафа», 3/29.

 

3 Передается со слов АбдуЛлаха ибн `Амра, что Пророк (саля Ллаху алейхи ва салам) сказал: «В среднюю ночь Ша`абана Аллах взирает на Свои творения и прощает всем за исключением двух: ненавистника и убийцы».

(Приводит Имам Ахмад (№ 6642), который сказал: «Нам рассказал Хасан, которому передал ибн Лахи`а от Хуийя ибн АбдуЛлаха, от Абу Абдуррахмана аль-Хубули, от Абдуллы ибн Амра». Однако передатчик Хуий — один из тех, о (непорочности) которых существуют разногласия. Об этом сообщается в «ат-Тахзибе ( 3/72). Но большего внимания заслуживает то, что Хадисы, переданные ибн Лахи`а от Хуийя ибн АбдуЛлаха с упомянутыми ранее иснадами, являются отвергаемыми. Это разъяснил ибн Адий в биографии Хуийя ибн АбдуЛлаха в книге «аль-Камиль» (2/450) упомянув несколько Хадисов ибн Лахи`а, переданных от Хуийя, от Абу Абдуррахмана, от (АбдуЛлаха ибн `Амра. После чего он сказал: «С этим иснадом нам рассказал Хасан, которому передал Яхйя от ибн Лахи`а более десяти Хадисов, все до одного мункар (отвергаемые)»).

 

4 Передается со слов Абу Бакра, что Пророк (саля Ллаху алейхи ва салам) сказал: «Воистину Аллах нисходит на ближнее небо в ночь середины месяца Ша`абана, и прощает все, кроме человека, в сердце которого ненависть или многобожие».

(Этот Хадис приводят аль-Баззар (1/157-158, 206-207 №80) и ибн Хузейма в книге «ат-Таухид» (1/325-327 № 200) через цепь передатчиков, которую считают слабой группа ученых, в том числе аль-Бухари, Абу Хатим ар-Рази, аль-Укейли, ибн Адий, аль-Баззар и другие. (См. “ат-Тарих аль-Кабир” имама аль-Бухари (5/424-425), “аль-Джарх уа ат-Тадиль“ ибн Абу Хатима (8/306-307), “ад-Ду`афа“ аль-`Укейли (3/788-789) и “аль-Камиль“ ибн Адийя (5/309)).

 

5 Сообщается со слов Али ибн Абу Талиба, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда наступит ночь середины Ша`бана, то выстаивайте эту ночь в молитве и поститесь в светлое время суток. Воистину, с заходом солнца [перед этой ночью] Аллах снисходит на ближайшее небо и говорит: «Нет ли тех, кто просит о прощении, Я прощу им! Нет ли тех, кто просит удела, Я наделю их! Нет ли тех, кто в бедствии, Я избавлю их! Нет ли тех…! Нет ли тех…! И так будет продолжаться до рассвета». (слабый хадис).

[Хадис привел ибн Маджа в сборнике «ас-Сунан» (1/455), хадис №1390. Аль-Хайсами в книге «Маджма` аз-заваид» (2/10) сказал: «В этом иснаде присутствует ибн Абу Сабра, имя которого Абу Бакр ибн Абдуллах ибн Мухаммад ибн Абу Сабра. Ахмад и ибн Ма`ин про него сказали: «Он выдумывает хадисы». Ибн Хаджар в книге «ат-Такриб» (3/397) сказал: «Хадисоведы обвинили его в фальсификациях», подобное мнение о нём выразил и аль-`Укейли в книге «Ад-Дуафа аль-Кабир» (2/271).].

О достоинствах месяца Ша`бан и о совершении особых молитв также существуют хадисы, которые были определены учёными- хадисоведами как вымышленные и сфабрикованные.

 

6 Например, Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха) приписываются следующие хадисы: «Раджаб – месяц Аллаха, Ша`бан – мой месяц, а Рамадан – месяц моей Уммы (общины)».

[Ибн Хаджар сказал: «Этот хадис привел толкователь Абу Бакр ан-Наккаш, также его привёл учёный Абу аль-Фадль Мухаммад ибн Насыр в своей книге «Амали» от ан-Наккаша во всю длину (в этом хадисе упоминаются достоинства поста в каждом из дней месяца Раджаб в отдельности), а затем сказал: «Ан-Наккаш – фальсификатор и шарлатан». Ибн Дихья сказал: «Этот хадис выдуманный». (См.: «Табьйин аль-`аджаб», стр. 13-15). Также этот хадис назвали вымышленным: Ибн аль-Джаузи в книге «аль-Мавду`ат» (2/205, 206); ас-Сагани в книге «аль-Мавду`ат», стр. 61, хадис №129; ас-Суюты в книге «аль-Ляали аль-масну`а» (2/114).]

 

7 В одном из таких хадисов говорится, что обращаясь к Али ибн Абу Талибу, пророк (мир ему и благословение Аллаха), якобы, сказал: «О Али, кто совершит сто ракаатов в ночь на середину Ша`бана, и в каждом ракаате будет читать суру «Открывающая Книгу» и суру «Скажи: Он Аллах Один» [112 Сура Корана] десять раз, то любому рабу божьему, который совершит эти молитвы, Аллах (Велик Он и Славен) непременно исполнит все его нужды, о которых он будет просить в ту ночь» (Хадис сфабрикован). [Ибн аль-Джаузи упомянул этот хадис в справочнике вымышленных хадисов «аль-Мавду`ат» (2/127, 128, 129). Он привёл этот хадис тремя разными путями и сказал: «Мы не сомневаемся в том, что этот хадис вымышленный, почти все (джумхур) передатчики всех трёх иснадов являются совершенно неизвестными личностями (маджахиль), а также среди них есть те, кто известны как чрезвычайно слабые передатчики (ду`афа би-марра). Этот хадис абсолютно невозможен. Мы видим, как много людей читают эту молитву, которая при коротких ночах может продолжаться всю ночь, а потом пропускают утренний намаз (фаджр) и наутро встают ленивыми. Некоторые имамы мечетей наряду с намазом «рагаиб» (в честь перенесения и вознесения) и другими подобными [новшествами], делают эту молитву сетями для заманивания простых людей, для повышения своего авторитета и главенства. Рассказывая всякие истории в собраниях, они часто упоминают об этих молитвах. Всё это не имеет никакого отношения к Истине». Ибн Кайим аль-Джаузий в книге «аль-Манар аль-муниф, стр 98, №175, говорит: «К ним (т.е. к сфабрикованным хадисам) относятся хадисы про молитву, совершаемую в середине Ша`бана», затем ибн аль-Кайим упомянул данный хадис, после чего сказал: «Поразительно видеть, как человек, который уже вдохнул аромат знания Сунны, обольщается таким бредом и читает его как молитву». Также этот хадис привёл ас-Суюты в книге «аль-Лаали аль-масну`а» (2/57, 58, 59) и назвал его фальшивкой. Такую же оценку дал этому хадису и имам аш-Шаукани в книге «аль-Фаваид аль-маджму`а», стр.51, 52.].

 

8 В другом хадисе говорится: «Кто в ночь на середину Ша`бана совершит молитву в двенадцать ракаатов, и в каждом ракаате будет читать «Скажи: Он Аллах Один» тридцать раз, тот не покинет [своего места], не увидев своего места в Раю». (Хадис сфабрикован). [Ибн аль-Джаузи упомянул этот хадис в справочнике вымышленных хадисов «аль-Мавду`ат» (2/129) и сказал: «Этот хадис также является вымышленным, в нём целая группа неизвестных передатчиков». Также вымышленным его назвали: ибн Кайим аль-Джаузий в книге «аль-Манар аль-муниф, стр 99, №177 и ас-Суюты в книге «аль-Лаали аль-масну`а» (2/59).]

 

9 Хадис: «Аллах является в ночь, которая приходится на середину Ша`бана, Он прощает все свои создания, кроме многобожника и завистливого злодея». [См.: «аль-Джарх ва ат-та`диль» (6/330).].

Помимо того, что этот хадис является слабым, в нём также отсутствует какое-либо указание на то, что ночь середины Ша`бана надо как-то отмечать и выделять среди других ночей. В достоверном хадисе, который приводится у имамов аль-Бухари и Муслима, говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Наш Благодатный и Возвышенный Господь в каждую ночь нисходит на ближайшее небо, когда остаётся последняя треть ночи, и говорит: «Кто воззовёт ко Мне, Я отвечу ему! Кто попросит Меня, тому Я дам! Кто испрашивает у Меня прощения, тому Я прощу». [Хадис привели: аль-Бухари в своём сборнике хадисов «ас-Сахих», издание сопровождённое комментариями «Фатх аль-Бари» (3/29), хадис №1145, и Муслим в своём сборнике хадисов «ас-Сахих» (1/521), хадис №758.].

Поэтому снисхождение Всевышнего Аллаха (Свят Он и Велик) и прощение созданий не ограничивается лишь одной или несколькими ночами в году.

Это самые распространенные Хадисы с иснадами на тему достоинства ночи середины Ша`абана, которые приведены в известных книгах по Хадисам.

Некоторые имена тех, кто считает эти Хадисы слабыми во всех отношениях, уже были названы, из них такие, как: ад-Даракутни и аль-Укейли. (См. книгу “ад-Дуафа“- биография АбдульМалика ибн АбдульМалик, 3/789)

Ибн аль-Джаузи в книге “аль-Иляляь аль-Мутанахийя ( 5-924). Абу аль-Хаттаб ибн Дихйа в книге “Адау ма ваджаба (№ 80). Абу Бакр ибн аль-Араби в книге “Ахкам аль-Куран (4/1690) считают эти Хадисы слабыми. С этим согласился аль-Куртуби в книге «Джами ли ахкам аль-Куран (16/128)».

Более того, Абу аль-Хаттаб ибн Дихйя сказал: «Ученые об отводе и подтверждении (аль-джарх ват-та‘диль), заявили, что нет ни одного достоверного Хадиса на тему средней ночи Ша`абана» (См. “ аль-Ба`ис“ Абу Шамы, (№ 127).)

Ибн Раджаб сказал: «Насчитывается множество Хадисов, сообщающих о достоинстве ночи середины Ша`абана, о которых разногласят. Ибн Хиббан отнес некоторые из них к достоверным, но большинство ученых считают их слабыми». (См .“Латаиф аль-Маариф“, № 261.)

Ибн Раджаб также сказал: «Относительно достоинства ночи середины Ша`бана нет ничего достоверного ни от пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников. Достоверно известно только от группы табиинов из числа известных учёных Шама». [См.: «Лятаиф аль-ма`ариф», стр. 145.].

Ибн Раджаб привёл имена тех табиинов, которые почитали эту ночь и отмечали её, совершая определенные обряды поклонения в мечети, и затем сам упомянул, что их источником являлись дошедшие до них иудейские предания (исраилият). Спрашивается – с каких пор иудейские предания стали использоваться как один из аргументов Шариата?!

Также он упомянул, что люди переняли от этих трёх табиинов практику почитания срединной ночи Ша`бана. В связи с этим появляется другой вопрос – с каких пор какие-либо действия табиинов стали использоваться как один из аргументов Шариата?!

Ни иудейские предания, ни даже дела табиинов не являются шариатскими аргументами и источниками, из которых мы можем черпать законы своей религии.

Ученые, являвшиеся современниками тех табиинов, которые стали впервые говорить о достоинстве срединной ночи Ша`бана, высказали им своё порицание за это, но никто из почитателей этой ночи не привёл никакого аргумента в своё оправдание и не смог опровергнуть тех, кто их порицал. И что говорить, если в числе тех, кто высказал им своё порицание, был сам `Ата ибн Абу Рабах, который был известен как муфтий своей эпохи и о котором сподвижник ибн Умар сказал: «Вы собираете вопросы, чтобы задать их мне, в то время как среди вас ибн Абу Рабах?!». [См.: «аль-Джарх ва ат-та`диль» (6/330).].

Нет никакой достоверной информации о том, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отмечал эту ночь. Неизвестно также, чтобы хоть один из сподвижников[Сподвижник (Сахаби/صحابي) – это тот, кто встречался с пророком (мир ему и благословение Аллаха) и умер, будучи мусульманином.] (да будет доволен ими Аллах) отмечал её. От табиинов это также неизвестно, кроме тех трёх, о которых упомянул ибн Раджаб, и от которых в итоге и распространилось данное явление. Если бы другие табиины ежегодно отмечали и как-то по-особому выделяли эту ночь, то это было бы широко известно и не ограничилось бы только тремя табиинами. Поэтому можно сказать, что отмечание этой ночи является нововведением и ересью, и на допустимость этого нет никаких указаний ни в Коране, ни в Сунне, и нет единого мнения учёных (иджма`), на которое можно было бы опираться.

Абу Шама сказал: «Великий учёный аль-Хафиз Абу аль-Хаттаб ибн Дихья в книге «Хадисы о месяце Ша`бан[На арабском: «Ма джаа фи шахри Ша`бан».]» сказал: «Ученые-специалисты по анализу хадисов на предмет пригодности и непригодности (джарх ва та`диль) сказали: «О достоинстве ночи середины Ша`бана нет ни одного достоверного хадиса». [См.: «аль-Ба`ыс», стр.33.].

 

Вдобавок к этому подтверждено отрицание достоинства этой ночи некоторыми из первых мусульман.

Сказал АбдуРрахман ибн Зейд ибн Аслям, один из жителей Медины и современник тех, кто видел сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Я не видел ни одного из наших шейхов и ученых, которые обращали бы внимание на среднюю ночь Ша`абана, и никто из них не упоминал Хадиса Макхуля, и не предпочитал эту ночь другим ночам». (Приводит ибн Ваддах с достоверным иснадом в книге “Ма джаа фи аль-Бида“ (№ 119).)

(Однажды) Ибну Абу Мулейке, одному из великих последователей сподвижников и ученых факихов Медины, передали, что Зияд ан-Нумейри заявляет о том, что ночь середины Ша`абана сравнится по достоинству с ночью Предопределения. На что он сказал: «Если бы я услышал от него это, то обязательно ударил бы его любой палкой попавшей мне под руку». (Приводят Абдурразак ‘Абд ар-Раззак в книге “аль-Мусаннаф“ (№ 7928) и ибн Ваддах в книге “Ма джаа фи аль-Бида“ (№ 120) с достоверным иснадом.).

Когда АбдуЛлаха ибн аль-Мубарака спросили о схождении Аллаха (на ближайшее небо) в среднюю ночь Ша`абана он, обратившись к спрашивающему, сказал: «О никчемный! (Ты спрашиваешь) о средней ночи? (Поистине Аллах) нисходит каждую ночь». (Приводит Абу (Усман ас-Сабуни в книге “И`тикад ахл ас-Сунна“ (№ 92).).

Ибн Раджаб сказал: «(Некоторые) последователи сподвижников из жителей Шама почитали ночь середины Ша`абана и старались в ее течении больше поклоняться, в их число входили Халид ибн Ма`дан, Макхуль, Лукман ибн `Амир и др. От них люди стали перенимать ее предпочтение. Говорят, что до них дошли на эту тему иудейские предания. После того, как это распространилось от них по всем селениям, люди разошлись во мнениях относительно нее. Некоторые согласились с ними и приняли почтение к ней, таковыми была группа из аскетов города Басры и другие. Большинство же ученых из жителей Хиджаза (район между Меккой и Мединой) отвергли это, среди них были Ата и ибн Мулейка. Это же мнение передает АбдуРрахман ибн Зейд ибн Аслям от ученых факихов Медины, и это мнение имама Малика и других. Они говорили: “Все это ересь (бид`а)“». Источник: “Латаиф аль-маариф № 263.

… и не известно мнение имама Ахмада относительно ночи середины ша`бана, … после чего сказал (ибн Раджаб): «Выстаивание намаза ночи середины ша`бана не приходит не чего достоверного относительно ее от Пророка (саля Ллаху алейхи ва салам) и не от его сахабов…». Закончилась желаемое из слов ибн Раджиба.

Подтверждением слов ибн Раджаба о том, что почитание этой ночи возвращается к иудейским приданиям является то, что Макхуль аш-Шами, к которому возвращаются все цепочки передатчиков Хадиса о достоинстве средней ночи Ша`абана, передавал от Кааба аль-Ахбара, о чем упоминается в некоторых версиях Хадиса. Этот человек был из обладателей Писания и принял Ислам после смерти Пророка (саля Ллаху алейхи ва салам) и пересказывал людям книги “Бану Исраиль (Об этом упоминается в книгах “ад-Даракутни ан-Нузуль“ (162-164, 168, № 88) или и “Латаиф аль-Маариф“ (№ 264).).

Наряду с почитанием этой ночи жителями Шама, все же были и противники этого, такие как ученый (факих) из Шама имам аль-Аузаи. Об этом сообщил ас-Субки, слова которого передали аз-Зубейди в книге “Тахридж ихйя улюм ат-Дин (1/521) и ибн Раджаб в “Латаиф аль-Ма`ариф (№ 263).

Сказал Мухаммад Абд ас-Салям аш-Шукайри: «Имам аль-Фатни в «Тазкират аль-Мавдуат» сказал: «Среди нововведений середины Шаабана (лейлят ан-Нусф) — коллективная молитва аль-Альфийя, состоящая из 100 ракаатов, в каждом из которых 10 раз читают суру «Ихлас»; этой молитве уделяется больше внимания, чем пятничным и праздничным молитвам, хотя о ней сказано лишь в слабых и выдуманных хадисах. Нас не должно обмануть то, что эти хадисы были упомянуты авторами «аль-Кут», «аль-Ихъя» и другими. Мы также не должны быть обмануты тем, что написано в Тафсире ас-Саляби о ночи середины Шаабана. На в самом деле в этом аяте говорится о Ночи Предопределения»

Сказал аль-Ираки: «Хадис о молитве середины Шаабана — ложный. Ибн аль-Джаузи передал его в «аль-Мавдуат» (сборник выдуманных хадисов):

«Глава о хадисе о молитве и дуа в середине месяца Шаабан:

Передал Ибн Маджа от Али: «Когда наступит ночь середины месяца Шаабан, проведите ее в молитве, а днем поститесь». Сказал Мухашийя: «Он также передан в «аз-Завайид». Его иснад слабый из-за слабости передатчика Ибн Аби Басры. Сказали о нем Ахмад и Ибн Ма’ин: «Он сочинял хадисы».

Молитва в 6 ракаатов в середине месяца Шаабан с намерением, что она убережет от бед, продлит жизнь и сделает независимым от людей, чтение суры «Йа Син» и вознесение дуа между ракаатами — все это, несомненно, является нововведением и противоречит Сунне Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Сказано в комментариях к «аль-Ихъя»: «Эта молитва часто упоминается в книгах поздних суфиев, но я не видел достоверных хадис, подтверждающих ее. Скорее всего, ее практиковали некоторые шейхи. Наши Сподвижники говорили: «Макрух собираться в эту ночь в мечети или где-либо еще». Сказал ан-Наджм аль-Гайти касательно коллективной молитвы середины Шаабана: «Многие ученые Хиджаза отрицали это, среди них ‘Ата и Ибн Аби Мулейх, ученые Медины и маликииты. Они говорили: «Это нововведения и нет хадисов, подтверждающих, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) проводил эту ночь в коллективной молитве или кто-то из его Сподвижников делал это». Сказал ан-Навави: «Особые молитвы в месяцы Раджаб и Шаабан являются порицаемыми нововведениями». Ас-Сунан уаль-Мубтадаад, стр. 144.

Сказал аль-Фатни (да смилуется над ним Аллах) после этих комментариев: «Эта молитва так увлекла простых людей, что они берегут для нее много сил, а в результате мы получаем только вред и совершение греха. Очень плохо, что приближенные к Аллаху и боящиеся Его наказания, впали в такую дикость. Эта молитва была впервые совершена в 448 г. по хиджре в Бейт аль-Макдис (мечеть аль-Акса в Иерусалиме). Сказал Зайд ибн Аслям: «Мы не слышали, чтобы кто-то из наших шейхов или ученых говорил, что ночь середины Шаабана (15 Шаабана) имеет преимущество перед другими ночами. Сказал Ибн Дихъя: «Хадисы о лейлят аль-Бараа (15 Шаабана) являются вымышленными, а иснад одного из них прерывается. Каждый, кто следует выдуманному хадису, является слугой Шайтана». Аль-Фатни «Тазкират аль-Мавдуат», стр. 45.

Смотрите также «Аль-Мавдуат» Ибн аль-Джаузи, 2/127; «Аль-Манар аль-Муниф фи Сахих уаль даиф» Ибн аль-Кайима, стр. 98; «Аль-Фауаид аль-Маджмуа» аш-Шаукани, стр. 51.

Шейх Абдульазиз ибн Баз сказал: «Относительно достоинства этой ночи (т.е. ночи середины Ша`бана) имеются слабые хадисы, на которые нельзя опираться. Что же касается хадисов, в которых говорится о предпочтительности чтения в эту ночь молитв (намазов), то все эти хадисы являются вымышленными, как об этом сказали многие обладатели знаний». [См.: «ат-Тахзир мин аль-бида`», стр. 11.].

 

Резюме

1 Все Хадисы о достоинстве этой ночи являются слабыми. Даже если допустить их достоверность, как полагали некоторые ученые, все равно они не указывают на поклонение ей с выполнением определенной молитвы. Ведь тот, кто сообщил о ее достоинстве, а им является Пророк (саля Ллаху `алейхи ва салям) не обусловил для нее ни какого определенного поклонения. И если бы это было законно, то Пророк (саля Ллаху `алейхи ва салям) более всех стремился бы выполнить это и разъяснить людям.

2 Эти Хадисы всего лишь направляют на то, что бы мусульманин стремился в эту ночь освободить свое сердце от злобы и ненависти и сторонился многобожия, для того чтобы получить прощение за свои грехи.

Что же касается обособления этой ночи исполнением определенной молитвы, будь то в группе или индивидуально, то на это нет ни одного доказательства. А всякое поклонение должно быть основано на (шариатских) доказательствах. В достоверном изречении Пророка (саля Ллаху `алейхи ва салям) сообщается: «Если кто-нибудь совершит поступок, на который нет указания в религии, он будет отвергнут». (Приводит Муслим (№ 1718)).

И нет ни одного достоверного сообщения, подтверждающего достоинство средней ночи Ша`абана, а то, что приводится на эту тему, является выдумкой.

Ибн Раджаб сказал: «Сообщения о ночи середины Ша`абана не подтверждаются ни от Пророка (саля Ллаху `алейхи ва салям), ни от его сподвижников». А поэтому специально установленное поклонение для этой ночи является не чем иным, как новшеством в религии. Посланник Аллаха (саля Ллаху `алейхи ва салям) сказал: «Всякая ересь является заблуждением». (Приводит Муслим (№ 867).).

Те ученые, которые утверждали, что совершение человеком молитвы в эту ночь индивидуально или в узком кругу не является порицаемым действием, не подкрепили своё мнение никакими шариатскими доводами, а если бы у них имелись такие доводы, то они непременно привели бы их.

Те же, кто порицает отмечание срединной ночи Ша`бана, руководствуются хадисами о запрете вводить в религию новшества. Например, об этом говорят следующие слова посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Кто совершит какое-либо дело [в религии], которое не соответствует ей (т.е. Шариату), то его дело будет отвергнуто». [Хадис привёл Муслим в своём сборнике «ас-Сахих» (3/1343,1344), глава «О судействе» (Акдыя), хадис №1718.].

Множество достоверных хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха) и преданий сподвижников говорят о запретности нововведений в религии и остерегают от этого.

Шейх ибн Баз сказал: «Что касается мнения аль-Ауза`и (да одарит его Аллах своей милостью) о желательности индивидуального выстаивания этой ночи в молитвах (т.е. не в мечети) и мнения, на котором остановил свой выбор ибн Раджаб, то у них странное и слабое обоснование. Ведь известно, что если какое-либо дело не утверждено как элемент Шариата посредством шариатских доводов, то мусульманам недозволенно совершать его, вводя тем самым новшества в религию Аллаха. Не имеет значения, делают ли они это по отдельности или массово, скрытно или публично, потому что следующий хадис охватывает собой всё: «Кто совершит какое-либо дело [в религии], которое не соответствует ей (т.е. Шариату), то его дело будет отвергнуто». Об этом говорят и другие доводы, указывающие на запретность и опасность нововведений». [См.: «ат-Тахзир мин аль-бида`», стр. 13.].

После того, как шейх привёл аяты, хадисы и высказывания больших учёных относительно преданий, дошедших до нас на тему срединной ночи Ша`бана, он сказал: «Из аятов, хадисов и высказываний учёных, приведённых выше, становится ясно для тех, кто ищет Истину, что проведение ночи, приходящейся на середину Ша`бана, в молитвах и других делах поклонения, соблюдение поста в следующий за этой ночью день является скверным нововведением по мнению подавляющего большинства учёных. У этого дела нет никакой основы в пречистом Шариате. Это новшество стало практиковаться только после сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Для того, кто ищет Истину, будет достаточно слов Аллаха (Велик Он и Славен): «Сегодня Я сделал совершенной для вас вашу Религию» (Коран 5: 3), а также других аятов с подобным смыслом.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто введёт в наше дело (т.е. в Шариат) то, что к нему не относится, то оно (новшество) будет отвергнуто» [Хадис привёл Муслим в своём сборнике «ас-Сахих» (3/1343,1344), глава «О судействе» (Акдыя), хадис №1718.].

Также есть много других хадисов с подобным смыслом.

В достоверном хадисе, который передаётся в сборнике хадисов «ас-Сахих» имама Муслима со слов Абу Хурайры, говорится, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Не выделяйте ночь на пятницу среди других ночей для выстаивания [дополнительных ночных молитв], и не выделяйте этот день среди других дней для соблюдения в нём поста, кроме того поста, который кто-либо из вас соблюдает [регулярно [Например, если человек соблюдает пост Дауда (день постится, день не постится), то тогда каждую вторую неделю его пост будет приходиться на пятницу, а четверг и суббота в эту неделю будет без поста, в таком случае держать пост в пятницу разрешается, именно о такого рода исключении и говорится в хадисе.]]». [Хадис привели: Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (6/444), и Муслим в сборнике «ас-Сахих» (2/801), хадис №1141 и №1148.]

И если бы выделение какой-либо определённой ночи среди других ночей с целью поклонения было дозволено, то ночь на пятницу была бы достойнее, чем другие ночи, потому что, как известно из достоверного пророческого хадиса, пятница – это лучший из дней, над которыми восходило солнце [Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучший день, над которым восходило солнце, – день пятницы (джума)…». Хадис привели: Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (2/512); Муслим в сборнике «ас-Сахих» (2/585), хадис №584; Абу Дауд в сборнике «ас-Сунан» (1/ 634), хадис №1046; ат-Тирмизи в сборнике «ас-Сунан» (1/305), ан-Насаи в сборнике «ас-Сунан» (3/ 89, 90), хадис №4.].

Когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил выделять пятничную ночь для дел поклонения, то тем самым он указал, что другие ночи тем более нельзя каким-то образом выделять и особо отмечать их какими-либо видами поклонения. Исключение может быть только в том случае, если есть достоверный довод, указывающий на допустимость таких действий. Например, все ночи месяца Рамадан и в особенности Ночь Предопределения разрешается и даже поощряется отмечать особым усердием и старанием в делах поклонения и молитвах, потому что это веление исходит непосредственно от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха). Он побудил мусульман прилагать больше усилий в этот месяц и как можно больше поклоняться Аллаху, так поступал и сам пророк (мир ему и благословение Аллаха). В достоверном хадисе говорится:

«Кто соблюдал Рамадан с Верой и надеждой, тому будут прощены его прежние грехи, кто выстаивал [в молитвах] Ночь Предопределения с Верой и надеждой, тому будут прощены его прежние грехи». [Хадис привели: аль-Бухари в своём сборнике хадисов «ас-Сахих», издание сопровождённое комментариями «Фатх аль-Бари» (1/ 91, 92) хадис №35 и №37, и Муслим в своём сборнике хадисов «ас-Сахих» (1/523, 524), хадис №759 и №760.].

Если бы «Ночь середины Ша`бана» или «Ночь на первую пятницу месяца Раджаб» [«Ночь на первую пятницу месяца Раджаб» – также одно из нововведений, известное как «Ночь рагаиб».] или «Ночь перенесения и вознесения» [(аль-Исра ва аль-Ми`радж) – празднование в честь ночи перенесения пророка (мир ему и благословение Аллаха) из Мекки в Кудс (Иерусалим) и вознесения из Кудса на небо.] было бы дозволено отмечать совершением поклонения, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал бы нам на это, разъяснил бы это своей общине и сам бы поступал так. Если бы что-либо подобное имело место в действительности, то сподвижники (да будет доволен ими Аллах) донесли бы это до нас и не стали ничего скрывать. Сподвижники были самыми лучшими и самыми чистосердечными из людей после пророков (мир им). Однако как мы уже узнали из вышеприведённых высказываний учёных, ни от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников нет никаких достоверных хадисов, указывающих на достоинство «Ночи первой пятницы Раджаба» или «Срединной ночи месяца Ша`бан». Становится ясным, что проведение этих двух ночей является нововведением в Исламе, и, соответственно, отмечание их какими-либо видами поклонения также является порочным нововведением». [См.: «ат-Тахзир мин аль-бида`», стр. 15-16.].

 

Разрешается ли отмечать ночь 15 шаабан?

Вопрос: Разрешается ли отмечать и оживлять ночь 15 шаабана (так называемую «ночь бараат»)?

Ответ Шейха ибн База: Не разрешается отмечать 15 ночь шаабана и нет основы у этого дела. И не разрешается отмечать 27 ночь месяца раджаб, которую они называют «ночь исра и мирадж». Все это — нововведение. Не положено отмечать ни 15 ночь шаабана, ни 27 ночь раджаба, все это из числа нововведений, которые придумали люди. Так же к нововведением относится и празднование дня рождения пророка (мавлид), мир ему и благословение Аллаха. Не разрешается отмечать ни пророческий день рождения, ни 15 ночь шаабана, ни 27 ночь раджаба, которую они называют «ночь исра и мирадж». Все это — нововведения. Не делали этого, ни посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, ни его праведные халифы, ни другие его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, ни праведные ученые из первых трех лучших поколений. Это все придумали люди. Мы просим Аллаха о благополучии.

Ан-Навави (да смилуется над ним Аллах), писал в «Аль-Маджмуа» (3/548): «Молитва, известная под названием «Салят аль-Рагаиб» и состоящая из 12 ракатов, совершаемая между вечерней и ночной молитвами в ночь на первую пятницу месяца Раджаб, так же как и молитва в 100 ракатов, совершаемая в середине месяца Ша’абан, являются отвратительными, достойными порицания новшествами. Никто не должен быть обманут фактом упоминания их в книгах «Кут аль-Калюб» и «Ихъя улюм ад-Дин» или же хадисами, приводимыми в этих книгах, ибо все они являются ложными. Также никто не должен быть обманут некоторыми учеными, введенными в заблуждение по поводу этих молитв и написавшими очерки, в которых одобряется совершение их, что, однако, является ошибочным». («Аль-Маджмуа», 3/548)

Ибн Хаджара аль-Хайтами спросили: «Разрешается ли групповое совершение салят аль-Рагаиб?». Ибн Хаджар: «Что касается молитвы аль-Рагаиб, то она, как и молитва, известная под названием «Лейлет ан-нусфи мин Ша’абан» (ночь середины месяца Шаабан), является отвратительным новшеством. Хадисы о них являются вымышленными. Поэтому запрещается совершение этих молитв как в одиночку, так и группой».

Шейхуль-Ислам Ибн Теймия писал: «Что же касается новшества относительно молитв, совершаемых регулярно в определенное время, в группе, с определенным количеством ракатов и чтением определенных сур, подобно молитве аль-Рагаиб, совершаемую в первую пятницу месяца Раджаб, и молитве середины месяца Ша’абан, и молитве в ночь на 27 число Раджаба, и т. д., то согласно имамам они не являются предписанными в Исламе как об этом было сообщено заслуживающими доверия учеными, ибо это приоткрывает дверь для внесения изменений в постановления Шариата. Люди же совершающие их подобны тем, кто вносит в религию Аллаха то, чего не было предписано Им». (2/239)

В «Мавсуа аль-Фикхиййа» (22/262) говорится: «Имам Ханафи и аш-Шафи’и утверждают, что молитва аль-Рагаиб в первую пятницу месяца Раджаб или же молитва в середине месяца Ша’абан, совершаемая определенным образом и состоящая из определенного количества ракаатов, является порицаемым новшеством…».

Учёный Ат-Тартуший, разъяснил начало данному нововведению, сказав: «Сообщил мне Абу Мухаммад аль-Макдиси: «Молитва рагайиб, которая совершается в месяц Раджаб и Шагбан, совершено не существовала в Бейт аль-Макдис (мечеть аль-Акса в Йерусалиме). Впервые её придумали у нас в 448 году (по хиджре, лунному мусульманскому календарю), когда к нам в Бейт аль-Макдис прибыл человек из Набилиса, известный под именем Ибн Абу Хамра, который отличался прекрасным чтением Корана. Именно он впервые совершил в мечети аль-Акса ночной намаз в середине Шагбана…Что касается намаза, совершаемого в месяц Раджаб, то впервые стали совершать её у нас в Бейт аль-Макдис после 480 года (по хиджре, лунному мусульманскому календарю)». («Аль-хауадис уа аль-бида’», 103).

 

10. Суждения по поводу обособленного соблюдения поста в день середины Ша`абана.

Мнения ученых по поводу обособленного соблюдения поста в день середины Ша`абана разделились.

Первое мнение:

Выделение этого дня постом является желательным. Об этом говорили некоторые ученые. (См. “Мавахиб аль-Джалиль“, 2/406).

Ибн Раджаб сказал: «Что касается поста в день середины Ша`абана, то он не запрещается, так как входит в число трех дней середины месяца (айям аль-бид), пост в которых является предпочтительным в каждом месяце. И есть отдельное указание на соблюдение поста в день середины Ша`абана». (См. “Латаиф аль-Ма`ариф“, № 261) .

 

Второе мнение:

Обособление дня середины Ша`абана постом является незаконным. Об этом говорили в кругах ученых. Шейх Ислама ибн Таймийя сказал: «Что касается отдельного поста в день середины Ша`абана, то этому нет основы (в шариате) и поэтому является нежелательным». (См. “Иктидау ас-сират аль-Мустаким“, 1/302).

Сказал аш-Шатиби (да смилуется над ним Аллах): «Таким образом, бида’а — это способ (поклонения), привнесенный в религию и он может быть похож на способ, узаконенный Шариатом. Это способ поклонения Аллаху, Свят Он и Велик, при котором люди впадают в крайности… Он включает в себя соблюдение особых ритуалов, например, коллективный зикр хором, празднование дня рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и т.п. К нововведениям также относятся постоянные виды поклонения в определенное время, которым нет основы в Шариате, например, пост и выстаивание ночной молитвы 15 числа месяца Шаабан». «Игтисам», 1/37-39.

Что же касается доводов тех, кто считает все это законным, то на них есть два ответа:

Во-первых, все Хадисы, приводимые на тему поста в день середины Ша`абана, являются недостоверными.

Во-вторых, предпочтительным постом в этот день может быть пост лишь того, кто постится три дня (айям аль-бид) в середине каждого месяца постоянно. Тот же, кто поститься только в этот день, тот совершает это из-за своего предпочтения середины Ша`абана над прочими днями, и поэтому не считается практикующим пост Аль- Айям Аль-Бид (соблюдение поста в 13-й, 14-й и 15-й день каждого лунного месяца). А Всевышний Аллах знает лучше.

Из хутбы Шейха Усеймина: «Некоторые из людей возвеличивают ночь из середины месяца Ша’бан, и выделяют её (их) для поклонения, для выстаивания молитв… И так же выделяют эти дни для поста. Однако этому нет никакой достоверной основы в Сунне пророка, (саля ЛЛаху алейхи ва салам). И не пришло от пророка (саля ЛЛаху алейхи ва салам) что он выделял эти дни для выстаивания молитв ночью. Однако все эти хадисы выдуманные (мауду’), ложь на пророка (саля ЛЛаху алейхи ва салам) как об этом передали многие мухаддисы. И так же дни в середину этого месяца, не выделял их пророк (саля Ллаху алейхи ва салам) для поста. Да пророк (саля Ллаху алейхи ва салам) много постился в этот месяц. Но не выделял конкретные дни для этого. И нужен довод из Корана или из Сунны для того, чтобы ограничивать или выделять для поклонения место или определенный день. А на это нет далиля (доказательства) не из Корана не из Сунны..!». Источник: «Сильсиля альбабу альмуфтух, запись 222 (б), 23:20».

 

Сказал шейх Ибн Бааз (да смилостивится над ним Аллах) в «Хукм аль-Ихтифаль би Лейлят ан-Нусф мин Шаабан» (Хукм празднования 15 Шаабана):

«По мнению большинства ученых, празднование ночи 15 Шаабана посредством молитвы или выделения этого дня для поста является порицаемым нововведением и нет этому основы в Шариате»

 

Шейх ибн Баз | Положение поста в 15 день месяца шаабан

Вопрос: Каково положение поста в 15 день месяца шаабан, и выстаивания в намазе ночи этого дня (так называемой «ночи бараат») и дуа, которое говорят в эту ночь?

Ответ: Это несостоятельно, нет у этого дела достоверной основы. Не является желательным пост в 15 день месяца шаабан, не является желательным выстаивать в намазе ночь 15 шаабана, потому как нет достоверных хадисов об этом. И мы уже выпустили несколько статей об этом. (Конец ответа шейха Ибн База).

Если кто то скажет что можно работать по слабым хадисам то сказал великий ученый Ахмад Шакир («аль-Ба’ис аль-Хадис», 1/278): «Нет разницы между постановлениями (хукмами) и праведными делами. Мы не принимаем их из слабых хадисов и ни у кого нет права использовать хадис как доказательство, пока достоверно не известно, что эти слова переданы от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и хадис является достоверным или хорошим».

См. также «Аль-Кауль аль-Муниф фи Хукм аль-Амль биль-Хадис ад-Даиф».

 

11. Что означают слова Всевышнего: «В ней решаются все мудрые дела»? Ночь Предопределения или ночь середины Ша`абана?

Комментаторы Корана разошлись во мнениях относительно этого аята.

Первое мнение.

В этом аяте имеется в виду ночь Предопределения, которая бывает в Рамадане. Это мнение ибн `Аббаса, аль-Хасана аль-Басри, Муджахида, Абу АбдуРрахмана ас-Сулями, Икримы, Абу аль-Джауза, Абу Надра, Катады и `Умара мауля Гуфра.

Сообщается, что АбдуЛлах ибн `Аббас сказал в комментариях к словам Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела» следующее: «В ночь предопределения из Скрижалей хранимых списывается то, чему суждено произойти в (грядущем) году из ниспослания удела, смерти, рождения или дождей, списываются даже имена тех, кто совершит паломничество». (Приводят Мухаммад ибн Наср, ибн аль-Мунзир и ибн Абу Хатим, как об этом сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“ (7/399).).

Сообщается, что Муджахид в пояснении слов Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела» сказал: «В ночь Предопределения решаются все дела, которые происходят в течение года, как жизнь и смерть, предопределяется все, что касается жизни и бедствий». (Приводит ибн Джарир в своем тафсире (9/22), Са(ид, (Абд ибн Хамид и ибн аль-Мунзир, как об этом сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“ (7/399).).

 

Сообщается, что Абу `АбдуРрахман ас-Сулями сказал о словах Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела»: «Он устраивает дела года в ночь Предопределения». (Приводят ибн Джарир в своем тафсире (9/22), аль-Байхаки в книге “Шу`аб аль-иман“ (3/321), (Абд ибн Хамид и Мухаммад ибн Наср, как об этом сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“ (7/400).)

Сообщается, что Абу аль-Джауза сказал о словах Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела»: «Это ночь предопределения». (Приводит аль-Байхаки в книге “Шу`аб аль-Иман“ (3/322).

Сообщается, что Абу Надра сказал о словах Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела»: «В каждую ночь Предопределения, решаются такие дела года, как благо, несчастье, удел, кончина, испытание, благоденствие, средства к существованию и т.п, из того, что происходит в году». (Приводят аль-Байхаки в книге “Шу`аб аль-иман“ (3/322), Абд ибн Хамид и Мухаммад ибн Наср, как об этом сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“, (7/401).))

Сообщается, что Катада сказал о словах Всевышнего «Мы ниспослали его в благословенную ночь»: «Ночь Предопределения, «В ней решаются все мудрые дела», мы говорили, что в ней решаются дела в течение года». (Приводят ибн Джарир в своем тафсире (9/22), аль-Байхаки в книге “Шу(аб аль-Иман“ (3/322), (Абдурразак, (Абд ибн Хамид и Мухаммад ибн Наср, как об этом сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“ (7/400)).

 

Второе мнение.

В этом аяте имеется в виду ночь середины Ша`абана. Это мнение `Ата и `Икримы.

 

Сообщается от Мухаммада ибн Суко, что `Икрима сказал о словах Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела»: «В ночь середины Ша`абана решаются дела года. Решается жизнь и смерть. Записываются имена тех, кто совершит паломничество, без последующих изменений». (Приводят ибн Джарир в своем тафсире (10/22), ибн аль-Мунзир, ибн Абу Хатим, о чем сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“ (7/401), и ибн ад-Дубейси в разделе “Достоинство ночи середины Шаабана“ (ст.128-129), со слабым иснадом, как пояснил корректор книги (Амр ибн Абдульмун`им ибн Сулейм.).

 

Сообщается, что `Ата ибн Ясар сказал: «Когда наступает ночь середины Шабана, ангелу смерти вручают свиток и говорят: “Забери души тех имена, которых записаны в этом свитке“. Поистине человек стелет постель, заключает супружеский брак и возводит строение, тогда как имя его внесено в список мертвых». (Приводит ибн Абу ад-Дунйа, о чем сообщается в “ад-Дурр аль-Мансур“, 7/402).

 

Мнение о том, что ночь, в которую решаются все мудрые дела — это ночь Предопределения имеет явное преимущество над вторым мнением. Этому свидетельствуют следующие доказательства:

 1Местоимение в словах Всевышнего “в ней“ связано с Благословенной ночью, в которую был ниспослан Коран.

Ибн Джарир сказал: «Комментаторы Корана разошлись во мнениях относительно ночи, в которую решаются все мудрые дела, также как и о ночи Благословенной. И это потому, что местоимение “в ней“ связанно с Благословенной ночью». (См. “Джами` аль-Байан“, 8/22).

И правильным является мнением того, кто сказал, что Благословенной ночью, в которую был ниспослан Коран, является ночь Предопределения.

Катада сказал о словах Всевышнего «Мы ниспослали его в благословенную ночь»: “В ночь Предопределения». (См. Джами` аль-байан (7/22)).

Ибн Зейд сказал: «Та ночь — это ночь Предопределения. Аллах ниспослал Коран из Скрижалей хранимых в ночь Предопределения». (См. Джами` аль-байан (7/22)).

Ибн Джарир сказал: «Правильным мнением является мнение того, кто сказал: «Имеется в виду ночь предопределения». (См. Джами`аль-байан (7/22)).

2 Слова Всевышнего «Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения» во избежание противоречия должны толковаться аятом «Мы ниспослали его в благословенную ночь», указывая на то, что Благословенная ночь — это и есть ночь Предопределения. (См. Джами аль-байан (7/22)).

Ранее было упомянуто о том, что местоимение в словах Всевышнего “в ней“ связано с Благословенной ночью, потому она и является ночью Предопределения.

 

3 Всевышний Аллах, характеризуя ночь Предопределения, сказал: «В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям». Здесь же сказал: «В ней решаются все мудрые дела», что отвечает описанию в Его словах: «В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят». Таким же образом слова: «по повелению от Нас» соответствуют словам: «с дозволения их Господа по всем Его повелениям». И если описания сходны, следовательно, обе ночи являются одной и той же». (См. “Ат-тафсир аль-Кабир“, 27/238).

 

4 Опираясь на правильное толкование слов Всевышнего: «Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения», то есть, в ночь соразмерения всех дел года, таких как удел, смерть, жизнь, рождение, болезнь, здоровье, плодородье, засуха и т.п., получается, что именно упомянутое соразмерение заключается в аяте: «В ней решаются все мудрые дела». (См. “ Адвау аль-Байан“, 7/321, и “аль-Хавадис ва аль-Бида`“, стр. 265).

 

5 Ибн аль-Джаузи сказал: «Что касается слов `Икримы о том, что это ночь середины Ша`абана, то эта версия недостоверна, так как противоречит другой версии от `Икримы, в которой он сказал: “Это ночь Предопределения, по мнению комментаторов Корана». (См. “Зад аль-Масир“, 7/112).

 

Высказывания ученых в поддержку правильного мнения.

 

1. Ибн Джарир сказал: «Верным из двух суждений является мнение тех, кто сказал: “Это ночь Предопределения, в силу упомянутого разъяснения к словам Всевышнего «Мы ниспослали его в благословенную ночь», то есть, ночь Предопределения, и то, что местоимение “в ней“ связанно с Благословенной ночью». (См. “Джами( аль-Байан“, 22/10-11).
2. Ибн аль-`Араби сказал: «Большинство ученых убеждено, что это — ночь Предопределения, а что касается мнения тех, кто считает ее ночью середины Ша`абана, то это неправильно, потому что Всевышний Аллах сказал в Своем правдивом Писании: «В месяц Рамадан был ниспослан Коран», указывая на то, что время ниспослания Корана приходится на Рамадан. После чего в другом аяте описал час ниспослания: «Мы ниспослали его в благословенную ночь». А тот, кто считает иначе, тот возводит на Аллаха великую ложь, так как нет ни одного Хадиса о ночи середины Ша`абана, который заслуживал бы доверия, будь то сообщение об ее достоинстве или записи судеб в нее, а поэтому не обращайте на них внимания». (См. “Ахкам аль-Куран“, 4/1690 ).
3. Ибн Раджаб сказал: «Сообщается, что (некоторые) комментаторы Корана, и в том числе `Икрима, сказали о словах Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела», что это ночь середины Ша`абана, но большинство ученых считают, что это ночь Предопределения и это мнение является верным». (См. “ Лтаиф аль-Маариф“, стр. 268).
4. Ар-Рази сказал: «Что касается тех, кто считает, что упомянутая в аяте Благословенная ночь — это ночь середины Ша`абана, то я не нахожу для них в этом никакого доказательства, заслуживающего доверие. Они удовлетворились лишь тем, что передали от неких людей. И если есть что-то достоверное на эту тему от Посланника Аллаха (саля Ллаху алейхи ва салам) то к этому нельзя ничего добавлять, поэтому первое мнение является верным». (См. “Ат-Тафсир аль-Кабир“, 27/238).
5. Аль-Вахиди сказал: «Слова Всевышнего «Мы ниспослали его в благословенную ночь», означают, что это было в ночь Предопределения. И слова «В ней решаются…», то есть в эту Благословенную ночь». (См. Аль-Васит “фи Тафсир аль-Куран аль-Маджид“, 4/85).
6. Ибн Касир сказал о словах Всевышнего «В ней решаются все мудрые дела»: «То есть в ночь Предопределения списывается из Скрижалей хранимых то, что произойдет в течение года из кончины, удела и т.п. и (вручается) ангелам писцам. А тот, кто сказал, что это ночь середины Ша`абана, как это передается от `Икримы, тот ошибся, потому что текст Корана указывает на то, что эта ночь бывает в Рамадане». (“См. “Тафсир аль-Куран аль-(Азым“, 4/148).
7. Аш-Шаукани сказал: «Правда, состоящая в том, что Благословенная ночь — это ночь Предопределения, а не ночь середины Ша`абана, на стороне большинства ученых, потому что Пречистый Аллах, упомянув о ней коротко в суре Корова («В месяц Рамадан был ниспослан Коран»), разъяснил этот смысл в суре “Могущество“ словами: «Воистину, Мы ниспослали его (Коран) в ночь предопределения», после чего не осталось никакого повода для разногласия и неясности». (“ Фатх аль-Кадир “,4/811).

 

12. Ша’бан – подготовка к Рамадану.

 

Уважаемые братья и сестры! На земле живет множество людей, и каждый из них занят своим ремеслом или делом. Но чем бы они ни занимались, будь то торговля, учеба или земледелие, наиболее успешных обязательно объединяет одно качество. Все они готовятся к ответственному делу заранее. Разве прилежный студент начинает читать книги и перелистывать конспекты накануне важного экзамена? Никогда! Он весь год будет стараться и готовиться заранее. А разве успешный торговец станет откладывать приобретение нужного товара и бросится все покупать только перед началом торговли? Нет. Также и земледелец, желающий получить хороший урожай, начинает готовиться, как только растает снег.

 

У мусульман, кроме какой-либо профессии или занятия, есть еще одно очень ответственное дело – это поклонение Аллаху; и в нем мы должны стараться проявлять не меньшее, а то и большее усердие. Считанные дни отделяют нас от священного месяца Рамадан. К сожалению, как отмечают ученые, среди мусульман существует одна проблема. У всех она проявляется в разной степени, но, тем не менее, она есть. Это подготовка к Рамадану, а точнее – ее отсутствие. Все мы ожидаем начала священного месяца, но поклоняться начинаем, лишь когда Рамадан уже наступил. И вроде бы мы только начали проявлять усердие в поклонении, как месяц подошел к концу. И мы почему-то удивляемся: как быстро прошел этот месяц! А я опять не успел прочесть весь Коран, пропускал молитву Таравих… Вот на следующий год я обязательно буду стараться больше! Наверняка, у многих возникали подобные мысли. Конечно, все мы стараемся соблюдать пост, но ведь поклонение в Рамадан не сводится только к посту. И подобная ситуация повторяется из года в год. А причина в том, что мусульмане не чувствуют сладость Рамадана так, как это чувствовали сахабы. А ведь они начинали готовиться к священному месяцу за полгода!

Сейчас у нас есть возможность подготовиться к нему. Месяц Ша`бан назван благословенным. Это месяц подготовки к Рамадану. А как лучше приготовиться, чтобы месяц поста не прошел даром?

Во-первых, важно понять, что месяц Рамадан от начала и до конца – это месяц поклонения, а НЕ подготовки к поклонению. В Рамадан уже поздно приучать себя дополнительно молиться, читать Коран и т.п. Всему свое время. А для того, чтобы себя настраивать и приучать к этому, у нас есть месяц Ша`бан. Ученые объясняют, что у каждого вида поклонения есть начало и конец. Начало – для того, чтобы подготовиться, а конец – чтобы достойно завершить поклонение. Например, как мы выяснили, подготовкой к Рамадану служит месяц Ша`бан – это и есть начало, в месяц Шавваль мы понемногу отходим от поста – это окончание. В своем хадисе Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) говорит о месяце Ша`бан: «Люди забывают об этом месяце в промежутке между Раджабом и Рамаданом. В этом месяце деяния возносят к Господу миров, и мне хочется, чтобы мои деяния были вознесены, когда я соблюдаю пост» (ан-Насаи, 2357).

Итак, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил нам, каким должно быть начало, подготовка к великому месяцу Рамадан. Если мы последуем его совету, то, ин ша Аллах, наше поклонение будет на высшем уровне. Если же по каким-либо причинам не удастся воспользоваться предоставленной нам возможностью, то греха не будет.

Каким видам поклонения нам следует уделять особое внимание? В первую очередь, это, конечно же, пост. Аиша передала, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ни в один месяц не постился так много, как в месяц Ша`бан. А в этот месяц он постился полностью. Здесь речь идет о добровольном посте. Пост в месяц Рамадан, как известно, является обязательным, поэтому из хадиса нельзя понимать, что в этот месяц Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) постился меньше, чем в Ша`бан.

Согласно словам Айши, в Ша`бан Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) постился непрерывно, а в некоторых хадисах, где упоминается слово «полностью» объясняется, что большую часть Ша`бана Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) соблюдал пост.

Абу Хурайра передает такой хадис: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) повелевает прекращать пост по прошествии половины месяца Ша`бан». Каким же образом сочетаются эти два хадиса? Ответ дают ученые, в первую очередь, передатчики хадиса. Если человек держит пост от начала месяца Ша`бан, не боится за свое здоровье и уверен, что без затруднений сможет поститься до конца Рамадана, то нет никаких причин запрещать ему поститься и после середины Ша`бана. Но если человек сомневается в своих силах и боится за здоровье, тогда он может либо поститься от начала Ша`бана и до его половины, либо не поститься вовсе. Но он не должен начинать держать пост, если до начала священного месяца осталось два-три дня. На это есть указание Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Пусть никто из вас не начинает поститься за день или за два дня до начала Рамадана, если только человек не соблюдает регулярный пост. В таком случае пусть он постится в этот день» (аль-Бухари, 1914, Муслим, 1082).

 

Сейчас солнце встает рано, а садится поздно. Непривыкшему человеку пост может даться очень тяжело. Ну, а есть среди нас такие, кто постился в течение года: по понедельникам и четвергам или три дня в середине каждого месяца. Таким людям, вероятно, не составит труда держать пост в течении Ша`бана.

 

Второй вид поклонения, на который следует обратить внимание – это чтение Корана. Передается, что сахабы брались за чтение Корана с наступлением месяца Ша`бан. А богатые среди них платили закят, не дожидаясь начала Рамадана. В то время многие мусульмане были бедными. Они не знали, где найти еды на сухур и на ифтар. Чтобы облегчить положение таких верующих, богатые и давали закят заранее.

 

Третий вид поклонения – зикр (поминание Всевышнего). Чтение Корана, мольба, салям друг другу – все это относится к поминанию Аллаха. Есть еще много дополнительных видов поминания. Например, слова, которые следует произносить перед сном или проснувшись, слова «субхана-Ллах», «аль-хамду ли-Ллях» и т. д.

 

Четвертое – кыям (ночная молитва). Лучшее время для этой молитвы – это последняя треть ночи. Она может состоять из двух, четырех, шести ракатов и более. И время ночной молитвы не выходит до наступления утреннего намаза. О достоинстве ночной молитвы сказано немало. Ученые говорят: «Читающий «кыям-уль-лейль» обязательно ощутит сладость веры».

Пятое – садака (пожертвование). Садака – это не обязательно деньги. Пожертвованием может быть и еда, и оказанная помощь, и даже добрый взгляд.

Таким образом, мы рассмотрели пять видов поклонения, на которых нужно заострить внимание в месяц Ша`бан. Давайте постараемся использовать его с наибольшей пользой и подготовимся к Рамадану лучшим образом. Пусть же Аллах поможет нам быть усердными в поклонении и простит наши недостатки и ошибки.

Хвала Аллаху Господу миров. И да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, его семейство и всех его сподвижников! [Конец примечания].

 

 

 

1961 Каково постановление держать уразу в месяц мухаррам

 

Является желательным держать уразу в месяц мухаррам потому что передается в хадисе у имама Муслима со слов абу Хурейры о том что он сказал, сказал Посланник Аллаха (Салля Ллаху Алейхи уа Саллям): «Лучшая ураза после уразы в месяц рамадан это ураза в запретный месяц Всевышнего Аллаха в месяц мухаррам, и лучший намаз после намаза после намаза обязательно намаз который совершаеться ночью, то есть добровольно ночной намаз».

И некоторый из ученных затруднились ответить почему тогда раз лучший месяц для держания уразы после месяца рамадан это месяц мухарром, почему тогда Пророк ( Салля Ллаху алейхи уа Саллям) большую часть уразы держал именно в шаабан а не в мухаррам. Ан-Науауи, сказал: “Одной из причин, по которой посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не постился в месяце мухаррам так же усердно, как он постился в ша’бане, может являться то, что знание о превосходстве поста в мухарраме могло быть ниспослано ему в конце жизни”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/232.

И сказал ан Навави а возможно так что у Пророка ( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) была большая занятость в месяца мухарром так что это мешало ему держать уразу в большом количестве в этот месяц. Как например он отправлялся часто в путь или болел или что либо подобное или возможно выезжал часто куда, в военные походы в эти месяца.

 

[Примечание редактора стенограммы]: По поводу причины названия месяца аль-Мухаррам (что в переводе с арабского означает «запретный») существует ряд мнений:

1. Месяц назван «аль-Мухаррам» по той причине, что считалось запретным вести вооруженные военные действия в его дни, за исключением обороны от нападения врагов. Это наиболее предпочтительное и правильное мнение.
2. По причине того, что в этот месяц рай стал запретным для Иблиса (сатаны).
3. По причине того, что запрет на совершение грехов в этот месяц становится строже, подобно другим запретным месяцам.

Таким образом, кроме того, что аль-Мухаррам – это первый месяц в году, он также является одним из запретных месяцев, имеющих ряд достоинств, на которые указывают аяты Священного Корана и Пречистая Сунна.

Особая значимость этого месяца:

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (Коран, сура 9 «ат-Тауба», 36).

Али ибн Абу Тальха передает, что ибн Аббас сказал по поводу слов Аллаха: «Воистину, число месяцев у Аллаха» – т.е. не поступайте несправедливо во все месяца, а затем Аллах отметил четыре месяца, сделал их запретными и возвеличил их святость, так, что совершенный грех в них увеличивается так же, как и совершенное благодеяние.

Катада сказал по поводу слов Аллаха: ﴿فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ﴾ «И посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» – поистине несправедливость в эти месяцы греховнее, чем в другие месяцы, хотя несправедливость сама по себе – великий грех в любое время, но Аллах выбирает из Своих творений кого пожелает, Он выбирает из ангелов посланников и из людей посланников, Он избрал из речи Его Поминание, а из земель мечети, а из месяцев Рамадан и запретные месяцы, из ночей Ночь предопределения, а из дней – пятницу. Возвеличивайте же то, что возвеличил Аллах, ибо возвеличивание того, что возвеличил Аллах – это дело обладателей разума и понимания. (Тафсир ибн Касира, на этот аят).

Автор комментариев к Корану Аль-Куртуби по поводу этих аятов сказал: «Всевышний Аллах особо выделил четыре заповедных месяца, запретив проявлять в них несправедливость (хотя несправедливость запрещена в любое время), что указывает на их особую значимость».

Сообщается от Абу Бакры* (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Год состоит из двенадцати месяцев, из них четыре являются запретными. Три из них следуют друг за другом: Зуль-Ка’да, Зуль-Хиджа и аль-Мухаррам, а также месяц Раджаб (Мудар), который следует после Джумада и до Шаабана». (аль-Бухари, 4662; Муслим, 1679).

*( Сподвижник Пророка саля ЛЛаху алейхи ва салам, по имени Нуфаи ибн аль-Харис. Абу Бакра-это его кунья. Не путайте его с самым известным и лучшим сподвижником Абу Бакром.)

Сообщается от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам». Муслим 1163.

Хорошо известно, что та вещь, которая приписывается к Аллаху, занимает великое достоинство!

Ас-Суюты писал: “Я был спрошен: «Почему месяц аль-мухаррам выделяется названием «месяц Аллаха» из прочих месяцев, несмотря на то, что есть месяца, которые по своему достоинству подобны ему, и даже превосходят его, как месяц Рамадан?» И я нашел то, что дает ответ на этот вопрос: Суть этого именования в том, что название этого месяца является исламским, в отличии от остальных названий лунных месяцев в джахилии. В джахилии аль-мухаррам именовали как «сафруль-ауаль», а который следовал за ним «сафру-ссани». Когда же пришел Ислам, то Аллах назвал этот месяц «аль-Мухаррам», и по этой причине этот месяц приписывается к Аллаху!” См. “ад-Дибадж ‘аля Сахих Муслим” 3/251.

Говорит имам ибн Раджаб: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал мухаррам — месяцем Аллаха» это указывает на его достоинство и почет, т. к. Аллах приписывает к Себе таким образом только самые избранные из своих творений. И так же Аллах отнес пост к тем делам, которые делаются для Него. И таким образом в месяц Мухаррам сошлись достоинство времени и достоинство действия, т. е поста». См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 89.

Говорит Аллах: «Каждое дело человека для него, кроме поста! Поистине он для Меня, и Я воздам за него! Поистине он оставляет свои страсти, еду и питье ради Меня».

В другом хадисе: «Поистине в Раю есть ворота, которые называются Ар-Райан, через которые не зайдет никто, кроме постящихся, а когда они зайдут, то ворота закроются, и никто больше не зайдет через них».

В другом хадисе: «И он – щит раба от огня» т.е. пост.

Передают Бухари и Муслим от Абу Саида Аль Худри, сказал пророк да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто постился один день на пути Аллаха, Аллах отдалит его лицо от огня на семьдесят лет».

Сказал Всевышний: «Ешьте и пейте, во здравие за то, что вы совершили в минувшие дни». Сура Неминуемое 24 аят.

Сказал Муджахид и другие: «Этот аят был ниспослан по поводу постящихся». [Здесь не имеется ввиду что в этот аят не входят никто кроме постящихся, но это всего лишь толкование посредством примера. Т.е. этот аят влючает в себя как постящихся, так и прочих совершающих другие праведные деяния].

Ибн Касим (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «В этом хадисе указывается, что после Рамадана наилучшим месяцем, предназначенным для соблюдения добровольного поста, следует считать месяц аль-Мухаррам. Действительно, добровольные посты в некоторые дни года могут быть лучше отдельных дней месяца аль-Мухаррам, как, например, день Арафат, первые десять дней месяца Зуль-Хиджа. Но добровольный пост в течение всего или большей части месяца аль-Мухаррам является лучшим после Рамадана…».

Кто-то может спросить: А почему тогда нет сообщений от сподвижников, чтобы пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в месяц аль-мухаррам также усердно, как скажем в месяц ша’бан, если добровольный пост в этот месяц, является наилучшим?!

Ответ на это дал ан-Науауи, сказавший: «Если кто-нибудь задаст вопрос: «Если в хадисе указывается на то, что лучшим постом после Рамадана является пост в месяц аль-Мухаррам, как же тогда объяснить, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) больше всего постился в месяц Шаабан, а не в месяц аль-Мухаррам?» Ответ таков: «Возможно, о достоинстве поста в аль-Мухаррам посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было открыто поздно (в последние годы его жизни), и поэтому он не успел много поститься в этот месяц. Или же в жизни пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) возникали различные обстоятельства (поездки, болезнь и т.д.), препятствовавшие ему много поститься в аль-Мухаррам». См. “Шарх Сахих Муслим” 8/232.

Ибн Раджаб (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Существует разногласие среди богословов по поводу того, какой из запретных месяцев является наилучшим. Аль-Хасан аль-Басри и другие ранние ученые сказали, что лучшим из запретных месяцев является аль-Мухаррам. Ряд учёных, живших позднее, также предпочли это мнение. Приводится, что Хасан аль-Басри говорил: “Поистине, Аллах открывает год месяцем Мухаррам и завершает год этим месяцем, и нет месяца в году после рамадана, величественнее перед Аллахом, чем Мухаррам по причине его святости!” См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 79.

‘Усман аль-Хинди говорил: “Они (саляфы) возвеличивали десять дней трех месяцев: Десять последних дней месяца Рамадан. Десять первых дней месяца зуль-Хидджа. И десять первых дней месяца аль-Мухаррам!”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 79.

Из-за строгой запретности этого месяца раньше он назывался месяцем Аллаха аль-Асамм (в переводе с арабского языка – «глухой» или «закупоренный»). Имам ан-Насаи привел хадис от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Какая часть ночи является наилучшей? И какой месяц является наилучшим?» Посланник Аллаха ответил: «Наилучшей частью ночи является её середина, а наилучшим месяцем – месяц Аллаха, который вы называете аль-Мухаррам».

Сказал Абу Усман Ан-Нахдий: «Они (сахаба) возвеличивали три декады; последнюю декаду Рамадана, первую декаду Зуль-Хиджа и первую декаду Мухаррама». «Латаиф Аль-Маариф».

Из особенностей месяца аль-Мухаррам – то, что в нем присутствует день Ашура, а в соответствии с Сунной этот день рекомендуется проводить в посте. Ашура является десятым днем этого месяца. Об этом шла речь выше. [Конец примечания].

 

 

1962 Каково постановление держать уразу в месяц раджаб.

 

Далее себе отметьте вопрос которого нет в книге и этот вопрос называется. Каково постановление держать уразу в месяц раджаб? Можете у себя отметить то, что относительно почета держании уразы в месяц раджаб не пришло ничего достоверного, так не пришло достоверного ни побуждения к уразе в этот месяц и тем более к тому что бы держать в этот месяц уразы часто и много. Более того известно то что почитание этого месяца то есть месяца раджаб уразой было известно во времена джахилии среди многобожников и приходит поэтому сразу несколько различных ансаров от сподвижников которые порицали тех которые держали уразу в месяц раджаб. Например сообщается, что Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллаха, бил тех, кто постился в месяц Раджаб и заставлял их есть, говоря: «Кушайте! Поистине, это месяц, который возвеличивали во времена джахилии». (Ибн Абу Шайба. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным, см. «Ируа уль-галиль», 957)

И так же приходит у Абду рРазака 4-ый том страница 292 со слов ибну Аббаса с достоверным иснадом : «Ибн Аббас запрешал людям держать уразу весь месяц раджаб, для того что бы люди не превратили месяц раджаб постоянное время для держания уразы и так что бы они не держали уразу в месяц раджаб в течении всего месяца подряд без остановок.

И не смотря на это, пришло от ибну Умара то, что он держал уразу в месяц раджаб. Это пришло у имама Муслима под номером 2069. Почему он говорил потому что говорит разрешено держать уразу постоянно , поэтому тот который будет держать уразу постоянно непременно ему придется держать уразу так же в месяц раджаб. Так значит что у нас получилось, то что относительно месяца раджаба не пришло ничего достоверного из контекстов в которых бы побуждалось к уразе в этот месяц. Поэтому этот месяц уразы выделять не является правильным.

 

 

[Примечание редактора стенограммы]:

О священном месяце Раджаб.

 Рассматриваемые вопросы в статье:

1. Раджаб — это священный месяц.
2. Почему месяц называется Раджаб.
3. О хадисе «О, Аллах, благослови нас в Раджаб и Шаабан, и помоги дожить до Рамадана».
4. О запрете новшеств.
5. Положение поста в месяц Раджаб.
6. Что касается поста в месяц Раджаб полностью, и поста в месяц Ша’бан полностью.
7. Совершение Умры (малого паломничества) в месяц Раджаб.
8. Молитва Рагайиб.
9. Празднование ночи переселения и вознесения (аль-Исра уа аль-Ми’радж).
10. О жертвоприношении в месяц раджаб.

 

Скачать статью: pdf: http://vk.cc/53UXry docx: http://vk.cc/53UXB6  

 

_________________________________________________

1 Раджаб — это священный месяц.

Воистину, Создатель избрал некоторые дни и месяцы среди многих других дней и месяцев, и превознес их над другими. А так же, Всевышний по Своей мудрости сделал некоторые месяцы «запретными».

«Твой Господь создает, что пожелает, и избирает, но у них нет выбора. Аллах пречист и превыше тех, кого они приобщают в сотоварищи!». (Коран, 28:68).

Одним из таких «запретных» месяцев является месяц Раджаб. О «запретных» месяцах сказано в Священном Коране: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (Коран, 9/36).

Упомянутые в аяте четыре запретных месяца – это Раджаб, Зуль-Ка’да, Зуль-Хиджа и аль-Мухаррам. Об этом упоминается в достоверном хадисе, переданном от Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, где Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Год состоит из двенадцати месяцев, из них четыре запретных. Три из них следуют друг за другом: Зуль-Ка’да, Зуль-Хиджа и аль-Мухаррам, а также месяц Раджаб (Мудар), который следует после Джумада и до Шагбана» (аль-Бухари, 4662; Муслим, 1679).

«Запретные» месяцы занимают особое положение среди прочих месяцев. Всевышний Аллах сказал: «О, те, которые уверовали! Не нарушайте святость обрядовых знамений Аллаха и «запретного» месяца (всех четырёх запретных месяцев)». (Коран, 5/2).

Это значит: не нарушайте их святость, которую Аллах повелел вам чтить и запретил вам нарушать, ибо этот запрет включает в себя как порочные дела, так и порочные верования.

Аллах говорит (перевод смысла): «…так не причиняйте же себе в них зла…» (сура «Покаяние», аят 36) , что значит: в эти священные месяцы. Слова «фи-хинна» (переведенные как «в них») относятся к этим четырем священным месяцам, как на то указал имам толкователей Корана Ибн Джарир ат-Табари (да помилует его Аллах).

Таким образом, нам следует внимательно относится к святости этих четырех месяцев, поскольку Аллах выделил их ввиду их особого статуса и запретил нам совершать грехи из уважения к их святости, ибо грехи, совершенные в это время, являются даже более тяжкими, исходя из святости времени, которое Аллах сделал священным. Поэтому в вышеприведенном аяте Аллах запретил нам проявлять несправедливость по отношению к самим себе, хотя это — т.е. причинение себе вреда, включающее и совершение грехов, — запрещено в течение всех месяцев года.

Также Всевышний сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – «запретные». Такова правая религия , и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе». (Коран, 9/36).

Эти месяцы названы запретными по двум причинам: 1. Запрет на вооруженные действия в эти месяцы, если только враг не начнёт сам воевать; 2. Запрет на совершение грехов в эти месяцы становиться наиболее строже.

Ведение боевых действий во время священных месяцев.

Аллах говорит (перевод смысла): «Они спрашивают тебя о священном месяце — сражении в нем. Скажи: «Сражаться в нем — великий грех…»». (сура «Корова», аят 217) .

Большинство ученых-богословов заявляют, что (запрет на) сражение во время священных месяцев был отменен нижеследующим аятом (перевод смысла): «Когда же священные месяцы пройдут, то убивайте многобожников везде, где б вы их не нашли…». (сура «Покаяние», аят 5), а также другими аятами и хадисами, которые имеют общий смысл и включают в себя повеления сражаться с ними.

Другие же (ученые-богословы) говорят, что не разрешено первыми начинать боевые действия в течение священных месяцев, однако разрешено продолжать и завершать сражение, если оно началось в другое время. Подобным образом толкуется сражение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) против племен в ат-Таифе, поскольку боевые действия начались в Хунайне в месяце шавваль.

Вышеизложенное положение не относится к ведению боевых действий в качестве самообороны. Если враг нападет на мусульманские земли, то жители обязаны защищать себя, будь то в священный месяц или нет.

Подробный разбор о том аннулирован ли этот аят или нет слушать по ссылке:

Читать: https://vk.com/wall-55641324_452?reply=463

_________________________________________________

 

2 Почему месяц называется Раджаб.

Этот месяц был назван раджаб мудара потому, что (племя) мудар не искажало расчетное время данного месяца в отличие от остальных арабов, которые занимались фальсификацией месяцев и перестановкой порядка их очередности в зависимости от того, находились ли они в состоянии войны или нет. Именно на подобное перенесение (месяцев) указывает следующий аят (перевод смысла):
«Поистине, перенесение (священного месяца) — лишь увеличение неверия; заблуждаются в этом лишь неверные. Они делают дозволенным это в один год и запрещают в другой, чтобы согласовать с тем сроком, который запретил Аллах, и этим сделать разрешенным то, что запретил Аллах» (сура »Покаяние», аят 37).

Также сообщается, что причина, по которой этот месяц относится к племени мудар, в том, что люди (этого племени) очень чтили и уважали его. Этим и объясняется то, почему этот месяц отнесен к ним.

Причина названия данного месяца

Ибн Фарис в «Му’джам макайис аль-Луга» (стр. 445) написал : «Буквы» «ра», «джим» и «ба»’ образуют корень, который указывает на поддержание и подкрепление чего-либо одного чем-либо иным…Поэтому выражение «раджабту-ль-шай»’ означает : «Я почтил это»…Этот месяц был назван раджаб потому, что они (т.е. доисламские арабы — прим. переводчика) чтили его, и он также почитается в Шариате».

Люди, жившие во времена джахилиййи (эпохи невежества до прихода Ислама — прим. переводчика), называли месяц раджаб «мунассиль аль-асинна» (тот, что заставляет снимать острые наконечники оружия), как об этом сообщается от Абу Раджа’ аль-’Атариди, который передал (следующее): «Мы (во времена джахилиййи) искали какую-нибудь каменную глыбу, а затем, если мы находили лучшую глыбу, то отбрасывали в сторону первую глыбу и останавливали свой выбор на другой. Если мы не могли найти какую-нибудь глыбу, то складывали кучу из грязи, затем приводили овцу и доили её на эту кучу грязи, а потом совершали вокруг неё обход (таваф). Когда наступал месяц раджаб, мы говорили «мунассиль аль-асинна» (тот, что заставляет снимать острые наконечники оружия) и не оставляли ни одного копья или стрелы, на которых были железные наконечники, не сняв их и не отложив в сторону во время месяца раджаб» (Это сообщение приводит аль-Бухари).

Аль-Байхаки сказал: «Люди, жившие во времена джахилиййи, почитали эти священные месяцы, особенно месяц раджаб, и они не воевали в течение этого месяца».

_________________________________________________

 

3 О хадисе «О, Аллах, благослови нас в Раджаб и Шаабан, и помоги дожить до Рамадана».

Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Не существует достоверных хадисов о достоинстве месяца Раджаб. Раджаб отличается от предшествующего ему Джумада аль-Ахира только тем, что является священным. В этом месяце нет предписанных постов, молитв или обладающей особым достоинством умры. Это такой же месяц, как и все остальные». См. «Ликат аль-Баб аль-Мафтух», 174/26.

Во-вторых: Передали АбдуЛлах (сын имама Ахмада) в «Зава’ид аль-Муснад» (2346), ат-Табарани в «Аль-Аусат» (3939), аль-Бейхаки в «Аш-Шу’аб» (3534) и Абу Наим в «Аль-Хилях» (6/296) от Зейда ибн Аби ар-Рукада, который сказал: «Зияд ан-Нумайри передал нам, что Анас ибн Малик сказал: «В начале месяца Раджаб Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «О, Аллах, благослови нас в Раджаб и Шаабан, и помоги дожить до Рамадана».

Иснад этого хадиса слабый. Зияд ан-Нумайри слабый передатчик, о чем сказал Ибн Ма’ин. Абу Хатим сказал: «От него не принимается». Ибн Хиббан упомянул его в сборнике слабых хадисов «Ад-Дуафа» и сказал: «На него не ссылаются». См. «Мизан аль-Итидаль», 2/91.

Зейда ибн Аби ар-Рукад является еще более слабым передатчиком. Абу Хатим сказал: «Он передавал неприемлемые хадисы-марфу (относящиеся к Пророку) от Зияда ан-Нумайра, от Анаса, которые мы знаем только от него и от Зияда». Аль-Бухари сказал: «Его хадисы отвергаются». Ан-Насаи сказал: «Его хадисы отвергаются». Сказано в «Аль-Куна»: «Он не заслуживает доверия». Ибн Хиббан сказал: «Он передает неприемлемые хадисы от известных людей, и его сообщения можно приводить и записывать только в качестве примера слабых хадисов». Ибн Адий сказал: «Аль-Микдами и др. передавали от него неизвестные хадиса, некоторые из которых неприемлемы». См. «Тахзиб ат-Тахзиб», 3/305-306.

Ан-Навави («Аль-Азкар», стр. 189), Ибн Раджаб («Латаиф аль-Маариф», стр. 121), аль-Альбани («Даиф аль-Джами», 4395) назвали хадис слабым. Аль-Хайтами сказал: «Его передал аль-Баззар, и в его иснаде есть Зейда ибн Аби ар-Рукад. Аль-Бухари сказал: «Его хадисы отвергаются, и группа ученых считала его невеждой». См. «Маджма аз-Заваид», 2/165.

Помимо того, что этот хадис слабый, в нем также нет указаний, что эту мольбу следует читать в первую ночь Раджаба; скорее мольба о благословении в этот месяц имеет общее значение, и может читаться как в течение Раджаба, так и до его наступления.

В-третьих: Нет ничего плохого в том, чтобы мусульманин просил Господа застать следующий Рамадан.

Аль-Хафиз ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Ма’аля ибн аль-Фадль сказал: «Они (праведные предшественники) на протяжении шести месяцев молили Аллаха о том, чтобы дожить до Рамадана, а после окончания Рамадана в течение полугода просили Его принятия их пост». Яхъя ибн Аби Касир сказал: «Одна из этих дуа: «О, Аллах, вручи меня Рамадану, и вручи Рамадан мне, и прими его от меня». См. «Латаиф аль-Маариф», стр. 148.

Шейха Абдуль-Карима аль-Худайра спросили: «Достоверен ли хадис: «О, Аллах, благослови нас в Раджаб и Шаабан, и помоги дожить до Рамадана»? Он ответил: «Достоверность этого хадиса не установлена, но если мусульманин попросит Аллаха, Свят Он и Велик, позволить ему дожить до Рамадана, и облегчить ему пост и его соблюдение, а также позволить ему достичь ночи Предопределения, то есть если он обратится общими мольбами, то, по воле Аллаха, в этом нет ничего плохого». См. официальный сайт шейха: http://khudheir.com/text/298

_________________________________________________

 

4 О запрете новшеств.

Всевышний Аллах сказал: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?!» (аш-Шура 42: 21).

Всевышний Аллах также сказал: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (аль-А’раф 7: 3).

Сообщается, что имам аш-Шафи’и говорил: “Кто посчитал что-то хорошим, тот попытался узаконить это в шариате!” См. «Джам’ аль-джауами’» 2/395.

Всевышний Аллах также сказал: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (аль-Ан’ам 6: 153).

Муджахид относительно слов: «не следуйте другими путями», сказал: “Нововведениям и сомнениям”. аль-Байхакъи 3/183, ад-Дарими 2/182.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во время своих увещеваний говорил: «Самые лучшие слова – это Книга Аллаха Всевышнего, а лучший путь – это путь Мухаммада. Худшие же деяния – это новоизобретенные, а каждое такое деяние – это нововведение, а каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» Муслим 2/592, ан-Насаи 3/188.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Нововведение (бид’а) в религии – это то, что не узаконили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), и это то, на что нет никакого веления, ни обязательного, ни желательного”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/107.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Нововведение бывает двух видов: в словах и убеждениях, а также в делах и поклонении”. См. “Маджму’уль-фатауа” 22/306.

Имамы ахлю-Сунна единогласны в том, что после неверия и многобожия нет большего греха, чем нововведения. Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” 4/316. Шейх Машхур подтвердил достоверность иснада.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведение (бид’а) является самым страшным и худшим из грехов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/470.

От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.

Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: “Языковеды говорили, что слово «отвергнуто», означает: недействительно!” См. “Шарх аль-арба’ун” 24.

А аль-Хасан аль-Басри говорил: “У приверженца нововведения не принимается ни пост, ни намаз, ни хадж, ни ‘умра, ни садакъа, ни джихад”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/125.

Ибн Маджишун рассказывал, что имам Малик сказал: “Тот, кто внес в Ислам нововведение, считая его хорошим, тот утверждает, что Мухаммад не передал послание, а Аллах говорит: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию». И то, что не было религией тогда, не будет религией сегодня!” См. “Тахзиб аль-фурукъ” 4/225, “аль-И’тисам” 1/64.

Еще много можно приводить хадисов и слов ученых на запрет новшеств и их порочность но то что приведено достаточно для того кто боится Аллаха, а кто не боится Аллаха тому сколько не приводи он не принимает. Ниже пойдет речь о новшествах которые были связаны с месяцем Раджаб.

_________________________________________________

 

5 Положение поста в месяц Раджаб.

Что же касается поста в этот месяц, то нет никакого достоверного хадиса Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и нет никакого достоверного предания от его сподвижников, которое указывало бы на какую-либо особенность или достоинство поста в месяце Раджаб. А то, что некоторые мусульмане выделяют определённые дни этого месяца для поста, утверждая, что в этом действии есть достоинство, то по этому поводу нет никакой основы в Шариате. Все хадисы, наделяющие месяц Раджаб какими-либо особенностями или достоинствами, являются либо слабыми (да’ыф) либо придуманными (мауду’). Как об этом сказал Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах. («Маджму’ аль-фатава», 25/290) .

Если только не считать хадис, который приводится у Абу Дауда: «Постись в запретные месяцы и разговляйся». (Абу Дауд, 2428, шейх Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал, что этот хадис слабый). Те же, кто считает этот хадис хорошим, то он (хадис) указывает на желательность поста в запретные месяцы, среди которых и Раджаб, а не на выделение Раджаба среди прочих, и не на наделение Раджаба какими-либо отличительными от других особенностями.

Сообщается, что Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллаха, бил тех, кто постился в месяц Раджаб и заставлял их есть, говоря: «Кушайте! Поистине, это месяц, который возвеличивали во времена джахилии». (Ибн Абу Шайба. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным, см. «Ируа уль-галиль», 957)

Также и Ибн Умар, да будет доволен им Аллаха, порицал тех, кто выделял месяц Раджаб постом. Передал Ибн Абу Шайба, иснад также достоверный, см. «Ируа уль-галиль», 958.

Шейх аль-Ислам Ибн Теймия сказал: «Что касается желательности на выделение месяца Раджаб постом, то все хадисы, указывающие на это, являются слабыми и даже лживыми, на которые ученые не опираются». (См. «Маджму’ уль-фатауа», 25/290)

Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Нет никакого достоверного хадиса, на который можно было бы опираться в качестве довода, по поводу достоинства месяца Раджаб, по поводу поста в этот месяц или поста каких-либо определённых дней этого месяца, а также по поводу выделения определённых ночей для ночных молитв. Такое утверждение до меня уже сделал имам Абу Исма’иль аль-Харауи, и мы привели его мнение, а также мнение других учёных с достоверной цепочкой передатчиков… А что касается хадисов, указывающих на достоинство Раджаба, или достоинства поста в этот месяц, или поста в определённые дни этого месяца, то они ясно и откровенно говорят об этих достоинствах и особенностях. Однако, все эти хадисы можно разделить на две группы: слабые и придуманные». («Табъиин аль ‘ажаб бима уарада в фадль Раджаб», 11).

То же самое говорил и шейх Ибн аль-Къайим. (См. «аль-Манар аль-муниф», 96)

Далее Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, собрал в своей книге одиннадцать слабых, и двадцать один придуманный хадис по теме достоинств месяца Раджаб. В качестве примера можно привести один из таких хадисов: «Превосходство месяца Раджаб над остальными месяцами подобно превосходству Корана над остальной речью». (Хадис придуманный, как об этом сказал Ибн Хаджар, привёл этот хадис Ибн аль-Джаузи в своей книге «Придуманные хадисы», 2/576-581).

В фетве Постоянного Комитета по Исламским Исследованиям и Фетвам сказано: «Что касается соблюдения поста специально в месяце раджаб, то нам неизвестно о каком-либо основании в Шариате поступать подобным образом».

_________________________________________________

 

6 Что касается поста в месяц Раджаб полностью, и поста в месяц Ша’бан полностью.

Нет никаких достоверных хадисов от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, по поводу соблюдения поста весь месяц Раджаб полностью, а также нет никаких достоверных хадисов по поводу соблюдения поста весь месяц Ша’бан. Кроме того, не дошло до нас, чтоб кто-то из сподвижников постился эти два месяца полностью. Достоверно известно, что Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, полностью постился только месяц Рамадан. Т.к. сообщается в достоверном хадисе от Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: «Иногда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился так долго, что мы говорили, что он вообще не прерывает поста, а иногда он не постился так долго, что мы говорили, что он вообще не постится. И я не видела, чтобы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился в течение целого месяца, кроме Рамадана, как не видела я, чтобы (в каком-нибудь месяце) постился он больше, чем в Ша`бане”. (аль-Бухари, 1969; Муслим, 1156 (175)).

_________________________________________________

 

7 Совершение Умры (малого паломничества) в месяц Раджаб.

Нельзя выделять месяц Раджаб для совершения Умры, наделяя эту умру какими-либо достоинствами, т.к. нет достоверных доказательств, указывающих на то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал умру в месяц Раджаб или на то, что он сказал о его достоинстве.

Муджахид ( один из табиинов) сказал: «Тут мы услышали, как мать правоверных ‘Аиша чистит зубы в своей комнате, и ‘Урва сказал: “О матушка, о мать правоверных, слышишь ли ты, что говорит Абу ‘Абд ар-Рахман (Ибн Умар)?” Она спросила: “Что же он говорит?” (‘Урва) сказал: “Он говорит, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершил умру четырежды, (в том числе) — один раз в Раджабе”. (На это) она сказала: “Да помилует Аллах Абу ‘Абд ар-Рахмана! (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) не совершил ни одной Умры без него, но он никогда не совершал умру в Раджабе!”». (аль-Бухари, 1776).

В «Сахихе» Муслима сообщается, что Ибн ‘Умар, услышав это, не стал подтверждать либо опровергать (сказанное Айшой). Ан-Навави пишет: «Тот факт, что Ибн ‘Умар промолчал, когда Айша отрицала то, что он сказал, указывает на то, что он запутался либо позабыл, либо был неуверен». Таким образом, специально выбирать месяц раджаб для совершения ‘умры и верить, что совершение ‘умры в раджабе имеет особые достоинства, является религиозным нововведением (бид’а). Ничто на этот счёт не передается, не говоря уже о том, что нигде не сообщается о совершении Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) ‘умры во время раджаба.

Шейх ‘Али ибн Ибрахим аль-’Аттар (ум. в 724 г.х.) ученик ан-Навави, сказал : «Одной из вещей, которую мне довелось слышать о жителях Мекки, да возвысит Аллах их положение, является то, что они часто совершают ‘умру в раджабе. Это является таким (деянием), об обоснованности которого мне неизвестно. Всё, что мне (достоверно) известно, так это то, что передаётся в хадисе Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: «(Совершение) ‘умры в рамадане равнозначно (по награде совершению) хаджа». (Аль-Бухари, Муслим)».

Сказал шейх Мухаммад ибн Ибрахим (да смилостивится над ним Аллах) в фетве 6/131: «Что касается выделения некоторых дней месяца Раджаб для совершения малого паломничества или для совершения каких-либо других видов поклонения, то всё это не имеет никакой основы в Исламе, как об этом утверждал имам Абу Шама в своей книге «Ал-Бида’ уаль Хауадис». А именно, он сказал, что не следует выделять какое-либо время для совершения определённых видов поклонения, если оно не было выделено Шариатом. Т.к. нет превосходства определённого времени над другим временем, кроме того, на который указал Шариат и выделил его (время), наделив особенностями. Поэтому учёные порицали выделение месяца Раджаб для многократного совершения умры. Что же касается человека, который направился для совершения умры в этот месяц без убеждения в том, что в этом есть какое-либо достоинство, или его поездка просто совпала с месяц Раджаб, то в этом нет ничего предосудительного».

_________________________________________________

 

8 Молитва Рагайиб.

Это намаз, совершаемый в первую ночь на пятницу месяца Раджаб, который выдумали некоторые шарлатаны.

Учёный Ат-Тартуший, разъяснил начало данному нововведению, сказав: «Сообщил мне Абу Мухаммад аль-Макдиси: «Молитва рагайиб, которая совершается в месяц Раджаб и Шагбан, совершено не существовала в Бейт аль-Макдис (мечеть аль-Акса в Йерусалиме). Впервые её придумали у нас в 448 году (по хиджре, лунному мусульманскому календарю), когда к нам в Бейт аль-Макдис прибыл человек из Набилиса, известный под именем Ибн Абу Хамра, который отличался прекрасным чтением Корана. Именно он впервые совершил в мечети аль-Акса ночной намаз в середине Шагбана…Что касается намаза, совершаемого в месяц Раджаб, то впервые стали совершать её у нас в Бейт аль-Макдис после 480 года (по хиджре, лунному мусульманскому календарю)». («Аль-хауадис уа аль-бида’», 103).

Ан-Навави сказал: «Это скверное и порицаемое нововведение, состоящее из множества порицаемых вещей. Является обязанностью оставление этого нововведения, и порицание тех, кто делает его». («Фетвы имама ан-Навави», стр.57).

Ан-Навави также сказал: «Молитва, известная под названием «Салят аль-Рагаиб» и состоящая из 12 ракатов, совершаемая между вечерней и ночной молитвами в ночь на первую пятницу месяца Раджаб, так же как и молитва в 100 ракатов, совершаемая в середине месяца Ша’абан, являются отвратительными, достойными порицания новшествами. Никто не должен быть обманут фактом упоминания их в книгах «Кут аль-Калюб» и «Ихъя улюм ад-Дин» или же хадисами, приводимыми в этих книгах, ибо все они являются ложными. Также никто не должен быть обманут некоторыми учеными, введенными в заблуждение по поводу этих молитв и написавшими очерки, в которых одобряется совершение их, что, однако, является ошибочным». («Аль-Маджмуа», 3/548).

Ан-Навави также писал в «Шархи-Муслим»: «Да проклянет Аллах того, кто измыслил и ввел эту молитву, представляющую собой один из видов новшества, являющееся заблуждением и невежеством и содержащее очевидное зло».

Ибн ан-Наххас, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это (намаз-рагайиб) нововведение, а хадис, приводимый по этому поводу, является придуманным в соответствии с единогласным мнением всех хадисоведов». («Танбих аль-Гофилин», 496).

Множество имамов написало ценные работы, поясняющие отвратительность подобного поступка и заблуждение тех, кто придумал эту молитву и совершает ее. Доказательств же ошибочности этой молитвы и заблуждение тех, кто совершает ее, огромное множество.

Ибн Абидин (ханафитский ученый) в «Хашиййа» пишет: (В «Аль-Бахре» говорится) «Следовательно, стало ясно, что собираться на салят аль-Рагаиб, совершаемый в первую пятницу месяца Раджаб, является новшеством и порицаемым поступком». (Хашиййа, 2/26)

Выдающийся ученый Нур-ад-Дин аль-Макдиси написал замечательную работу под названием «Радд аль-Рагаиб ан салят аль-Рагаиб», охватывающую большинство высказываний ранних и поздних ученых всех четырех мазхабов.

Ибн Хаджара аль-Хайтами спросили: «Разрешается ли групповое совершение салят аль-Рагаиб?». Ибн Хаджар: «Что касается молитвы аль-Рагаиб, то она, как и молитва, известная под названием «Лейлет ан-нусфи мин Ша’абан» (ночь середины месяца Шаабан), является отвратительным новшеством. Хадисы о них являются вымышленными. Поэтому запрещается совершение этих молитв как в одиночку, так и группой».
В книге «Аль-Фатава аль-Фикхиййа аль-Кубра» говорится: (Ибн аль-Хадж аль-Малики в книге «Аль-Мадхаль» пишет) «Среди новшеств, изобретенных в этом благословенном месяце (т. е. Раджабе) имеется ночь на первую пятницу, когда в соборных мечетях совершается салят аль-Рага’иб. В некоторых городах люди собираются в мечетях и вместе с имамом открыто совершают это новшество так, как- будто она была предписана…».

Имама Малик (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Что касается молитвы аль-Рагаиб, то совершение ее является порицаемым, ибо подобного не было совершено предшествовавшими до нас. Добродетель же заключается в следовании за ними (да будет доволен ими Аллах)».

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Намаз - рагайиб – это нововведение по единогласному мнению учёных-имамов, т.к. совершение этого намаза не предписано ни Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни его халифами. Ни один из имамов религии такие, как имам Малик, Аш-Шафи’и, Ахмад, Абу Ханифа, Ас-Саури, Аль-Ауза’и, Ал-Лейс и другие, не одобрили совершение этого намаза. А приводимый хадис по поводу намаза-рагайиб, является ложью по единогласному мнению всех хадисоведов». («Маджу’ аль-фатава», 23/134).

Шейхуль-Ислам Ибн Теймия сказал: «Что же касается новшества относительно молитв, совершаемых регулярно в определенное время, в группе, с определенным количеством ракатов и чтением определенных сур, подобно молитве аль-Рагаиб, совершаемую в первую пятницу месяца Раджаб, и молитве середины месяца Ша’абан, и молитве в ночь на 27 число Раджаба, и т. д., то согласно имамам они не являются предписанными в Исламе как об этом было сообщено заслуживающими доверия учеными, ибо это приоткрывает дверь для внесения изменений в постановления Шариата. Люди же совершающие их подобны тем, кто вносит в религию Аллаха то, чего не было предписано Им». (2/239)

Шейх уль-Исламу был задан вопрос по этому поводу, на что он ответил: «Не совершал этой молитвы ни Посланник Аллаха, ни сподвижники его (да благословит его Аллах и приветствует), ни следующие за сподвижниками поколения Таби’ин, ни мусульманские имамы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не предписывал совершать ее,и также никто из его последователей или имамов не делал этого. Они не упоминали о достоинстве этой ночи, вследствие чего ее следовало бы особо выделить среди остальных ночей. Согласно ученым, хадисы об этой ночи, переданные от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), являются ложными и вымышленными. Поэтому ученые и заявляют, что эта молитва является запрещенной, а не желательной». («Аль-Фатава аль-Кубра», 2/262)

В «Мавсуа аль-Фикхиййа» (22/262) говорится: «Имам Ханафи и аш-Шафи’и утверждают, что молитва аль-Рагаиб в первую пятницу месяца Раджаб или же молитва в середине месяца Ша’абан, совершаемая определенным образом и состоящая из определенного количества ракаатов, является порицаемым новшеством…».

Абд аль-Фарадж ибн аль-Джаузи (рахимаху-Ллах) пишет: «Молитва аль-Рагаиб является вымышленной ложью, возводимой на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Сообщают, что эти молитвы являются новшеством, запрещенным по ряду причин. И не существует каких-либо сообщений от сподвижников, таби’инов и имамов об этих двух молитвах… Если бы они являлись предписанными в Исламе, то салафы не могли бы не знать об этом. Скорее всего они были введены в 5 веке хиджры».

Также по поводу хадиса о молитве рагайиб и о том, что он является придуманным упомянули в своих трудах Ибн Аль-Джаузи, Абу аль-Хаттаб, Абу Шама, Ибн Раджаб, Абу аль-Фадль ибн Наср и другие.

_________________________________________________

 

9 Празднование ночи переселения и вознесения (аль-Исра уа аль-Ми’радж).

Данное событие празднуется в ночь на двадцать седьмое число месяца Раджаб, хотя никакой достоверной информации ни по поводу даты этого дня и ни по поводу легитимности его празднования не существует. Более того существует большое разногласие среди историков в вопросе даты данного события.

Ученый Ибн Раджаб, да смилуется над ним Аллах, по этому поводу сказал: «Приводится (в некоторых книгах), что в месяц Раджаб произошли значимые события, однако ни одна эта информация не достоверна. Так приводится, что, якобы, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился в первую ночь этого месяца, или, что он стал пророком в двадцать седьмой день месяца Раджаб, а некоторые сказали, что это произошло в двадцать пятый день, однако, всё это не достоверно». («Латоиф аль-Ма’ариф», 233).

Шейх Ибн Усеймин, да смилуется над ним Аллах, был спрошен по поводу поста в 27 день месяца Раджаб и выделения этой ночи среди других для совершения ночных молитв. На что он ответил: «Пост в 27 день месяца Раджаб и выделение этой ночи для совершения ночных молитв является нововведением в религии, а любое нововведение – это заблуждение». («Маджму’ аль-фатава», Ибн Усеймина, 20/440).

Кроме того, некоторые, будучи убеждёнными в особенностях этого месяца, дополнительно совершают различного рода поклонения: раздача милостыни, закалывание животного и т.д. Однако, как уже упоминалось выше, мы не можем и не имеем права выделять для самих себя определённые дни и посвящать в них определённые виды поклонения. Т.к. в вопросах поклонения мы мусульмане должны следовать только строго Книге Аллаха и Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Если же, что-то не будет соответствовать этим двум основам (Корану и Сунне), то оно будет отвергнуто, вне зависимости от того: совершает ли человек это нововведение из благих целей или дурных. Т.к. Всевышний Аллах уже довел до нас Свою религию в совершенстве, и эта совершенная религия, Ислам, не нуждается ни в добавлениях, ни в сокращениях. Всевышний Аллах сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам». (Коран, 5/3). В сборнике имама Бухари передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто внесёт в наше дело (Ислам) то, что не из него (нововведение), то у него это будет отвергнуто» (аль-Бухари, 2697), а у Муслима передаётся: «Кто совершил дело, которое не соответствует нашему делу, у того будет отвергнуто (будет отвергнуто это нововведение)». (Муслим, 1718).

У многих может возникнуть вопрос: а что же тогда можно делать в этот запретный месяц Раджаб?! Ответ прост: необходимо осознать, что этот месяц запретный, поэтому следует более серьёзнее подойти к вопросу оставления грехов, и совершения благих дел. Необходимо покаяться перед Аллахом, и начинать готовиться к месяцу Рамадан, путём дополнительных постов, утверждённых Пречистой Сунной, путём прошения У Всевышнего здоровья и сил для выполнения предписанных поклонений.

Просим у Всевышнего Аллаха полезных знаний, искренности и праведных дел, дабы оказаться в Судный День из числа преуспевших! Амин.

___________________________________________

10 О жертвоприношении в месяц раджаб.

Аль-’Атира (жертва, которая специально приносилась в месяце раджаб)

В эпоху джахилиййи арабы приносили в жертву животных во время раджаба в качестве поклонения своим идолам.

Когда пришел Ислам, то было предписано совершать жертвоприношения только Аллаху, и это деяние эпохи джахилиййи было отменено. Ученые-правоведы разошлись во мнениях относительно правомерности совершения жертвоприношений во время раджаба. Большинство ученых ханафитского, маликитского и ханбалитского мазхабов заявляли, что жертвоприношение «аль-’атира» было отменено. В качестве доказательства они приводят хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет фара’ (первый приплод, который многобожники приносили своим идолам) и нет ‘атира». (Аль-Бухари и Муслим).

Жертвоприношение атира было обычаем людей времен невежества и нельзя подражать их обрядам поклонения, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто уподобляется какому-то народу, то сам из них». Абу Дауд, 4021; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Ирва аль-Галиль», 1269.

Ибн Хаджар сказал: «Это (мнение) подкрепляется хадисом от Нубайши, который приводят Абу Дауд, ан-Наса’и и Ибн Маджа, и на достоверность которого указали аль-Хаким и Ибн аль-Мунзир: «Один человек обратился к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Мы совершали жертвоприношения «аль-’атира» в месяце раджаб во времена джахилиййи. Что ты велишь нам делать?» Он сказал: «Совершайте жертвоприношения независимо от месяца…»».

Ибн Хаджар сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не отменил это по сути, однако он отменил саму идею совершения жертвоприношения специально в месяце раджаб».

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах), приведя хадисы о дозволенности атиры, сказал: «Ибн аль-Мунзир, приведя хадисы о дозволенности атиры, сказал: «Арабы делали это во времена невежества, а затем то же делали некоторые мусульмане. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрешил атиру, а позже запретил, сказав: «Нет аль-фара, и нет аль-атира». Следуя запрету, люди перестали делать это. Хорошо известно, что запрет относится к тому, что люди имели обыкновение делать. Мы не знаем ни одного ученого, который бы сказал, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сначала запретил, а потом разрешил атиру. Доказательством того, что люди совершали это жертвоприношение до того, как оно было запрещено, служит хадис Нубайши: «Мы делали атиру во времена невежества, и делали фару во времена невежества». Ученые единогласно признали запретность атиры, а это означает, что они знали о запрете Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Также существуют достоверные хадисы, свидетельствующие об этом запрете».

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим (да смилуется над ним Аллах) сказал в своих «Фетвах» (6/165), что атира запрещено. Он писал: «Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет фара, и нет атира» ближе к запрету, насколько я понимаю.

Отрицание подразумевает недействительность, как в хадисе «Нет адва (передача болезни от больного к больному без дозволения Аллаха), и нет тийара (суеверия)». Разве слова «Нет фара, и нет атира» не свидетельствуют об их недействительности?

На это также указывают слова: «Кто уподобляется какому-то народу, то сам из них». Поэтому нельзя уподобляться людям времен невежества.

Более того, жертвоприношение относится к актам поклонения, которые основаны на принципе установления (таукиф, т.е. они установлены текстами Корана и Сунны). Даже если бы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не порицал это, оно все равно было бы порицаемым, потому что все дела времен джахилии сами по себе порицаемы, и не нуждаются в дополнительном указании на порицание каждого в отдельности.

Некоторые ученые сказали, что оно относится к порицаемым действиям, однако мы понимаем его как запретное. Это касается жертвоприношения первого приплода верблюдицы и жертвоприношения в первые десять дней месяца Раджаб. Однако то, что они делали для своих богов во времена невежества, является многобожием».

Шейх Ибн Усеймин сказал: «Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет фара, и нет атира» (согласно другой версии: «Нет фара, и нет атира в Исламе») указывают, что это обычаи времен невежества. Поэтому некоторые ученые посчитали аль-атира порицаемым, в отличие от аль-фара, насчет которого передавались некоторые сунны. Что касается аль-атира, т.е. жертвоприношения в начале месяца Раджаб, то оно порицаемо, особенно если совершается в начале месяца и люди считают, что в этом нет ничего плохого. Люди склонны к таким актам и уподобляют Раджаб месяцу жертвоприношения – Зуль-Хидже. Многие люди делают это, так что это стало своеобразным символом и ритуалом, что, несомненно, запрещено. Источник: «Аш-Шарх аль-Мумти», 7/325. И в завершении воздаю хвалу Аллаху Господу миров и мир и благословение его посланнику и всем тем кто последовал его путем.  [Конец примечания].

 

 

Хадис 666. Передают, что Абу Зарр, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, приказывал нам поститься в течение трех дней каждый месяц: тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого».

Этот хадис приводит у имама ан Насаи а так у же у Тирмизи и назвал его достоверным ибну Хибан.

 

Что касается этого хадиса говорит автор этой книги, этот хадис является хорошим из за поддерживающих его иснадов. Приводит его ан Насаи а так же ат Тирмизи а так же ибну Хибан. Все они по дороге Яхьи ибну Сама от Муса ибну Тальха от абу Зарра. Что каается Яхьи ибну Саама то казал о нем абу Давуд для меня дошло что нет в нем ничего страшного то есть имеется ввиду его хадис уровня хороших. Сказал относительно него Аль Аджури и как будто бы абу Давуд не был слишком доволен этим передатчиком. И в некоторых риваятах этого хадиса или в некоторых иснадах это хадиса пришла добавка между Мусой ибну Тальхай и между абу Заррой. Значит в некоторых иснадах пришла добака между Мусой ибну Тольхой и между абу Зарром помещен еще один передатчик Язид ибну ау Хаутакийа. . Говорит и это не вредит достоверности хадиса потому что Муса ибну Тальха явно заявил что этот хадис он слышал от абу Зарра лично как это приходит в суннан ан Насая а так в суннан от Тирмизи и так же приходит в муснаде ат-Таяляси и в сахихе ибну Хузеймы . Отсюда исходя из этого получается что Муса ибну Тольха слышал этот хадис непосредственно напрямую от абу Зарра, а так же однажды слышал этот хадис не прямо от абу Зарра, а через Язида ибну Хаутакийа, и заявил об этом ибну Хузейма явно, то есть то что Муса ибну Тольха слышал этот хадис как от абу Зарра напрямую так и от Язида ибну ау Хаутакийа. от абу Зарра. Говорит и в хадисе Мусе ибну Тольха в его иснаде есть разногласия как их упомянул ад Даракутни в своей книге аль илляль. Яхья ибну Саам передает хадис таким образом который мы привели выше. Говорит а некоторые передавали этот хадис от Мусы ибну Тольха уже с добавкой Язида ибну ль Хаутакийа. А некоторые передавали этот хадис от Яхьи ибну Саама но уже сделали так что этот хадис передается не от абу Зарра а от Умара ибну Хаттаб и то же с упоминанием Язида ибну Хаутакийа в иснаде. Так же этот хадис передает Абдуль Малик ибну Умайр от Мусы ибну ль Тольха от Абу Хурейры, то есть смотри один и тот же иснад в нем есть запутанность, иной раз передается со слов абу Хурейры инной раз со слов Абу Зарра а в иной раз со слов Умара ибнуль Хаттаба. Но вместе с этими разногласиями в этом иснаде этот хадис не уходит с уровня годного в чем поддерживающих цепочках ин ша Аллах. И говорит у этого хадиса есть поддерживающий иснад со слов Катада ибн Мильхана приводит его абу Давуд а так же ан Насаи по дороге от абду Малика ибну Котады от его отца , то есть от Котады ибн Мильхана, а абдуль Малик Катада являеться не известным передатчиком и есть разногласия относительно имени его отца Катада ибн Мильхан или кто либо иной. И так же у этого хадиса есть другой поддерживающий хадис со слов Джабир ибн Абдилля Баджали приводи его ан Насаи а так же ибну аби Хатим в своей книге «Аль Илял» по дороге от Абу Исхака ас Сабии от Джаррия ибн Абдилля, и так же в этом тоже иснаде есть разногласия что касается Зейда ибн аби Унейсы то он передает этот Хадис от абу Исхака ас Сабии поднимая его до Джарии ибн абдилля до Пророка(Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) а что касается Мугъиры ибн Муслима то он передает этот хадис от Абу Исхака ас Сабии с его слов, то есть со слов Джарии ибн абдилля а не со слов Пророка ( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям). Сказал абу Зурра о хадисе абу Исхака от Джарира в том виде как он приведен от Пророка ( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) более достоверен нежели в том виде как он приведен не от Пророка ( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) а от Джарри ибн Абдилля. Потому что Зейд ибн аби Унейса быль более сильным памятью нежели Мугъира ибн Муслим. Говорит автор книги и этот хадис со всеми его иснадами поднимаеться до уровня годного в довод Аллаху Алим.

Значит то что Пророк (Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) приказывал сподвижникам держать уразу в середине каждого месяца 12-го 14-го 15-го числа является годным в довод.

 

 

Вопросы которые рассмариваются под хадисом 666.

 

 

1963 Каково постановление держать уразу три дня каждого месяца.

 

Ответ: Являеться желательным держать уразу в течении трех дней каждого месяца. Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорил: «Мой любимый друг (пророк) завещал мне поститься по три дня ежемесячно, совершать в два рак’ата молитву Духа, и совершать Уитр перед сном». аль-Бухари 1178, 1981, Муслим 721.

(И то же самое пророк (мир ему и благословение Аллаха) завещал Абу ад-Дарде и Абу Зарру (да будет доволен ими Аллах). Муслим 722, ан-Насаи 2404).

На счет уитра это касается тех, которые бояться, что они проспят уитр, поэтому им лучше читать его уитр перед сном. Здесь указано на что, на три деяния, совершения два раката намаза Духа, держать три дня уразы каждого месяца, и не спать пока человек не прочитает намаз уитр. Почему три дня уразы каждый месяц держать? Потому что если мы говорим о том, что за одно дело десятикратная награда, то получиться, если человек три дня в месяц уразу продержит пост, то, как будто бы он весь месяц уразу держал. И получиться, так что он держит уразу постоянно безпрерывно, или не прерывно.

И пришло достоверно у имама Ахмада со слов абу Хурейры о том что он сказал как слышал что Посланник Аллаха ( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) сказал: «Если человек будет держать уразу в месяц терпения (Рамадан) а так же еще три дня каждый месяц, то получиться подобно тому, как будто он держит уразу вечно». И подобный же хадис имам Ахмад приводит со слов Курры ибн Ийясса и оба эти хадисы называл достоверным шейх Мукбиль в своей книге аль джами ас сахих.

[Примечание редактора стенограммы]: От Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто постится по три дня ежемесячно, подобен тому, кто постится постоянно. Аллах Великий и Всемогущий ниспослал подтверждение этому в Своей Книге: «Совершившему нечто благое, воздастся в десятикратном размере» (аль-Ан’ам, 160), — а один день равнозначен десяти дням!» ан-Насаи 2409, ат-Тирмизи 762, Ибн Маджах 1708. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. [Конец примечания].

Обратим внимание что в тех хадисах которые мы привели выше указывается на то что человек достигает почета который указан в хадисе без разницы продержал ли он эту уразу он в течении трех месяцев в начале месяца или посередине месяца или в конце месяца и говорит на это тоже самое указывает хадис от Му’азы аль-‘Адауийя рассказывала, что однажды она спросила ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах): “Соблюдал ли посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ежемесячный трехдневный пост?” Она сказала: “Да”. Му’аза спросила: “С какого же дня месяца он начинал поститься?” ‘Аиша ответила: “Он не придавал значения тому, с какого дня месяца начинать этот пост”. Муслим 1160.

(Но лучше и более предпочтительнее если эти три дня будут днями белыми имеется ввиду средние дни месяца 13, 14, 15 -ые числа, из за хадиса От Абу Зарра сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если захочешь поститься по три дня в месяц, то постись в тринадцатый, четырнадцатый и пятнадцатый день». Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджах. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 673).

И так же тех хадисов, которые его поддерживают и которые мы приводили во время исследования этого хадиса.

Сказал ас Санаани и нет ни какого противоречия между этими хадисами (то есть в некоторых хадисах сказано любые три дня а некоторых сказано по середине месяца). Потому что все эти хадисы указывают на то что желательно держать уразу так либо в любую часть месяца либо именно посередине и каждый из передатчиков передавал то что он сам видел если кто то видел что Пророк ( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) держит уразу в начале месяца он об этом передал, кто то увидел что он держит в конце месяца эти три дня он об этом передал, и так далее. Но то что он приказывал и то к чему он побуждал и то относительно чего он оставил завещание более предпочтительнее и лучше а относительно чего Пророк ( Солля Ллаху Алейхи уа Саллям) оставил завещание что бы держали именно в середине месяца 13, 14 , 15-го числа а что касается действий самого Пророка (Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) то возможно случалось с ним то что отвлекало его от держании уразы именно в середине месяца из за каких то дел или занятости так известно что Пророк (Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) не был подобен обычным людям но был занят делами общины больше чем кто либо остальной, так как был Посланником Аллаха ( Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) отправлял в путь что военные походы, судил людей, мирил различные народы и племена так же сам отправлялся часто в походы и совершил около 19-и военных походов лично, и тому подобное . То есть возможно Он был занят какими то делами которые отвлекали его от того что бы держать уразу именно 13, 14, 15-го числа каждого месяца. Но вместе с этим Пророк (Салля Ллаху Алейхи уа Саллям) посоветовал своей общине, что бы если они держать три дня уразы в месяц что бы эти три дня были именно днями серединными.

Слова имама Ас Санаани то что законодатель выделил именно белые дни ( то есть 13,14,15 по лунному месяцу а ни по солнечному, то есть считаешь по хиджрийским месяцам а ни январь, февраль) почему называются белыми днями? Потому что в эти ночи луна имеется на поверхности так мы ее видим начиная с магриба и до самого фаджра практически так то есть постоянно присутствует причем в полном виде то есть другие ночи луна появляется поздно уходит рано, или появляется рано уходит поздно и тому подобное то есть присутствует на горизонте лишь часть ночи не всю ночь, а в эти три ночи луна присутствует постоянно начиная с магриба до фаджра. Какие дни имеет виду имам Ас Санани говоря то что законодатель выделил именно белые дни и имеет ввиду 13, 14, 15 число месяца хиджри, здесь не имеется ввиду 13 февраля 14 февраля это необходимо понимать , под 13 , 14, 15-ым числом имеется ввиду месяцы хиджры ( 13 мухаррама 13 раджаба 13 сафара а не февраль март апрель. По лунному календарю). И это действительно определиние является правильным, то есть эти дни именно 13, 14,15 и это мнение большинства ученных и есть мнение среди шафиитов то, что серединные ночи или серединные дни месяца имеется ввиду 12 ,13, 14 число. Сказал ан Навави это мнение отклоненное, слабое оно опровергается прошлым хадисом имеется ввиду хадис абу Зарра в нем конкретно сказано 13,14,15 число. В разъяснении того что означают три дня каждого месяца, и так же слово ученных арабского языка указывает на то что белые дни под ними подразумеваются 13,14,15.

Примечание: Почему эти ночи или эти дни названы белыми? Сказал ибн Кутайба то что большинство ученных сказали потому что эти ночи или эти дни являются белыми из-за того что луна присутствует на горизонте с начала ночи до конца ночи, а некоторые сказали эти дни называются белыми по другим причинам.

Окончательное мнение в этом вопросе то что является узаконенным и желательным держать уразу три дня каждого месяца при этом без разницы где ты будешь эти три дня держать в начале месяца в середине месяца или в конце месяца но лучше и более предпочтительнее держать три дня уразы каждый месяц именно в средние дни этого месяца 13,14,15 числа месяца хиджры.

 

 

______________________________________________________________

 34 Урок. 1964-1970.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1964 Каково постановление уразы Дауда (мир ему) (ураза через день).
• 1965 Каково постановление держать уразу в первые девять дней месяца зуль-хиджа.
• 1966 Каково постановление того что женщина держала уразу добровольную?
• 1967 Действительна ли добровольная ураза женщины, если она продержала ее без разрешения мужа.
• 1968 Можно ли женщине держать добровольную уразу, если ее муж отсутствует.
• 1969 Разрешено ли тому, кто держит добровольную уразу, прерывать ее без уважительной причины.
• 1970 Если человек прервал добровольную уразу без причины, должен ли он возместить эту уразу в другой день.

 

 

1964 Каково постановление уразы Дауда (мир ему) (ураза через день)

 

Говорит единогласны обладатели знания относительно того что держать уразу один день и разговляться следующий день является желательным и в довод на это или основываются они в этом на хадисе Абдулла Ибн Амра Ибн Асса который приходит у имама Аль Бухари и Муслима: «о том что Пророк Салля Ллаху Алейхи уа салляма сказал любимая ураза для Всевышнего Аллаха ураза Пророка Дауда Он держал уразу один день и разговлялся один день», и в одном из риваятов приходит: » нет уразы лучше чем ураза Дауда» , и ученные разошлись во мнениях что лучше ураза Дауда то есть один уразы один день разговение или ураза вечная так что человек вообще не разговляется и держит уразу каждый день то есть разговляется имеется ввиду на магриб на след день опять держит уразу потом опять держит уразу какая из этих двух видов уразы наилучшая. И более правильное мнение в вопросе то что правильным и наилучшей точнее уразы является ураза Дауда, а не ураза дахра не ураза вечности. Говорит во первых из за того что на это указывает хадис и в будущем ин шаа Аллах разберем постановление уразы вечности то есть каково постановление , можно ли вообще держать уразу каждый день не разговляясь.

 

 

1965 Каково постановление держать уразу в первые девять дней месяца зуль-хиджа

 

След., вопрос : О том, что желательно держать уразу первые девять дней месяца зуль хиджа?

Говорит : Те дни которые желательно держать уразу так же из этих дней десять дней месяца зуль хиджа кроме десятого дня то есть дня праздничного этот день держать уразу является запретным то есть зуль хиджа это что за месяц? Месяц в котором совершается хадж , в нем день Арафата , в нем день тарвия, в нем день нахр то есть день жертвоприношения то что называется по нашему `идуль акбар самый великий праздник то есть курбан. Так вот первые девять дней этого месяца зуль хиджы является желательным держать уразу что касается десятого дня то десятый день уразу держать нельзя почему потому что это день праздничный день.

Говорит : Передаётся в хадисе со слов Ибн Аббаса (да будет доволен Аллах ими обоими), что однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах любит благодеяния, которые были совершены в эти десять дней больше, чем дела, совершённые в другие дни». Тогда люди спросили: «О посланник Аллаха, даже если этим делом будет джихад на пути Аллаха?» Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Даже если этим делом будет джихад на пути Аллаха, за исключением того человека, который, выйдя на пути Аллаха, пожертвовал самим собой и своим имуществом».[Аль-Бухари, (969), Ат-Тирмизи, (757).]
Сказал Ибну Хаджар и говорит этот хадис взяли как довод на то что желательно держать уразу в эти дни месяца зуль хиджа. Смотри прямого довода в этом хадисе не указано , не указывается на уразу , сказано благие дела просто так более весомо перед Всевышним Аллахом в эти дни чем в другие дни, не указано на конкретно на уразу. Говорит но ученные все равно использовали этот хадис как довод на уразу почему потому что ураза является одним из видов благих дел, но получилась проблема то что десятый день человек не может держать уразу так как этот день является днем праздничным , а Пророк Салля Ллаху Алейхи уа салляма указал на благость дел в первые десять дней месяца уразы. Но ответили на это другие обладатели знания то что первые десять уразы имеется ввиду в основном в большинстве своем то есть если человек девять дней уразы продержит то он можно сказать продержал десять дней имеется ввиду большинство этих десяти дней он уразы продержал. И так же затруднительным в этом вопросе является то что приходит у имама Муслима со слов Айшы о том что она сказала я ни когда не видела что бы Пророк Салля Ллаху Алейхи уа салляма держал уразу первые десять дней месяца зуль хиджы то есть говорим если ураза является благим деянием, а Пророк Салля Ллаху Алейхи уа салляма указал на особый почет благих деяний первые десять дней месяца зуль хиджа то из этого мы взяли то что уразу в эти дни держать желательно так но пришло от Айшы что она говорит: » я никогда не видела что бы Пророк Салля Ллаху Алейхи уа салляма держал уразу в первые десять дней месяца зуль хиджы «. Но сказал ан-Навави отвечая на это затруднение, сказал Ее слова то что Он не держал уразу десять дней необходимо истолковать и разъяснить как то что возможно Пророк Салля Ллаху Алейхи уа салляма не держал уразу потому что болел или был в пути или по другим каким то причинам, или может быть Аиша просто не видела как он держит уразу в эти дни и не означает что Он действительно в эти дни уразу не держал, потому что известно что у Пророка Салля Ллаху Алейхи уа салляма было множество жен так и он посещал каждую из этих жен в свой день то есть возможно то что Он держал уразу тогда когда не был у Айшы так или нет и то что она этого не видела не означает что этого в действительности не было. Сказал ибн Хаджар а так же приходит от Пророка Салля Ллаху Алейхи уа салляма известно от него что Пророк Салля Ллаху Алейхи уа салляма иногда оставлял совершение какого то дела не смотря на то что хотел его совершать и любил его совершение из страха то что это дело станет обязательным на его обшине ясно или нет, станет обязательным для мусульман .

Как это приходит у Бухари и Муслима со слов Айшы то есть было такое что иногда Пророк Салля Ллаху Алейхи уа салляма начинал постоянствовать в каком деле и это дело затем приходило относительно него постановление что это дело становилось обязательным для мусульман, и что бы такого не получалось Пророк Салля Ллаху Алейхи уа салляма часто оставлял совершение некоторых благих дел совершение которых он любил и хотел для того что бы это не привело к тому что дальше это дело станет обязательным мусульманам. Возможно поэтому Он не держал уразу в эти первые десять дней месяца зуль хиджы, что касается остальных людей то постановление относительно них что ураза в эти дни является желательной.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Среди таких периодов времени, которые были выделены Всевышним Аллахом – первые десять дней месяца Зуль-Хиджа. На достоинство и величие этих дней указывают Священный Коран и Пречистая Сунна.

Всевышний Аллах поклялся этими днями в Своей Священной Книге: «Клянусь зарею! Клянусь десятью ночами!».[ Сура «Аль-Фаджр», 1-2.] То есть, Аллах поклялся первыми десятью днями месяца Зуль-Хиджа, как об этом сказали многие учёные из числа ранних и поздних поколений, такие как Ибн Аббас, Ибн Аз-Зубайр, Муджахид, Ибн Касир, Ибн Аль-Кайим.[ Тафсир Ибн Касир, (4/106), «Зад аль-ма’ад», (1/56).]

Передаётся от Абдуллы Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет дней, более великих перед Аллахом чем эти десять дней, и нет дней, в которых совершенные дела были бы более любимыми Им, чем эти десять дней. Так чаще произносите в них слова тахлиля (»Ля иляха илля-Ллах»), такбира (»Аллаху Акбар») и тахмида («Аль-хамду ли-Ллях»)»».[ Ахмад, (5446; 6154), Ахмад Шакир признал этот хадис достоверным, (7/44).]

первые дни месяца Зуль-Хиджа лучше, чем последние дни месяца Рамадан. Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал: «Последние десять ночей месяца Рамадан лучше, чем первые десять ночей месяца Зуль-Хиджа, а что касается первых десяти дней месяца Зуль-Хиджа, то они лучше, чем последние десять дней месяца Рамадан. Тем самым устраняется неясность. Последние ночи Рамадана имеют предпочтение, так как среди них есть ночь предопределения. Достоинство же первых десяти дней Зуль-Хиджи заключается в том, что среди них есть значимые дни, такие как день жертвоприношения, день Арафата, день Тарвии».[ «Зад аль-ма’ад», (1/57).]
среди первых десяти дней есть два самых лучших дня в году – это день жертвоприношения (Курбан-байрам, 10-е число месяца Зуль-Хиджа), и день Арафата (9-е число месяца Зуль-Хиджа). Что касается дня жертвоприношения, то по этому поводу приводится хадис от Абдуллы ибн Курт Ас-Сумали Аль-Азди (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Самыми великими днями перед Всевышним Аллахом являются день жертвоприношения и день Аль-Карр».[ Привёл Абу Дауд, (1765), Ахмад, (19825), с достоверной цепочкой.] День Аль-Карр – это одиннадцатый день Зуль-Хиджи, с арабского языка дословно переводится, как «пребывание, поселение», так как паломники пребывают и поселяются в долине Мина, завершив практически все обряды хаджа (тауаф аль-ифада (семикратный обход вокруг Каабы для хаджа), жертвоприношение).

Что касается достоинства дня Арафата, то по этому поводу передаётся хадис от Айши (да будет доволен ею Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет дня, в котором Аллах больше всего освобождал бы своего раба от огня, чем в день Арафата. Поистине, Аллах (Свят Он и Велик) приближается (к Своим рабам), а затем гордится ими перед ангелами. И спрашивает: “Чего они хотят?”».[ Муслим, (3354).]

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал также: «Лучшей ду’а (мольбой) является та, которая была совершена в день Арафата».[ Привёл Ат-Тирмизи, (3585).]

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я надеюсь, что Аллах, благодаря посту в день Арафата, простит прегрешения за прошлый год и за будущий…».[Муслим, (1162-196).] Пост в день Арафата является желательным в отношение тех, кто не совершает хадж, что же касается паломника, то он не постится в этот день, дабы были у него силы для ду’а (мольбы) и поминания Аллаха, тем самым следуя за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), так как он не постился на Арафате.

Виды поклонений, совершаемых в первые десять дней Зуль-Хиджи

Во-первых, самыми лучшими делами в эти дни являются малое паломничество (умра) и большое паломничество (хадж).

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто совершит хадж к этому Дому, не приближаясь к своей жене и не совершая греха, вернётся таким же, как в тот день, когда родила его мать». В версии Муслима приводится: «Кто придёт к этому Дому, не приближаясь к своей жене, и не совершая греха, вернётся таким же, как в тот день, когда родила его мать».[ Аль-Бухари, (4/20), Муслим, (2/984).]

Также посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Умра, совершаемая после предыдущей умры, является искуплением тех грехов, которые были совершены между ними. И воздаянием безупречного хаджа является Рай».[ Аль-Бухари, (1773), Муслим, (1349).] Безупречный хадж – это принятое паломничество, которое совершается не ради показухи и не ради изыскания славы, при выполнении которого отсутствуют грехи. Свидетельством такого безупречного хаджа является то, что паломник по завершению обрядов не возвращается к прежним прегрешениям. Признаком принятия хаджа является то, что паломник, вернувшись из паломничества, становится лучше, чем он был прежде, и не повторяет прежние грехи.

Во-вторых, среди наилучших дел – совершение такбира (произношение слов «Аллаху акбар») и зикра (слов поминания Аллаха).

Сообщается от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Чаще произносите в эти дни слова тахлиля (»Ля иляха илля-Ллах»), такбира (»Аллаху Акбар») и тахмида (»Аль-хамду ли-Ллях»)». Имам Аль-Бухари (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал: «Ибн Умар и Абу Хурейра (да будет доволен ими Аллах) выходили на рынок в первые десять дней Зуль-Хиджи и произносили такбир (“Аллаху акбар”) и люди повторяли за ними. Мухаммад ибн Али произносил такбир после добровольных намазов».[ Упомянул Аль-Бухари перед хадисом № 969.]

Также имам Аль-Бухари (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал: «Умар (да будет доволен им Аллах) произносил такбир в своём шатре в долине Мина, и люди, находившиеся в мечети, слышали его и начинали повторять за ним такбир, а также повторяли люди, которые были на рынке, так что вся долина Мина сотрясалась от такбира…».[Упомянул Аль-Бухари перед хадисом № 970. Кроме того, есть другие предания от сподвижников по данной теме.]

Под такбиром имеется в виду произношение следующих фраз: «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илля-Ллаху уаЛлаху акбар! Аллаху акбар! УалиЛляхи-ль-хамд!».[ Ибн Абу Шейба, (2/168), шейх Аль-Альбани признал цепочку передатчиков достоверной в книге «Ирва аль-галиль», (3/125).]
В-третьих, в числе наилучших дел – соблюдение поста в течение девяти дней (или некоторых из этих девяти дней).

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах любит благодеяния, которые были совершены в эти десять дней, больше, чем дела, совершённые в другие дни». А пост является одним из лучших благодеяний. Кроме того, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побуждал соблюдать пост, как например, в одном из своих хадисов он сказал: «Благодаря одному дня поста на пути Аллаха, Всевышний непременно отдалит лицо раба от Огня на расстояние семидесяти лет».[ Аль-Бухари, (2840), Муслим, (1153).] Ан-Насаи привёл хадис, возводя его к пророку (мир ему и благословение Аллаха): «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился девять дней Зуль-Хиджи».[ Ан-Насаи, смотри «Сахих ан-Насаи», Аль-Альбани, (2/508).]

Также пост в день Арафата желателен для всех мусульман, кроме паломников, так как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о нём: «(Этот пост) является искуплением за прошлый год и будущий год».[ Муслим, (1162).]) [Конец примечания].

 

 

Хадис 667. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Женщина не имеет права поститься без разрешения своего мужа, если только он не находится в отъезде». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим, и текст хадиса принадлежит аль-Бухари. А в версии Абу Давуда также говорится: «…за исключением поста в рамадане».

это добавка которая пришла у абу Дауда является какой достоверной , с достоверным иснадом.

 

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 667.

 

1966 Каково постановление того что женщина держала уразу добровольную?

 

Первый вопрос: Каково постановление того что женщина держала уразу добровольную?

Говорит большинство ученных считают то, что запрещено женщине держать добровольную уразу если у нее на это нет разрешение от ее мужа.

Говорит : Из за хадиса абу Хурейры который у нас пришел в главе под номером 667-ым , сказал ан Навави в своей книге аль маджмуа а некоторые из шафиитов сказали что это не завешено но лишь желательно. Говорит ан Навави но более правильным первое то что это не просто не желательно но запрещено для нее. Говорит автор книги и то мнение которым посчитал правильным имам ан Наваи являеться действительно правильным потому что хадис указывает на это и этого мнения придерживался имам ас Санаани как об этом указано в его книге субуль Салям. Значит окончательное мнение в этом вопросе то, что женщине, если муж ее не разрешает держать добровольную уразу, держать эту добровольную уразу для нее является запретным не разрешенным.

 

 

1967 Действительна ли добровольная ураза женщины, если она продержала ее без разрешения мужа

 

Вопрос. Если женщина все таки продержала уразу добровольную без разрешения мужа в то время как муж ее был против, ее ураза являеться действительной или нет?

Сказал ан Навави говорит единогласно среди шафиитов то что если она все таки продержала уразу без разрешения мужа ее ураза является действительной даже если эта ураза является запретной, потому что запрет пришел из за постореннего смысла, то есть не из за самой уразы но не из за смысла который возвращается к самой уразе то есть в каком смысле например если человек держит уразу праздничный день эта ураза запрещена и она является не действительной так и не держит уразу по обету месяц рамадан эта ураза запрещена является не действительной почему потому что почему является не действительной потому что смысл запрета возвращается на саму уразу именно саму уразу в этот день запрещено держать, так что касается этой женщины то смысл запрета возвращается не к самой уразе а к тому что муж может иметь какую то нужду к своей жене и не сможет выполнить эту нужду из за того что она держит уразу, то есть из-за постороннего вопроса, а что касается награды за ее уразу то сказал аль Имрани один из шафиитов дело того примется ураза Всевышним Аллахом или нет, то есть даст Он за это награду или нет , возвращается ко Всевышнему Аллаху Субханаху уа Тааля, Но то что берется из мазхаба шафиитов то что награду женщина за эту свою уразу не получает , и то что сказал аль Имрани более правильны и Аллах знает лучше закончились слова имама Навави.

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: то мнение которое выбрал аль имрани а затем ан Навави считается более правильным так же у нас то есть окончательное мнение которое выбрал автор книги то что если женщина все таки продержит эту уразу то ее ураза является действительной но будет ли ей за это награда или нет возвращается к Всевышнему Аллаху Субханаху уа Тааля. Здесь необходимо упомянуть что мнение о том что ураза этой женщины являться не действительной так же является довольно сильным почему, потому что в этом хадисе пришел запрет на саму уразу не разрешено женщине держать уразу такую то , то есть пришел запрет на саму уразу а не просто на какой то смыл посторонний поэтому мнение о том что ураза у этой женщине не действительной и не принимается Всевышним Аллахом тоже обладает определенной силой.

 

 

1968 Можно ли женщине держать добровольную уразу, если ее муж отсутствует

 

Следующий вопрос, Разрешено ли ей держать уразу если ее муж не присутствует но находиться в пути?

Сказал ибн Хаджжар говорит если муж является мусафиром не находиться дома то, то что понимается из хадиса из того ограничения которое установлено в нем то что ей в этом случае разрешено держать добровольную уразу , потому что Пророк Салля Ллаху Алейхи уа салляма сказал: не разрешено женщине держать уразу в то время как ее муж присутствует, здесь ее муж не присутствует находиться в путешествии. Говорит если же она начала держать уразу и затем он прибыл вернулся из пути по середине дня то он имеет право нарушить ее уразу, без всякой нежелательности в этом же самом смысле то есть смысле отсутствования то что является больным не способным на совершение полового акта в этом случае тоже жене разрешено держать уразу. Говорит примечание: если мы говорим о том что ураза рамадана не требует просьбы о разрешении мужа сюда же относиться другие виды обязательной уразы как например ураза по обету или возмещение пропущенных дней уразы если у нее осталось мало дней то есть женщина в этом случае разрешения у мужа так же просить не обязана потому что все это является видами обязательной уразы.

 

 

1969 Разрешено ли тому, кто держит добровольную уразу, прерывать ее без уважительной причины

 

Следующий вопрос разрешено ли тому кто держит уразу добровольно разговеться если он захочет, человек стал с утра начал держать уразу добровольную в обед решил покушать , разрешено ему прервать уразу или нет ? В этом вопросе два мнения.

Первое мнение то что разговляться этому человеку разрешено то есть даже если у него нет никаких уважительных причин , просто решил разговеться и прекратить уразу и покушать говорит и это мнение большинства ученных и пришло с достоверным иснадом от Умара ибн Хаттаба а так от Али иби Толиба так же от абу Дарби от ибн Умара и от ибн Аббаса и пришло так же от жругих сподвижников как об этом указано в книге Ибн Хазма аль мухалля а так же в мусаннафе абду рРаззак и это мазхаб имама Ахмада, Исхака, и аш Шафии и в довод за это мнение привели следующии доводы. Первый Муслим, приводит хадис (1154) от Аишы (да будет доволен ею Аллах), где говорится о том, что: «Однажды пророк (да благословит его Аллах и приветствует) зашел ко мне и спросил: «Есть ли у вас что-нибудь поесть?» Мы ответили: «нет» и он сказал: «Тогда я буду держать пост». Затем он зашел к нам на следующий день, и мы сказали ему: «О, посланник Аллаха, нам принесли немного хайса (вид пищи, приготовленной из фиников и топленого масла)». Он ответил: «Покажите его мне, ибо я начал день с поста». Затем он покушал».

(Ан-Навави пишет: «Это ясное подтверждение точки зрения Шафии и тех, кто с ним согласен, о том, что дополнительный пост может быть прерван. Человек может поесть в течение дня и аннулировать свой пост, ибо он имеет право выбора начать ли ему пост и продолжить его»( . Среди тех, кто придерживается этой точки зрения, имеется множество сподвижников, Имам Ахмад, Исхаk и др. Однако все они и имам Шафии единогласны в том, что предпочтительным является завершение поста. Абу Ханифа и Малик сообщили о том, что недопустимо прерывать пост, и совершение подобного является грехом. Это также является и точкой зрения аль-Хасана аль-Бахри, Маккуля и Нахи. Они утверждают, что на тех, кто без причины прерывает пост, лежит обязательство возместить его. Ибн Абд аль-Барр говорил: «Существует единогласие в том, что человеку, имеющему причину для прерывания поста, не следует возмещать его».)

Второй довод хадис абу Джухейхы который приходит у имама Бухари то что однажды Сальман аль Фариси посетил с визитом кого, абу Дарду затем абу Дарда прекратил свою уразу и покушал вместе с сальманом , то есть Сальман аль фарисии пришел к абу Дарде так и абу Дарда поставил ему еду , Сальман аль Фариси сказал я буду кушать только если ты будешь кушать со мной , абу Дарда сказал но я сегодня держу уразу , сказал нет прерывай уразу будем кушать вместе, так и Абу Дарда прервал свою уразу и поел вместе с Сальманом.

Третий довод хадис от абу Хурейры который приходит у имама Ахмада а так же у ибн аби шейба и других говорит однажды к Пророку Салля Ллаху Алейхи уа салляма принесли еду тогда когда он был в местечке которое называется марву захран и тогда сказал Пророк Салля Ллаху Алейхи уа салляма абу Бакру и Умару приблизьтесь к еде и кушайте ее , тогда абу Бакр и Умр сказали нет мы держим уразу сегодня и тогда Пророк Салля Ллаху Алейхи уа салляма показывая свое недовольство сказал приближайтесь и кушайте а иначе запрягайте за ваши двух друзей и помогайте вашим двоим друзьям, то есть показывая то что они держать уразу не могут выполнять общественные обязанности и людям приходиться прислуживать им помогать им запрегания животного помогать им переноске вещей и тому подобное поэтому говорит давайте прекращайте свою уразу и кушайте. Говорит но имам ан Насаи указал на то что этот хадис является не достоверным и приходит в форме мурсаль и указал на то что правильно то что он приходит из без упоминания абу Хурейры но от абу Саляма и сразу рассказывается история , значит эта история относительно абу Бакра и Умара является не достоверной , Третий довод не достоверный не годиться в довод.

Второе мнение в этом вопросе: То что человек если начал уразу добровольно то он не имеет право прерывать но должен держать ее до конца и это мнение абу Ханифы и имама Малика но имам Малик ограничивает свое мнение и сказал ему нельзя прерывать уразу если у него нету уважительной причины но если есть уважительная причина то уразу может прервать, Второе мнение значит какое говорят то что человек не имеет право прерывать свою добровольную уразу но должен довести ее до конца и в довод привели слова Всевышнего Аллаха: » О вы которые уверовали не аннулируйте ваши дела « . Говорит а также слова Пророка Салля Ллаху Алейхи уа салляма которому он сказал одному из бедуину а так же ты обязан держать уразу в месяц рамадан, тогда этот бедуин сказал есть ли на мне какая то обязанность кроме уразы в месяц рамадан , сказал нет кроме как если сам захочешь. Как они поняли этот хадис, нет ты ничего не обязан кроме как если ты сам захочешь добровольно держать уразу тогда ты ее должен и обязан держать то есть обязан додержать если ты ее начал. Сказали здесь исключение является каким связанным нет кроме как если ты захочешь, исключение какое кроме как если ты захочешь связанно с чем с первоначальным вопросом. Есть ли на мне какая то обязанность кроме месяца рамадан? Нет на тебе никакой обязанности нет кроме как если на тебе обязанность если ты сам захочешь, то есть если ты начнешь держать уразу по своему добровольному желанию тогда на тебя ложиться обязанность додержать эту уразу до конца.

Говорит: То есть смыл хадиса получился какой кроме как если ты сам добровольно начнешь уразу тогда ты обязан ее довершить но правильно в этом вопросе является мнение первое то что человек если начал добровольную уразу может ее прервать и не обязан додержать ее или додерживать ее до конца. Говорит а что касается ответа на доводы второй стороны то что касается слов Всевышнего Аллаха: «о вы которые уверовали не аннулируйте свои дел» смысл ее то есть не аннулируйте ваших дел многобожием то есть не выходите из ислама так что все ваши дела станут счетными или не совершайте ваши дела примешивая к этим делам показуху то что это дело становиться тщетным. Сказал ибн Абдуль Барр: тот который приводит этот аят за то что человек должен довершить до конца добровольную уразу тот является невежественным относительно слов ученных об этом аяте потому что большинство муфассиров указывают на то что смыл этого аята запрет показухи, как будто бы Всевышний Аллах Субханаху уа Тааля сказал «не аннулируйте ваших дел по средством показухи» но совершайте их искренне ради Всевышнего Аллаха Субханаху уа Тааля другие же ученные сказали не аннулируйте ваших дел посредством того что совершаете большие грехи то есть большие грехи становятся причинной аннулирования благих дел. Говорит если бы понимание их этого аята было бы правильным то получилось что человеку нельзя прерывать уразу так нельзя прерывать уразу кроме той которая позволяется по их же мнению они сами приводят некоторые из видов добровольной уразы во время которой разрешено по их же мнению прерывать эту уразу. Что касается хадиса: на тебе нет ни какой обязанности кроме как если сам захочешь , то более правильное то что это исключение не является не прерванным но является прерванным и смысл этого хадиса но ты можешь держать уразу добровольно, то есть как этот хадис нужно понимать правильным образом ты обязан держать уразу месяц рамадан, есть ли на мне еще какая то обязанность в вопросах уразы сказал нет кроме как если сам захочешь то есть нет на тебе больше ни каких обязанностей в вопросах уразы но можешь держать уразу добровольно если ты захочешь. Понятно или нет, как нужно понимать этот хадис, Говорит для того что бы собрать все эти разные хадисы в одном смысле.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Разговение ради приглашающей стороны.

Приглашение должен принять даже тот, кто в это время постится. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, говорил:

«Если кто-либо из вас приглашен к трапезе, пусть примет приглашение. Если он разговляется, пусть ест, а если он постится, то пусть совершит молитву[То есть: пусть призовет к Аллаху, велик Он и славен, как поясняется в конце хадиса одним из передатчиков.] то есть, призыв»[Этот хадис со слов Абу Хурайры в форме марфу‘ передают Муслим (4 / 153), ан-Наса’и в аль-Кубра (62 / 2), Ахмад (2 / 507) и аль-Байхаки (7 / 263) – хадис приводится в его изложении.У данного хадиса есть шахид в передаче от Абдаллаха ибн Мас‘уда – его приводят ат-Табарани (3 / 83 / 2) и Ибн ас-Сунни (номер 483). Как я уже пояснял ранее – в сочинении аль-Ирва’ (2013), иснад этого хадиса можно признать надежным.].

Разговение ради приглашающей стороны.

Тот, кто постится добровольно сверх положенного, может разговеться, особенно в том случае, если приглашающий настаивает на его присутствии. На этот счет имеется ряд хадисов.

Первый хадис: «Если кто-либо из вас приглашен к трапезе, пусть примет приглашение. Если ему угодно, он ест, а если нет, он может отказаться от еды»[Этот хадис передают Муслим, Ахмад (3 / 392), Абд ибн Хамид в аль-Мунтахаб (116 / 1) и ат-Тахави в аль-Мушкиль (4 / 148). Ан-Навави отметил в этой связи следующее:“Если пост приглашенного необязателен и причиняет хозяину, устраивающему угощенье, лишние хлопоты, то будет лучше разговеться”.Подобное утверждение можно найти в аль-Фатава (4 / 143) Ибн Таймиййи.].

 

Второй хадис: «Тот, кто постится добровольно сверх положенного, сам себе хозяин. Хочет – постится, хочет – разговляется» [Этот хадис в форме марфу‘ через Саммака ибн Харба, передававшего со слов Абу Салиха со слов Умм Хани’, приводят ан-Наса’и ? в аль-Кубра (64 / 2), аль-Хаким (1 / 439) и аль-Байхаки (4 / 276). Аль-Хаким утверждает: «У этого хадиса надежный иснад». С ним согласен аз-Захаби. По утверждению аль-Хакима и аз-Захаби это сообщение передавал не только Саммак – тот же хадис известен в передаче от Шу‘бы, рассказывавшего со слов Джа‘да со слов Умм Хани’. Шу‘ба рассказывал: Я спросил Джа’ду: Ты слышал этот хадис от Умм Хани’? Он ответил: Мне сообщили его наши люди и Абу Салих, клиент Умм Хани’, со слов самой Умм Хани’.Этот хадис по другому пути, укрепляющему первый, приводят ад-Даракутни в аль-Афрад (том 2 номера 30 и 31 по моему списку), аль-Байхаки, Ахмад (6 / 341), а также Ибн ‘Адий в аль-Кямиль (59 / 2). У этого хадиса есть третий путь передачи – его приводит Абу Дауд ? со слов Йазида ибн Абу Зийада, передававшего со слов Абдаллаха ибн аль-Хариса со слов Умм Хани’.В этом иснаде и далее фигурируют имена лишь надежных передатчиков. Аль-Хафиз аль-Ираки в Тахридж аль-ихйа’ (2 / 331) сказал так: «У этого хадиса хороший иснад».Примечание. Шайх Шу‘айб аль-Арнаут является автором комментария к этому хадису – с ним можно ознакомиться в сочинениях Шарх ас-Сунна (6 / 371) и Тахзиб аль-Кямаль (4 / 569). В своем комментарии шайх аль-Арнаут анализирует утверждение аль-Хакима о достоверности этого сообщения и обнаруживает, что Абу Салих Базам, клиент Умм Хани’, является слабым передатчиком и фальсификатором хадисов. Шайх аль-Арнаут далее заключает: «Шайх Насыр ад-Дин аль-Альбани в своей книге Адаб аз-зифаф («Правила супружеской жизни») ошибочно полагает, что этот Абу Салих – не кто иной, как Абу Салих ас-Самман надежный передатчик хадисов. В результате, шейх аль-Альбани соглашается с выводами аль-Хакима и аз-Захаби о достоверности хадиса. Но на самом деле это ошибка». После этих слов следует анализ исхода хадиса, приводить который здесь нет никакой необходимости. Шейх аль-Арнаут посчитал этот хадис слабым, несмотря на то, что в его иснаде фигурирует имя Саммака, обвинил его в ошибке, упоминая в Йаум аль-фатх, и назвал его невежественным и слабым передатчиком. Мне бы хотелось ответить на эту критику и прояснить истинное положение дел. Во-первых, те мысли, которые приписал мне шейх аль-Арнаут, результат того, что сам он предвзято относится к своему брату и предвзято подходит к попыткам исправить один из его промахов. Ведь в своем тексте я указал на то, что этот Абу Салих – не кто иной, как Абу Салих клиент Умм Хани’. И если бы на это не было специально указано в моем тексте, каждый, даже тот, кто делает первые шаги в этой науке, все равно понял бы, кого именно я имею в виду, поскольку это имя широко известно в ученых кругах. Может ли по-настоящему беспристрастный человек заподозрить, что данный факт неизвестен тому, кто проработал в этой науке более полувека. И шейх Шу‘айб прекрасно это знает, но… Я согласился с мнением аль-Хакима относительно достоверности хадиса, имея в виду те способы передачи, которые привел ниже. О втором из них я сказал так: «Этот хадис по другому пути, укрепляющему первый…» и т. д.

Из этого ясно, или должно быть ясно, что первый путь, не является сильным. К тому же слабость первого пути я пояснил ранее в книге Сахих Аби Дауд (2120).

Во-вторых, что касается вывода о слабости хадиса, сделанного с учетом трех путей его передачи – через Абу Салиха, Джа‘ду и Йазида ибн Абу Зийада, то в данном случае он вполне возможен, поскольку все названные передачи хадиса встречаются единожды и, следовательно, не имеют подтверждений. В таком случае почему уважаемый шайх не хочет воспользоваться правилом подкрепления слабого хадиса – когда слабый хадис укрепляется такими путями его передачи, в которых отсутствуют имена подозрительных или слабых передатчиков – как в нашем случае? Ведь, как указывалось выше, аль-Хафиз аль-Ираки посчитал один из путей передачи хорошим. Это что – желание встать на защиту своего мазхаба? Или это желание заявить о своем особом мнении лишь для того, чтобы сказать нечто противоположное тому, что утверждают другие компетентные лица и в чем единодушны большинство комментаторов? Так или иначе, большую часть своих суждений уважаемый шейх черпает из книг аль-Альбани!

Если всего, что было сказано, по-перждему недостаточно, ниже мы приведем другой хадис – со слов Аиши. Он является сильным шахидом , подтверждающим достоверность спорного хадиса. Далее мы приводим еще один достоверный хадис на эту тему – со слов Абу Са’ида аль-Худри. Возможно, этот хадис удовлетворит шейха аль-Арнаута и вернет его на прямую стезю, если Аллаху так будет угодно.].

Третий хадис со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах. Она рассказывала:

«Однажды ко мне зашел Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, и спросил: У вас есть что-нибудь [съестное]? Я ответила: Нет. Он сказал: Тогда я буду поститься. В тот же день вскоре после этого Посланник Аллаха вновь проходил мимо а мне принесли хайс , и я припрятала немного хайса для Пророка, так как знала, что он его любит. Я сказала: О Посланник Аллаха! Нам принесли хайс и я припрятала немного для тебя. Тогда он сказал: Неси его сегодня я пощусь с самого утра. Он съел немного и заметил:

«Человек, постящийся добровольно, подобен человеку, подающему милостыню из своих средств: захочет – подаст милостыню, захочет – оставит у себя»[Ан-Наса’и приводит этот хадис с надежным иснадом – на это указано в аль-Ирва’ (4 / 135 / 636).].

Аль-Бейхаки приводит хадис от Абу Саида аль-Худри о том, что: «(Однажды) в честь пророка была приготовлена пища и когда она была подана (один) человек сказал: «Я держу пост». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: « Ваш брат пригласил вас и приложил все усилия для вас. Прерви свой пост и возмести его попозже, если захочешь»». Аль-Хафиз сказал: Иснад этого хадиса – хороший. [Конец примечания].

 

  

1970 Если человек прервал добровольную уразу без причины, должен ли он возместить эту уразу в другой день

 

Если человек совершал уразу добровольно затем прерывал эту уразу без уважительной причины просто решил прервать и покушать так обязан ли он возместить этот день на следующий день то есть в один из следующих дней?

Говорит большинство ученных считают что этому человеку желательно возместить этот день другим днем. Передает абу Рраззак с достоверным иснадом от ибн Аббаса, то что ибн Аббасс привел пример этого человека сравнил его с тем человеком который взял садака и пошел взял деньги и решил раздать садака, но вернулся и ничего из этих денег не раздал или раздал лишь часть этих денег и часть удержал то есть ибн Аббас говорит человек когда берет деньги идет раздавать садака потом возвращается ничего не раздал говорит этому человеку желательно затем выйти еще раз сходить и все таки раздать эти деньги раз уж он намерился их отдать так. Говорит тоже самое здесь человек который намерился продержать день уразы но потом прервал ее желательно ему возместить этот день на следующий день потому что он уже взял намерение как пожертвовать свой один день ради Всевышнего Аллаха Субханаху уа Тааля и продержать в нем уразу, Говорит а абу Ханифа вообще считает то что этому человеку обязательно возместить этот день уразы без разницы прервал он эту уразу по уважительной причине или без уважительной причине а имам Малик считает что человек обязан возместить уразу только в том случае если он ее прервал без уважительной причине и правильное мнение является мнение большинства ученных потому что нет довода которого обязывал бы этого человека возместить этот день уразы но сказали то что эту уразу желательно возместить потому что это дело является делом благим ясно или нет, значит правильное мнение в этом вопросе то что человек если нарушил свою добровольную уразу без разницы по уважительной причине или без уважительной причине то желательно ему этот день уразы затем в дальнейшем продержать .

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сообщается, что когда Абу Са‘ид (да будет доволен им Аллах) пригласил посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников в гости, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал человеку соблюдавшему пост: «Сейчас разговляйся, а затем возмести этот пост, если пожелаешь». ат-Табарани в “аль-Аусат” 1/132, аль-Байхакъи 4/279. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали иснад хадиса хорошим.

Имам аш-Шаукани сказал: “Достоверные хадисы на эту тему указывают, что тот, кто прервал добровольный пост, не обязан его возмещать, и это мнение большинства ученых”. См. “Найлюль-аутар” 4/194.) [Конец примечания].

 

 

______________________________________________________________

 

35 Урок. Вопросы 1971-1976.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1971 Каково постановление держать уразу в два праздничных дня.
• 1972 Действительна ли ураза в праздничные дни.
• 1973 Если человек дал обет продержать уразу в определенный день, и этот день совпал с праздничным.
• 1974 Какие дни являются днями ташрика.
• 1975 Каково постановление держать уразу в дни ташрика.
• 1976 Можно ли выделять пятничный день для уразы.

 

Хадис 668. Передают, что Абу Са‘ид аль-Худри, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, запрещал поститься два дня в году: в день разговения и в день жертвоприношения. Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 668.

 

1971 Каково постановление держать уразу в два праздничных дня.

 

Первый вопрос, каково постановление держать уразу в два праздничных дня добровольную уразу или обязательную уразу (например, человек дал обет держать пост).

 

Ответ: Единогласное мнение ученых в том что запрещено держать уразу в эти два праздничных дня, без разницы ураза добровольная или обязательная. Передали единогласное мнение в этом вопросе ибн Мунзир, ан-Навави, ибн Хаджар и другие обладатели знания и это единогласное мнение опирается на хадис главы на хадис Абу Са‘ид аль-Худри под номером 668 в котором говориться о том что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) запретил держать уразу в два дня в день разговения и в день жертвоприношения и этот же самый хадис приводится так же у Бухари и Муслима со слов абу Хурейры а так же со слов Умара и имам Муслим привел этот хадис со слов Айшы то есть все эти хадисы являются достоверными и говорят об одном и том же о том, что в праздничный день нельзя держать уразу будь то добровольную или будь то обязательную.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Пророк (мир ему и благословения Аллаха) говорил: «Я запрещаю вам соблюдать пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения». Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2517.

Имам ан-Науауи и шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказали: “В том, что пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения является запретным, единогласны все ученые”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/15, “ар-Раудату-ннадийя” 1/566. [Конец примечания].

 

 

1972 Действительна ли ураза в праздничные дни

 

Следующий вопрос, если человек все, таки ослушался этого запрета и продержал уразу в праздничный день, его ураза является действительной или нет?

 

Ответ: Подавляющая большинство ученных считают что ураза такого человека является недействительной потому что запрет возвращается на саму уразу то есть Посланник Аллах (да благословит его Аллах и приветствует) запретил именно уразу, а не запретил просто какое то действие во время уразы. И противоречили в этом вопросе абу Ханифа а так же его ученик Мухаммад ибн Хасан Шайбани и заявили то что ураза такого человека является действительной вместе с тем что он берет грех за ослушание запрета Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и правильным в этом вопросе является мнение большинства ученных и это мнение выбрал из более поздних ученных аш-Шаукани, а так же ас-Санани. Значит правильное мнение то что если человек ослушивается запрета Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и в праздничный день продержит пост, то пост такого человека является недействительным.

 

 

1973 Если человек дал обет продержать уразу в определенный день, и этот день совпал с праздничным.

 

Следующий вопрос, если человека дал обет продержат уразу один день и получилось, так что этот день совпал с праздничным днем, сказал я продержу уразу даю обет что продержу уразу в четверг и так получилось что ураза и что праздничный день выпал на четверг, что он должен делать и как он должен поступить?

 

Ответ: Передал ан-Навави и так же ибн АбдульБарр единогласное мнение ученных на то что такой человек не имеет право выполнять свой обет и держать уразу в этот день, а затем они впали в разногласия должен ли он возместить этот день или не должен возместить.

 

Например кто-то говорит я даю обет что продержу уразу в четверг, а четверг попал на праздничный день и он не продержал уразу из-за того что в праздничный день уразу держать нельзя.

Вопрос должен ли он далее какой-то из следующих дней возместить этот день и продержать пост? В этом вопросе ученные разошлись на три мнения.

 

Первое мнение. Он не обязан возмещать этот день, и обязанность поста по обету с него спадает. Это одно из двух мнений имама аш-Шафии и одно из мнений имама Малика и это мнение так же Зуфара (один из учеников абу Ханифы) и целой группы других ученных. И из более поздних ученных это мнение выбрал Абдульбарр. И это первое мнение является более правильным в этом вопросе, потому что нет довода который указывает на обязательность возмещения этого дня.

То есть человек дал обет продержать уразу в четверг, и у него есть шариатское оправдание почему он этот обет не выполнил, потому что этот день оказался днем праздничным и то что он обязан возместить этот день и продержать его в другой день на это должен быть довод, то есть на возмещение должен быть довод шариата, говорит такой-то довод есть или нет? Такого довода нет, соответственно он этот день возмещать не обязан.

 

Второе мнение. Он обязан возместить этот день и это мнение абу Ханифы, а так же аль Аузаи и второе из двух мнений имама аш-Шафии при этом последнее из этих двух мнений.

 

И третье мнение. Он должен возместить этот день, кроме как если, он перед тем как дать обет не взял намерение что если я не смогу это выполнить, то я не буду его возмещать, тогда он не обязан возмещать этот пост, и это мнение аль-Аузаии и одно из мнений в мазхабе имама Малика.

 

Правильное мнение из этих трех то, что человек не обязан возмещать этот пост, потому что он не выполнил свой обет по шариатской причине.

 

 

Хадис 669 Передают, что Нубейша аль-Хузали, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Дни ташрика – это дни еды, питья и поминания великого и могучего Аллаха». Этот хадис передал Муслим.

 

Хадис 670 – 671. Передают, что ‘Аиша и Ибн ‘Умар, да будет доволен ими всевышний Аллах, рассказывали: «В дни ташрика поститься разрешалось только тем, кто не мог совершить жертвоприношение». Этот хадис передал аль-Бухари.

 

Не привезли собой жертвенных животных то есть являются кем мутамматиам то есть тот который выполняет хадж в форме таммату. Форма хаджа таммату это когда человек не ведет с собой жертвенное животное и так приходит хадж совершает сначала умру затем выходить из ихрама и ждет дней хаджа без дней состояния ихрама затем когда приходит день тарвия то есть день хаджа он входит в ихрам заново и совершает хадж отдельно от чего от умры. Называется таммату потому что он делает таммату то есть как бы наслаждается отсутствием ихрама то есть не берет на себя запрета ихрама между умрой и хаджем что касается их то постановление такого хаджа то что если он не привел с собой жертвенное животное то он должен продержать уразу три дня в хадже и 7 дней когда вернется домой. Так вот три дня в хадже держат в дни ташрика.

 

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисами 669 и до 671.

 

 

1974 Какие дни являются днями ташрика?

 

Ответ: Это те дни которые приходят после праздничного дня жертвоприношения (10 день месяца зуль хиджа). И ученные разошлись во мнениях дни ташрика два дня или три дня и более правильное мнение, что этих дней три дня 11 , 12 , 13 число месяца зуль хиджа являются тремя днями ташрика и указывают на то что дни ташрика три то что пришло от Айшы и от ибн Умара. Сказал ибн Хаджар привели в довод этот хадис на то что дни ташрика три, кроме дня праздничного дня жертвоприношения. Потому что праздничный день в нем нельзя держать уразу по единогласному мнению, а что касается того держать уразу в дни ташрика или нет относительно этого есть разногласия. И тот который считает что разрешено держать уразу во времена дней ташрика взял общность айята "если кто то из вас не привел жертвенных животных пусть продержит три дня уразы в хадж" и получается что дней ташрика три. То есть если мы сказали разрешено продержать уразу за не приведении жертвенных животных три дня в хадже, а это и есть что три дня ташрика от сюда получается что дней ташрика три, потому что именно три дня упомянуто в этом айяте. Говорит дальше ибн Хаджар почему эти дни называются днями, потому что говорит мясо жертвенных животных которое было зарезано в праздничный день высушивалось на солнце.

 

То есть прошлые годы когда люди совершали хадж и в один день приносит огромное количество жертвы. И чтобы мясо не испортилось люди сушили его на солнце, и это высушивание мяса и называется ташарук, поэтому эти дни называться днями ташрика то есть теми днями когда сушится мясо на солнце. А некоторые сказали дни ташрика называются этими днями по другой какой-то причине.

 

 

 

1975 Каково постановление держать уразу в дни ташрика.

 

Ответ:

В этом вопрос три мнения:

 

Первое мнение. Что это разрешено в любом случае то есть, ты в хадже находишься, или дома находишься привез с собой жертвенное животное или не привез в любом случае тебе разрешено держать уразу в три дня ташрика. Передал это мнение ибн Мунзир от аз Зубайра ибн Аувама а так же от абу Тальхи и сказал аль-Куртуби в своей книге «аль-муфхим»: «Дозволенность держать уразу в этот день это является мнением некоторых праведных предков и наверное до них не дошел довод о том что запрещено держать уразу в эти дни*».

 

*Хадис который назван у нас в главе говорит от том что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил держать уразу в эти дни потому что назвал эти дни днями еды питья и поминания Аллаха и действительно из мудрости шариата то что эти дни являются днями еды и питья потому что если эти дни будут днями уразы то придет в порчу что огромное количество мясо которое режется в эти праздничные дни поэтому эти дни названы днями еды и питья и не держится в эти дни ураза но необходимо кушать и пить и поминать Всевышнего Аллаха Субханаху уа Тааля.

 

Второе мнение. Абсолютно запрещено в любом случае держать уразу в эти дни без разницы ты в хадже или ты дома, привел ты с собой жертвенные животные или нет в любом случае тебе запрещено держать эту уразу. Это мнение ибн Мунзир упомянул от Али аби Талиб, а так же абдуЛлах ибн Амра ибн Асса и это новое мнение имама Шафии и его придерживается большинство шафиитов и это мнение абу Ханифы и его посчитал правильным ибн Хазм и ибн Мунзир и это второе мнение из табиинов придерживался аль-Хасан Басри так же Ата ибн аби Рабах, а так же Убейд ибн Умайр, и в довод за это свое мнение привели следующие доводы.

Первый довод, хадис Нубайшы который у нас приходит в главе, и смысл этот же пришел в хадисе Кааба ибн Малика у имама Муслима, а так же в хадисе от абу Хурейры у ибн Маджи с хорошим иснадом, а так же в хадисе Бишра ибн Сухейма у ан-Насаи и у ибн Манджа с достоверным иснадом, а так же в хадисе Укбы ибн Амира, и все эти три последних хадиса приходит в книгах шейха Мукбиля «сахих муснад». Все эти хадисы указывают на то что дни ташрика являются днями еды и питья и поминания Всевышнего Аллаха, а раз они являются днями еды и питья, значит пост в эти дни не держится.

Второй довод приходит у абу Дауда то что Амр ибн Асс сказал: «Это дни в которые нам Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приказывал разговляться в них и запрещал нам держать уразу в эти дни (имея ввиду дни ташрика)». Этот хадис назвал достоверным шейх Мукбиль в своей книге аль-Джами ас-Сахих.

 

Третье мнение. Запрещено держать уразу в эти дни кроме как делается исключение тому кто находиться в хадже совершает хадж ат-таматту’ и не нашел жертвенных животных которые он мог с собой привезти. И это мнение ибн Умара, а так же Аишы как у нас приходит в главе, а так же к этому мнению склонился имам Малик и имам Аш-Шафии в своем старом мнение и это мнение ханбалитов. И приходит достоверно у ибн аби Шейба 4 том стр. 94 о том что ибн Аббас продержал три дня уразы в хадже то есть в дни ташрика.

И привели в довод на то что тому кто в хадже и делает хадж ат-таматту’ и не ведет с собой жертвенных животных, что разрешено держать пост, привели в довод общность слов Всевышнего Аллаха Субханаху уа Тааля «тот который не найдет (то есть не найдет жертвенных животных), тот должен продержать уразу три дня в хадже и 7 дней когда вернется». Сказали этот айят общий не конкретизирует конкретных дней то есть дни хаджа среди этих дней так же дни ташрика и этот айят указывает на общность то что все эти дни можно держать уразу потому что это дни из дней хаджа. Но эта общность айята в который включается дни ташрика и приходит указание что в них можно держать уразу противоречить общности хадиса где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) «приказывал нам разговляться в этот день и запрещал нам держать уразу в этот день». Этот хадис общий включает всех, без разницы в хадже ты или нет, привел своих животных или нет, делаешь хаджж ат-таматту’ или хаджж аль-кыран или ифрат, или дома ты находишься. Этот хадис является общим. В итоге получилось столкновение двух общностей столкнулось общность айята и столкнулось общность хадиса. И нам не остается ничего кроме как выбрать из этих двух общностей одну общность, а вторую отложить и конкретизировать общность вторую вторым контекстом, то есть взять эти два контекста выбрать из них один и конкретизировать второй этим. Нам остается либо сказать что выбираем общность айята и говорим да всем запрещено держать уразу в эти дни кроме тех которые совершают хадж делают таммату и не привели с собой жертвенных животных или возьмем общность хадиса и наоборот скажем никому нельзя держать пост в эти дни так же и тем которые находиться в хадже. Как понимать айят конкретизирован держите три дня уразы в хадже имеется ввиду во все дни хаджа кроме дней ташрика. Конкретизируешь либо этот, либо этот контекст. Имам ас-Санани выбрал общность хадиса и сказал что никому нельзя держать пост в эти дни без разницы хадж или не хадж и так далее. Потому что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указал этим своим хадисом что эти дни вообще не являются днями поста и не подходят вообще для поста, то есть сущность этих дней не сущность уразы потому что эти дни еды и питья и говорит потому что сущность этих дней резко противоречит уразе названные эти дни днями еды и питья.

 

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам, а то, что я посчитал правильным то, что необходимо выбрать общность айята а не общность хадиса. Из за хадиса Айшы и ибн Умара который у нас в главе. В хадисе Айшы ибн Умара сказано нам было запрещено держать уразу в дни ташрика кроме тех которые находиться в хадже и не привели с собой жертвенные животные то есть Айша и ибн Умар указывают на, то конкретизируют необходимо хадис и что остается на своем запрете но исключение делается из него тем которые находятся в хадже и можно держать уразу. Поэтому слова ибн Умара а так же Айшы нам не разрешалось держать уразу в эти дни возможно они имеют ввиду нам не разрешалось, имеются ввиду Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) нам не разрешал, если имеется ввиду это, то тогда нет проблем, то есть Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никому не разрешал и некоторым сделал исключение, а возможно они поняли этот вывод из аята, то что прочитали аят что можно держать три дня уразы в хадже, а среди дней хаджа дни ташрика а значит не разрешено держать пост кроме как в эти дни, возможно когда они говорят нам не разрешалось имеется ввиду нам аят не разрешал то есть можно подумать что они это не разрешение они взяли от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) либо сами поняли из аята. Говорит это более правильно то, что они скорей всего поняли из аята, а не так что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) им об этом сообщил поэтому их понимание этого аята является второстепенным доводом за то что необходимо выбрать общность аята, а не общность хадиса, то есть мы должны следовать за пониманием сподвижников они так поняли этот аят и к тому же это аяту таким образом понял ибн Аббас и держал уразу в хадже в течении трех дней ташрика, значит у нас сразу три сподвижника которые считали более правильным выбрать общность аята над общностью хадиса. Так же из того что усиливает это наше мнение, то что пост человек который делает хадж ат-таматту’ обязан держать только в том случае если он не нашел жертвенное животное, не смог зарезать животное. То есть если ты приехал в хадж и зарезал животное или назначил кого-то кому то заплатил что бы он за тебя зарезал все с тебя спадает обязанность держать пост. А человек должен резать животное в день жертвоприношения, то есть из дней хаджа ничего не остается после дня жертвоприношений кроме дней ташрика, бывает такое, что человек думал что найдет деньги или найдет животное сам в день жертвоприношения и поэтому не стал держать пост до дня жертвоприношения, или у него были деньги и он думал что он зарежет животное в день жертвоприношения потом потерял деньги, и в день жертвоприношения понял что он просто найти не сможет, у него не остается ни какого выбора кроме как продержать три дня поста в хадже, а из дней хаджа у него остается только дни ташрика, то есть видишь что автор книги пришло в шариате установление что если человек не режет животное в хадже жертвенное животное в день жертвоприношений тогда он обязан продержать три дня уразы в хадже. Говорит человек приезжает в хадж и понимает, говорит я бедный я не смогу зарезать животное все он может продержать пост, еще до дня жертвоприношения заранее, но может быть такое что человек думает что он купит животное в день жертвоприношения и у него есть деньги, и есть желание купить животное, но получилось так что деньги потерял или животное не смог найти которое бы он зарезал в день жертвоприношения, или потерял деньги не мог купить животное думал что купит и до этого не продержал пост потому что думал что он животное, а шариат велит раз он животное не зарезал то должен продержать пост десять дней, три дня в хадже и семь дней когда вернется домой. Вопрос сколько дней у него остается? Только дни ташрика, исходя из этого ничего не остается кроме как держать пост в дни ташрика, отсюда понимается что пост в дни ташрика держать запрещено кроме того человека который не смог найти жертвенное животное, которое он бы зарезал в день жертвоприношения. И примерно такую логику привел так же ибну Джарир ат-Табари в своем тафсире. И эта логика является сильной, потому что сотни и тысячи людей оказываются в этом положении в день жертвоприношении не находит денег что бы зарезать животное и пост до этого не продержали остается и им ничего не остается кроме как держать пост в дни ташрика, а соответственно сказать что пост держать в дни ташрика запрещено, является не правильным.

 

Исходя из этого правильным мнением из трех мнений является мнение третье то что запрещено держать пост в дни ташрика кроме того кто делает хадж ат-таматту’ и не смог найти жертвенное животное. И необходимо конкретизировать общность хадиса, а не общность аята, потому что он является ослабленным, а общность аята наоборот является усиленным словами сподвижников и той логикой которой мы привели выше. Исходя из этого держать пост в дни ташрика является запретным из-за того что хадис указывает на это, кроме того кто совершает хадж и при этом не смог найти жертвенное животное которое бы он зарезал. Из общности аята, значит если ты в хадж не поехал то ты уразу в три дня ташрика держать не можешь потому что общее постановление что запрещено в эти дни уразу держать но исключение делается той категории людей которые мы упомянули ранее.

 

[Примечание редактора стенограммы]: От Ка’б ибн Малика сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Дни ат-Ташрикъа – это дни еды, питья и поминания Аллаха!» Муслим 1141.

 

Хафиз Ибн Раджаб писал: “В этих словах пророка (мир ему и благословение Аллаха) указание на то, что еда и питье в дни праздников являются тем, что способствует поминанию Всевышнего Аллаха и подчинению Ему. И в этом благодарность Всевышнему за оказанные милости, и это то, что приближает к подчинению!” См. “Лятаифуль-ма’ариф” 504.

 

Передается со слов Хамзы б. ‘Амра аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, о том, что он видел человека на верблюде, который следовал за людьми в Мину. Пророк Аллаха, мир ему и благословение, наблюдал за ним, и этот человек говорил: «Не поститесь в эти дни, ибо поистине, это дни еды и питья». Ахмад (16081) Аль-Альбани в «сахих аль-джами’» (7355) назвал этот хадис достоверным.

 

Передается со слов Абу Мурра – вольноотпущенника Умм Хани – о том, как он зашел вместе с ‘Абд Аллахом ибн ‘Амром к того отцу – ‘Амру ибн аль-‘Асу. Он поднёс им еду и сказал: «Ешь!» Абу Мурра сказал: «Поистине, я пощусь!» Тогда ‘Амр сказал: «Ешь, ибо это такие дни, в которых Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, повелевал нам разговляться, и запрещал нам поститься!» Малик сказал: «Это дни ташрика». Ахмад (17314) и Абу Дауд (2418) Аль-Альбани назвал это хадис достоверным в «сахих Аби Дауд».

 

Передается со слов Са’да ибн Аби Ваккаса, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение, велел мне, чтобы в дни Мина я кричал: “Поистине это дни еды и питья, и нет в них поста!”». Имеется ввиду, в дни ташрика. Ахмад (1459) Редактор (мухаккык) «муснада» сказал, что хадис достоверный, в силу наличия других укрепляющих его преданий (сахих ли-гайри-хи).

 

Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа, отправил гонца для того, чтобы он возвестил людям: «Не поститесь в эти дни, ибо, поистине, это дни еды и питья и поминания Всевышнего Аллаха!» Ахмад 10674, аль-Хаким 2/250, Абу Ну’айм 2/342/1. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

 

Аль-Бухари передаёт со слов ‘Аишы и Ибн ‘Умара, да будет доволен ими Аллах: «Никому не позволялось поститься в дни ташрика, кроме как тем, кто не находил жертвенного животного».

 

В этих и других хадисах содержится запрет на пост в дни ташрика. В соответствии с этим большинство ученых утверждало, что соблюдение дополнительных постов в эти дни не является правомерным. Что же касается поста в эти дни, соблюдаемого как искупление пропущенного в Рамадане, то некоторые ученые высказались о допустимости такового. Однако наиболее достоверна его неправомерность.

 

Ибн Кудама, да помилует его Аллах, пишет: «По словам большинства ученых, дополнительный пост в эти дни не дозволен. Хотя сообщается, что Ибн аз-Зубайр постился в эти дни. Подобное сообщается об Ибн ‘Умаре и аль-Асваде ибн Йазиде. Передаётся еще, что Абу Тальха не разговлялся, кроме как по двум праздникам. Очевидно, что до них не дошел запрет Посланника Аллаха, мир ему и благословение, на соблюдение поста в эти дни, а если бы до них это дошло, то они бы не повторили подобное в другой раз.

Что касается соблюдения в эти дни обязательных постов, то по этому поводу есть две версии. Согласно первой, это не допускается, так как запрещён пост в эти дни, и дни эти подобны праздничному дню.

По второй версии, соблюдение обязательного (фард) поста в эти дни является правомерным, так как сообщается, что Ибн ‘Умар и ‘Аиша, да будет доволен ими Аллах, говорили: «Никому нельзя было соблюдать пост в дни ташрика, за исключением тех, кто не находил жертвенного животного». То есть, тому, кто совершает хадж ат-таматту’, и не имеет жертвенного животного. Это достоверный хадис, его приводит аль-Бухари (1998), и он используется как аналогия для всех обязательных предписаний». Источник: «Аль-мугни» (3 / 51)

 

Основная же позиция ханбалитского мазхаба заключается в том, что соблюдать пост в дни ташрика, во искупление пропущенного в Рамадане поста, не является правомерным. См.: «Кашшаф аль-кына’», 2 / 342.

 

Что касается соблюдения поста в эти дни теми, кто совершает хаджж ат-таматту’ или хаджж аль-кыран, но не находит жертвенного животного, то доказательством этого служит вышеупомянутый хадис ‘Аишы и Ибн ‘Умара, и этого мнения придерживаются маликиты, ханбалиты и ранние шафи’иты. Ханафиты и некоторые шафи’иты утверждают, что пост в эти дни вообще не разрешается. См.: «Маусу’ати-ль-фикхийа», 7 / 323.

 

Наиболее правильным же является первое мнение, согласно которому соблюдать пост в эти дни может тот, кто не нашел жертвенного животного.

 

Ан-Навави, да помилует его Аллах, пишет: «Знай, что наиболее достоверным для наших товарищей (шафиитов) является позднее мнение, о том, что пост в эти дни не является правомерным абсолютно для всех, как для совершающего хаджж ат-таматту’, так и для всех остальных. Хотя, наиболее обоснованным является допустимость и дозволенность поста в эти дни для совершающего хадж ат-таматту’, так как хадис, предоставляющий ему такое право, как уже было сказано, является достоверным. Это является очевидным и от этого нельзя отказываться». Источник: «Аль-маджму’» (6 / 486).

 

Подытоживая сказанное: не является правомерным пост в дни ташрика, как дополнительный, так и обязательный, кроме как для совершающего хаджж ат-таматту’ или хаджж аль-кыран, если он не находит жертвенного животного.

 

Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал: «Не разрешается пост в тринадцатый день месяца Зу-ль-Хиджжа, как дополнительный, так и обязательный, так как это дни еды, питья и поминания Аллаха, Всемогущ Он и Велик! Пророк, мир ему и благословение Аллаха, запретил пост в эти дни, и не сделал исключения ни для кого, кроме как для паломника, совершающего хаджж ат-таматту’ и не нашедшего жертвенного животного» (конец цитаты). Источник: «Маджму’ фатава Ибн Баз», 15 / 381.

 

Шейх Ибн аль-‘Усаймин сказал: «Дни ташрика – это три дня после Праздника Жертвоприношения (‘Ид аль-Адха). Названы они днями ташрика, потому что люди в эти дни сушат (юшаррикуна) ломтики мяса, т.е. раскладывают их на солнце, чтобы они не загнивали, когда их отложат про запас. Относительно этих трёх дней, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Дни ташрика – это дни еды, питья и поминания Аллаха, Всемогущ Он и Велик!» А раз так, т.е. раз шари’атское положение этих дней заключается в еде, питье и поминании Аллаха, то тогда эти дни не являются временем для поста. Поэтому Ибн ‘Умар и ‘Аиша, да будет доволен ими Аллах, говорили: «Никому не позволялось в дни ташрика поститься, кроме как тем, кто не находит жертвенного животного». Имеется в виду, для совершающего хаджж ат-таматту’ или хаджж аль-кыран. Последние постятся три дня во время хаджжа, и семь дней по возвращении домой. И разрешается совершающему хаджж ат-таматту’ или хаджж аль-кыран, если он не найдёт жертвенного животного, поститься эти три дня, дабы время хаджжа не истекло прежде, чем он успеет исполнить свой пост. Во всех остальных случаях пост в эти дни не допускается. Даже если на человеке будет обязательство по восполнению поста в два месяца, то он должен будет прервать свой пост в День Праздника и на три дня после него, а потом уже продолжать его». Источник: «Маджму’ аль-фатава Ибн ‘Усаймин», 20 / вопрос 419

 

В соответствии с изложенным, тот, кто постился в дни ташрика, или часть из них, не будучи лицом, которое при совершении хаджжа ат-таматту’ или хаджжа аль-кыран, не нашло жертвенного животного, должен просить прощения у Всевышнего Аллаха за преступление того, что запретил ему Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Если же он постился, чтобы искупить то, что пропущено им в Рамадане, то такое искупление не будет ему засчитано, и ему необходимо будет еще раз возместить свой долг. А Аллах же знает лучше! [Конец примечания].

 

 

Хадис 672. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не избирайте ночь на пятницу для ночного намаза, если вы не молитесь по ночам в другие дни, и не избирайте пятницу для поста, если вы не поститесь в другие дни. И поститесь в пятницу только в том случае, если на нее приходится ваш регулярный пост». Этот хадис передал Муслим 1930.

 

То есть если не из твоей привычки выстаивать намазы по ночам (добровольные тахаджуд) то не выделяй ночь с четверга на пятницу для выстаивания намаза. Т.е. обычно не выстаиваешь а тут взял встал допустим так и решил в ночь на пятницу постоять прочитать намаз, такого не делайте. И так же день пятницы не выделяйте уразой среди других дней, если только это не касается уразы которую обычно один из вас держит, допустим ты всегда держишь день через день и выпало на пятницу тогда можно продержать в этот день уразу или держишь пост по обету допустим дал продержать обет 7 дней подряд и получается что один из этих дней пятница тоже разрешено так как это один из дней уразы который держишь но выделять день пятницы постом запрещено.

 

Шейх Мухаммад ибн Хизам в сноске в исследовании относительно этого хадиса говорит этот хадис приводит имам Муслим по дороге от Хусейна Джуфхи, от Заида, от Хишама, от ибн Сирина, от абу Хурейры, но сказал абу Зурра и абу Хатим это является оплошностью, правильная форма передачи этого хадиса то что хадис пришел от ибн Сирина сразу от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) без упоминания абу Хурейры, то есть не понятно от кого этот хадис взял ибн Сирин, нет в нем упоминания абу Хурейры, таким образом в форме мурсаль этот хадис передает Аюб и Хишам. Сказал ибн аби Хатим я спросил своего отца абу Хатима а так же абу Зурра от кого пришла оплошность от Заиды или от Хусайна Аль-Джуфхи, и оба они сказали что может быть ближе чем то что ошибка произошла от Хусейна аль Джуфхи, а не от Заида. Этот же самый хадис похожий пришел так же от абу Дарды но он тоже по риваяту ибн Сирина от него и ибн сирин ничего не слышал от абу Дарды, поэтому тоже приходит в форме мурсаль значит этот хадис является хадисом пришедшим от имама Муслима но из тех хадисов которые были раскритикованы имамами этой общины указана то что в нем есть болезнь и является достоверным.

 

Хадис 673. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, также рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Пусть никто из вас не постится в пятницу, если только он не постился за день до этого или не будет поститься на следующий день». Этот хадис передали аль-Бухари 1849, и Муслим 1929.

 

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисом 672-673 .

 

1976 Можно ли выделять пятничный день для уразы.

 

Ответ: В этом вопросе три мнения.

 

Первое мнения. Это является запретным и это мнение абу Тойб Ат-Табари передал от имама Ахмада, а так же от ибн Мунзира и от некоторых шафиитов, и передал это мнение ибн Мунзир и ибн Хаджр то что запрещено держать уразу в пятничный день от Али а так же абу Хурайры от Сальмана Аль-Фариси и от абу Зарра.

Говорит автор книги асар абу Хурейра и абу Зарра являются достоверным, а что касается асара Али и Сальмана аль-Фариси то два этих асара являются не достоверным. В сноске приходит что касается асара Али ибн аби Толиба приходит у ибн аби Шейба двумя иснадами, в первом иснаде аль Харис Аль-Авар который является лжецом и во втором иснаде Имран ибн Забьян которым является слабым передатчиком и к тому же его шейх Хаким ибн Саад является не известным передатчиком. Что касается асара Сальмана то его приводит абдуРраззак в своем мусаннафи с иснадом прерванным. То есть два этих асара являются не достоверным.

Говорит ибн Хазм: «Мы не знаем что бы кто то из сподвижников противоречил этим сподвижникам в мнении о том что в пятницу уразу держать нельзя». И первое мнение в вопросе выбрал ас-Санани и аш-Шаукани. И это мнение является правильным и на правильность этого мнения указывает хадис абу Хурейры у Бухари и Муслима который упомянут в главе под номером 673-м.

 

В Сахихе пришло от Джувайрии бинт аль-Харис, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, зашел к ней в пятницу, когда она постилась. Он спросил ее: "Ты постилась вчера?" Она сказала: "Нет". Он спросил: "Собираешься ли ты поститься завтра?". Она сказала: "Нет". Он сказал: "Тогда прерви свой пост". Хаммад ибн аль-Джа'д сказал: "Я слышал как Катада сказал: Абу Айюб сказал мне, что Джувайрия говорила с ним, и он сказал ей, чтобы она прервала свой пост, и она сделала это". (Бухари, 1850).

То есть пришел приказ от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) тогда разговись (прерви пост) и эта основа в приказе указывает на обязательность.

 

Второе мнение. Держать уразу в пятницу является не желательным и это мнение большинства ученных и в довод они привели те же самые доводы, которые привели приверженцы первого мнения.

 

Третье мнение. Пост в пятницу желательно держать так и это мнение имама Малика и сказал ад-Дауди говорит этот хадис о запрете держать пост в пятничный день до имама Малика не дошел, а если бы он до него дошел, то имам Малик не противоречил бы ему и о том что держать уразу в пятницу желательным является мнением абу Ханифы.

 

Что касается мудростей почему держать уразу в пятницу запрещено то возможно потому что это является одним из праздничных дней мусульман, а как известно в праздник ураза не держится.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Пятница считается праздником мусульман, а известно, что в праздничные дни пост запрещен. Некоторые богословы считают этот запрет категорическим. Однако большинство богословов считает, что поститься в пятницу не запрещено, если пятница попадает на те дни, когда мусульманин регулярно соблюдает добровольный пост. Это мнение подтверждается хадисом, рассказанным со слов Ибн Мас‘уда, в котором сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, постился в каждом месяце по три дня и редко разговлялся по пятницам. Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи и Ибн Маджа, причем ат-Тирмизи назвал его хорошим. См. “Итхаф аль-Кирам”, стр. 193.

 

 Множество обобщенных хадисов, указывающих на то, что нельзя соблюдать пост в пятницу, кроме как с днем до или после.

 

Следует знать, что пятничный день запрещается для поста по той причине, что это день Ида в Исламе, а в дни Ида поститься запрещено. И доводом на то, что этот день является Идом служит хадис от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), который передал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал о пятнице: «Поистине, этот день Аллах сделал ‘Идом для мусульман. И тот, кто придет на пятничную молитву, пусть искупается, и если у него есть благовоние, пусть умастится ими. И используйте сиуак». Ибн Маджах 1098. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’» 2258.

 

А доводом на то, что этот день Ида и в него нельзя поститься, если только с днем до или после, служит хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), который передал, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, пятничный день является днем ‘Ида! Так не превращайте же день вашего ‘Ида в день, в который вы поститесь, если только вы не поститесь с днем до него или после него». Ахмад 15/157. Шейх Ахмад Шакир и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.

 

Также и ‘Али ибн ‘Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил: “Кто желает соблюдать добровольный пост каждый месяц, пусть поститься в четверг и не постится в пятницу, так как это день еды, питья и поминания Аллаха”. Ибн Иби Шайба 3/44. Имам аш-Шаукани назвал иснад хорошим.

 

Къайс ибн Сакан рассказывал: “Однажды мимо Абу Зарра (да будет доволен им Аллах) проходили люди, соблюдавшие пост в пятницу, и он сказал им: «Клянусь, вам лучше разговеться, ибо, поистине, этот день является ‘Идом!»” Ибн Аби Шайба 2/160. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным.

 

Таким образом, основа поста в пятницу - это порицаемо и запрет. И исключением является пост в этот день с днем до или после. Со слов Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть никто из вас не соблюдает пост в пятницу, кроме как с днем до него или после него». аль-Бухари 1985, Муслим 1144.

 

Что же касается того, кто соблюдает свой определенный пост, как скажем пост через день, пост в день Арафа или Ашура, трехдневный пост каждый месяц, и этот день выпал на пятницу, то нет в этом никаких проблем, о чем говорили многие ученые. В качестве довода они приводили следующий хадис: Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не избирайте ночь пятницы для ночной молитвы (къыям) из прочих ночей, и не избирайте пятницу для поста из прочих дней, если только речь не идет о посте, который кто-то из вас соблюдает в другие дни». Муслим 1144.

 

Ибн Кудама сказал: "Нежелательно выделять пятницу для поста, кроме как если это совпадает с постом, который человек соблюдает обычно, как например, если человек постится через день, и тот день, что он постится, выпадает на пятницу, или человек, который имеет привычку поститься первый или последний день месяца, или посередине месяца». Источник: «Аль-Мугни», 3/53.

 

Ан-Навави сказал: "Ученые нашего мазхаба говорили: нежелательно выделять пятницу для поста, но если кто-то совмещает его с предыдущим или последующим днем, или он совпадает с днем, в который он обычно постится, или если он дал обет поститься в тот день, когда его любимый человек излечится, или в то день, когда такой-то и такой-то вернется, и этот день выпадает на пятницу, то пост не является нежелательным". Источник: аль-Маджмуа Шарх аль- Мазхаб, том 6, стр. 479.

 

Шейхуль-ислам Ибн Теймия сказал: "Сунна говорит, что нежелательно выделять Раджаб для поста, и так же нежелательно выделять пятницу для поста". Источник: Аль-Фатава аль-Кубра , том 6, стр. 180.

 

Шейх Ибн Усеймин сказал: "Что касается пятницы, то не является Сунной поститься в этот день, и нежелательно выделять его для поста". Источник: «Аш-Шарх аль-Мумти ", том 6, стр. 465.

 

Хафиз Ибн Хаджар сказал, перечисляя причины, по которым соблюдение поста в пятницу не порицаемо: “Дозволено поститься в пятницу с днем до или после; или если выпал на пятницу какой-то из дней, в которые обычно этот человек постится, как тот, кто постится белые дни (три дня в середине лунного месяца, 13, 14 и 15 числа каждого месяца по Хиджре); или кто обычно соблюдает пост в определенный день, как день ‘Арафа, который совпал с пятницей. Также дозволено соблюдать пост в этот день тому, кто дал обед поститься, если возвратится Зейд (имя приведено для примера) или будет исцелен такой-то (даже если это произошло в пятницу)”. См. “Фатхуль-Бари” 5/418.

 

Когда ученых Постоянного комитета спросили о посте в день ‘Арафа, который совпал с пятницей, можно ли соблюдать пост лишь в этот день без дня до или после, они ответили: “Узаконено соблюдение поста в день ‘Арафа, даже если он выпал на пятницу, без соблюдения поста до этого дня”. Но потом они заключили: “Однако, если он будет соблюдать пост и в день до пятницы, то это будет лучше, поскольку в этом предосторожность и соответствия двум хадисам”. См. “Фатауа аль-Ляджна” № 6655.

 

Они имеют в виду следующие два хадиса: «Пост в день ‘Арафа служит искуплением грехов прошлого и настоящего года». Муслим 1162.

 

То же самое относится к тому, кто возмещает пост с месяца Рамадан. "Допустимо для мусульманина поститься в пятницу, чтобы возместить дни поста с Рамадана, даже если он постится только в пятницу". Источник: Фатва Ляджна Дайма, том 10, стр. 347. [Конец примечания].

 

 

______________________________________________________________

36 Урок. Вопросы 1977-1979.

 

Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1977 Каково постановление держать добровольную уразу после середины ша'бана.
• 1978 Каково постановление выделять субботний день для уразы.
• 1979 Каково постановление держания уразы в день Арафата на Арафате.

 

Хадис 674. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, также рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если наступила середина месяца ша‘бан, то не поститесь». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, однако Ахмад назвал его "мункар" отвергаемым.

 

Говорит шейх Мухаммад Хизам в сноске: Этот хадис приводит имам Ахмад, а так же абу Дауд, а так же ан-Насаи в своей книге "аль Кубра", а так же ат-Тирмизи, а так же ибн Маджда. Все они по дороге от Аля ибн абд ар-Рахмана, от его отца, от абу Хурейры, от Пророка, салляЛлаху аляйхи васаллям. Этот хадис - хафизы общины отвергли в сторону Аля ибн абд ар-Рахмана. Такие ученые, как имам Ахмад, а так же Яхья ибн Маин, а так же абд ар-Рахман ибн Махди, а так же абу Зур`а, а так же аль-Халили. Все эти мнения упомянул ибну Раджаб в своей книге “Лятаифуль-ма’ариф”. А Аз-Зайля’и упомянул отвергание этого хадиса от некоторых из этих имамов и хафизов, как об этом приходит в книге «Насбу-р-райя». (То есть, имамы и хафизы этой общины в большом количестве указали на то, что этот хадис является отвергаемым и является неправильным, неверным).

 

 

Вопрос, который рассматривается под №674.

 

1977 Каково постановление держать добровольную уразу после середины ша'бана.

 

Ответ:

(Во время разбора одного из прошлых уроков мы говорили то, что Аиша, радыяЛлаху анха, передавала то, что не видела чтобы пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, держал уразу больше в какой либо из месяцев, чем в месяц Шаабан. То есть, указывает на то, что в месяц Шаабан пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, держал уразу больше, чем в другие месяцы, то есть, практически весь месяц его держал пост. А здесь, в этом хадисе приходит то, что если середина Шаабана наступила, больше пост до Рамадана не держите. Так получилось внешнее противоречие и как его собрать).

 

Говорит имам Ас-Санаани: «Ученые разошлись в разногласиях относительно вопроса (можно ли держать уразу после середины Шаабана или нет). Большинство Шафиитов, или многие из Шафиитов точнее считают, что это запрещено (из-за того запрета, которое пришел в нашем хадисе). А некоторые сказали, что это не является запретным, но является желательным, но запретным это становится только за один или за два дня до месяца Рамадан. А некоторые сказали, что это не является нежелательным, (но нет никаких проблем и более того, что разрешено держать уразу после середины Шаабана). А некоторые сказали, что это не только разрешено, но даже желательно».

 

Говорит шейх Мухаммад Хизам: «Более правильное мнение то, что держать уразу после середины Шаабана является желательным. И это мнение большинства ученых. Из-за хадиса Аиши, радияЛлаху анха, который приходило по книге ранее. Где она сказала: «Я не видела чтобы посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи васаллям, в какой либо из месяцев держал уразу больше, чем в месяц Шаабан». А так же из-за хадиса умм Саламы у абу Дауда, а так же у других, то, что посланник Аллаха, салляЛлаху аляйхи васаллям, не держал уразу целый месяц подряд в какой либо из месяцев года, кроме месяца Шаабан, и присоединял его вплотную к Рамадану. (То есть, держал пост почти весь Шаабан, и затем еще плюс держал весь месяц Рамадан пост. Значит, вот эти два хадиса указывают на то, что пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, держал уразу как в начале Шаабана, так в его середине, так в его конце). И пришло в одном из ривайятов у имама Муслима: «Он держал уразу в месяц Шаабан, кроме как несколько дней». (То есть, кроме как небольшое его количество). И передал ат-Тирмизи от ибн аль-Мубарака о том, что он сказал: «Разрешено в словах арабов, если человек продержал уразу большинство или большую часть месяца сказать, продержал уразу весь месяц. (То есть, в арабском языке позволяется слово "весь", использовать относительно большинства). Говорят про человека - этот простоял всю ночь в намазе. Вместе с тем, что он не всю ночь простоял, но часть ночи он ужинал и еще может быть занимался какими-то определенными своими делами». Сказал имам ат-Тирмизи: - «Возможно, что АбдуЛлах ибн Мубарак собрал между двумя хадисами таким образом».

(То есть, в одном хадисе пришло, что пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, держал уразу весь Шаабан, а в другом хадисе сказано - весь Шаабан кроме небольшой его части. Как говорит, соединить эти два хадиса? То, что держал весь Шаабан кроме небольшой его части, а тот хадис где сказано, что он держал весь Шаабан, имеется в виду большая его часть потому, что это позволительно в арабском языке.

Правильное мнение в этом вопросе то, что держать уразу после середины Шаабана является желательным, и нет в этом никакой нежелательности или тем более запрета. А хадис этот, который запрещает, является недостоверным, отвергаемым).

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сообщается со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда Ша`бан дойдёт до середины, то не поститесь»

Хадис привели: Ахмад в сборнике «аль-Муснад» (2/442); Абу Дауд в сборнике «ас-Сунан» (2/751), хадис №2337; ат-Тирмизи в сборнике «ас-Сунан» (2/121), хадис №735, где он сказал: «Хадис хороший достоверный». Также он сказал: «Некоторые учёные говорят, что смысл этого хадиса заключается в следующем: [Запрет поститься во второй половине Ша`бана адресован] тем, кто до этого совсем не постился, а когда остались считанные дни Ша`бана, то вдруг начал поститься с целью возвеличить месяц рамадан». Также этот хадис передали: ибн Маджа (1/528), хадис № 1651; ад-Дарими в сборнике «ас-Сунан» (2/17), глава 34.

 

Ибн Раджаб в книге «Лятаиф аль-маариф», стр 142, сказал: «Этот хадис привели: Ахмад, Абу Дауд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, ибн Маджа, ибн Хиббан в сборнике «ас-Сахих», и аль-Хаким по цепочке от `Аля ибн Абдуррахмана, от его отца, от Абу Хурайры, после чего он упомянул хадис. Ат-Тирмизи и другие назвали его достоверным, однако учёные были в разногласии относительно достоверности данного хадиса. Если говорить о признании хадиса достоверным, то это сделали многие, среди них ат-Тирмизи, ибн Хиббан, аль-Хаким, ат-Тахави, ибн Абдульбарр. Однако вместе с тем, о недостоверности этого хадиса сказали учёные, более великие в своих знаниях, чем те, кто был упомянут, они сказали, что это непригодный хадис (хадис мункар). К тем, кто посчитал хадис слабым (да`иф) относятся такие учёные, как Абдуррахман ибн Махди, имам Ахмад, Абу Зур`а ар-Рази, аль-Асрам. Имам Ахмад сказал: «Аль-`Аля не передавал хадиса более непригодного, чем этот», после чего он опроверг достоверность этого хадиса словами пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Не предваряйте Рамадан постом за день или два [до его наступления]», который передают аль-Бухари и Муслим, из этого хадиса понятно, что предварять Рамадан больше чем за два дня можно». Аль-Асрам сказал: «Все хадисы противоречат этому хадису», после чего он указал на те хадисы, в которых говорится, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился Ша`бан полностью и объединял его с Рамаданом, а также на запрет поститься за день или два до начала Рамадана. Таким образом, данный хадис входит в категорию хадисов «шазз» (редкие хадисы, которые противоречат более достоверным хадисам, что указывает на вероятность ошибки кого-либо из передатчиков) и противоречит достоверным хадисам. Ат-Тахави сказал: «Этот хадис является отменённым (мансух)», также ат-Тахави утверждал, что существует единое мнение всех учёных (иджма`), что действовать в соответствии с данным хадисом не надо. [Но в любом случае] большинство учёных придерживаются мнения, что действовать в соответствии с данным хадисом не нужно» (конец цитаты из книги «Лятаиф аль-маариф» ибн Раджаба).

 

[«Хадис шазз/аномальный хадис» (حديث شاذ) – это хадис, который передаётся приемлемыми передатчиками хадисов, однако по своему смыслу он противоречит другим хадисам, передающимся через более надежных и авторитетных передатчиков, что является своего рода аномалией. Следовательно, такой хадис выбраковывается, несмотря на то, что его иснад состоит из надёжных передатчиков].

 

Сказал ат-Тирмизи: Смысл хадиса у некоторых ученных, (то, что бывает так), что мужчина не постится, и когда у Ша`абана остается (несколько дней до конца), он берется постится (в одном) положении с месяцем Рамадан.

Сказал ибн Хузейма: Смысл хадиса: Не соединяйте (постом) Ша`абан с Рамаданом и не поститесь в Ша`абан полностью, потому что запрет постится, когда Ша`абан дойдет середины, запрет абсолютный. И итог, то что запрет отнесен к избранию последней половины (месяца) или же отсутствию соединения Ша`абана с Рамаданом, однако тот кто постился в начале и не избирал конец его и не соединил его с Рамаданом, то нет запрета постится в них. А Аллах знает лучше!

(См. Тамамуль-минна 2-180).

 

Совмещение между хадисом: «Если наступила середина месяца Ша’бан, то не поститесь...» и хадисом: «Что он (да благословит его Аллах и приветствует) соединял (постом) месяц Ша’бан и Рамадан».

 

Один брат из города эр-Рияд задаёт следующий вопрос: Я читал в «Сахих аль- Джами'» хадис под номером 397, приведённый ас-Суютый, который является достоверным согласно проверке шейха аль-Альбани (398), от Абу Хурэйры, который сказал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если наступила середина месяца Ша'бана, то не поститесь (т.е. не начинайте пост), пока не наступит месяц Рамадан».

Также есть другой достоверный хадис, привёл который ас-Суютый (8757), и назвал его достоверным шейх аль-Альбани в «Сахих аль-Джами'» под номером 4638, от 'Аишы, которая сказала: «Самым любимым из месяцев для поста у пророка (да благослвоит его Аллах и приветствует) был месяц Ша'бан, который он соединял (постом) с месяцем Рамадан». Как нам согласовать эти хадисы?

 

Ответ шейха Ибн База: С именем Аллаха, Милостивого и Дарующего милость, а затем:

Бывало так, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) постился весь месяц Ша'бан, и бывало что он постился малую его часть. Как это достоверно установлено в хадисе от 'Аишы и Умму Салямы. Что же касается хадиса, в котором приходит запрет на соблюдения поста после того как наступит середина месяца Ша'бан, то он также достоверный, как об этом сказал брат, большой учённый, шейх Насыруддин аль- Альбани.

Смысл запрета в этом хадисе касается начинания поста после наступления середины месяца Ша'бан. А что касается того, кто постился большую часть месяца или весь месяц (Ша'бан), то такой поступил согласно Сунне. И от Аллаха помощь.

Источник: «Маджмуа фатауа уа макалят», т. 15, Журнал «Даауа» № 1437 от 03.11.1414 г.х.

http://binbaz.org.sa/mat/600

 

 

Вопрос: Уважаемый шейх, держать пост во вторую половину месяца шаабан относится к нежелательным действиям или к запретным?

Ответ шейха Ибн База: Пророк, мир ему и благословение Аллаха, говорит: «Когда пройдет половина месяца шаабан, то не держите пост». Это достоверный хадис. Поэтому, в соответствии с этим достоверным хадисом, тот, кто не держал пост в начале месяца, пусть не держит его и после того, как пройдет половина месяца. И тем более не должен он держать пост в конце месяца в соответствии со словами пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Не предваряйте рамадан постом в день или два дня, а если держит (по другой причине) человек пост (в эти дни), то пусть его держит». А тот, у кого выпал пост в эти дни из-за обычая выполнять другую сунну, то нет в этом проблем. Если его обычаем является держать желательный пост в понедельник и четверг, то нет проблем в том, если он будет держать этот пост в эти дни. Или его обычаем является держать пост через день, то тоже нет в этом проблем. А что касается того, чтобы он начал пост после половины шаабана только по причине этого месяца, то это не разрешено. А если он держит пост, начиная с 14 дня, или 15… Или 13, то нет в этом проблем, так как он охватывает большую часть месяца. Если держит пост весь месяц или его большую часть, то нет в этом проблем, а если он не держит пост первую половину, а затем начинает держать пост во второй половине — это как раз то, что запрещено. Источник:

 

 

 У имама аль-Бухари передается от Аишы: "Был посланник Аллаха постившимся до такой степени, что мы говорили что он вообще не прерывает пост. А иногда он не был постящимся до такой степени, что мы говорили что он вообще не постится. И не видела я, чтобы посланник Аллаха постился весь месяц кроме как в Рамазан. И не видела я больше от него постом, кроме как в шаъбан". Бухари №1969.

 

У Учёных разногласие по поводу поста после того, как пройдёт пол месяца и большинство на том что можно, а Шафииты говорят что макрух оприаясь на хадис в котором есть разговор, некоторые считали его слабым такие как имам Ахмад, ибн Маъин, Абдур-Рахман ибн Махди, Абу Зураъ и др., а некоторые достоверным как шейх Алляма аль-Альбани. И нет проблем постится после половины месяца по достоверному хадису от Абу Хурайры, то что посланник Аллаха сказал: "Не преступайте к посту до Рамадана за один или два дня, кроме человека который постится своим постом (т.е. постоянно постится не выделяя день или два до Рамадана), то такой пусть постится". Бухари №1914.

 

И здесь указания на то, что можно постится и после половины месяца шаъабана.

Запрещено постится в середине месяца шаъабан 15 числа как делают некоторые считая это узаконенным, так как исключить специально день, а это 15 шаъбана будет бидаътом. Кроме того, кто постится постоянно, и он попадает и в этот день тоже. И нет ни одного достоверного хадиса от посланника Аллаха в выделении 15 дня шаъбана для поста". «Сахих Фикх Сунна» 135-136. [Конец примечания].

 

 

Хадис №675. Передают, что ас-Самма бинт Буср, да будет доволен ею всевышний Аллах, рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Не соблюдайте пост по субботам, за исключением обязательного поста, и даже если вы не найдете ничего, кроме виноградной кожицы или веточки с дерева, то все равно жуйте их (чтобы показать, что он в этот день уразу не держит)». Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи и Ибн Маджа, и рассказчики хадиса заслуживают доверия. Однако в цепочке рассказчиков существует путаница, и поэтому Малик назвал хадис неприемлемым. Несмотря на это Абу Давуд назвал хадис аннулированным.

 

(Некоторые отвергли этот хадис, по причине того, что в нем сказано: «что если один из вас не найдет ничего, кроме ветки дерева или кожуры винограда, пусть даже ее пожует». Сказали, это является отвергаемым моментом в этом хадисе, не может быть, чтобы пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, этого сказал. Потому, что для того, чтобы нарушить уразу, не обязательно что-то жевать, и не обязательно что-то искать для употребления в пищу, но достаточно взять намерение просто, что я в этот день уразу не держу.

 

Некоторые отвергли этот хадис по причине этого хадиса: В Сахихе пришло от Джувайрии бинт аль-Харис, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, зашел к ней в пятницу, когда она постилась. Он спросил ее: "Ты постилась вчера?" Она сказала: "Нет". Он спросил: "Собираешься ли ты поститься завтра?". Она сказала: "Нет". Он сказал: "Тогда прерви свой пост". Бухари, 1850.

 

Отсюда понимается, что можно держать пост в субботу. Но ответ на это то, что в хадисе Джувейрии приходит разрешение держать пост в субботу вместе с пятницей. То есть, не выделять субботу отдельно постом, а держать вместе с пятницей пост. А что касается этого хадиса, то в этом хадисе имеется в виду выделение субботнего дня постом. Поэтому все виды отвергания этого хадиса не принимаются).

 

Говорит Мухаммад ибн Хизам: «Этот хадис является достоверным. Приводит его имам Ахмад, а так же абу Дауд, а так же ан-Насаив Аль-Кубра, а так же ат-Тирмизи, а так же ибн Маджда, а так же другие имамы. По с различными иснадами до Саура ибну Язида, от Халида ибну Маадана, от АбдуЛлаха ибн Бусра, от его сестры Ас-Самма бинту Буср, от пророка, салляЛлаху аляйхи васаллям. И некоторые из хафизов и имамов этой общины назвали этот хадис больным из-за запутанности его иснадов. Потому, что Саурибну Язид, (один из передатчиков этого хадиса), иногда передает этот хадис таким образом, как мы описали выше. То есть, от Халида ибну Маадана, от АбдуЛлаха ибну Бусра, от его сестры Ас-Самма бинт Буср. А иногда передает от Халида ибну Маадана, от АбдуЛлаха ибн Бусра, сразу от пророка, салляЛлаху аляйхи васаллям. Без упоминания его сестры Ас-Самма бинт Буср. А иногда передает от Халида ибну Маадана, от АбдуЛлаха ибн Бусра, от его матери. (То есть, уже не сестры, а от его матери. То есть, Саур ибну Язид запутал иснад. Передает этот хадис несколько раз, и все время передает по-разному, это указывает на то, что он его плохо выучил). А в некоторых ривайятах приходит от ибну Маадана, от АбдуЛлаха ибну Бусра, от его сестры, от Аиши. А иногда передается от Халида ибну Маадана, от АбдуЛлаха ибн Бусра, от его отца. (То есть, Саур ибну Язид передавал этот хадис множество раз, и каждый раз передавал с разными иснадами, и запутал эти иснады). Но неправильным является называть его больным из-за запутанности. Потому, что из условий того, чтобы хадис мог быть назван запутанным, должно быть чтобы все эти иснады были равными по силе. (Если бы все эти иснады были равными по силе, тогда мы бы сказали, что иснады все эти запутанны. Например, если один иснад передается большим количеством людей, например, десять человек передает этот хадис одним и тем же иснадом, и некоторые из слабых передатчиков передают в запутанном виде, то эти иснады считаются за слабые и отбрасываемые, и принимается тот иснад, который передается большинством передатчиков, если тем более они являются крепкими). И здесь нет такого, что все иснады равны по силе, потому что первый иснад, который мы привели, от Саура ибну Язида, от Халида ибну Маадана, от АбдуЛлаха ибн Бусра, от его сестры Ас-Самма бинт Буср. Этот иснад является наиболее крепким, а все остальные являются отвергаемыми, потому что от Саура ибну Язида первым иснадом этот хадис передало сразу восемь передатчиков.

(Что касается мухаккыка то есть, тот, который делал тахкык на книгу "Аль-Илял" ат-Даракутни, то он привел десять передатчиков, которые передают этот иснад от Саура ибну Язида). Большинство этих передатчиков являются передатчиками крепкими. А это: Абу Асим Ан-Набиль, аль-Валид ибну Муслим, аль-Аузаи, Асбах ибну Зейд, аль-Фадль ибну Муса, Суфьян ибну Хабиб, Абд аль-Малик ибну Саббах, а так же Кураа ибну Абд ар-Рахман. Все они передают от Саура ибну Язида этим иснадом. А что касается других иснадов, то некоторые иснады эти передаются один раз крепким передатчиком, один раз оставленным, а иногда передают передатчики уровня хороших лишь хадисов, а не достоверных. А некоторые иснады передаются через неизвестных передатчиков. А некоторые иснады передаются через слабых передатчиков.

(От сюда понимается например пришел Саур ибну Язид, передал этот хадис своим ученикам, допустим перед ним сидело тридцать человек, сорок человек, пятьдесят человек, которые перенимали от него этот хадис, и рассказал этот хадис с определенным иснадом, потом эти студенты начали передавать от Саура ибну Язида этот хадис своим ученикам, и передавать этот хадис далее. Так вот оказалось, что среди студентов Саура ибну Язида, восемь или десять из его студентов передают этот хадис одним образом, говорят - Саур ибну Язид передал нам этот хадис от Халида ибну Маадана, от АбдуЛлаха ибн Бусра, от его сестры Ас-Сама бинт Буср. И большинство этих передатчиков являются крепкими. То есть, эти восемь человек, большинство из них крепкие, они выучили этот хадис одинаково. И некоторые, один слабый, один неизвестный, один оставленный вообще, передают этот хадис другим образом, говорят - от Халида ибну Маадана, от АбдуЛлаха ибн Бусра, от его матери или от его отца или вообще без упоминания матери и отца, сразу от АбдуЛлаха ибн Бусра, от пророка, салляЛлаху аляйхи васаллям, или с упоминанием Аиши после сестры Ас-Сама бинт Буср и т.п. То есть, иснад получился запутанный, но проблема получилась не в Сауре ибну Язиде, а в его учениках. То есть, Саур ибну Язид рассказал этот хадис одинаковым образом, один раз рассказал, но люди выучили этот хадис от него разным образом из-за слабости своей памяти или из-за того, что они являются неизвестными передатчиками и т.д. передали этот хадис другими иснадами какими-то. Мы говорим, что в этом случае делать? Можно ли сказать, что этот иснад запутанный и мы этот хадис забраковали? Нет, такого - говорит - нельзя говорить. Потому, что этот хадис передается крепкими передатчиками, и большим количеством этих передатчиков по одному иснаду, это говорит, что именно этим иснадом Саур ибну Язид этот хадис рассказал. А те иснады во внимание не берутся и отбрасываются потому, что они противоречат этому крепкому иснаду. Этим крепким передатчикам в этом хадисе. Это указывает на то, что они плохо выучили этот иснад и проблема в них, а не в иснаде и не в Сауре ибну Язиде. Поэтому хадис является достоверным, и не является запутанным, и не является отвергаемым).

 - Поэтому Даракутни выбрал из всех этих иснадов, иснад первый, (который мы так же выбрали) и не вынес постановление относительно этого хадиса то, что его иснады являются запутанными. И это сообщение от Даракутни передал ибн аль-Муляккин в своей книге "аль-Бадр аль-Мунир".

- Но я не нашел слов Даракутни ни в его книге "аль-Иляль", ни в его книге "ас-Суннан". И это мнение о том, что хадис является достоверным, выбрал так же шейх аль-Альбани. Это является истиной, иншаАллаху Тааля».

 

(Потом в процессе урока, шейх Мухаммад Хизам указал на то, что он нашел слова ад-Даракутни в книге его "аль-Иляль", в 12-м томе 254 стр. под вопросом №4061, издательство "Дарр Ат-Тайиба" с тахкиком Халида аль-Мисри. В первый раз не нашел потому, что тогда в библиотеке Даммаджа не было "аль-Иляль" в этом издании. То есть, было в другом издании, но в нем эти слова были упущены, и он их не нашел. Потом, когда приехало второе издание, посмотрел в нем и нашел эти слова имама ад-Даракутни.

Когда мы бы назвали этот хадис муттарибом? То есть, для вас, для пользы из науки Мусталях аль-хадис? Шейх Мухаммад Хизам говорит: «Хадис муттариб, называется запутанным и отвергается если все его иснады равны по силе». Если бы у нас было так, что Саур ибну Язид рассказал этот хадис, и от него передали этот хадис пятеро, все они слабые передатчики одного уровня, и все передают по разному. Один папу добавляет, другой маму добавляет, третий сестру добавляет, четвертый Аишу добавляет, пятый вообще никого не добавляет. Пять человек передают, все по-разному передают. И все эти передатчики равны по силе, все пятеро слабые. Тогда было бы вынесено постановление о хадисе что этот хадис муттариб (запутанный хадис). Потому, что все эти иснады равны по силе и нет такого, что один из этих иснадов сильнее чем остальные. Теперь, если бы было так, пять иснадов, четыре из них слабые, а один имам. То есть, четыре иснада передаются слабыми передатчиками, а один передается имамом, хафизом этой общины, то был бы выбран иснад этого имама, хафиза. И это хадис уже не назывался бы муттариб. Поэтому наш хадис не называется муттариб. Потому, что восемь крепких передатчиков или большинство из которых, являются крепкими передают этот иснад одним образом, и противоречит им отдельные личности, один слабый, другой неизвестный, другой оставленный и т.п.

И действительно в подобных иснадах легко запутаться, особенно со временем, когда человек выучил от АбдуЛлаха ибну Бусра, от его сестры, потом может быть пройдет 5-6 лет, и он будет передавать этот хадис и запутаться, не помнить от сестры было или от матери, и скажет от матери. Другой запутаться, от сестры было или от отца, и передает от отца. И происходит запутывание в подобных иснадах часто).

 

Говорит Мухаммад ибн Хизам: «К тому же у этого хадиса есть другой иснад, хороший. Приводит его имам Ахмад, говорит: - Рассказал нам аль-Хакам ибн Нафиа, рассказал нам Исмаиль ибн Айяш, от Мухаммада ибн аль-Валида Аз-Зубайди, от Лукмана ибну Амира, от Халида ибну Маадана, от АбдуЛлаха ибну Бусра, от его сестры Ас-Самма бинт Буср. (Тоже возвращается к сестре АбдуЛлаха ибн Бусра этот иснад). Получается здесь, что Лукман ибну Амир здесь поддерживает Саура ибну Язида в передаче иснада. Так, как его передал Саур ибн Язид в первом виде, или от Саура ибну Язида передали его в первом виде. А так же у этого хадиса есть еще другой иснад у имама Ахмада, со слов АбдуЛлаха ибну Бусра уже с другим иснадом, с достоверным. И шейх аль-Альбани привел различные иснады этого хадиса в подробности в своей книге «Ирва' аль-Галиль» под №960. И сделал прекрасный анализ этого хадиса. И правильное мнение окончательно, что этот хадис является достоверным. (И назвали его достоверным имам ат-Тирмизи, а так же абу-Дауд, но что касается абу-Дауда, то он сказал, что этот хадис хоть и достоверный, но аннулированный, а так же этот хадис назвали достоверным ибну Хузейма, ибну Хиббан, а так же аль-Хаким, ибну Ссакан, аль-Байхаки, ибну абд аль-Барр, ан-Навави и другие). Вместе с тем, что имам аз-Зухри сказал: - Это хадис пришел к нам с Хомса. То есть, с Шама, указывая на то, что этот хадис является больным. И сказал абу Дауд: - Он является аннулированным. И было передано от имама Малика, что он сказал относительно этого хадиса: - Этот хадис является ложью. И сказал имам Ахмад: - То, что Яхья ибну Саид аль-Каттан остерегался этого хадиса. (То есть, не действовал по нему). И сказал шейх аль-Ислам ибн Теймийя: - Это хадис является шааз. То есть, отклоненным или аннулированным. А ибн аль-Муляккин передал от ан-Насаи то, что имам ан-Насаи сказал относительно этого хадиса, что он является запутанным. И я не нашел слов имама ан-Насаи в его "Сунане", указание на разногласие передатчиков хадиса от АбдуЛлаха ибн Бусра. И это не явное заявление, о том что этот хадис является запутанным. Сказал ан-Навави в своей книге "аль-Маджмуа" после того как передал слова имама Малика, что этот хадис является ложью: - Эти слова имама Малика не принимаются потому, что этот хадис назвали достоверным многие из имамов». (Значит хадис является достоверным).

 

 

Хадис №676. Передают, что Умм Салама, да будет доволен ею всевышний Аллах, рассказывала, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, чаще всего постился по субботам и воскресеньям. При этом он говорил: «Эти дни являются праздником для многобожников, и я хочу отличаться от них». Этот хадис передал ан-Насаи, а Ибн Хузейма назвал его достоверным. Ему же принадлежит текст хадиса.

 

(В прошлом хадисе сказано, что пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, запретил держать уразу в субботу, а в этом хадисе сказано, что чаще всего, держал пост в субботу. Есть явное противоречие, между двумя хадисами ).

 

Говорит шейх Мухаммад Хизам: «Этот хадис является слабым. Передает его ан-Насаи, а так же ибну Хузейма по дороге от АбдуЛлаха ибну Мухаммад ибну Умара ибну Али. Говорит: - Рассказал нам мой отец от Курейба то, что он слышал умму Саляма, от пророка, салляЛлаху аляйхи васаллям. Что касается Мухаммада ибну Умара, то у него имеется биография в книге "Джарх ва Тадиль" и не упомянуто о нем ничего из критики и ничего из похвалы. Поэтому он является человеком с неизвестным положением. Поэтому хадис является слабым по его причине. И назвал его слабым шейх Альбани в своей книге "ад-Даифа" под №1099. Значит, хадис является слабым».

 

 

Вопрос, который рассматривается под №676.

 

1978 Каково постановление выделять субботний день для уразы

 

Можно ли держать именно в субботу уразу так, что ты не держишь уразу в другие дни, ни в пятницу, ни в воскресенье.

 

Ответ: - Мазхаб Шафиитов, а так же Ханбалитов нежелательность выделять субботний день уразой, добровольной уразой из-за хадиса Ас-Самма бинт Буср, который у нас приходил под главой 675. И это мнение о нежелательности держать уразу в субботу выбрал имам ат-Тирмизи, а так же ибну Хузейма, а так же ибну Хиззам, а так же аль-Байхаки. И склонился к нежелательности уразы в субботний день ибн аль-Кайим. Сказал ат-Тирмизи: - «И смысл запрета держать уразу в субботу, чтобы человек не выделял этот день уразой потому, что иудеи возвеличивают этот день». (То есть, ненужно возвеличивать его уразой, и ненужно выделять его среди остальных дней, как-буд то это какой-то особенный день. Поэтому пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям запретил держать в этот день уразу). А так же сказал ибну Хузейма, «глава о запрете держать уразу в субботу добровольно, если человек выделяет именно субботу постом», говорит ибн Хузейма: «И я думаю, что запрет держать пост в этот день пришел потому, что иудеи возвеличивают этот день. И они превратили субботний день в праздник вместо пятницы». (То есть, взяли этот день праздником вместо пятничного дня). И сказал аль-Байхаки: «Возможно пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, запретил выделение этого дня постом для того, чтобы люди выделяли его возвеличиванием». (Чтобы не получилось так, чтобы люди, мусульмане начали возвеличивать этот день, день субботы).

И сказал ибну Хиббан: «Глава о запрете и порицании тех, которые выделяют субботний уразой».

 

(Все эти ученые поняли из этого хадиса запрет именно на выделение субботы днем уразы. То есть, если ты продержишь допустим в пятницу и в субботу, они в этом проблему не видят, если продержишь в субботу и в воскресенье, тоже в этом проблему не видят. Потому, что понятно, что ты не выделяешь день субботы постом, но просто держишь потому, что держишь. Или день через день например человек держит каждый раз уразу день через день. Если пост попадает на субботу, тоже нет никакой проблемы потому, что он не держит эту субботу именно потому, что это суббота, а потому, что так получилось, или дал обет, что продержит четырнадцатого числа этого месяца пост. И получилось так, что четырнадцатое число получилось суббота. Можно ему держать пост в субботу или нет, исходя из первого мнения? Можно в данном случае. Потому, что он не выделяет субботу постом, но просто случайно совпало, что четырнадцатое число оказалось субботой. Или допустим человек возмещает пост за Рамадан. И решил продержать четыре дня, которые он упустил в Рамадан, и один из этих дней суббота. Можно продержать ему пост исходя из первого мнения? Тоже можно потому, что суббота не выделяется конкретно и лично для поста, тоже самое, что относительно других видов. В этом хадисе как сказано: «Не держите уразу в день субботы, кроме как такая ураза, которая является обязательной для вас»).

 

Сказал ибну Муфлих в своей книге "Аль-Фуру": «Выбрал наш шейх (шейх аль-Ислам ибн Теймийа, ибну Муфлих один из его учеников) мнение о том, что нет ничего нежелательного держать уразу в субботу. И указал на то, что это мнение большинства ученых. И это то, что понял аль-Асрам в своем ривайяте от имама Ахмада. И то, что если бы пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, подразумевал запрет на выделение этого дня уразой, то он бы не исключил, и не сделал его исключением то, что если ураза обязательная, то ее можно держать. Поэтому сказал шейх аль-Ислам ибн Таймийа: Этот хадис либо отклоненный, либо аннулированный. И то, что это дорога старых сподвижников имама Ахмада, которые постоянно были с ним, как Асрама, так же Абу Дауда».

 

(Значит это второе мнение в вопросе, которого придерживается шейх аль-Ислам ибну Теймийа. И указал на то, что это мнение большинства ученых, то, что нет никакой нежелательности держать пост в субботу. А что касается хадиса то он либо отклонен, либо аннулирован. То есть, может быть такое постановление было в начале ислама, потом пришло аннулирование этого).

 

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: «Те, которые считают, что в субботу держать уразу, нет ничего в этом нежелательного, привели в довод хадис умму Салямы о том, что пророк, салляЛлаху аляйхи ва саллям, чаще всего держал уразу именно в субботу и в воскресенье. Этот хадис у нас упомянут в книге под №676. Но мы уже говорили, что он является слабым. И так же в довод за свое мнение привели хадис абу Хурейры, у Бухари и Муслима, то, что пророк, салляЛлаху аляйхи васалляма сказал: «Не держите уразу в пятничный день, кроме как, если один из вас продержит день уразы до него или день уразы после него». (Получается, что в субботу можно продержать пост). А так же привели хадис Джувейрии у имама Аль-Бухари. То, что однажды пророк, салляЛлаху аляйхи ва саллям, вошел к ней в пятничный день и увидел, что она держит уразу. И сказал ей: - «Держала ли ты уразу вчера?» Она сказала: - «Нет». - Будешь ли ты держать уразу завтра? Сказала: - «Нет». – «Тогда разговись». (Приходит указание на то, что разрешено держать уразу в субботу). И приверженцы первого мнения ответили на эти хадисы тем, что то, что в этих хадисах не идет речь о выделении именно субботы постом. И то, что пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, указал на дозволенность выделение субботы уразой, но в этих хадисах приходит разрешение держать пост в субботу вместе с постом пятницы. Сказал ан-Навави: - «А что касается остальных хадисов, которые мы указали относительно уразы в субботу, то все они приходят относительно уразы в субботу, но не в одну только субботу, а вместе с пятницей, или вместе с воскресеньем. Поэтому эти хадисы не противоречат тому мнению, которого придерживались наши сподвижники (Шафииты). То, что является нежелательным выделять субботний день уразой». И мы уже приводили выше слова ат-Тирмизи, а так же слова ибну Хузейма, а так же ибну Хиббана, а так же аль-Байхаки, то, что под запретом поста в день субботы имеется в виду выделять именно день субботы постом, и выделение этого дня постом как возвеличивание этого дня. И это мнение является более правильным, ваЛлаху `алям».

 

(Значит, шейх Мухаммад ибну Хизам в этом вопросе выбрал мнение то, что держать уразу в субботу нежелательно, если это делается из возвеличивания дня субботы, если вместе с субботой не держится никакой день уразы больше, ни пятница, ни воскресенье).

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Вопрос: «Я прочел на вашем сайте, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отстранял от соблюдения поста по субботам. Какова причина этого»?

Ответ (покойного муфтия) Шейха Мухаммада ибн Ибрахима:

Хвала принадлежит Аллаху. «Нежелательно выделять из дней недели субботу для соблюдения поста. Некоторые ученые указали, что причиной этому является выделение иудеями этого дня праздником для себя. Как мне видится, причиной этому является то что, иудеи в этот день оставляют любую работу и отдыхают. Таким же образом мусульманин, если будет поститься, будет вынужден оставить из-за поста свои дела, т.к. пост вызывает жажду и голод, чем будет уподобляться иудеям в оставлении работы в этот день». Конец цитаты.

Источник: Фатва Муфтия, Шейха Мухаммада ибн Ибрахима, да смилуется над ним Аллах 4\206.

 

Разговор шейха Аль-Албани и шейха Абдуль-Мухсина Аль-Аббада о запрещении соблюдать необязательный пост по субботам, в том числе – в месяце Шавваль

Шейх аль-Аббад: «Что касается поста по субботам… Вы говорите, что по субботам нельзя соблюдать добровольный пост вообще или только выборочно, отдельно от соседних дней?»
Шейх аль-Албани:  «Нельзя вообще поститься по субботам, за исключением поста, который является обязательным. Что касается хадиса от Джуэйрии, в котором Пророк, мир ему и благословение Аллаха, узнав, что она постится в пятницу, и спросил ее: «Ты постилась за день до нёё?... Ты будешь поститься на следующий день после неё?», и она ответила ему: «Нет». И он ей сказал: «Тогда разговляйся».Этот хадис внешне указывает на дозволенность поста в субботу, если ты постился и в пятницу. Однако хадис «Не соблюдайте пост по субботам, за исключением поста, который является обязательным! И даже если вы не найдете ничего, кроме виноградной кожицы или ветки с дерева, то все равно жуйте их» является запрещающим. И когда мы встречаем два религиозных текста, которые противоречат друг другу, причем один из них разрешает что-то делать, а другой запрещает то же самое, то предпочтение нужно отдавать запрещающему религиозному тексту. Это в соответствии с правилом, принятом в Шариате: «Аль-хазыр мукаддам ‘аляль-мубих» - «Запрещающий контекст главнее разрешающего».
Шейх аль-Аббад: «А разве нельзя сделать вывод, что этот хадис указывает на запрещение поститься в субботу выборочно, отдельно от соседних дней?»
Шейх аль-Албани: «Такой вывод сделать нельзя, потому что этот хадис «Не соблюдайте пост по субботам» не предполагает других исключений. Я приведу пример. Что говорят ученые, если бы на субботу пришелся праздник ‘Ийд аль-Адха ? В такой ситуации, в пятницу был бы день ‘Арафа – день, в который соблюдать пост очень желательно для всех людей, кроме паломников, совершающих хадж. Но пост в пятницу нужно объединять с соседним днем, а в данном примере следующим днем будет суббота, на который приходится Ийд аль-Адха. Так что вы скажете – можно ли поститься в субботу в данном случае?»
Шейх аль-Аббад:  «Нельзя, потому что это будет день праздника, а поститься в день Ийда харам (запрещено)».
Шейх аль-Албани: «Верно! И здесь мы все согласны, что поститься нельзя. Но тогда получается, что причина запрета поститься по субботам состоит не в том, что запрещено выделять субботу для поста в отдельности от остальных соседних дней, ведь в данном примере в пятницу тоже соблюдался пост. Причина тут в том, что о посте в день праздника существует всем нам известный запрет. Тогда можно спросить: разве есть какая-то разница между одним запретом (на пост в праздник) и другим (на пост в субботу)? Просто получилось так, что о запрете поститься в дни праздника известно всем ученым, требующим знания, и простым людям, а о запрете поститься по субботам для многих было неизвестным. Но на самом деле, и в первом случае мы видим запрет, и во втором случае – такой же запрет!»
Шейх аль-Аббад: «Как быть с постом шести дней в Шаууале, соблюдаемых на основании хадиса: «Кто постился в Рамадане, а затем продолжил в след за ним поститься 6 дней в Шаввале…» и если один из этих шести дней придется на субботу, разве нельзя поститься? И то же самое можно сказать о трех днях в середине каждого месяца, если один из них придется на субботу, то, как быть? А так же день ‘Арафа?»
Шейх аль-Албани: «Что касается поста шести дней в Шаууале, то достоинство этого поста общеизвестно. И по вашим словам получается, что если поститься несколько дней подряд, то и в субботу поститься можно. Однако я поступил бы иначе: начну поститься 6 дней Шаууаля, но если один из них придется на субботу, я не буду поститься в этот день и пропущу его. Если совпадут, скажем, четверг и пятница, то поститься буду, но если придется пост на субботу, то не буду поститься. По моему убеждению, такой поступок окажется более правильным, нежели поступок того, кто будет поститься в субботу в качестве одного из шести дней Шаууаля. Почему так? Потому что я оставляю пост в субботу не по собственной прихоти и не в качестве новшества в религии. Я оставляю его ради Аллаха, следуя велениям Пророка, мир ему и благословение Аллаха, который сказал: «Тому, кто откажется от чего-либо исключительно ради Аллаха, Всевышний возместит более лучшим». Таким образом, поскольку шариатское правило гласит: «Запрещающий контекст главнее разрешающего», мы должны во всех частных вопросах поступать в соответствии с ним. В том числе – и в вопросе, когда некий пост, не относящийся к категории обязательного, выпадает на субботу».

 

Так же хотел добавить к переведенному диалогу шейха Альбаний, рахимахуЛлах, и шейха аль-'Аббада, хафизахуЛлах, то что было в конце него:
Шейх 'абдуль-Мухсин: "Кто так же из учёных понимал, что нельзя поститься в субботу добровольным постом, даже если он будет присоединен к джум'а?"
Шейх Альбаний: "Если вы принимаете передатчика хадиса, кот. передал хадис, как учёного, то ответ "да"".
Шейх 'абдуль-Мухсин: "Нет, есть кто-то еще, помимо передатчика хадиса?"
Шейх Альбаний: "Я вам говорю передатчик хадиса, сахабий!"
Шейх 'абдуль-Мухсин: "Сахабий не сказал, что понимает хадис таким пониманием как ваше".
Шейх Альбаний: "Что же он сказал ?!"
Шейх 'абдуль-Мухсин: "Может он просто передал хадис, включая понимание, что этот хадис можно совместить с хадисом Джуэйрия (где суббота присоединяется к джум'а)".
Шейх Альбаний: "Нет, это не так! Я имею в виду совсем другое. А это то, что он сказал: "Тот, кот. будет поститься в субботу, нет ему поста и нет ифтара (т.е. награды ни за то ни за другое) !..." По-моему это был сахабий, абдуЛлах ибну Буср. Так же шейх упомянул, что это мнение было среди ранних и поздних ученых.
Далее шейх сказал: "И сахабий этими словами сравнил пост в субботу с постом "дахр" (непрерывным), а пост "дахр" отвергнут...". (Конец цитирования диалога).

 

Что можно сказать о диалоге, при все уважении к шейху Альбани, конечно же удивительно как шейх Альбани ставит какое то правило выше слов самого посланника Аллаха мир ему и благословение Аллаха, ставит хадис в достоверности которого разногласия среди имамов этой общины и многие из которых отвергли этот хадис, ставит его выше многих хадисов пришедших в сахих Бухари как о том что если постишься в пятницу то постись день до него или после него! И самое удивительно что шейх Альбани не смог привести на свое мнение ни одного ученого этой общины кроме как приписал это мнение сподвижнику! И вот этого факта, достаточно чтобы отвергнуть мнение шейха Альбани. Потому что получается великие имамы которых шейх Альбани не достиг ни в знаниях ни в авторитете, не додумались до того до чего додумался шейх Альбани в 14 веке, в то время когда это известный вопрос в шариате быть такого не может чтобы имамы были глупее шейха Альбани и не знали правил шариата что ставится выше, на оборот они и в знаниях хадиса и других науках превосходили шейха Альбани и по этому нет у нас нужды в иджтихадах шейха Альбани или других современных ученых в тех вопросах в которых известно слово салафов и имамов этой общины, современный ученый максимум в этом вопросе может провести исследование и прийти к одному из мнений имамов этой общины, а делать исследования и потом приходит к такому мнению которое до тебя ни кто не сказал и потом говорить что ты взял это из хадиса, это недопустимо о чем говорили имамы этой общины их слова придут ниже.

 

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия о данном хадисе: "Очевидный смысл этого хадиса противоречит иджма!" Источник: "Шарх аль-Умда", 2-720.

 

Сказал имам Абу Хасан аль-Каттан: "Единогласны ученые, что кто добровольно постился один день, и это не день сомнения, и не день, который после половины Ша'бана, и не день джума, и не три дня ташрика после дня жертвоприношения - то он вознаграждается за свой пост, кроме как если это замужняя женщина". Источник: "аль-Икна фи масаиль аль-иджма", 1-231.

 

И так же иджма на это передал Ибн Хазм, см. "Маратиб аль-иджма", 41.

 

По этому если у тех кто говорит о запрете поста в пятницу нет на их мнение слов имамов этой общины из числа салафов, то его нужно отвергнуть так как все благо это следовать за первыми поколениями Ислама о чем и говорил шейх Альбани.

 

Сказал имам Ахмад: "Не говори ничего, что не говорили ученые до тебя!" Источник: "Сунна аль-Халляль"

 

Сказал имам аш-Шафии: "И мы говорим то, что сказали ученые кто были до нас, следуя за ними, и мы знаем, что не скроются Сунны Посланника Аллаха от всех них, а могут ускользнуть от внимания лишь части их. И мы знаем, что все они не соберутся на противоречии Сунне Посланника Аллаха, и на ошибке!" Источник: "Ар-Рисаля", 1-472

 

Субхан Аллах, и если это сказали имам Ахмад и имам аш-Шафии в своё время, то что же говорить о нас и про наше время?!

 

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия: "И любое слово, в котором уединяется поздний ученый от ранних, и не предшествовало, что кто-то из них высказал его до него – оно является ошибочным словом!", и затем привёл вышеупомянутый асар от Ахмада. Источник: "аль-Фатауа аль-кубра", 2-308.

 

Сказал имам Ибн Аби Зейд аль-Кайрауани: "Не разрешается никому вводить мнение, или толкование, на которое у него нет саляфа!" Источник: "Ан-науадир уа аз-зиядат", 1-5.

 

Сказал имам Ибн Абдуль Хади, да смилуется над ним Аллах: "Не разрешено введение толкования к аяту или Сунне, которого не было во времена саляфов, и о котором они не знали, и которое не разьяснили Умме! Воистину, введение такого слова несет в себе то, что они были невежественны об истине в этом вопросе, и отошли от нее! А нашел дорогу к ней этот поздний спорящий!" Источник: "Ас-сарим аль-мунки аля нахр ибн ас-Субки", 1-318.

 

Сказал имам Ибн Роджаб аль-Ханбали: "Что же касается ученых и факихов из ахлиль хадис, то они следуют за достоверным хадисом, где бы он не был, если на него опирались в действии сподвижники и те кто после них, или группа из них. А что же касается того, в чем единогласны саляфы на оставлении этого, то не разрешено действовать по этому, потому что они не оставили это, кроме как по причине знания о том, что не действуется по этому!" Источник: "Фадль ильм ас-саляф аля ильм аль-халяф", 32.

 

Сказал имам Ахмад ибн Ханбаль: "Надлежит тому, кто берется давать фетвы, знать о том, что сказали предшествующие ему, а иначе нельзя ему давать фетвы". Источник: "аль-Адаб аш-шар'ия", 2-134.

 

Спросили Исхака ибн Рахавейхи о значении хадиса: "Самый смелый из вас в даче фетв – самый смелый по отношению к Огню", и он ответил: "Сказал имам Ахмад, что это о том, кто берется давать фетвы, и высказывает то, что не он не слышал от тех, кто был до него". Источник: "аль-Адаб аш-шар'ия", 2-314.

 

Сказал имам аль-Аджурри о том кто дает фетву: "Он не должен выходить свой фетвой из слов сподвижников и слов факихов после них, и если его мнение будет соглашаться с мнением некоторых сподвижников и мнением некоторых имамов мусульман, то пусть высказывает его. А если он посчитал в каком-то вопросе что-то, что противоречит слову сподвижников и слову факихов, так, что он выходит из всех их слов – то он не высказывает его, а обвиняет своё мнение! И обязательно на нем спросить тех, кто более знающ, чем он, или наравне с ним, чтобы открылась для него истина, и просить своего Господина чтобы Он привел его к постижению истины и блага". Источник: "Ахляк аль-уляма", 1-43.

 

Сказал хафиз Ибн Роджаб об одном из иджтихадов Ибн Хазма: "Если бы это понимание было истиной, то не скрылось бы от всех ученых Ислама кто был до него!". Источник: "Фатхуль бари", 2-24.

 

Говорит шейх Салих ибн Абдуллах Аль-Усеймин: "Если ты видишь, что некое явление распространено в исламской общине и никто его не порицал, а затем через долгие века появился человек, который порицает /отвергает это, то знай, что это его слова порицаемы/ отвергаемы. Пусть это будет правилом для тебя. Потому что религия в том, что касается знания, наследуется, а не зачинается. И это правило из числа тех, которые вывел Аш-Шатыби, да помилует его Аллах, и посвятил ему много слов. Оно заключается в том, что религия берется через передачу, т.е. наследуется, а не зачинается, так что каждый приходит и зачинает что-то новое. И если какое-то общее положение распространилось в исламской общине, и не было его порицания или отрицания кроме как через долгое время, то знай, что тот, кто появился позднее, более достоин порицания, нежели предшественник. Потому что невозможно, чтобы исламская община долгие века не знала своей религии, а затем в 15 веке мы бы открыли истину". Сл. "Та'ликат аля аль-мифтах филь-фикх аля мазхаб аль-имам Ахмад".

 

По этому те кто придерживаются мнения шейха Альбани и категорически запрещают любой пост в субботу кроме поста в месяц Рамадан мы требуем приведите нам кто из имамов салафов говорил такое до шейха Альбани при всем уважении к шейху? И если вы не приведете слова имамов салафов, то получается вы не следуете за салафами в этом вопросе а следуете за тем кто жил через тысячи лет после них. И если вы придерживаетесь этого отколовшегося мнения то не надо им кого то обязывать так как нет у вас имамов на это мнение.

 

Что же касается того что передано от шейха Мухаммада ибн Хизама, что нельзя выделять именно день субботы постом, а держать пост например в пятницу и субботу можно, то внешне это мнение кажется сильным, если бы не одно но, потому что если ты считаешь хадис о запрете поста в субботу достоверным, тогда это противоречит тому что ты утверждаешь приводим текст из хадиса: «Не соблюдайте пост по субботам, за исключением обязательного поста». В хадисе этом исключение дается только для обязательного поста, именно по этому видать и шейх Альбани буквально и понимал этот хадис и запрещал любой пост кроме поста в Рамадан. По этому кто считает этот хадис достоверным но при этом дозволяет добровольные посты, а ведь пост в пятницу и в субботу не является обязательным постом, и если ты считаешь хадис достоверным то в хадисе пришло исключение в качестве дозволенности поста в субботу только для обязательного поста, как же ты говоришь что хадис у меня достоверен а потом сам противоречишь тексту хадиса и говоришь что такие то добровольные посты можно держать? Это то что я увидел, в любом случае мнение шейха Мухаммада ибн Хизама и тех ученых от которых он это передал куда легче того что передал шейх Альбани, и мало того что это мнение противоречит достоверным хадисам, это мнение также будет приносить трудности тем кто его придерживается, и может лишить их многих благ как пост в день Ашура, или пост в день Арафа если они выпадут на день субботы. Я так понимаю пост Дауда, вообще должен быть аннулирован если придерживаться мнения шейха Альбани. Или что постоянно прыгать когда пост на субботу попадает? В любом случае все благо следовать за имамами первых поколений как в акыде так и в фикхе, а тех кто противоречит им их мнения нужна оставлять если мы салафиты.

 

Шейх ибн Усейсемин говорит: «И в связи с этим, хотелось бы разъяснить то, что приводится в хадисе, который привел абу Дауд, о том что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: "Не соблюдайте пост по субботам, за исключением поста, который является обязательным для вас! И даже если вы не найдете ничего, кроме виноградной кожицы или ветки с дерева, то все равно жуйте их, (но не соблюдайте пост)".

Сказал абу Дауд, что Малик, да помилует его Аллах, речь идет об известном Имаме, а это - Малик ибн Анас, сказал, что хадис этот - "казиб" - ложны! То есть, "мактуб" - приписанный Пророку, мир ему и благословение от Аллаха, хадис, достоверность которого не подтверждена!

 И действительно тот, кто рассмотрит этот хадис, найдет в его "Иснаде" (цепочке передатчиков хадиса) неясность - "идтыраб", а в его "матне" (тексте хадиса), найдет отклонения, неприемлемые и отвергаемые вещи - "шузуз", и спорные моменты! Что касается неясности "иснада", то об этом упоминали ученые - хадисоведы, и тот, кто желает вернуться к разбору цепочки передатчиков этого хадиса, пусть сделает это! А что касается неприемлемых и отвергаемых вещей в тексте хадиса, то установлено от Пророка, и хадис этот приводится в достоверном сборнике имама Аль-Бухари, что Пророк мир ему и благословение от Аллаха, зашел к Джувейрии бинт Аль-Харис, (в пятницу) и она сообщила ему, что соблюдает пост. Пророк спросил ее: "Постилась ли ты вчера?" Она ответила: "Нет". Пророк мир ему и благословение от Аллаха, спросил: "Будешь постится завтра?" Она ответила: "Нет". Пророк мир ему и благословение от Аллаха, сказал: "Тогда разговляйся!".

И известно, что за пятницей следует суббота. И это слова Пророка мир ему и благословение от Аллаха, в хадисе который приводит Бухари, (указывает) на то, что он позволил соблюдать пост в субботу!

Также в других сборниках хадисов приводится что Умм Саляму, да будет доволен ею Аллах, спросили: "В какие дни Пророк, постился чаще всего?" Она сказала: "В субботу и воскресенье". Итак, утвердилось из Сунны Посланника Аллаха мир ему и благословение от Аллаха, словами его и делами, что соблюдение поста в субботу не является запретным!

Ученые разошлись во мнениях относительно этого хадиса, и из них есть те, которые сказали что хадис о запрете соблюдения поста в субботу вообще не берется во внимание, и нет ни каких проблем, чтобы поститься в этот день, и не имеет значения, был ли это пост связан с другими днями (до и после него) или же он был отдельным постом! Потому что хадис недостоверен, а на таких хадисах не строятся законоположения Шариата! И также среди ученых есть те, кто посчитал этот хадис хорошим и достоверным, и рассмотрев все придания на эту тему и объединив между ними, они сказали, что обсуждаемый запрет касается лишь соблюдения поста в субботу отдельно от других дней. И это мнение выбрал имам Ахмад, да помилует его Аллах, который сказал: "Нет проблем в том, если человек постится в субботу и в другой день вместе с ней. Как например он постится в пятницу и в субботу, или в субботу и воскресенье". И мы также скажем, что нет ничего зазорного в том, чтобы постится в субботу (отдельно от других дней), если на нее приходятся узаконенные шариатом дни, в которых соблюдается пост, как пост в день "Арафа" или в день "Ашура". Потому что здесь подразумевается соблюдение поста именно в эти дни, а не пост в субботу. Я обратил ваше внимание на это, потому что слышал, что некоторые братья, повелели людям, которые постились в субботу, для соблюдения поста в девятый и десятый день - "Ашура", - прервать свой пост! В действительно это, - стремление и усердие в поисках истины, однако не каждый стремящийся к ней бывает правым!». Источник:

 

Вопрос: Является ли добровольный пост в субботу нежелательным?

Ответ шейха Джухани: «В субботу можно соблюдать пост так же, как и в другие дни недели. Что касается хадиса о запрете соблюдения поста в субботу, то он является слабым (да'иф). В субботу можно соблюдать пост так же, как и в другие дни недели. На это указывают множество сильных, словно горы, доказательств в двух достоверных сборниках и в других книгах. Все эти доводы невозможно отвергнуть только из-за наличия хадиса, который имамы назвали слабым. Некоторые сказали, что этот хадис - отвергаемый (мункар), некоторые сказали - отмененный (мансух), некоторые сказали - запутанный (мудтариб). Ученые ослабили этот хадис, назвали его отвергаемым. Этот хадис не был известен до тех пор, пока шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, не назвал его достоверным. С ним не согласился никто из обладателей знания - даже современных. Наоборот, они опровергли его и не приняли его слова относительно этого хадиса. Шейх аль-Альбани разрешал поститься в субботу только в Рамадане, однако это мнение является слабым. Никто из ранних ученых - факыхов не придерживался данного мнения, за исключением одного (или двух), например, ибн Хазм. Это - слабое мнение. А Аллах - Тот, к Кому обращаются за помощью». Источник:

 

Вопрос: Хочу спросить у вас о достоверности хадиса: "Не поститесь в субботу".

Ответ шейха Мустафы аль-Адави: "Хадис: "Не поститесь в субботу кроме того что обязательно для вас". Хоть и назвали его некоторые хорошим, однако имамы, как например имам Ахмад сказали: "Основы Шариата противоречат ему". И сказал имам Малик: "Этот хадис - ложь!". И сказал Ан-Насаи: "Он запутанный", и сказал Абу Дауд: "Он отмененный".

И казал Яхья ибн Саид Аль-Каттан, и Аз-Зухри: "Мы не переставали опасаться рассказывать его". И это все пришло от них потому, что достоверные тексты, которые сильнее его, противоречат ему! У нас есть слово Пророка, мир ему и благословение от Аллаха: "Пусть не постится никто из вас в пятницу, кроме как постится день до неё или день после неё". - А после неё идет суббота. Затем у нас есть хадис: "Лучший пост - пост Дауда, он постился день, и день разговлялся". (Аль-Бухари. № 3420. Муслим, № 1159). И из постоянного соблюдения поста Дауда обязательно вытекает пост в субботу.  Также у нас есть хадисы пришедшие о посте трех дней - 13, 14 и 15 числа каждого (лунного) месяца, и если ты будешь постоянно постится эти три дня, то непременно в один из месяцев попадешь на субботу. И также слова Пророка, мир ему и благословение от Аллаха: "Кто постился месяц Рамадан, а затем постился вслед за этим шесть дней Шауаля - как будто постился весь год". И эти шесть дней рано или поздно в одни из годов попадут на субботу. И поэтому, сказал имам Ахмад: "Основы Шариата противоречат этому хадису". А Аллах знает лучше. Источник:

  [Конец примечания].

 

 

Хадис 677. Передают, что Абу Хурейра, да будет доволен им всевышний Аллах, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, запретил поститься в день ‘Арафы в долине ‘Арафат. Этот хадис передали Ахмад, Абу Давуд, ан-Насаи и Ибн Маджа, а Ибн Хузейма и аль-Хаким назвали его достоверным. Тем не менее аль-‘Укейли назвал хадис неприемлемым.

 

Говорит шейх Мухаммад ибну Хизам: «Этот хадис является слабым. Приводит его имам Ахмад, а так же абу Дауд, а так же ан-Насаи, а так же ибну Маджда, ибну Хузйма, аль-Хаким, по дороге от Махди аль-Абди аль-Хаджари, от Икрима, от абу Хурейры, от пророка, салляЛлаху аляйхи васаллям. Что касается Махди аль-Абди аль-Хаджари, то он является неизвестным передатчиком. Сказал о нем Укейли: - «Никто не поддержал его в передаче этого хадиса, и он является неизвестным, поэтому этот хадис не принимается».

И передается так же от пророка, салляЛлаху аляйхи васаллям, с хорошими иснадами, что пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, совершая хадж и будучи на Арафате не продержал пост в этот день. Но вместе с этим от него не пришло достоверного запрета держать пост в этот день».

(Значит хадис о том, что пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, запретил держать уразу в день Арафата на Арафате (находясь на горе Арафат). Этот хадис является слабым, но достоверно от Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, пришло, что он сам не держал пост находясь на горе Арафате в день Арафат, но что касается запрета, запрета достоверного не пришло).

 

 

Вопрос, который рассматривается под хадисом 677.

 

1979 Каково постановление держания уразы в день Арафата на Арафате.

 

(Что касается если, ты не находишься на Арафате, то пост держать является очень желательным, так как пост в день Арафата становится причиной прощения грехов прошлого и будущего года. А если ты находишься на горе Арафате, можно ли тебе держать уразу или нет? Вот этот вопрос рассматривается здесь).

 

Ответ:

В этом вопросе три мнения:

 

Первое мнение то, что это является запретным, и это мнение Яхьи ибну Саида аль-Ансари и его поддержал, и посчитал правильным ас-Санаани. И в довод привели хадис главы. И мы уже упоминали ранее, что этот хадис является слабым.

 

Второе мнение то, что желательно разговеться в этот день. Можно держать уразу в день Арафата если ты на Арафате, но желательно разговеться. И это мнение большинства ученых. И в довод приверженцы второго мнения привели хадис Маймуны бинт аль-Харис, а так же упомянули уммуль-Фадль бинт аль-Харис. И оба этих хадиса приходит у Бухари и Муслима, то, что пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, в день Арафата находясь на Арафате выпил молока. То есть, выпил прилюдно молоко, чтобы показать, что он в этот день пост на Арафате не держит.

 

Третье мнение, держать пост день Арафата находясь на Арафате является желательным, так же как тем, которые не находятся на Арафате. И пришло от ибну Зубейра, а так же от Аиши то, что находясь на Арафате они держали пост в этот день. (Эти два асара приводит ибну аби Шейба, и иснад этих асаров является достоверным). И это нравилось Хасану аль-Басри (он считал это хорошим и благим делом держать уразу находясь на Арафате). И это мнение было передано от Усмана ибну Аффана, и передал ибн аль-Мунзир это мнение от Исхака ибну Рахавайха, и это старое мнение имама Шафии, передал его аль-Хаттаби, а так же от имама Ахмада, и выбрал это мнение аль-Аджури.

Но приверженцы третьего мнения, некоторые из них сказали, что желательно держать уразу на Арафате в день Арафата в том случае, если эта ураза не приводит к слабости человека так, что затем ему тяжело стоять на Арафате и делать ду`а Всевышнему Аллаху. (То есть, если ему становится из-за уразы тяжело, и он не может полноценным образом ду`а делать, тогда ему ненужно держать уразу в день Арафата находясь на горе Арафате). А указание на то, что желательно держать уразу в этот день в любом случае, на Арафате ты или нет, в указание на это они использовали хадис общий, (то, что ураза в день Арафата стирает грехи прошлого года и будущего года). И это мнение Захиритов. А что касается хадисов Маймуны бинт аль-Харис, а так же умм аль-Фадль бинт аль-Харис (о том, что пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, не держал уразу в день Арафата, то есть, как они на это ответили)? Сказал ибну Хаджар: «Некоторые привели эти два хадиса как довод на то, что желательно разговляться в день Арафата находясь на Арафате, не держать уразу в нем, но в этом есть сомнения. Потому, то действие пророка, салляЛлаху аляйхи ва саллям, еще не говорит о том, что нежелательно держать уразу на Арафате в день Арафата. Потому, что пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, может оставить что-либо желательное, и сделать его для того, чтобы разъяснить дозволенность противоположного. (Зачем, он выпил молоко? Чтобы показать, что разрешено не держать уразу в день Арафата. Не думайте, что это обязательно, но можно разговеться). И в это случае для него это будет даже более предпочтительнее, даже выше больше по награде, чем держать пост». (Потому, что он обязан донести до людей религию, показать им, что это дело разрешенное).

 

Говорит шейх Мухаммад ибн аль-Хизам: «Нет никакого сомнения если человек не будет держать пост, что это сильнее для него, чтобы он совершал различные виды поклонения на Арафате, и делал зикр (поминал Всевышнего Аллаха и совершал мольбу к Всевышнему Аллаху, Субхана ва Тааля. Т.е. он это будет делать лучше, чем тот, который держит пост. Потому, что обычно это бывает под палящим солнцем в жаркое время т.е. днем, и тяжело человеку, который держит пост, затем полноценно делать дуа и зикр находясь на Арафате). Поэтому то, что мы считаем желательным для такого человека, разговеться в этот день находясь на Арафате, уразу не держать. Тем более это является действием пророка, салляЛлаху аляйхи васаллям. (И не зря пророк, салляЛлаху аляйхи васаллям, показал молоко прилюдно, и выпил его перед людьми. Т.е. что он этим хотел показать? Указать то, что тяжело людям держать уразу под палящим солнцем, и делать еще различные виды поклонения. Поэтому нет ничего страшного, если человек разговеется). Если человек будет держать уразу в этот день, то наверняка его постигнет затруднение, и постигнет сложность. Потому, что он нуждается в этот день в том, чтобы передвигаться из Мины в сторону Арафата, (для того, чтобы простоять на Арафате). К тому же во время передвижения требуется делать тальбию, (т.е. произносить фразу «Лябайка, Аллахумма лябайк. Лябайка ля шарика ля-ка лябайк…» и делать это громким голосом на протяжении довольно большого расстояния пути, и человек, который держит пост потом истощается. Из-за произношения этой фразы и из-за передвижения, потом еще встает на Арафат ему еще надо делать дуа, зикр, если пост будет держать, не сможет полноценно выполнить эти виды поклонения). Поэтому разговеться ему лучше».

 

(И если человек чувствует в себе силу, и понимает, что пост не помешает и не повредит ему, и не приведет к тому, что плохо будет выполнять виды поклонения, то может держать пост, запрета нет. И наоборот здесь действует общий хадис, то, что пост в этот день стирает грехи прошлого и будущего года. Значит правильным, является мнение второе).

 

 

[Примечание редактора стенограммы]: Людям, совершающим Хадж, лучше не соблюдать пост в день ‘Арафа, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа в этот день не постился. Умм Фадль рассказывала: “В день стояния на горе ‘Арафа у людей возникли сомнения относительно того, постился пророк (мир ему и благословение Аллаха), или нет, и тогда я отнесла ему питье, и он выпил его”. аль-Бухари 1658.

‘Икрима рассказывал: “Однажды я зашел к Абу Хурайре и спросил его о посте в день ‘Арафа, совершающим Хадж, и он сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал соблюдать пост в день ‘Арафа тем, кто совершал Хадж”. Ахмад 2/304, Абу Дауд 2440, аль-Бухари в “ат-Тарих” 7/4425.

 

Относительно достоверности этого сообщение среди ученых есть разногласия, однако имамы Ибн Хиббан, Ибн Хузайма, аль-Хаким, аз-Захаби и Ахмад Шакир считали его достоверным.

Это сообщение также усиливается и тем, что ‘Умар, Ибн ‘Умар и Ибн ‘Аббас так же порицали соблюдение поста в день ‘Арафа совершающими Хадж. См. “Сунан аль-кубра” 2823, 2824 имама ан-Насаи, “аль-Мусаннаф” 7820, ‘Абдур-Раззакъа.

 

Имам аз-Захаби говорил: “Кто из паломников будет поститься в день ‘Арафа, несмотря на то, что ему известно о запрете на это и того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа не постился в день ‘Арафа, как и его сподвижники, то из того, что нам известно, это то, что он не будет вознагражден за это”. См. “ас-Сияр” 10/684. [Конец примечания].

 

 

______________________________________________________________

 

37 Урок. Вопрос 1980.

 

Рассматриваемый вопрос в уроке:

1980 Каково постановление держания постоянной, ежедневной уразы (сыям уд-дахр)

 

 

Хадис № 678 от 'Абдуллаха ибн 'Амра ибн уль-'Аса о том что Посланник салляллаху алейхи уа салям сказал: «Нет уразы у того, кто постится постоянно». Хадис приводится у Бухари и Муслима, и является достоверным.

 

Хадис № 679 от Абу Катады со словами: «Тот который постится постоянно, тот и не постится и не разговляется, то есть, от его уразы нет толка». Хадис у Муслима является достоверным.

 

Вопрос, который рассматривается под хадисами 678 и 679.

 

 

1980 Каково постановление держания постоянной, ежедневной уразы (сыям уд-дахр).

 

 – Какое постановления держать уразу постоянно, непрерывно?

 

(То есть держать пост каждый день не прерывая. Имеется ввиду прерывая на магриб, но на следующий день опять держит и уразу, и так далее, без остановки).

Ответ Мухаммада ибн Хизама:  В этом вопрос есть несколько мнений.

 

Первое мнение. Держать пост каждый день, без остановок, является нежелательным и это мазхаб Исхака ибн Ибрахима ибн Рахауейх, и захиритов, и это один из риваятов от имама Ахмада, и это мнение посчитали правильным шейхуль Ислам ибн Таймия и ибн Каййм. Приверженцы это первого мнения привели в довод следующие хадисы:

Слова Посланник салляллаху алейхи уа салям сказал: «Нет поста у того, кто постится постоянно». А так же Пророка, мир ему и благословение от Аллаха: «Человек, который держит пост постоянно, непрерывно, и не держит пост, и не разговляется».

Сказал ибн Араби: «Слова Пророка саллялаху алейхи уа салям: «Нет поста у того, кто держал уразу вечно». Если под этими слова подразумевается мольба Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, за такого человека, имеется ввиду против такого человека, то горе тому, кого постигла такая мольба Пророка, мир ему и благословение от Аллаха. А если под этими слова подразумевается извещение, то есть извещение о том что-то держит пост вечно, то нет у того поста, то горе тому о ком сообщил Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, о том что он не держит пост. А если человек не считается из тех, кто держит пост в Шариате, то и награда ему соответственно не записывается».

Второй довод приверженцев этого мнения: Слова Пророка, мир ему и благословение от Аллаха: «Самый любимый пост для Всевышнего субхан ва тааля, это пост Дауда». Этот хадис приводят Бухари и Муслим со слов Абдуллах ибн Умар ибн Аса. А так же сказал: «Нет никакого поста лучше, чем пост Дауда, и более почетней чем пост Дауда». Этот хадис у Бухари и Муслима, так же со слов Абдуллах ибн Умар ибн Аса.

(Пост Дауда, это такой пост когда человек держит пост день через день. День держит, день не держит, день держит, день не держит. В этом хадисе приходит указания на то, что такой вид поста самый лучший, и нет поста лучше, чем был пост у Дауда. Соответственно отсюда понимается, что пост вечности, когда человек вообще не разговляется и держит каждый день пост, имеется виду разговляется, но только на магриб (после захода солнца). То есть начал в понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота, все дни подряд держит, и так до конца жизни. В основе если бы пост вечности был желательным, то Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, не говорил бы что пост Дауда лучше. Потому что пост вечности человек держит пост в два раза больше чем при посте Дауда. Тот, кто держит пост вечности, держит каждый день пост, а тот кто держит пост Дауда, тот через день держит пост, соответственно большое количество поклонений должно нести за собой большое количество наград, что указывает на больший почет, не смотря на это Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал что пост Дауда лучше, отсюда ты понимаешь что пост вечности не является желательным).

 

Сказал ибн Кайим: «Если бы пост вечности не был бы нежелательным, то за этим последовало бы одно из трех последствий. Во-первых, то, что этот пост был бы любимей для Всевышнего Аллаха, чем пост через день, потому что добавка в делах влечет за собой добавку в почете и добавку в награде. Но это опровергается достоверным хадисом (хадис о том, что нет поста лучше, чем пост Дауда). И если бы даже пост вечности не был лучше чем пост Дауда, то минимум был бы подобен посту Дауда и не был бы меньше по уровню почета и награде, и это тоже является невозможным (потому что в хадисе сказано что пост Дауда лучше чем все остальные виды поста, другой пост не сравнится с ним).

Либо пост вечности является разрешенным (мубах), то есть обе стороны в нем равны, то есть нет в нем нежелательности и желательности. (Хочешь держишь пост, хочешь нет и получаешь за это никакой награды). Это тоже является неправильным, если бы пост вечности был бы поклонением, то неправильно относительно него сказать что он является разрешенным, (потому что поклонение в шариате это не просто разрешенное деяние, но это деяние либо желательное, либо обязательное). Непременно это дело должно быть либо желательным, либо нежелательным и нет ничего третьего».

(Значит ибн Кайим хочет сказать, если бы пост вечности не был бы нежелательным. А был бы узаконенным, то он был бы либо разрешенным, либо желательным. Его желательность заключалось в том, что он либо лучше поста Дауда, либо подобен посту Дауда. Все эти три результаты отвергаются. А раз все эти три последствия отвергаются, не остается ничего кроме того, что пост вечности является нежелательным постом).

 

Второе мнение. Тот, кто способен держать пост вечности, для него держать пост желательно, если человек при этом не утеряет прав людей.

(Человек имеет определенные обязательства перед людьми. Относительно соседей, жены, родителей, детей и т.д. Если пост вечности не приведет к тому, что человек станет неспособен исполнять свои обязанности, то тогда желательно для него держать этот пост вечности. А если он по причине поста вечности, стане не способным выполнять эти обязанности, из-за слабости, то тогда этот пост ему держать не желательно).

И при этом человек не должен держать такие дни, которые Аллах субхан ваТааля запретил ему держать. (Как, например праздничные дни или дни ташриха, то есть дни, относительно которых пришло постановление что они запрещены, эти дни человек не должен держать пост. И это мнение большинства ученных).

И в довод они привели слова Пророка, мир ему и благословение от Аллаха: «Тот кто продержит пост в месяц Рамадан, а после него продержит пост 6 дней в месяц Шаваль, тот подобен тому кто продержал пост вечно». А так же слова Пророка, мир ему и благословение от Аллаха: «Если человек держит пост каждые три дня, каждый месяц, то его пост подобно посту вечности». Эти два хадиса указывают на то, что пост вечности является желательным, потому что пришло сравнение поста с ним (постом вечности).

(То есть сказано: «кто продержит пост в месяц Рамадан, а после него продержит 6 дней в месяц Шаваль, тот подобен тому, кто продержал пост вечно». В этом есть намек на то, что пост вечности является почетным делом и благородным делом и заслуживает награду).

А если бы не было так, то Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, не сравнивал бы этот пост с постом вечности.

 

Так же в довод привели хадис Хамзы ибн Амра Аслями, в котором он сказал: «О Посланник Аллаха, я держу пост несколько дней, или я держу уразу дни подряд не прерывая». Этот хадис передает имам Муслим. И говорят Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, его за это не порицал, и не указал на то, что этот пост не является нежелательным.

 

Следующий довод, который они привели. Пришло от некоторых сподвижников как Умар ибн аль Хаттаб, Усмана ибн Аффан и так же Абу Тальха, то что они держали посткаждый день. (Эти асары пришли у Байхаки 4 том, 301 стр. И пришло от Аишы с достоверным иснадом что она держала уразу постоянно, как в пути, так и дома).

 

Третье мнение. То, что держать пост вечности разрешено, и это мнение ибн Музира и целой группы обладателей знаний. (И в заранее можно сказать, что третье мнение правильным быть не может. Потому что поклонение шариатские не описываются тем, что они могут быть разрешенными, то есть поклонение либо это желательное действие, либо обязательное действие. Разрешенное действие не бывает поклонением. Поэтому сказать что пост вечности является разрешенным является неправильным, потому что пост является одним из видов поклонения, человек совершает его, стремясь приблизиться этим к Всевышнему Аллаху субхан ваТааля).

Четвертое мнение. Что это деяние является запретным. И это мнение ибн Хазма и Ас-Санаани. В довод приверженцы четвертого мнение привели те же доводы, что привели в довод приверженцы первого мнения, которые считают, что пост вечности является нежелательным и плюс сюда добавили некоторые доводы.

Привели хадис Абу Мусы Аль-Ашари, который приходит у имама Ахмада, Ан-Насаи, и Абда ибн Хумайда, «о том, что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Тот кто продержит пост вечно, или будет держать вечно пост, относительно того сожмется огонь». И Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, при этом соединил пальцы двух рук».

Все передатчики этого хадиса являются крепкими, но более правильно, что эти слова не Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, а слова Абу Мусы Аль-Ашари. Потому что эти слова пришли по дороги Катады от Абу Тамима от Абу Мусы Аль-Ашари. Но Шуба и Хаммам передают это иснад от Катады от Абу Тамима от Абу Мусы Аль-Ашари, со слов Абу Мусы Аль-Ашари, а ни со слов Пророка, мир ему и благословение от Аллаха.

Что касается передачи таких слов от Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, то в таком виде их передает лишь Саид ибн Аби Аруба от Катады с его иснадом от Абу Мусы Аль-Ашари от Пророка, мир ему и благословение от Аллаха. Но передатчик от Саида ибн Аби Аруба, ибн Аби Ади, а ибн Аби Ади передает от Саида ибн Аби Аруба после того как он запутался в своих хадисах. К тому же это же хадис в форме слов Абу Мусы Аль-Ашари, а не слов Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, вместе с Катадой, от Абу Тамима передает Суфьян Ас-Саури, как это приходит в «мусанафе» АбдуРразака. А также Укба ибн АбдиЛлях Аль Асам, как об это приходит в книге заваид АбдиЛлях, на зухд его отца (имеется ввиду имам Ахмад ибн Ханбаль и его книга Зухд). Но вместе с этим некоторые из передатчиков как Дахак ибн Ясар Аль-Басри передают этот хадис от Катада от абу Тамима от Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, а ни просто со слов Абу Мусы Аль-Ашари. Но Дахака ибн Ясара Аль-Басри назвали слабым целая группа хафизов, как приходит в книге «Таджиль Аль-Манфа». Правильное мнение относительно этого хадиса то что это не слова Пророк мир ему и благословение от Аллаха, а слова абу Мусы аль Ашари, потому что большинство крепких передатчиков передают этот хадис со слов абу Мусы, а что касается со слов Пророка мир ему и благословение от Аллаха, то этот иснад слабый. По этому мы говорим, что это слова Абу Мусы аль Ашари, но при этом возможно что у этого хадиса постановление как будто бы эти слова сказал Пророк мир ему и благословение от Аллаха, потому что знать о том что относительно такой то категории людей (за такое то дело) сожмется огонь, такое человек не может заявлять кроме как переняв это известие от Пророка мир ему и благословение от Аллаха.

 

Второй их довод. Передает ибн Шейба с достоверным иснадом от Абу Амра Аш-Шайбани который сказал: «Однажды до Умара ибн Хаттаба дошло, что кто-то держит пост постоянно, не прерываясь. Тогда Умар пришёл к нему и побил его щитом, и начал говорить: Кушай, кушай, о тот, кто держит пост вечно». Сказал ибн Хазм, поэтому устанавливается достоверно что запрет держать пост вечно является мазхабом Умара ибн Хаттаба. Потому что если бы это считалось разрешенным, он бы не побил за это человека, и не приказал бы ему разговиться.

(И те сообщение о сподвижников, где говорится что они держали пост постоянно не имеется ввиду что каждый день, возможно имеется ввиду часто).

 

И более правильным мнением и Аллах субхан ваТааля знает лучше является первое мнение, о том что держать пост вечности является нежелательным. Потому что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал, что такой человек и не держит уразу и не разговляется, то есть в этом посте нет толку.

Но большинство ученных ответили на этот хадис, что наверно имеется виду тот человек, который держал пост вечно, не пропуская не одного дня, и постился так же запретные дни.

 

Но ибн Каййим ответил большинству ученных и сказал: «Когда Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, говорил человеку что он не держал пост и не разговлялся, не имеет ввиду что он держал пост в запретные дни, потому что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, произнес такую фразу как ответ тому, кто спросил: «Как ты считаешь, какого постановления человека, который держит пост постоянно?». И не правильно говорить относительно человека, который совершает запретные действия, что он не держал пост и не разговлялся.

(То есть ибн Каййм хочет сказать, приверженцы первого мнения, которые говорят что держать пост вечности нежелательно, приводят на это довод слова Пророка мир ему и благословение от Аллаха, о том человеке который держит пост вечно, что он не держал пост и не разговлялся. Они говорят, что здесь под этими своими словами Пророк мир ему и благословение от Аллаха, не подразумевает человека который держит пост вечно, так что даже в запретные дни держит пост, потому что про такого человека не правильно сказать, что он не держал пост и не разговлялся, не правильно сказать что его дело приравнивается нулю, потому что если бы он держал пост в запретные дни то его дело не приравнивалось к нулю, а он совершает то, что запрещено в шариате, то есть делает грех).

Потому что слова Пророка мир ему и благословение от Аллаха, что такой человек равно его положение держал он пост или не держал, то что ему за это нет ни награды ни наказания. А тот кто держит пост в те дни в которые запрещено держать пост, про него не правильно сказать что он не получает ни награды ни наказания. Поэтому такой бы ответ не был бы соответствующим заданному вопросу, о тех днях поста, которые держать запретно».

 

А что касается опровержения доводов большинства ученых, то что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сравнил пост в Рамадан и 6 дней в месяце Шаввале, с постом вечности. И сказали те, кто аргументирует этим хадисом, что если бы пост вечности был порицаемым то Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, не сравнивал бы с ней пост в Рамадан и 6 дней Шавваля.

Отвечает на это ибн Каййм: «Это сравнение в предполагаемом деле еще не означает что это предполагаемое дело разрешено, не говоря о том что это дело желательно. Но имеется ввиду что если бы это дело было желательным, то человек, который продержал пост в Рамадан и 6 дней Шавваля, получил бы такую награду как будто он держал пост вечно, если бы пост вечности был желательным, и довод на это в этом же хадисе потому что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, указал на то что допустим пост три дня каждого месяца, приравнивается посту вечности, это потому что за одно дело человек получает награду в десятикратном размере, если мы умножим 3 дня (поста) на 12 месяцев, получится 36 дней, и умножим на 10 (так как награда воздается в десятикратном размере), то получится как будто человек продержал пост 360 дней, и известно что это является запретным, потому что год состоит из 360 дней (примерно), и среди этих 360 дней есть дни в которые пост держать запрещено, как например два праздничных дня, и известно что это является запретным (держать пост в дни праздника). От сюда понимается, что награду человек получает, за эти дни поста (т.е. 3 дня поста каждый месяц), как будто бы он держал пост вечности, если бы пост вечности был бы разрешенным». То есть это сравнение не указывает на то, что пост вечности дозволен

 

«Что касается третьего довода большинства ученых о том что, Хамза ибн Амр аль-Аслами, сказал Пророку, мир ему и благословение от Аллаха, то что он держит пост постоянно. Этот хадис вообще не касается нашего вопроса, потому что Хамза ибн Амр аль-Аслами задавал вопрос о посте в дороге, (то есть говорил, если я нахожусь в пути, то я держу пост постоянно, можно ли так делать или нет, то есть вопрос не касался поста вечности). И он не спрашивал о посте вечности, и то, что человек держит пост постоянно каждый день, еще не означает, что он продержит пост вечно.

Например Усама ибн Зейд сказал: «Поистине Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, держал пост постоянно. Так что люди даже говорили, что он не разговляется». Этот хадис приводит имам Ахмад с хорошим иснадом. И известно, что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, не был из тех, кто держал пост вечно.

(То есть фраза, относительно человека «Я держу пост постоянно, еще не означает, что я держу пост вечно, потому что про Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, было сказано, что он держал пост постоянно, и при этом известно, что он не держал пост вечно). И поэтому то, что говорят про человека, что он держит пост постоянно, не говорит о том, что он держит пост вечно, не пропуская не единого дня».

 

Что касается другого довода большинства ученных, а это то, что от некоторых сподвижников пришло, что они держали пост вечности.

От Умара ибн Хаттаба передается, что он держал пост вечности и это достоверно от него (приходит в Мусанафе ибн Аби Шайбы). Но не сказано что он держал пост вечности, а сказано держал пост постоянно, день за днем. И это не означает, что он держал пост вечно, не прерываясь. И слово этого сообщения следующее. Сказал ибн Ибн Умар: «Умао ибн Хаттаб держал пост постоянно, каждый день, за два года до своей смерти». И мы уже разъясняли, что постоянство в посте, не означает, что человек держал пост вечно.

 

А что касается асара Усмана ибн Аффана то его приводит ибн Аби Шайба, по дроге Зубайра ибн АбдуЛлаха ибн Ухайма, от его бабушки Рухеймы, от Усмана ибн Аффана. Зубайр ибн АбдуЛлах является тем, чьи хадисы являются слабыми, а что касается его бабушки (Рухеймы) то она вообще не известная личность.

(То есть от Усмана ибн Аффана этот асар достоверно не установлен).

 

А что касается асара абу Тальхи то он является достоверным от него. (И также стоит упомянуть что он не держал пост вечности, но говорится что он держал пост постоянно после смерти Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, так как по определенным причинам не мог держать пост во время жизни Пророка, мир ему и благословение от Аллаха).

Этот асар приводит имам Аль-Бухари но этот асар не является доводом, потому что пришло от Абу Тальхи то что он ел лёд во время поста. (То есть если мы возьмем действие абу Тальхи то что он держал пост постоянно как довод, то нам придется и также взять себе в довод то что съедание люда не портит пост, так как абу Тальха во время поста ел лёд потому что не считал это едой, а есть лёд запрещено во время поста, и это нарушает пост человека так как это вода замороженная, а воду принимать в пищу во время поста запрещено). Сказал ибн Хазм то что абу Тальха держал пост вечно не является доводом на дозволенность этого действия, потому что если бы это было самостоятельным доводом, то и то что он ел лёд во время поста тоже было бы доводом (на то что можно якобы есть лёд во время поста).

 

А что касается опровержения доводов четвертого мнения тех, кто считали пост вечности запретным, а ни просто нежелательной, то их доводы следующие.

Что хадиса Абу Мусы аль-Ашари что то кто держит пост вечно над ним сожмется огонь, то лучшее что можно сказать относительно этого асара, то что сказал ибн Хаджар: «Более правильно понимать этот хадис в прямом смысле, но необходимо понимать этот хадис относительно человека, который упускает определенные обязанности из-за того что он держит пост вечно, относительно такого человека направлена угроза». (Т.е. если человек держит пост вечности, и он из-за этого поста упускает определенные обязанности, то он заслуживает того чтобы над ним был сжат огонь).

 

Сказал шейх Мухаммад ибн Хизам: «И возможно это касается человека, который вместе с постом вечности также держал пост, в праздничные дни, потому что именно это подразумевается, когда про человека говорят, что он держит пост вечно (вечно, т.е. каждый день, в том числе дни праздничные). И также, потому что этот хадис указывает на то, что человек получает за это грех. А что касается слов Пророка, мир ему и благословение от Аллаха: «Он не держал пост и не разговлялся», то отсюда понимается что он не получает ни награды и не наказания.

(Т.е. получилось разногласие между двумя этими хадисами, в одном сказано что такое то наказание за этот пост вечности, а в другом сказано ни чего не получит за это ни награды ни наказания. Значит в этих хадисах имеется о двух разных видах постах вечности, под постом вечности имеется ввиду что человек держит пост каждый день, но запретные для поста дни он не держит пост. А во втором хадисе под человеком которому за пост вечности обещано что над ним сожмется огонь, имеется ввиду тот человек который держит пост даже в запретные дни).

А что касается того что пришло достоверно от Умара ибн Хаттаба что он побил одного человека за то что он держит пост вечности, то возможно Умар ибн Хаттаб увидел что этот человек своим постом навредил самому себе. (Т.е. вредит своему здоровью или упускает определенные права и обязанности). Или считал, что желательно этого человека проучить, не смотря на то, что держать пост вечности не запрещено, а нежелательно, потому что в этом есть определенная польза для этого человека.

Пришло у имама Муслима от Умара ибн Хаттаба о том, что он ударил Абу Хурейру, когда Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, приказал абу Хурайре «обрадовать людей, и сказать что тот кто произнесет Ля Иляха Илля Ллах, будучи убеждённым в этой фразе в своем сердцем, такой зайдет в рай». Не смотря на это Умар ударил Абу Хурейра, потому что увидел, что в этом есть польза.

 

(Если Умар ибн Хаттаб кого то бил, за какое то дело, то это не означает что это дело запрещено в шариате.

Ведь Абу Хурейру с этими известием послал Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, а Умар все равно его ударил и вернул его назад, потому что боялся, что люди услышав это известие, перестанут совершать дела и будут полагаться на это свидетельство, и тем самым попадут в опасность. (И Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, одобрил это мнение Умара). Абу Хурайра не сделал ни чего плохого и запретного, но Умар ударил его, с этого хадиса берется то что, если Умар кого-то побил за какое-то действие это еще не указывает на то что это действие запрещено).

 

И мнение о том, что держать пост вечности является нежелательным, выбрал имам Шаукани как это приходит в его книге “ад-Дураруль-мудыя”, а также Сыддыкъ Хасан Хан в своей книге “ар-Раудату-ннадия”, а шейх Альбани в своей книге «Тамаму мина».

 

(Правильным мнением в этом вопросе является то, что держать уразу вечности является нежелательным, но если человек держит уразу вечности в те дни, когда держать уразу запрещено, то это переходит из нежелательности в запретный вид поста).

 

[Примечание редактора стенограммы]: Передают со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что однажды Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, стало известно, что он соблюдает пост каждый день и молится в течение целой ночи. Не то он послал за ним человека, не то он встретил его, а затем сказал: «Мне рассказали, что ты постишься и не разговляешься, а по ночам совершаешь намаз. Не поступай таким образом! Ты должен уделять внимание своим глазам, себе самому и своей семье. Посему постись и разговляйся, молись и спи. Постись в течение одного дня каждые десять дней, и ты получишь вознаграждение за оставшиеся девять дней». Он ответил: «О Пророк Аллаха! Я чувствую, что способен на большее». Он сказал: «Тогда постись так, как это делал Давуд, да пребудет над ним мир!» Он спросил: «О Пророк Аллаха! А как постился Давуд?» Он сказал: «Он день постился и день разговлялся и не убегал от врага, когда встречался с ним». Он сказал: «Куда мне до него, о Пророк Аллаха?!» Один из рассказчиков хадиса ‘Ата сказал, что не знает, как речь зашла о непрерывном посте, но затем Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кто постился всю жизнь, тот не постился никогда». Он повторил это дважды. Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

 

Передают со слов Абу Катады аль-Ансари, что однажды Посланника, мир ему и благословение Аллаха, спросили о том, как он постится. Посланник, мир ему и благословение Аллаха разгневался, и тогда ‘Умар сказал: «Мы довольны тем, что Аллах – наш Господь, ислам – наша религия, а Мухаммад – наш Пророк! Мы также довольны тем, что присягнули ему на верность». Затем его спросили о человеке, который постится целый год. Он ответил: «Он не постится и не разговляется». Затем его спросили о человеке, который постится два дня и разговляется один день. Он сказал: «Кто способен на такое?» Затем его спросили о человеке, который постится один день и разговляется два дня. Он сказал: «Хотелось бы, чтобы Аллах дал нам силы на такое!» Затем его спросили о человеке, который постится один день и разговляется один день. Он сказал: «Так постился мой брат Давуд, да пребудет над ним мир!» Затем его спросили о посте в понедельник. Он сказал: «В этот день я родился, и в этот день я получил откровение». Затем он сказал: «Кто постится три дня каждого месяца и каждый рамадан, тот постится целую вечность». Затем его спросили о посте в день ‘Арафы. Он сказал: «Он искупает грехи прошлого и текущего года». А затем его спросили о посте в день ‘Ашура. Он сказал: «Он смывает грехи прошлого года».

 

Комментарий:

Из этих двух хадисов следует, что если мусульманин постится в течение целого года, то он не получает вознаграждения за свое поклонение, потому что оно противоречит Сунне Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. А наряду с этим такой человек лишает себя удовольствия насладиться дарованными Аллахом благами. Комментаторы разошлись во мнениях относительно смысла слов «Кто постился всю жизнь, тот не постился никогда».

Одни считали, что это – молитва, обращенная против того, кто постится без перерывов. Другие считали, что эти слова являются сообщением о том, что постящийся всю жизнь не получает вознаграждение за проявленное излишнее усердие. Последнее толкование является наиболее достоверным, потому что в следующем хадисе, рассказанном со слов Абу Катады, говорится: «Он не постится и не разговляется». Улемы также разошлись во мнениях относительно законности поста в течение всей жизни. Ибн Хузейма и некоторые другие категорически запрещали поступать так. Они опирались на обсуждаемый нами хадис и другие похожие сообщения. Ибн аль-Мунзир и еще некоторые богословы разрешали поступать таким образом, если человек воздерживается от поста в праздники и дни ташрика. Однако это мнение является слабым, потому что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Клянусь Аллахом, я являюсь самым богобоязненным и благочестивым среди вас! Однако я соблюдаю пост и разговляюсь, молюсь и сплю, а также женюсь на женщинах. А всякий, кто не желает следовать моим путем, не имеет ко мне никакого отношения». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

 

Большинство мусульманских богословов считало, что поститься без перерывов желательно, если постящийся может исправно выполнять свои обязанности перед Аллахом и творениями и заботиться о своем здоровье. Они объясняли это тем, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сравнил пост в течение месяца рамадан и шести дней месяца шавваль с постом в течение целого года. По их мнению, если бы постящийся в течение целого года не получал за это вознаграждение, то подобное сравнение было бы неуместным. Такое объяснение является неубедительным, потому что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, привел такое сравнения только для того, чтобы подчеркнуть превосходство добровольного поста в шаввале. Известно, что если мусульманин совершает пять обязательных ежедневных намазов, то он получает вознаграждение за пятьдесят намазов. Но если мусульманин станет совершать ежедневно пятьдесят обязательных намазов, то вместо вознаграждения он получит мучительное наказание. Поэтому, согласно наиболее достоверному мнению, поститься весь год без перерыва категорически запрещается. Источник: “Субуль ас-Салам”, т. 2, стр. 253-254.

 

Это приведено в качестве дополнения по вопросу для пользы, а ни как то, что это является правильным именно это мнение автора книги “Субуль ас-Салам”, так как-то что пришло в уроке о том, что это нежелательно более убедительно, если только кто-то не приведет дополнительные доказательства на запретность (харам) такого вида поста вечности. А Аллах знает лучше. [Конец примечания].

 

 

 

______________________________________________________________

 

 

 

 

 

 

Глава 2. И'тикаф и выстаивании рамадана. Вопросы 1981-2013.

 

38 Урок. Вопросы 1981-1985.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1981 Каков смысл хадиса - кто выстоит рамадан с верой и надеждой.
• 1982 Что более предпочтительно - совершать намаз тарауих в мечети или дома.
• 1983 Побуждение к увеличению поклонения в последние десять ночей рамадана.
• 1984 Определение и'тикафа (неотлучное пребывание в мечети).
• 1985 Каково постановление и'тикафа.

 

Хадис 680. Приходит от Абу Хурайры ,что Посланник Аллаха да благословит его Аллах и да приветствует сказал: «Кто выстаивал молитву в месяц Рамазан, с верой и надеждой , то есть с надеждой на награду, то будет прощено ему то что было совершено ранее из грехов». Хадис приходит у Бухари и Муслима и является достоверным.

 

1981 Каков смысл хадиса - кто выстоит рамадан с верой и надеждой.

 

 Разъяснение смысла этого хадиса от Абу Хурайры под номером 680, «Слова Посланника Аллаха – кто будет выстаивать Рамазан , то есть тот который выстоял ночи Рамазана совершая намаз, сказал Ибн Хаджар – под выстаиванием ночей имеется ввиду то минимальное выстаивание которое человек начинает выстаивать, и он подпадает под постановления этого хадиса». И ан-Навави говорит чтоб под выстаиванием намаза в месяц Рамазан имеется ввиду намаз таравих. Слова ан –Навави надо понимать так, что если человек начинает выстаивать таравих, то он подпадает под этот хадис , и его слова нельзя понимать так, что под этот хадис подпадает только тот, кто выстаивает таравих, если человек таравих не выствивает, а допустим совершает ночью витр намазы, то такой человек тоже подпадает под этот хадис.

Говорит Шейх Мухаммад ибн Хизам: Подтверждает мнение ибн Хаджара хадисом, который приводит Абу-Дауди, со слов абу-Зарра то что, пророк, да благословит его Аллах и да приветствует сказал: «Тот который совершит намаз вместе и его имамом пока этот имам не уйдет с мечети, или не выйдет с намаза, то запишется ему выстаивание ночью». И этот хадис в книги Сахих Мусхад Шейха Мукьбиля.

 Слова Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует: «Кто выстоит эти намазы в месяц Рамазан с верой», то есть подтверждая и будучи убежденным в обещании Всевышнего Аллаха, в том что Всевышний Аллах дает за это награду, а слова Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, «с надеждой,» то есть надеясь на награду от Всевышнего Аллаха, а не для чего либо иного, «тогда простятся ему его грехи», внешне понимается что в этом хадисе человеку прощаются грехи как большие так и малые, и об этом заявил Ибн –Мунзир, но сказал ан-Навави, что прощения грехов касается только малых грехов и этого же мнения придерживался абуль Маали аль Джувейни, и Кади Йяд приписал это мнение приверженцам сунны, о том что грехи прощаются только малые , и не прощаются грехи большие.

Некоторые из ученых сказали что возможно, что если у человека были прощены уже все малые грехи, то возможно прощение грехов больших, посредством выстаивания намаза и совершения благих дел в месяц Рамазан, и слово большинства ученых подтверждается словами Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, как пять намазов, а пятница от пятницы , Рамазан от одного до другого Рамазана прощает грехи того что между ними , если человек остерегается больших грехов. Хадис приходит у имама Муслима со слов Абу Хурайры.

Итог кто выстоит Рамазан, совершал определенную ночную добровольную молитву, нет разницы как ты ее назовешь таравих, витр. То есть определенная ночная молитва ночью, и кто будет ее выстаивать, тот подпадает под постановление этого хадиса, хорошо, то есть что касается с верой и надеждой, то с верой, что Всевышний награждает за это дело и с надеждой что Всевышний наградит его за это дело, и не с надеждой на что либо иное, то есть если человек будет выстаивать ночные намазы в ночи Рамазана только с этой целью, чтобы получить награду от Всевышнего Аллаха Субханаху ва Таала, если так человек будет делать, тогда простятся ему те грехи которые он совершал в прошлом и под этими грехами имеются грехи малые, а не большие грехи, а большие грехи требуют таубы - отдельного самостоятельного покаяния, относительно каждого греха.

Примечание сказал ибн Хаджар, почему называется ночной намаз ночи Рамазана таравих, потому что в начале Ислама, когда люди начали только собираться на намаз таравих, они отдыхали, то есть был отдых между каждыми двумя ракаатами.

Примечание еще одно, что касается того из скольких ракаатов состоит намаз таравих, то мы этот вопрос рассматривали, когда разбирали книгу о намазе, главу о добровольных намазах , и тот который хочет узнать этот вопрос пусть вернется к тем урокам.

 

 

1982 Что более предпочтительно - совершать намаз тарауих в мечети или дома.

 

Что является предпочтительным относительно намаза таравих, читать его в мечети или читать его дома, большинство ученых считают что совершение таравиха предпочтительней в мечети с джамаатом, это поступок Умара ибн Аль Хаттаба, он собрал людей к тому, чтобы совершали таравих намаз в мечети все вместе. Большинство ученых сказали, говорит а что касается Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, то он не собирал на постоянное совершение намаза в мечети, для того чтобы совершать с ними джамаат намаз в мечети, потому что боялся того, что если он будет так делать, то намаз таравих в мечети станет обязательным для людей ,так это установлено у Бухари и Муслима со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, провел несколько ночей таравих намаз вместе с людьми в мечети в джамаате, но потом оставил это дело, для того чтобы не стало это дело обязательным для людей.

И второе мнение в этом вопросе которого придерживается имам Малик в одном из двух риваятов, а так же абу Юсуф а так же группа ученых Шафиитов, что намаз таравих лучше совершать дома, нежели в мечети, и в довод привели задис Зейда ибн Сабита у Бухари и Муслима, о том что Зейд ибн Сабит сказал, однажды пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, отделил себе часть в мечети, небольшую комнатку, посредством пальмовых волокон или циновки, повесил циновку и тем самым отделил себе часть мечети, и в одной из ночей Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, вышел в мечеть для того чтобы совершать намаз самостоятельно, то есть в этой небольшой своей комнатке, говорит, и начали собираться вокруг него люди, и собираться за ним и стали совершать намаз вместе с ним и начали приходить и вставать за ним и совершать намаз позади него. И в одну из ночей они пришли для того чтобы совершить то же самое, совершить намаз за Пророком, да благословит его Аллах и да приветствует, но Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, задержался, и не вышел к ним, и люди подняли свои голоса, начали громко звать Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, чтобы он вышел к ним, и даже покидали в дверь Посланника Аллаха , да благословит его Аллах и да приветствует, небольшими камешками, чтобы позвать его. И тогда Посланник Аллаха , да благословит его Аллах и да приветствует, вышел к ним будучи в гневе, и сказал он им: «Мы совершали этот намаз таравих вместе с вами, так что я даже испугался того, что этот намаз станет обязательным для вас, поэтому чтобы этот намаз не стал обязательным для людей, совершайте его в своих домах, потому что лучший намаз это тот, который человек совершает у себя дома, кроме обязательного намаза». То есть обязательный намаз лучше всего совершать в мечети, более того совершать джамаа намаз, а остальные намазы лучше совершать дома. Поэтому приверженцы второго мнения основываясь на это сказали : в этом хадисе Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, ясно дал понять что лучший намаз это тот, который совершается человеком дома , и не является исключением намаз таравих, то есть неправильно сказать да любой добровольный намаз лучше совершать дома чем намаз таравих, но намаз таравих является исключением , сказали исключить намаз таравих тут не является правильным, потому что этот хадис в котором сказано что добровольный намаз дома лучше чем в мечети, как раз пришел относительно намаза таравих, то есть его нельзя исключить из этого хадиса, приписать к этому хадису остальные виды добровольных намазов а намаз таравих исключить , потому что этот хадис как раз и был сказан по поводу намаза таравих. И это мнение пришло достоверно от ибн Умара а так же от Касима, а так же от Салима – сына ибн Умара, а так же от Ибрахима ат Тайми, и пришло от ибн Умара что он не любил читать намаз таравих в мечети, но читал его дома.

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам, что он согласен с тем, что в основе добровольный намаз лучше совершать дома, чем в мечети, но говорит, что касается намаза таравих, если человек будет совершать его в мечети, то это придает ему большую активность, чем если он будет совершать его дома. То есть когда человек приходит в мечеть он совершает намаз длинным образом, так как читают его люди, если читают они один джуз, два, три или шесть джузов, то есть сколько будут читать люди ему тоже приходится столько читать, раз он пришел в мечеть, а если он останется дома, то может заснуть, он может полениться или может почитать лишь несколько сур Кур’ана, то есть коротким образом может таравих намаз прочитать, поэтому если он пойдет в мечеть то это придаст ему активности в его поклонении. И это станет помощью в приложении усилий в совершении намаза, а так же в поминании Всевышнего Аллаха, и совершении различных видов поклонения, поэтому Умар ибн аль Хаттаб собрал людей в мечети для того, чтобы это стало более полезным для людей при совершении намаза, и дело мусульман продолжилось на этом, на протяжении веков мусульмане во всех странах мира читают таравих намаз в мечети. Поэтому мы считаем что лучше читать таравих намаз в мечети, именно по этой причине, не потому что намаз в мечети лучше сам по себе дома, чем в мечети, а потому что это помогает человеку совершать намаз таравих более полноценным образом.

 Окончательное мнение таково, что в основе своей намаз добровольный дома лучше чем намаз добровольный в мечети, но что касается намаза таравих, то совершение его лучше в мечети, потому что это человеку придает активность, и помогает ему совершить намаз таравих полноценным образом, нежели если бы он совершал его дома.

 

Вопрос дела Умара ибн аль Хаттаба не является нововведением, то что он собрал людей в мечети, на единый джамаат, не является нововведением, потому что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, делал такое, и если бы не страх того, что это дело станет обязательным на людях, Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует этого бы не оставил, потому что он аргументировал оставление этого дела именно этой причиной и сказал, если мы будем продолжать, то я боюсь, что это станет обязательной на моей общине. Что касается после смерти Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, то Умар ибн аль Хаттаб собрал их так же, как это делал Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, при своей жизни , и продолжил это дело, потому что опасности что это дело станет обязательным уже нет, потому что постановление относительно деяний , то что какое то дело обязательно или желательно или что-то подобное прекратилось на жизни Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, уже после смерти Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, уже никакое дело, желательное или разрешенное не может стать обязательным.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Где лучше совершать молитву тарауих, дома или в мечети с джама’атом?

Имам ан-Науауи сказал: “Ученые единогласны в желательности совершения молитвы тарауих, однако они разногласили относительно вопроса, где лучше совершать эту молитву, одному у себя дома, или же с джама’атом в мечети? Имам аш-Шафи’и и большинство его сторонников, а также Абу Ханифа, Ахмад и некоторые маликиты считали, что лучше совершать эту молитву в джама’ате, как это делали ‘Умар и другие сподвижники, да будет доволен ими Аллах. И это деяние мусульман продолжалось, что стало внешним проявлением Ислама, как праздничная (‘Ид) молитва. Однако Малик, Абу Юсуф и некоторые шафииты и другие ученые говорили, что лучше делать эту молитву дома, следуя словам пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Наилучшая молитва человека – эта молитва, совершенная дома, не считая обязательной!»” См. “Шарх Сахих Муслим” 5/378.

Таким образом, пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что молитва дома является наилучшей, и сделал исключением только обязательные молитвы, а молитва тарауих не является обязательной молитвой по единогласному мнению, следовательно, она входит в число тех молитв, которые совершать дома лучше. И из числа сподвижников, которые предпочитали совершение тарауиха дома, был Ибн ‘Умар, о чем рассказывал Нафи’. Ибн Абу Шейба 2/166. Иснад достоверный.

Имам Малик говорил: “Многие ученые не совершали тарауих с людьми (в джама’ате) и я тоже предпочитаю это”. См. “аль-Мудаууана” 1/223.

Имам ат-Тахауи, приведя мнение тех, кто отдал предпочтение совершению тарауиха дома, сказал: “Все они предпочитали совершать молитву в Рамадан в одиночестве, нежели с имамом, и это правильное мнение!” См. “Шарх маани аль-асар” 1/351.

 

Самым сильным доводом этой стороны является хадис, который передал Зайд ибн Сабит, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Рамадана установил в мечети палатку, в которой он совершал по ночам молитву. И после этого люди стали собираться возле него, совершая за ним молитву. Затем в одну из ночей они перестали слышать его голос, и подумали, что он спит и стали шуметь, чтобы он вышел к ним. Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) вышел к ним и сказал: «Что с вами, почему вы не перестаете делать то, что я вижу? Ведь я опасаюсь, что эта молитва будет вменена вам в обязанность. А если она станет для вас обязательной, то вы не сможете ее совершать! Молитесь, о люди, в своих домах! Поистине, наилучшая молитва человека – это молитва в его доме, не считая обязательной!» ан-Насаи 1599. Хадис достоверный, а его основа приводится и у аль-Бухари.

Имам ас-Синди в комментарии к этому хадису говорил: “Это произошло в Рамадан в мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха). И если молитва дома в Рамадан лучше, чем в мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха), то что можно говорить об этой молитве в других мечетях?! Да, многие ученые считают, что молитва в Рамадан в мечети лучше, однако это мнение противоречит этому хадису, а в нем идет речь именно о молитве в Рамадан! Однако было сказано, что молитва в Рамадан в мечети стала лучше по той причине, что ее совершение в мечети стало из обрядов Ислама!” См. “Шарх ан-Насаи” 3/198.

Добровольная молитва, совершаемая дома, имеет превосходство над прочими молитвами по той причине, что эту молитву не видят посторонние люди, и она лишена показухи. На достоинство совершения добровольных молитв дома, где человек огражден от показухи, указывают многие хадисы. Так, посланник Аллах (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Молитва человека в его доме превосходит добровольную молитву перед людьми так же, как молитва человека в джама’ате, превосходит намаз одного!» ‘Абдур-Раззакъ 4835, Ибн Абу Шейба 2/256. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3149.

 

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Добровольная молитва человека, совершенная там, где его не видят люди, превосходит молитву, совершенную на людях, в двадцать пять раз!» Абу Я’ля, ад-Дайлями. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани. См. «Сахих аль-джами’» 3821.

Передается от Ибн ‘Умара что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: - Совершайте часть молитв в своих домах и не превращайте их в могилы. аль-Бухари 432, Муслим 777.

Передается от Джабира что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: - Если кто-нибудь из вас совершит (обязательную) молитву в своей мечети, пусть что-то из молитв оставит и для своего дома, ибо, поистине, благодаря его молитве Аллах помещает в его доме благо. Муслим 778.

Ученые же, которые считали, что тарауих-намаз лучше совершать в джама’ате, чем одному, опирались на хадис: «Поистине, человек, совершавший молитвы вместе с имамом, до тех пор, пока он не ушел, подобен тому, кто выстаивал в молитве всю ночь». Абу Дауд 1375, ан-Насаи 1364. Достоверность хадиса подтвердили Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан и аль-Альбани.

Что же касается хадиса: «Поистине, наилучшая молитва человека – это молитва в его доме, не считая обязательной», то ученые ответили на него тем, что это общее положение, касающееся любой добровольной молитвы. Однако они сделали из этого исключением те молитвы, которые узаконено совершать в джама’ате, как молитва двух праздников (‘Ид), как молитва затмения и молитва о ниспослании дождя, а также тарауих.

Также они опирались на то, что все сподвижники поддержали ‘Умара и совершали молитву тарауих в джама’ате и отдавали предпочтение этому перед совершением ее дома.

Абу Дауд рассказывал: “Я слышал, как спросили имама Ахмада: “Ты предпочитаешь, чтобы человек молится с людьми во время Рамадана или чтобы он молится один?” Он ответил: “Молился с людьми”. Он также сказал: “Я бы предпочел, чтобы человек выстаивал ночную молитву с имамом и совершал Уитр также с имамом, ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, человек, совершавший все молитвы вместе с имамом, до тех пор, пока он не ушел, подобен тому, кто выстаивал в молитве всю ночь»”. См. “аль-Масаиль Абу Дауд” 62.

Более того, имам Ахмад считал, что совершать молитву тарауих в джама’ате в мечети в первую часть ночи лучше, чем совершать ее одному дома в третью часть ночи. И это мнение выбрал также шейх аль-Альбани.

Однако нет никаких сомнений в том, что предпочитающий совершение молитвы тарауих у себя дома не заслуживает никаких упреков и порицаний, тем более доводы этой стороны очень сильные.

Мусульманину также следует учитывать свое состояние, где он будет смиреннее и сосредоточеннее совершать тарауих – один дома или же в мечети с джама’атом мусульман. Прекрасное наставление сделал Хасан аль-Басри, когда его спросили: «О Абу Са’ид, наступил Рамадан, так где ты посоветуешь мне совершать молитву, одному или же с джама’атом мусульман?» Он ответил: “Поистине, ты человек, который вправе выбрать это для себя сам! Посмотри на оба варианта и следуй тому, к чему склоняется твое сердце, и где лучше ты сможешь выстаивать молитву!” Ибн Наср в “Къияму-ллейль” 231.

 

Слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба: “Как прекрасно это новшество”

Также в качестве основного довода на наличие хорошего нововведения, они используют слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах), который собрав мусульман для совершения молитвы Тарауих в месяце Рамадан за одним имамом, сказал: “Как прекрасно это новшество”.

 

Ответ на эту аргументацию:

‘Абдур-Рахман ибн ‘Абдуль-Къари рассказывал: “Однажды с ‘Умаром ибн аль-Хаттабом в одну из ночей Рамадана мы вышли к мечети, где люди молились по-отдельности. И тогда ‘Умар сказал: «Я считаю, что если соберу этих людей за одним чтецом, это будет лучше!» И он собрал их за Убай ибн Ка’бом. Затем, когда я вышел с ним в следующую ночь, люди молились вместе за одним чтецом и ‘Умар сказал: «Как прекрасно это новшество!»” аль-Бухари 2010.

В словах ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Как прекрасно это новшество!», речь идет о нововведении в языковом значении, поскольку поступок ‘Умара никак не мог быть нововведением в религии. Ведь подобный поступок уже имел место в шариате, поскольку сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал эту молитву с людьми, но прекратил это, опасаясь того, что она будет вменена им в обязанность. После смерти посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) уже не было опасности, что эта молитва станет обязательной и поэтому ‘Умар во время своего правления собрал всех мусульман для совершения молитвы Тарауих за одним имамом, тем самым, оживив Сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха).

На то, что совершение молитвы Тарауих джама’атом имело место и при пророке (мир ему и благословение Аллаха), указывают множество хадисов. Например, хадис от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах), которая рассказывала: “Однажды поздно ночью посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вышел из дома и стал молиться в мечети, и некоторые люди тоже стали совершать молитву вместе с ним. Наутро же эти люди стали рассказывать об этом другим, и на следующую ночь их собралось больше, и они помолились вместе с ним, а наутро рассказали об этом другим. На третью ночь в мечети собралось уже много людей, а когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) вышел из дома, он совершил молитву, и они помолились, следуя его примеру. На четвертую же ночь мечеть уже не смогла вместить всех желавших помолиться. А наутро пророк (мир ему и благословение Аллаха) вышел на утреннюю молитву, по завершении которой он повернулся к людям, произнес слова свидетельства и сказал: «А затем. Поистине, то, что вы находились здесь, не осталось скрытым от меня, но я побоялся, что эта молитва будет сделана для вас обязательной, и вы не сможете ее совершать!» А потом посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) умер и люди оставили это”. аль-Бухари 2012, Муслим 2/177.

Ан-Ну’ман ибн Башир (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды мы совершали ночную молитву вместе с пророком (мир ему и благословение Аллаха) двадцать третьего Рамадана до первой трети ночи. Затем мы совершили с ним двадцать пятого Рамадана молитву до середины ночи. А когда мы совершали с ним ночную молитву двадцать седьмого Рамадана, то думали, что не успеем на предрассветную трапезу (сухур)”. Ахмад 4/272, ан-Насаи 1/238. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, шейх аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут.

Имам аль-Хаким сказал: “В этом хадисе содержится четкое указание на то, что совершение молитвы Тарауих в мечетях является установленной Сунной. И ‘Али ибн Абу Талиб побуждал ‘Умара, чтобы он повелевал выполнять эту Сунну”. См. “аль-Мустадрак” 1/440.

Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Мы соблюдали пост вместе с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) в Рамадан, и он не совершал с нами ночных молитв, пока не осталось семь ночей. Затем он совершил с нами молитву, пока не прошла первая треть ночи. Когда осталось шесть ночей, он опять не молился с нами. Затем, когда осталось пять ночей, он совершил с нами намаз до середины ночи, и мы сказали: “О посланник Аллаха, почему бы нам не помолиться и оставшуюся часть ночи?” А он сказал: «Поистине, человек, совершавший молитвы вместе с имамом, до тех пор, пока имам не ушел, подобен тому, кто выстаивал в молитве всю ночь». Абу Дауд 1375, ан-Насаи 1364. Достоверность хадиса подтвердили Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан и аль-Альбани.

Все эти хадисы указывают на то, что совершение молитвы Тарауих в мечети с имамом имело место в Сунне и не являлось чем-то новым, появившимся во время правления ‘Умара!

Имам аш-Шатыби сказал: “Умар назвал этот поступок нововведением из-за его внешнего проявления, так как это (совместное совершение тарауиха) было оставлено во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), и этого не делали при Абу Бакре”. См. “аль-И’тисам” 1/195.

Имам Ибн Са’д говорил: “Умар был первым, кто собрал людей и возродил совместные молитвы в ночи Рамадана. И он написал об этом в различные города. И это произошло в месяце Рамадан четырнадцатого года по Хиджре”. См. “ат-Табакъат” 3/213.

Таким образом, ‘Умар просто был первым, кто оживил Сунну пророка (мир ему и благословение Аллаха) в виде совершения групповых намазов в ночи Рамадана.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Умар не установил ничего, кроме того, что установил сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) из того, что он любил и чем был доволен, и он не захотел продолжать это только из опасения, что ночная молитва станет обязательной для его уммы, а он был по отношению к верующим мягким и милосердным. И ‘Умар, зная все это от пророка (мир ему и благословение Аллаха), и зная, что обязанности не могут быть ни увеличены, ни уменьшены после его смерти, оживил этот поступок и повелел людям совершать это!” См. “Ишракъ аль-масабих” 1/168.

Хафиз Ибн Касир сказал: “Нововведение бывает двух видов: нововведение в шариате, на что указывают слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Всякое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» и нововведение в языковом значении, как слова повелителя верующих ‘Умара ибн аль-Хаттаба, сказавшего о совершении молитвы Тарауих за одним имамом: «Как же прекрасно это нововведение»”. См. “Тафсир Ибн Касир” 1/166.

 

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Что касается некоторых слов саляфов в одобрение некоторых нововведений, то речь идет о нововведении в языковом его значении, а не шариатском. Из числа этого – слова ‘Умара (да будет доволен им Аллах), который после того, как собрал мусульман в Рамадан за одним имамом, сказал: «Как же прекрасно это нововведение». Также передается, что он сказал: «Если это является нововведением, то оно хорошее». И когда Убай ибн Ка’б сказал ему: «Такого не было», он ответил: «Я знаю, однако, это хорошее деяние». То есть, он имеет в виду, что такого поступка не было именно в таком виде до этого времени, тогда как сам поступок имел место в шариате. Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждал совершать ночные молитвы в Рамадане, и люди в его время совершали эту молитву разрозненными джама’атами в мечетях, и он сам совершал ее со своими сподвижниками в Рамадан не один раз. Однако затем стал удерживаться от этого из-за опасения, что ночная молитва в Рамадан станет обязательной для мусульман”. См. “Джами’уль-улюми уаль-хикам” 403.

 

Имам Абу Юсуф рассказывал: “Я спросил Абу Ханифу относительно молитвы Тарауих и о том, что сделал ‘Умар, и он ответил: «Тарауих – известная Сунна, и ‘Умар не делал этого, исходя из своего собственного предпочтения, и не было в его деянии никакого нововведения. Он совершил это по той причине, что у него имелись основания для этого в поступке самого пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. «аль-Ибда’» 80.

Таким образом, нововведение, о котором говорил ‘Умар, не являлось нововведением в шариате! Да и возможно ли, чтобы халиф правоверных – ‘Умар ибн аль-Хаттаб мог назвать хорошим нововведением то, чего не было до него в религии, тогда как его суровость за малейшее нововведение и отклонение от Сунны хорошо известна?! Абу ‘Усман ан-Нахди рассказывал: “Однажды один наместник написал ‘Умару ибн аль-Хаттабу письмо, в котором говорилось, что там есть люди, которые собираются вместе и обращаются к Аллаху с мольбами за мусульман и амира. ‘Умар написал ему: «Приезжай ко мне вместе с ними». Когда они приехали, ‘Умар сказал слуге: «Приготовь кнут». Когда же они вошли к нему, ‘Умар стал бить их кнутом”. Ибн Абу Шейба 8/558, Ибн Уаддах в «аль-Бида’» 19.

И кто-то посмеет нас уверять в том, что этот сподвижник был тем, кто считал дозволенным «хорошие» нововведения в Исламе?!

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Что касается слов ‘Умара (да будет доволен им Аллах): «Как же прекрасно это нововведение!», то как же часто приводят это в довод (на хорошее нововведение). Однако если бы мы пожелали утвердить какое-либо положение словами ‘Умара, относительно которого нет разногласия, то они сказали бы: «Слова сподвижника не являются доводом!» А как же тогда для них слова сподвижника в данном случае могут быть доводом в противоречие словам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! И даже те, кто убежден, что слова сподвижника являются доводом, не считают так в том случае, когда эти слова противоречат хадису. По меньшей мере, нельзя противопоставлять слова сподвижника хадису! А насчет слов ‘Умара, про именование этого нововведением, то мы говорим: максимум, что можно извлечь из его слов это то, что данное именование «хорошее нововведение» являлось таковым в языковом значении, а не в шариатском. Ведь в языковом значении слово «бид’а» охватывает все, что появилось, не имея подобного примера до этого. Тогда как в шариате под «бид’а» подразумевается то, на что нет указания в шариате”. См. “Икътида сырат аль-мустакъим” 2/592-593. [Конец примечания].

 

 

Хадис 681. Пришло от Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, когда наступали последние 10 дней месяца Рамазан, сильнее завязывал свой изар, и оживлял свою ночь, и будил свою семью». Хадис приходит у Бухари и Муслима и является достоверным.

 

1983 Побуждение к увеличению поклонения в последние десять ночей рамадана.

 

Побуждение к тому, чтобы проявлять усердие и стремиться к большему поклонению в последние 10 дней месяца Рамазан.

Слова Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует сильнее завязывал свой изар» – возможно она имела ввиду под этим, что он отходил от своих жен, а возможно имеется ввиду, то что он как бы засучивал рукава устремляясь к поклонению, а возможно имеется виду и это и это. И ее слова – «он оживлял свою ночь» – то есть не спал в эту ночь, и оживлял эту ночь поклонением, и оживлял самого себя тем, что не спал в эту ночь и совершал в ней поклонение. Сказал ибн Хаджар, что в этом хадисе указание на стремление человека и на побуждение человека к тому, чтобы он постоянствовать в выстаивании последних 10 ночей месяца Рамазан, и это указание на то, чтобы человек завершил свой месяц Рамазан должным образом, то есть хорошей печатью. Говорит в этом хадисе явный довод на то ,что последние 10 ночей месяца Рамазан являются более предпочтительными нежели остальные ночи, и в этом хадисе побуждение и почет тех людей, кто оживляет эти ночи поклонением , а как же говорит нет вместе с тем что Всевышний Аллах Субханаху ва Таала ,указал что в эти 10 ночей есть ночь Предопределения, и сказал ,что «ночь Предопределения лучше» чем 1000 месяцев.

 

[Примечание редактора стенограммы]: В двух хадисах, первый из которых рассказал Абу Хурейра, сообщается, что он сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) побуждал (их) совершать ночной намаз в месяце рамадан, не делая это обязательным. Затем он (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: “Если кто совершит ночной намаз в месяце рамадан с твёрдой верой и, надеясь быть вознаграждённым, его прошлые (маленькие) грехи будут прощены”». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) скончался и дело осталось в таком положении.[Т.е. молитву таравих не совершали в джамаате.]Такое положение продолжалось в период правления Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) и часть периода правления Умара (да будет доволен им Аллах).[Этот хадис привёл Муслим и другие, а также Аль-Бухари в форме марфу от Пророка. Этот хадис со всеми сообщениями приведён в «Ирва-уль-Галил» (4/14/906) и в «Сахих Абу Давуд» (1241).]

Имам аль-Баджи говорил: “В этом хадисе содержится великое побуждение к совершению ночных молитв в Рамадане, и необходимо стремиться к этому, поскольку в этом поступке содержится искупление прошлых грехов. Знай, что для того, чтобы простились грехи, необходимо совершать эти молитвы с верой в истинность обещания пророка (мир ему и благословение Аллаха) и стремясь заработать награду Аллаха, отстраняясь от показухи и всего, что нарушает деяния!” См. “аль-Мунтакъа” 251.

Второй хадис рассказал ‘Амр бин Мурра аль-Джухани, который сказал: «К Посланнику Аллаха пришёл человек из Гуда’а и спросил его: “О Посланник Аллаха, что ты скажешь если я засвидетельствую, что нет божества достойного поклонения кроме Аллаха и ты – Посланник Аллаха, буду совершать пять ежедневных намазов и ночной намаз в месяце рамадан и давать закят?” Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Если кто-либо умрёт в таком положении, то он будет из числа сиддикин[Прим. перев.: Сиддиками называют тех, которые первыми уверовали в пророков и засвидетельствовали правду в трудные времена]и шахидов”».[Этот хадис привели Ибн Хузейма и Ибн Хиббан в своих «Сахихах», а также другие с достоверным иснадом. См. мой комментарий к Ибн Хузейме (3/340/2262) и «Сахих ат-Таргиб» (1/419/993)].

 

Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Знай, что в месяц Рамадан в верующем собираются два вида джихада против души! Джихад с дневным временем ради поста, и джихад с ночью ради совершения ночных намазов. И тот, кто объединил в себе эти два вида джихада, тот заслужит награду без счета!” См. “Лятаифуль-ма’ариф” 171. Ан-Науауи сказал: “Умма единогласна в том, что совершение молитвы тарауих не является обязательным, однако это является желательным!” См. “Шарх Сахих Муслим” 5/379. [Конец примечания].

 

 

Хадис 682. Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею всевышний Аллах, также рассказывала, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, уединялся в мечети в последние десять дней рамадана до тех пор, пока великий и могучий Аллах не призвал его к себе, а после его смерти также стали поступать и его жены. Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

 

Хадис 683. Передается, что Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует если хотел совершать иътикаф в этом году, то совершал намаз фаджр (21 числа), и после этого заходил в свое место, где он делал иътикаф. Хадис приходит у Бухари и Муслима и является достоверным

 

Хадис 684.Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею всевышний Аллах, также рассказывала: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, просовывал ко мне голову, оставаясь в мечети, а я причесывала его. Когда он уединялся в мечети, то приходил домой только при необходимости». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим, и текст хадиса принадлежит аль-Бухари.

 

Хадис 685. Передают, что ‘Аиша, да будет доволен ею всевышний Аллах, также рассказывала: «В соответствии в Сунной во время уединения не полагается навещать больных, присутствовать на похоронах, прикасаться к женщине или же ласкать ее и выходить из мечети без особой необходимости. Уединяться может только постящийся, и уединяться можно только в кафедральной мечети». Этот хадис передал Абу Давуд с неплохой цепочкой рассказчиков, и мусульманские богословы назвали хадис прерванным.

Это сообщение передает абу Дауд, и все его передатчики – то есть, нет в них ничего страшного, хадис из категории хороших хадисов, но более правильно то, что его окончание, то есть последние фразы не являются словами Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам в разъяснении этого хадиса, что этот хадис больной, потому что это не слова Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, а слова Аиши либо того, кто до Аиши в иснаде. Приводит его Абу Дауд, по дороге от Абдурахмана абу Исхака, от аз-Зухри,от Уввы, от Аиши, да будет доволен ею Аллах, и этот хадис, относительно него было указано о том что, в нем есть болезнь, эта болезнь заключается в том что это не слова Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, а слова Аиши, да будет доволен ею Аллах или даже слова того кто до нее в иснаде. Сказал Абу Дауд, после того как привел этот хадис, никто кроме Абдурахмана ибн Исхака не говорит при передаче этого сообщения о том, что Аиша да будет доволен ею Аллах сказала что сунной является то-то или то-то. Именно он - АбдуРрахман ибн Исхак привел этот хадис так, что эти слова Аиши да будет доволен ею Аллах , то есть остальные не предают это даже как слова Аиши, а предают как слова кого либо другого в иснаде. Поэтому сказал Ад-Даракутни, правильно сказать, то что слова в этом хадисе, что сунной для того, кто делает иътикаф является то-то и то-то и до конца хадиса не являются словами Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, более того даже не со слов Аиши, а со слов Зухри, а кто ввел слова Зухри эти в хадис Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, тот допустил оплошность, а Аллаху известно лучше. И один из передатчиков этого хадиса Хишам ибн Сулейман не упоминает о том, что этот хадис передается со слов Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. И сказал аль-Байхакъи- некоторые из мухаддисов указали на то, что это слова Аиши , а некоторые сказали что это даже не слова Аиши, а слова Зухри, и более правильно что это слова одного из передатчиков хадиса который ниже Аиши по иснаду ,потому что Суфьян ас Саури передает это хадис от Хишама ибн Урвы от Урвы, о том что он сказал, «тот который делает иътикаф в мечети не должен идти за джаназой, и не должен посещать больного и не должен отвечать на призыв, если тебя позвали на свадебное угощение то ты не должен отвечать на это приглашение, и то что иътикаф не бывает кроме как с уразой, и то что не нужно делать иътикаф кроме как в общей - соборной мечети». Значит более правильно относительно этого сообщения то, что это не слова Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и даже не Аиши да будет доволен ею Аллах, но либо слова Зухри либо Урвы, поэтому из него напрямую постановлений шариатских не берется.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  А данное сообщение Аиши: «Сунна для совершающего и’тикаф не посещать больного… не выходить по нужде и то, что нет и’тикафа кроме как в общественной мечети».
Дело в том, что многие имамы говорили, что эти слова не ‘Аиши, а добавка кого-то из передатчиков до нее. Кто-то говорил, что это слова аз-Зухри, а кто-то говорил, что это слова ‘Уруи. И по этой причине это сообщение приводит аль-Бухари в своем Сахихе без данной добавки, а просто слова ‘Аиши: “В последние десять дней Рамадана пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда делал и’тикаф в мечети, и это продолжалось до тех пор, пока Аллах не упокоил его. А после него так же стали поступать и его жены”. аль-Бухари 2029.
Также и Муслим привел это же сообщение без данной добавки в своем Сахихе 2/831, а также и Ибн Хиббан 5/269.
Также это сообщение от ‘Аиши передает имам Малик 1/312, и он не упоминает такие ее слова, как «Сунна».
Шейх Ибн аль-Къайим в «Тахзиб ас-Сунан» сказал относительно этого сообщения: “По этой причине автор Сахих (аль-Бухари) привел первую часть хадиса и отказался от второй”.
Хафиз аль-Мунзири в «Мухтасар Сунан Аби Дауд» сказал: “Этот хадис приводит ан-Насаи через Йунуса ибн Зайда и в нем не сказано, что ‘Аиша сказала: «Сунной является…»”.
Имам аль-Байхакъи в «ас-Сунан аль-кубра» 4/426 сказал: “Многие хафизы сказали, что эти слова (Сунной для совершающего и’тикаф является…) являются словами того, кто был до ‘Аиши”.
Имам Ибн Къудама сказал: “Было сказано, что эти слова принадлежат аз-Зухри”. См. “аль-Мугъни” 3/213.
Имамы Абу Хатим, ад-Даракъутни, Абу Дауд, Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн ‘Абдуль-Хади, Ибн Касир и многие другие говорили, что это слова аз-Зухри, а не ‘Аиши. Более того, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Никто не говорил в этом хадисе Аиши слова «Сунна», кроме Абдур-Рахмана ибн Исхакъа, и эти слова все не достоверны для ученых, кроме как от аз-Зухри!” См. “ат-Тамхид” 8/330.
Также и шейх Закария аль-Бакистани привел этот хадис в главе о затворничестве, в книге своей о слабых хадисах в вопросах фикъха, и назвал его слабым. См. “Танкых аль-калям филь-ахадис ад-да’ифа фи масаиль аль-ахкам” 634. [Конец примечания].

 

 

Хадис 686. Передают, что Ибн ‘Аббас, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Совершающий уединение не обязан поститься, если только он не возьмет на себя такое обязательство». Этот хадис передали ад-Даракутни и аль-Хаким, однако, согласно наиболее достоверному мнению, эти слова принадлежат самому Ибн ‘Аббасу, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом.

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам, что этот хадис является слабым, со слов Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и более правильно что это слова ибн Аббаса , а не слова Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Этот хадис передает Ад -Даракутни, Аль Хаким и по их дороге аль-Байхакъи, то есть по дороге аль Хакима этот хадис передает аль-Байхакъи, Дорога эта следующая: Абдуллах ибн Мухаммад ар-Рамли передает от Мухаммада ибн Яхьи ибн Умара аль Адани , говорит рассказал нам Абдуль Азиз ибн –Мухаммад от Абу –Сухейла , от Малика ибн Анаса , от Тавуса ,от ибн Аббаса ,от Пророка , да благословит его Аллах и да приветствует. Сказал ад-Даракутни, что один из передатчиков этого хадиса передал этот хадис со слов Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, а все остальные передатчики не передают его со слов Пророка , да благословит его Аллах и да приветствует, но передают его со слов ибн Аббаса. Сказал маджд ибн –Теймия –дед шейхуль ислама ибн –Таймии, абу Бакр ас-Суси (шейх Даракутни) поднял этот хадис до Прорка, саля Ллаху алейхи ва слаам, а другие передатчики не поднимают этот хадис до Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. А некоторые сказали что, ошибка не от абу Бакра ас-Суси, а от другого передатчика, которого звали Мухаммад ибн Исхак ас-Суси, и ибн аль Джаузи придерживался этого мнения ,что ошибка от Мухаммада ибн Исхака ас-Суси ,а также этого мнения придерживался аз-Захаби как об этом сказано в книге Ат-Тахкъикъу ат-Танкъих.

 Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам , но более правильно то, что ошибка даже не от Мухаммада ибн Исхака, потому что его поддержал в передаче этого хадиса, таким образом Ахмад ибн Махбуб ар-Рамли, и этот хадис приходит у Хакима и Байхакъи. Поэтому более правильное мнение то, которое выставил ибн Абдуль хади в своей книге Ат-Тахкъикъу ат-Танкъих, сказал тот кто ошибся в этом хадисе это Абдуллах ибн Махаммад ар-Рамли , сказал относительно него Къаттан ,и Абдуллах ибн Мухаммад ар-Рамли - я не знаю этого передатчика ,и сказал аль-Байхакъи- единственный кто передал этот хадис – это Абдуллах ибн Мухаммад ар-Рамли, то есть передал его тем, что поднимает его до Пророка , да благословит его Аллах и да приветствует, затем сказал, что это правильно относительно этого хадиса, что это слова ибн –Аббаса, а что касается того что это слова Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, то это оплошность, и хадис этот со слов ибн Аббаса является достоверным, и этот хадис приводит аль –Байхакъи и приходит в книге аль –Мушкиль аль Асар, и более правильное мнение в отношении этого сообщения о том , что человек который делает иътикаф в мечети не обязан держать уразу кроме как если сам себя этим обязует, возьмет допустим обет –это сообщение не является словами Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, но является словом ибн –Аббаса.

 

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисами 682-686.

 

1984 Определение и'тикафа (неотлучное пребывание в мечети).

 

Определение что такое иътикаф – в арабском языке слово иътикаф, это когда человек придерживается чего-то определенного и сдерживает себя на чем то определенном, и из этого же слова Аллаха Всевышнего: «Что это за идолы вокруг которых вы постоянно пребываете», а в шариате иътикаф – это нахождение и неотлучное пребывание в мечети которое делается определенным личностью и строится на определенных постановлениях, то есть делается определенным образом, с целью поклоняться Всевышнему Аллаху Субханаху ва Таала.

 

[Примечание редактора стенограммы]:  И’тикаф – это неразлучность с чем-либо и посвящение себя этому, будь оно добром или злом. Всевышний Аллах говорит: «Что это за изваяния, которым вы себя посвящаете (‘акифун)?» (Св. Коран, 21: 52), — то есть, совершаете обряды поклонения.

Здесь же речь пойдёт об и’тикафе, как о неотлучном пребывании в мечети с целью приближения к Всемогущему и Великому Аллаху.

Правовое положение

Ученые единогласны в том, что и’тикаф является узаконенным шариатом поступком. Пророк – мир ему и благословение Аллаха! – каждый Рамадан десять дней соблюдал и’тикаф, а в последнем году своей жизни он соблюдал и’тикаф двадцать дней, о чем сообщают аль-Бухари, Абу Дауд и Ибн Маджах. Его сподвижники и его жены также соблюдали и’тикаф, как вместе с ним, так и после его смерти.

И’тикаф является таким поступком, посредством которого достигают приближения к Аллаху. Однако нет ни одного достоверного хадиса о его достоинстве. Абу Дауд сказал: «Я спросил имама Ахмада: "Известно ли тебе что-либо о достоинстве и’тикафа?”. Он ответил: "Нет, кроме того, что недостоверно”». (Из работы Саида Сабика "Фикху Ас-Сунна")

Определение слова "и’тикаф" Языковое значение – это пребывание в каком-либо месте. В шариате – это продолжительное пребывание в мечети особым образом, ради поклонения Аллаху. См. “аль-Муфрадат” 343, “Шарх Сахих Муслим” 8/66. [Конец примечания].

 

 

1985 Каково постановление и'тикафа

 

Является ли совершение иътикафа обязательным или желательным и так далее.

Неотлучное пребывание в мечети (и'тикаф) является узаконенным, и считается желательным по Корану и Сунне и по единогласному мнению всех ученых, и не может быть обязательным кроме как человек дал на это обет, то же по единогласному мнению ученых. Что касается Корана, то это слова Всевышнего Аллаха: «Не приближайтесь к вашим женщинам в то время как вы совершаете иътикаф в мечетях» (Сура «Корова», 2:187), то есть здесь указание на то что узаконено совершать иътикаф в мечети. А что касается Сунны, то все хадисы которые у нас приходят в главе являются доводами на то, что иътикаф в мечети является узаконенным, и хадисов указывающих на узаконенность иътикафа много и достигают уровня «мутаватир». Что касается единогласного мнения ученых на желательность и узаконенность совершения иътикафа, то сразу несколько ученых передали единогласное мнение, что это является Сунной, и что иътикаф не является обязательным кроме как если человек даст обет и единогласное мнение на это и передали его ибн Мунзир а так же имам ан-Навави и другие.

 

[Примечание редактора стенограммы]: И’тикаф узаконен Кораном, Сунной и иджма’ом (консенсусом исламских ученых). Что касается доказательств из Корана, это слова Всевышнего: «Мы повелели Ибрахиму и Исмаилу очистить Мой Дом (Каабу) для совершающих обход, пребывающих (и’тикаф), кланяющихся и падающих ниц». (Сура «Корова», 2:125).

А также Его слова: «Не вступайте с ними (т.е. с вашими жёнами) в близость, когда вы пребываете (и’тикаф) в мечетях». (Сура «Корова», 2:187).

Что касается доказательств из Сунны, — есть много хадисов, например, хадис от Аиши, да будет доволен ею Аллах, которая рассказала, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал и’тикаф последние 10 дней Рамадана, пока Аллах не забрал его к Себе. И после него продолжали совершать и’тикаф его жёны. Хадис приводится у аль-Бухари (2026) и Муслима (1172).

Что касается доказательств из иджма’а, то более одного ученого поведали о консенсусе ученых насчет шариатского предписания и’тикафа. Например, ан-Навави, Шайх Ислама Ибн Таймийа и др. (См. Маджму’ 6/404, аль-Муг’ни 4/456, Шархь аль-‘Умда 2/711).

Ан-Науауи сказал: “Совершение и'тикафа является Сунной по единогласному мнению и не является обязательным, только если человек не дал обет его совершить. Совершение и'тикафа является весьма желательным, особенно в последние десять дней Рамадана”. См. «аль-Маджму’» 6/501. См. также «аль-Иджма’» 34.

Сказал Шайх Ибн Баз в Маджму’ аль-Фатава (15/437): «Нет сомнения в том, что и’тикаф в мечети является средством приближения к Аллаху, а и’тикаф в Рамадане превосходит и’тикаф в другое время. Его можно делать как в Рамадене, так и в другое время».

 

Во-вторых: Хукм и’тикафа. В основе, и’тикаф является Сунной, а не ваджибом, но для тех, кто дал обет, что он совершит его, это является ваджибом, потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто дал обет подчиняться Аллаху, пусть повинуется Ему, а кто дал обет ослушаться Аллаха, пусть не ослушается Его». Хадис передал аль-Бухари (6696).

Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «О, посланник Аллаха, во время джахилийи я дал обет сделать и’тикаф в течение одной ночи в Масджид аль-Харам». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Исполни свой обет» (6697).

Ибн аль-Мунзир сказал в своей книге «аль-Иджма’» (с. 53): «Они единодушно согласились, что и’тикаф является сунной и не является обязательным, если человек сам не сделает его обязательным для себя, дав обет. В этом случае он становится для него ваджибом». (См. книгу «Фикх аль-И’тикаф» доктора Халида аль-Мушайкъихь, стр. 31).

Имам Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “И’тикаф, является твердой Сунной”. См. “Фатхуль-Бари” 4/320.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха): «И поистине, прийти на помощь своему брату мусульманину в том, в чем он нуждается любимее для меня, чем совершить затворничество в мечети в течение месяца». Ибн Аби ад-Дунья, ат-Табарани. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 176. [Конец примечания].

 

_______________________________________

 

39 Урок. Вопросы 1986-1991.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1986 Если человек начал и'тикаф, может ли он выйти из него без причины.
• 1987 Является ли обязательным держание уразы для совершения и'тикафа.
• 1988 Является ли условием действительности и'тикафа, чтобы он совершался в мечети.
• 1989 В какой мечети можно совершать и'тикаф.
• 1990 Какого минимальное время и'тикафа.
• 1991 Является ли действительным и'тикаф в пристрое мечети.

 

 

1986 Если человек начал и'тикаф, может ли он выйти из него без причины

 

– Если человек начал совершения итикафа, то обязан ли он донести его до конца или может выйти из этого итикафа когда пожелает.

 

Первое мнение в вопросе, которого придерживался имам аш Шафи и так же имам Ахмад что человек не обязан доводит до конца свой итикаф, который он начал, он может выйти из этого итикафа когда пожелает. Потому что не довода на что человек обязан совершить его до конца.

Передают со слов 'Аиши, да будет доволен ею Аллах, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует , решил провести определённое время в мечети, а когда он подошёл к тому месту, где хотел находиться, оказалось, что там уже было (несколько) палаток(, а именно): палатка 'Аиши, палатка Хафсы и палатка Зайнаб.[Аиша, Хафса и Зайнаб - жёны пророка, да благословит его Аллах и приветствует ] (Увидев их, пророк, да благословит его Аллах и приветствует ,) сказал: «Считаете ли вы,[Пророк, да благословит его Аллах и приветствует , обращается к своим сподвижникам, пришедшим в мечеть вместе с ним. ] что они сделали это из благочестия?»[Пророк, да благословит его Аллах и приветствует , имел в виду, что это было сделано его жёнами только из ревности. ] - после чего ушёл и не стал оставаться в мечети (в рамадане), но провёл там десять (дней) в шаввале. (Сахих Бухари Мухтасар 930 (2034)).

Пророк салляллаху алейхи уа салям, решил что нет благо в том что столько женщин будет жить в мечети, и понял что пока он сам не уберет свою палатку, ни кто это не сделает, из любви и желанием следовать за Пророком саллаллаху алейхи уа салям, поэтому попросил свою палатку убрать, следовательно за ним убрали свои палатки остальные. От сюда берется что Пророк салляллаху алейхи уа салям, решил совершить итикаф, взял намерение, но убрал палатку и ушел домой и совершил этот итикаф в первые 10 дней месяца Шаваль вместо 10 последних дней месяца Рамадана.

 

Второе мнение в вопросе, которого придерживался имам Малик, что человек обязан совершить итикаф до конца, если взял намерение его совершать. А если человек прервал итикаф, то человек обязан возместить его после. Более того ибн АбдульБарр заявил что есть на это единогласное мнение обладателей знаний, но это не является не правильно. Единогласного мнения в этом вопросе нет, как это разъяснил ибн Кудама.

А что касается того что Пророк салляллаху алейхи уа салям, возместил те 10 дней, который он не сделал в Рамадан итикаф, возместил их в первые 10 дней месяца Шаваля, то это он сделал лишь добровольно, то есть не форме обязательности, потому что пришло от Пророка салляллаху алейхи уа салям, что если он начинал совершение какого то благого дела, то он продолжал его совершать постоянно, то есть не оставлял его. Это и есть отличительный признак Пророка салляллаху алейхи уа салям, от других людей.

Правильное мнение в этом вопросе - если человек начал итикаф, а затем по какой-то причине должен выйти из этого итикафа, может ли он это сделать. Он имеет право выйти из итикафа, и прекратить свое неотлучное пребывание в мечети.

 

Вопрос – если он такое сделал, то должен ли возмещать? Взял намерение на то что будет совершать итикаф в течение 10 дней, а после 5 дней взял и вышел. Обязан ли он отставшие 5 дней возместить в какие то другие дни? Правильное мнение в этом вопросе, что человек это делать не обязан. И это является лишь желательным, относительного него. Так как онине приказал своим женам возмещать итикаф который они прервали.

 

 

1987 Является ли обязательным держание уразы для совершения и'тикафа.

https://youtu.be/CNmI7SEt8HQ

 

– Является ли обязательным условием итикафа, что бы человек держал во время него уразу?

В этом вопросе два мнение.

 

Первое мнение что нельзя совершать итикаф и не держать пост. И это мнение имама Малика, Абу Ханифа, Лейса ибн Саада, Суфьяна Ас Саури, и один из риваятов от имама Ахмада. И в довод этого хадис от Аишы : И нет итикафа, кроме как с уразой. И мы уже ранее говорили, что это не слова Пророка салляллаху алейхи уа салям, и даже не слова Аишы, а слова Зухри либо Урвы.

Так же в довод привели то, что Умар во время джахилии взял на себя обед о том что он совершит итикаф в мечети. Тогда Пророк салляллаху алейхи уа салям ему сказал: «Соверши итикаф и держи уразу». Но этот хадис является слабым, недостоверным. Единственный кто передал этот хадис АбдуЛлах ибн Будеиль от Амра ибн Динара. АбдуЛлах ибн Будеиль является слабым передатчиком, и в своей этой передаче хадиса противоречил передачи хадиса у Бухари и Муслима:

Аль-Бухари передаёт, как однажды Ибн ‘Умар – да будет доволен Аллах им и его отцом! – сказал: «О Посланник Аллаха, во времена джахилийи я дал обет, что буду соблюдать и’тикаф одну ночь в мечети аль-Харам», — на что Пророк ответил: «Исполни свой обет!».

Веление Посланника Аллаха – мир ему и благословение! – исполнить данный обет свидетельствует о том, что пост не является условием действительности и’тикафа, так как ночью пост не соблюдается.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Из перевода книги шейха Аль-Албани: Тому, кто совершает итикаф является сунной поститься, как было сказано Аишей (да будет доволен ею Аллах). [Это привёл Аль-Бейхаки с достоверным иснадом и Абу Давуд с хорошим иснадом. Имам Ибн Аль-Кайим сказал: «Нет сообщений о том, что Пророк совершал итикаф, не соблюдая пост. Наоборот Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: “Нет итикафа без поста”. Более того, Аллах не упоминал итикаф без поста. И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не совершал это помимо как, соблюдая пост. Таким образом, правильное мнение содержится в доказательстве, которому придерживается большинство учёных – пост является условием для итикафа. И это мнение предпочитал Шейх-уль-Ислам Абул-Аббас Ибн Теймия». Он к этому также добавляет, что в религии не установлено, чтобы тот, кто идёт в мечеть для намаза или чего-либо другого, имел намерение для периода времени, которое он проведёт в итикафе. Это тоже было указано Шейх-уль-Исламом в его книге «Ихтиярат».] (Из книги шейха Аль-Албани: "Ночной намаз в месяце Рамадан")

 

Что же касается этого условия и'тикафа, то ученые в нем разошлись.

‘Аиша говорила: “Сунной является для совершающего и'тикаф не навещать больных, не присутствовать на похоронах, не прикасаться к женщине и не ласкать ее, не выходить из мечети, кроме как при крайней необходимости. И нет и'тикафа, кроме как при соблюдении поста, и нет и'тикафа, кроме как в соборной мечети”. Абу Дауд 2473, аль-Байхакъи 4/321. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.

 

Имам Ибн ат-Таркумани сказал: “Мазхаб мухаддисов состоит в том, что если кто-либо из сподвижников сказал на какую-либо вещь «Сунна», то это означает, что так постановил пророк (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “аль-Джаухару-ннакъий” 4/317.

 

Также на то, что под словом «Сунна» здесь подразумевается «уаджиб» указывают слова Аиши, которая говорит, что Сунной является не выходить из мечети, кроме как по нужде, не ласкать жену и т.д., а эти вещи во время и'тикафа запрещены.

Аль-Джассас сказал: “Соблюдение поста является условием и’тикафа”. См. “Ахкамуль-Къуран” 1/245.

 

Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Не пришло от пророка (мир ему и благословение Аллаха) ничего, чтобы он совершал и'тикаф, не соблюдая пост, мало того 'Аиша говорила: «Нет и'тикафа, кроме как с постом». И не упоминал Аллах об и'тикафе, кроме как с постом, и не совершал его пророк (мир ему и благословение Аллаха), кроме как постящимся. И лучшим мнением, на которое указывают доказательства и то, на чем были большинство саляфов, состоит в том, что пост является условием и'тикафа. И это мнение выбрал шейхуль-Ислам Абуль-Аббас Ибн Таймия”. См. “Задуль-ма’ад” 2/87.

Однако сторонники того мнения, что условием и'тикафа не является соблюдение поста, приводили в доказательство хадис Ибн ‘Умара, в котором сообщается, что ‘Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) однажды сказал пророку (мир ему и благословение Аллаха): “Во времена джахилии я дал обет уединиться в Заповедной мечети в течение одной ночи”. А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Так исполни свой обет» аль-Бухари 2032.

Они говорят, что ночью человек не поститься, и если бы пост был обязательным условием, пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал бы на это.

Но Ибн Дакъикъ аль-'Ид сказал: “У арабов принято под словом “ночь” подразумевать “сутки”. См. “Ихкамуль-ахкам” 2/56.

И это усиливает то, что в других версиях этого же хадиса, которые приводят и аль-Бухари и Муслим вместо слов: “в течение одной ночи”, сказано: “в течение одного дня”.

Лучшим же мнением является то, что пост не является условием действительности и'тикафа из-за силы довода второй стороны, так как пророк (мир ему и благословение Аллаха), повелевший Умару выполнить свой обет совершить и'тикаф, не велел ему поститься.

Ответ на хадис Аиши: Это сообщение передает абу Дауд, и все его передатчики – то есть, нет в них ничего страшного, хадис из категории хороших хадисов, но более правильно то, что его окончание, то есть последние фразы не являются словами Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам в разъяснении этого хадиса, что этот хадис больной, потому что это не слова Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, а слова Аиши либо того, кто до Аиши в иснаде. Приводит его Абу Дауд, по дороге от Абдурахмана абу Исхака, от аз-Зухри,от Уввы, от Аиши, да будет доволен ею Аллах, и этот хадис, относительно него было указано о том что, в нем есть болезнь, эта болезнь заключается в том что это не слова Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, а слова Аиши, да будет доволен ею Аллах или даже слова того кто до нее в иснаде. Сказал Абу Дауд, после того как привел этот хадис, никто кроме Абдурахмана ибн Исхака не говорит при передаче этого сообщения о том, что Аиша да будет доволен ею Аллах сказала что сунной является то-то или то-то. Именно он - АбдуРрахман ибн Исхак привел этот хадис так, что эти слова Аиши да будет доволен ею Аллах , то есть остальные не предают это даже как слова Аиши, а предают как слова кого либо другого в иснаде. Поэтому сказал Ад-Даракутни, правильно сказать, то что слова в этом хадисе, что сунной для того, кто делает иътикаф является то-то и то-то и до конца хадиса не являются словами Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, более того даже не со слов Аиши, а со слов Зухри, а кто ввел слова Зухри эти в хадис Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, тот допустил оплошность, а Аллаху известно лучше. И один из передатчиков этого хадиса Хишам ибн Сулейман не упоминает о том, что этот хадис передается со слов Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует. И сказал аль-Байхакъи- некоторые из мухаддисов указали на то, что это слова Аиши , а некоторые сказали что это даже не слова Аиши, а слова Зухри, и более правильно что это слова одного из передатчиков хадиса который ниже Аиши по иснаду ,потому что Суфьян ас Саури передает это хадис от Хишама ибн Урвы от Урвы, о том что он сказал, «тот который делает иътикаф в мечети не должен идти за джаназой, и не должен посещать больного и не должен отвечать на призыв, если тебя позвали на свадебное угощение то ты не должен отвечать на это приглашение, и то что иътикаф не бывает кроме как с уразой, и то что не нужно делать иътикаф кроме как в общей - соборной мечети». Значит более правильно относительно этого сообщения то, что это не слова Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и даже не Аиши да будет доволен ею Аллах, но либо слова Зухри либо Урвы, поэтому из него напрямую постановлений шариатских не берется.

 

А данное сообщение Аиши: «Сунна для совершающего и’тикаф не посещать больного… не выходить по нужде и то, что нет и’тикафа кроме как в общественной мечети».
Дело в том, что многие имамы говорили, что эти слова не ‘Аиши, а добавка кого-то из передатчиков до нее. Кто-то говорил, что это слова аз-Зухри, а кто-то говорил, что это слова ‘Уруи. И по этой причине это сообщение приводит аль-Бухари в своем Сахихе без данной добавки, а просто слова ‘Аиши: “В последние десять дней Рамадана пророк (мир ему и благословение Аллаха) всегда делал и’тикаф в мечети, и это продолжалось до тех пор, пока Аллах не упокоил его. А после него так же стали поступать и его жены”. аль-Бухари 2029.
Также и Муслим привел это же сообщение без данной добавки в своем Сахихе 2/831, а также и Ибн Хиббан 5/269.
Также это сообщение от ‘Аиши передает имам Малик 1/312, и он не упоминает такие ее слова, как «Сунна».

Шейх Ибн аль-Къайим в «Тахзиб ас-Сунан» сказал относительно этого сообщения: “По этой причине автор Сахих (аль-Бухари) привел первую часть хадиса и отказался от второй”.
Хафиз аль-Мунзири в «Мухтасар Сунан Аби Дауд» сказал: “Этот хадис приводит ан-Насаи через Йунуса ибн Зайда и в нем не сказано, что ‘Аиша сказала: «Сунной является…»”.
Имам аль-Байхакъи в «ас-Сунан аль-кубра» 4/426 сказал: “Многие хафизы сказали, что эти слова (Сунной для совершающего и’тикаф является…) являются словами того, кто был до ‘Аиши”.
Имам Ибн Къудама сказал: “Было сказано, что эти слова принадлежат аз-Зухри”. См. “аль-Мугъни” 3/213.

Имамы Абу Хатим, ад-Даракъутни, Абу Дауд, Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн ‘Абдуль-Хади, Ибн Касир и многие другие говорили, что это слова аз-Зухри, а не ‘Аиши. Более того, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Никто не говорил в этом хадисе Аиши слова «Сунна», кроме Абдур-Рахмана ибн Исхакъа, и эти слова все не достоверны для ученых, кроме как от аз-Зухри!” См. “ат-Тамхид” 8/330.
Также и шейх Закария аль-Бакистани привел этот хадис в главе о затворничестве, в книге своей о слабых хадисах в вопросах фикъха, и назвал его слабым. См. “Танкых аль-калям филь-ахадис ад-да’ифа фи масаиль аль-ахкам” 634. [Конец примечания].

 

Второе мнение что человек не обязан держать пост во время итикафа, но может держать итикаф без поста. Кроме того если сам себя обязует во время обеда. Это мнение пришло достоверно от ибн Аббаса, как у нас пришло в главе в хадисе 686:

Передают, что Ибн ‘Аббас, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Совершающий уединение не обязан поститься, если только он не возьмет на себя такое обязательство». Этот хадис передали ад-Даракутни и аль-Хаким, однако, согласно наиболее достоверному мнению, эти слова принадлежат самому Ибн ‘Аббасу, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом.

Это также мнение имама аш Шафи, Искаха, известное мнение от имама Ахамада, Саида ибн Мусаиба, и Умара ибн Абдуль Азиза.

 

И привели в довод хадис: Аль-Бухари передаёт, как однажды Ибн ‘Умар – да будет доволен Аллах им и его отцом! – сказал: «О Посланник Аллаха, во времена джахилийи я дал обет, что буду соблюдать и’тикаф одну ночь в мечети аль-Харам», — на что Пророк ответил: «Исполни свой обет!».

 

В этом хадисе пришло что Умар ибн Хаттаб дал обет совершить итикафа ночью, а ночью пост не держится как известно, отсюда значит что Умар выполнил свой обед без поста.

Но приверженцы первого мнение указали на то что имам Муслим привел этот хадис не со словом ночью, а со словом днем. Им можно ответить тем что Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, в этом хадисе не обязал Умара держать пост вместе с итикафа не зависимо от передачи у имама Муслима или Бухари, а если бы это было обязательным условием для итикафа то Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, обязательно бы указал на это Умару, но в тексте хадиса этого не пришло.

И так же приверженцы второго мнения, которые считают что держать уразу во время итикафе необязательно привели в довод хадис 686 Ибн Аббаса, который в главе.

Так же приверженцы этого мнение привели то, что Пророка салляллаху алейхи уа салям, совершал итикаф в первые десять дней месяца Шаваль, но не сказано что он держал в эти дни пост.

Также приверженцы второго мнения сказали обязывать совершающего итикаф, держать пост является шариатским постановлением, и его нельзя устанавливать кроме как с доводом, и в этом вопросе нет конкретного текста который бы этим обязывал, и нет единогласного мнения на то что обязательно держать пост во время итикафа.

Итог: «Человек, который совершает итикаф, не обязан держать уразу – это является наиболее правильным мнением».

 

[Примечание редактора стенограммы]:

(Это не касается месяца Рамадан, так как в месяц Рамадан мы и так обязаны держать пост, но кто не может держать пост в месяц Рамадан по уважительной причине, он может делать итикаф).

 

Са’ид ибн Мансур передаёт со слов Абу Сахля, который рассказывает: «На моей жене лежала обязанность соблюсти и’тикаф. Я спросил ‘Умара ибн ‘Абду-ль-‘Азиза и он сказал, что на ней не лежит обязанность наряду с этим и поститься, если она сама не возложит на себя пост. Тогда аз-Зухри сказал: "Не бывает и’тикафа без поста”. ‘Умар спросил его:

— [Об этом сообщается] от Пророка, мир ему и благословение Аллаха?

— Нет… — ответил аз-Зухри. Тогда ‘Умар спросил:

— От Абу Бакра?

— Нет… — ответил тот.

— От ‘Умара? — вновь спросил ‘Умар.

— Нет…

— Я так полагаю, от ‘Усмана?

— Нет… — ответил аз-Зухри.

Затем я вышел от него и встретил ‘Ату и Тавуса. Я задал им этот же вопрос. Тавус ответил: "Такой-то утверждал, что на неё не возлагается соблюдение поста наряду с и’тикафом, если она сама его на себя не возложит”, — а ‘Ата сказал: "Она не должна соблюдать пост, если не даст обет на его соблюдение”».

 

Аль-Хаттаби сказал: «Среди людей возникло разногласие по этому поводу. Аль-Хасан аль-Басри сказал: "И’тикаф засчитывается и без соблюдения поста”. Этого мнения придерживался аш-Шафи’и. Передают, что ‘Али и Ибн Мас’уд говорили: "Если му’такиф хочет, то может поститься, если не хочет, может не поститься”.

Аль-Ауза’и и Малик сказали, что и’тикаф без поста не бывает. Этого мнения также придерживались ахлю-р-ра’йи. Об этом также передаётся от Ибн ‘Умара, Ибн ‘Аббаса и ‘Аишы. Такой же позиции придерживались Са’ид б. аль-Мусейиб, ‘Урва б. аз-Зубейр и аз-Зухри». (Из работы Саида Сабика "Фикху Ас-Сунна"). [Конец примечания].

 

 

1988 Является ли условием действительности и'тикафа, чтобы он совершался в мечети.

 

- Обуславливается ли то что совершение итикафа, должно проходить именно в мечети? Может ли человек сделать итикаф в медресе или дома у себя?

 

Что касается мужчин, то сказал ибн Кудама в своей книги Мугни – «Тот кто совершает итикаф является мужчиной, не разрешается ему совершать итикаф кроме того как в мечети. Мы не знаем в этом вопросе разногласий среди ученых. Основа этого слова Всевышнего Аллаха: «Не прикасайтесь к своим женам в мечетях». (Сура «Корова», 2:187). В этом аяте Аллах конкретизировал итикаф мечетью, а если бы можно было совершать итикаф не только в мечетях, то не было бы запрещено прикасаться к своим женам в мечетях».

Единогласное мнение на это передел ибн АбдальБарр, Куртуби в своем тафсире а так же шейх Таймия. Но на самом деле есть небольшое разногласие на которое не обращается внимание, как на это указано в книге Фатхуль Бари.

Правильное мнение относительно мужчин, что им нельзя совершать итикаф где то кроме мечети.

А что касается женщины, то Абу Ханифа и Суфьян ас-Саури сказал что женщина может совершать итикаф в мечети своего дома, то есть в той комнате где она обычно совершает намаз. И это старое мнение имам Шафии.

Но правильное мнение то к чему склонился имам Ахамад и имам аш Шафи в его новом мнении, то что женщина тоже должна совершать итикаф только в мечети. Потому что пришел общий аят: «В то время как вы совершаете итикаф в мечетях». А так же что жены Пророка салляллаху алейхи уа салям, попросили у него разрешение совершать итикаф в мечети, и Пророк салляллаху алейхи уа салям, разрешил им, но потом запретил им и приказал собрать их палатки, и если было бы разрешено совершать итикаф не в мечети то не было бы им разрешено совершать итикаф в мечети, то есть жены Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, не просили бы у него разрешения совершать итикаф в мечети, а делали итикаф в своих домах. И если бы дозволено было бы совершать итикаф не в мечети то Пророк саля Ллаху алейхи ва салама, указал бы им на это, чем разрешал бы им ставить палатки в мечети что могло принести вред другим молящимся в мечети. А затем сам Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, запретил им делать итикаф в мечети приказал собрать их палатки, но при этом не указал им что они могли бы делать итикаф дома а ни в мечети.

Примечание: Не является обязательным чтобы женщина совершала итикаф в соборной мечети, но ей можно совершать намаз в любой мечети, даже если в ней не совершают 5 намазов джамаатом, потому что ей не является обязательным совершать намаз джаматов в мечети, и это мнение имама Шафии и Ахмада.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Была спрошена Постоянная Коммисия(аль-Ляджнату ад-Даима):  Какого определение мечети в языке и шариате?

Ответ: Мечеть (аль-масжид) означает место сужуда. В шариате же это любое место установленное для того, чтобы мусульмане совершали там 5 намазов джамаатом.

Коммисия научных исследований и фатв. АбдуРаззак аль–Афифи, АбдульАзиз Ибн Баз АбдуЛлах Ибн Муний', АбуЛлах Ибн Гадаян.

 

Также: Вопрос: Каковы границы мечети в шариате?

Ответ: Границы мечети, которая установлена для совершения 5 намазов джамаатом, это то, что окружает это место из постройки (стен) или досок или тростника или подобное этому. Этому (месту) дается положение мечети.

Коммисия научных исследований и фатв. АбдуРаззак аль–Афифи, АбдульАзиз Ибн Баз АбдуЛлах Ибн Муний', АбуЛлах Ибн Гадаян.

 

Подобный вопрос задали шейху Усеймину, рахимаху Ллах, на что он ответил:

"И'тикаф он проходит в мечетях, т.к. Всевышний сказал: "и не вступайте с ними (т.е. вашими жёнами) в интимную связь, когда вы совершаете итикаф в мечетях". И как сказали ученые, это должна быть мечеть, в кот. совершается намаз джамаатом (имеется в виду 5 намазов), и самое меньшее если в ней проводят джум'а. И'тикаф проходит во всех мечетях мира, будь это в Мекке, в Медине, в Мечети аль-Акса, или в мечетях в других странах, все мечети мусульман - место для и'тикафа...". (сл. "фатауа харамуль-Макки", запись 7, сторона б, 30:40).

 

Так же на вопрос о и'тикафе в мусалле, ответил шейх абдуЛлах аль-Факыйхи:

"... Если постройка сделана вместо мечети (вместо мечети), то занимает место мечети и правильным будет и'тикаф в ней и читается приветствие мечети. А если она была построено не для молитвы, и взята временно для этого, как мусалля, то не распростроняются на нее положения мечети, и не будет считаться в ней и'тикаф, и не совершается в ней приветствие, т.к. из условий того чтобы проводить и'тикаф - это мечеть, согласно словам Всевышнего: "и не вступайте с ними (т.е. вашими жёнами) в интимную связь, когда вы совершаете итикаф в мечетях" (сура аль-Бакара, 187)...". (фетва №55449)

Как утверждает большинство ученых, соблюдение женщиной и’тикафа в масджид аль-бейт (помещение с ограничением доступа людей, которое собственник дома выделил как предназначенное для совершения молитвы) будет считаться недействительным, поскольку в отношении этого помещения не применимо слово «мечеть». Среди ученых нет разногласия в том, что такое помещение можно продавать. К тому же достоверно известно, что жены Пророка – мир ему и благословение Аллаха! – соблюдали и’тикаф в мединской мечети. (Из работы Саида Сабика "Фикху Ас-Сунна").

 В прежние времена, практиковалось, что человек выделял место у своего дома для молитв, которое называлось: musalla al-bayt (молельная комната дома), но к подобной «мечети» не применялись положения принятые к мечетям.

Бухари и Муслим передали, от Итбаан ибн Малика, что когда он ослеп и ему стало тяжело отправляться в мечеть в дождливые дни и во время затопления, он попросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) придти к нему в дом и помолиться в том месте, которое Итбан в последствии мог сделать мусаллей. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил на его просьбу.

Аль Хафиз ибн Хаджар сказал: «Среди того что мы узнаем из этого хадиса то, выделение в доме места для молитвы не означает, что это место становится вакфом, даже если это названо мечетью»

Ибн Кудама сказал в аль Мугни (4/464): «К «мечети» в доме не применяются те же правила, что и к обычным мечетям»

Сказано в al-Mawsoo‘ah al-Fiqhiyyah (2/121): «Мечеть в доме – это не мечеть в полном смысле этого слова, и к ней не применяются такие же правила, поэтому дозволено изменять ее, и человек в состоянии джанаба (полового осквернения) может спать там» [Конец примечания].

 

 

1989 В какой мечети можно совершать и'тикаф.

 

Ученые разошлись во мнениях относительно этого вопроса.

 

Первое мнении. Некоторые сказали что итикаф можно совершать только в трех конкретных мечетях – в запретной мечети, в мечети Пророка салляллаху алейхи уа салям, и мечети аль афса. И это мнения Хузейфа. Также есть мнение Ата ибн Раббаха что можно делать итикаф только в Мекке в мечети харам и в Медине в мечети Пророка саля Ллаху алейхи ва салам. А Саид ибн Мусайб считал дозволенным делать итикаф только в мечети Пророка саля Ллаху алейхи ва салам.

Что касается мнения Хузейфы об этом еще речь пойдем, и это мнение не взял ни кто из приверженцев известных мазхабов.

 

Второе мнение. Большинство ученных считают, что и`тикаф можно совершать в любой мечети кроме тех кто обязан совершать намаз джума. А кто обязан совершать джума, тот обязан совершать намаз лишь в соборной мечети (где делают намаз джума), и также это мнение имам Малика, так как он считает выход из мечети чтобы пойти на джума, нарушением и`тикфа, т.е. если человек совершал и`тикаф в квартальной мечети где проводят 5 намазов но не проводят джума, то ему придется выйти в соборную мечеть во время и`тикафа чтобы совершить джума, по мнению имама Малика такой выход нарушает итикаф, и по этому и запрещал делать и`тикаф в мечети в которой не делают дужма намаз.

 

Третье мнение. Этого мнения придерживался Хакам, Хамад, Аз-Зухри, и это одно из двух мнения имама Малика, то, что нельзя совершать намаз итикаф кроме как в той мечети в которой совершается намаз джума. Какое отличие этого мнения от второго? Ответ: Что во втором мнении это условие они ставили только тем, кто обязан совершать намаз джума, допустим раб (который не обязаны делать намаз джума) может совершать итикаф в любой мечети даже если там джума не проводится согласно второму мнению. А третье мнение ставит это условие для всех категорий людей, то есть итикаф для всех обязательно делать только в той мечети, в которой проводят джума намаз.

 

Четвертое мнение, которого придерживался Абу Ханифа, Ахмад, Исхак, Абу Саур, итикаф является действительным в той мечети в которой проводятся 5 намазов в сутки, даже если джума в них не проводится.

И это четвертое мнения является более правильным, почему нельзя совершать итикаф в той мечети в которой не совершается 5 намазов? Потому что будет одно из двух либо этот человек оставит обязательность джамаата и будет один совершать намаз в этой мечети, тогда он тем самым совершит грех (оставления намаза джамаатом грех для мужчин), либо ему придется постоянно ходить с этой мечети в другую мечеть где совершают обязательные молитвы джамаатом, а это противоречит сущности итикафа, потому что сущность итикафа постоянное неотлучное пребывание в мечети, а если он постоянно выходит по 5 раз в день, еще может по пути с кем то разговаривает, то это уже противоречит сущности итикафа. В то время как этот человек может совершать итикаф в той мечети в которой совершают 5 намазов в сутки джамаатом.

Значит правильное мнение в этом вопросе, что итикаф можно совершать в любой мечети в которой совершают 5 намазов в сутки, даже если там не совершают намаз джума. Если же наступила пятница, то есть пришло время джума намаза, и человек совершает итикаф в такой мечети в которой джума не проводится, тогда он должен пойти в мечеть в которой совершается джума намаза, и затем вернутся обратно в мечеть в которой он совершал итикаф, и это ин шаа Аллах не вредит полноценности никаха и его сущности.

 

А что касается хадиса: «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях: Заповедной мечети в Мекке, мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) и мечети аль-Акъса». Этот хадис приводят ат-Тахауи в «Мушкиль аль-асар» 7/201, аль-Има’или в «аль-Му’джам» 2/720, аль-Байхакъи в «ас-Сунан аль-кубра» 4/316, аль-Факихи в «Ахбару Макка» 1334.

То есть разногласия относительно этого хадиса, это слова Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, ил слова Хузейфы который передал этот хадис, и более правильно, что это слова Хузейфы.

И даже если мы скажем что это слова Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, то целая группа ученых считают, что отрицание в этом хадисе не касается отрицание действительности (то есть итикаф не нарушается), но касается отрицания полноценности (то есть итикаф не будет полноценным как в этих трех мечетях). То есть нет полноценного итикафа кроме как в трех мечетях.

 

Разбор этого хадиса: «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях: Заповедной мечети в Мекке, мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) и мечети аль-Акъса». Этот хадис все его иснады крутятся во круг Суфьяна ибн Уейны который передает этот хадис от Джамиа ибн Шадада, от Абу Ваиля, от Хузейфы (сподвижник), от пророка саля Ллаху алейхи ва салам.

И передатчики которые передавали этот хадис от Суфьяна ибн Уейны, передали его (хадис) по разному, некоторые передали его как от Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, а некоторые передали как слова Хузейфы. Что касается тех кто передали этот хадис со слов Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, то это Мухаммад ибн Фарадж Аль-Курайши аль Багдади, а также Мухаммад ибн Адам Аль-Марузи, и оба они являются передатчиками «садук» (Передатчики уровня хороших хадисов).

Также как слова пророка саля ЛЛаху алейхи ва салам, этот хадис передал Саид ибн Мансур и он является крепким передатчиком, а также Хишам ибн Амар он является передатчиком хороших хадисов, при том что в его хадисах есть некоторые ошибки и оплошности. Значит эти четверо передают этот хадис от Хузефы как слова Пророка саля Ллаху алейхи ва салам.

 И еще целая группа передатчиков передает этот хадис от Суфьяна ибн Уейны, не как слова Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, а как слова самого Хузейфы. Таким образом от Суфьяна ибн Уейны, так передает АбдуРразак, Ат-Табарани, они оба являются крепкими имамами, также Саид ибн АбдуРрахмаан Аль-Махзуми, также ибн Абу Умар Аль-Адани, оба они являются крепкими передатчиками. И к тому же в другой категории этого иснада, в категории абу Ваиля от самого Хузейфы этот хадис, вместе с абу Ваилем со слова Хузейфы передает также Ибрахим Ан-Нахаи, по дороге от Суфьяна ас-Саури от Василя Ахдаба от Ибрахима Ан-Нахаи, от Хузефы с его слов.

Ибрахим Ан-Нахаи не застиг Хузейфы, и не слышал от него хадисов но он передает так как будто эта история произошло между ибн Масудом и Хузейфой, и передача Ибрахима Ан-Нахаи от ибн Масуда является достоверной.

 

То есть автор доказал что ученики Хузейфы начали разногласить эти слова: «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях: Заповедной мечети в Мекке, мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) и мечети аль-Акъса». Это слова Хузейфы или самого Пророка саля Ллаху алейхи ва салам.

Так как от этого вопроса меняет суть, так как слова Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, являются сами по себе доводом, чего не сказать о слове одно сподвижника.

И более правильно что этот хадис пришел со слов Хузейфы, а ни со слов Пророка саля ЛЛлаху алейхи ва салам. Потому что те кто передают со слова Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, их четверо, двое из них садук – уровня хороших хадисов, только один из них уровня крепких передатчиков, а один из них уровня хороших хадисов но известно что он ошибался и допускал оплошности в передаче хадисов.

А что касается тех кто передают этот хадис как слова самого Хузейфы, то два из них крепкие передатчики, а дав из них являются имамами! То есть среди них нет, тех кто допускает ошибки или уровня передатчиков хороших хадисов, то есть передатчики этой стороны что это слова Хузейфы на много сильнее чем передатчики которые говорят что это слова Пророка саля Ллаху алейхи ва салам.

 

Плюс к этому в месте с Абу Ваилем, этот хадис передавал Ибрахим Ан-Нахаи со слова самого Хузейфы, а ни Пророка саля Ллаху алейхи ва салам. Это говорит тебе о том что наверняка Абу Ваиль тоже передавал этот хадис как слова Хузейфы а ни как слова Пророка саля Ллаху алейхи ва салам. Но Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, приписали к этому хадису уже те передатчики которые пришли после Абу Ваиля, либо Джамиа ибн Шадад, либо сам Суфьян ибн Уейна, либо передатчики которые пришли после Суфьяна ибн Уейны, то есть некоторые из его учеников которые мы выше перечислили.

Теперь другая проблема дело в том что Ибрахим Ан-Нахаи не слышал ни чего от самого Хузейы, потому что не застал его, но в этом тоже нет проблемы потому что Ибрахим Ан-Нахаи рассказывает этот хадис не со слов Хузейфы напрямую, но рассказывает историю которая произошла между ибн Масудом и Хузейфой. И Ибрахим Ан-Нахаи застиг ибн Масуда и слышал от него хадиса, и наверно он услышал эту историю непосредственно со слов Ибн Масуда, по этому опасность прерванности иснада (цепочки передатчиков).

Значит более правильно что слова: «Нет и’тикафа, кроме как в трех мечетях: Заповедной мечети в Мекке, мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) и мечети аль-Акъса» то что это слова Хузейфы ибн Йамана (да будет доволен им Аллах).

 По этому постановление относительно этого вопроса, то что можно совершать итикаф в любой мечети в которой совершают 5 намазов в сутки и не ограничивается это тремя мечетями упомянутые в хадисе Хузейфы.

 

[Примечание редактора стенограммы]:

Выражение в хадисе – "Нет иттикафа кроме как в трех мечетях ".

Это выражение пришло в форме исключения известной в арабском языке.

Затем, как тебе очевидно известно, и это мазхаб джумхура ученых по усулю которого ты, скорее всего придерживаешься, заключается в том, что в шариатских текстах есть такое положение как منطوق النص - мантук ан-насс, т.е. произнесенное в тексте, упомянутое в нем.

А также مفهوم النص - мафхум ан-нас, понимание которое не берется из самого текста, того что было произнесено.

Затем это понимание делится на مفهوم الموافقة - понимание соответствующее произнесенному в тексте, и на مفهوم المخالفة - мафхум аль-муаляфа – т.е. обратное понимание, понимание посредством которого утверждается положение противоположное положению утвержденного произнесенным текстом (мантуком).

Затем, это обратное, противоположное понимание бывает несколько видов.

Что касается нашего случае, то мы имеем выражение исключения, которое в общем забегая вперед утверждает, или из него понимается что нет иттикафа в других мечетях кроме трех.

Ученые по усулю ль-фикх разошлись в этом вопросе: Это понимание (в данном случае отрицание иттикафа от других мечетей) понимается из выражений исключения посредством самого текста (мантук), или же посредством противоположного понимания (мафхум аль-мухаляфа)? См. Бахруль- Мухит 3\132.

И суть этого разногласия будет указана позже ин ша Аллах.

Затем передал имам Абу Дауд со своим иснадом от Аишы – да будет доволен ею Аллах – то что она сказала: "Сунна для совершающего иттикаф (или обязательная для него) …. И то что нет иттикафа кроме как в мечети джамии'(мечети в которой совершается аль-джумуа.)". См. Абу Дауд 2470.

Ученые разошлись в отношении достоверности этого хадиса, или точнее некоторых его моментах. Из тех, кто его посчитал достоверным в такой форме – шейх Альбани – да смилуется над ним Аллах.

И если предположить его достоверность, то будет сказано:

 Как известно, мнение большинства ученых, и это правильное мнение заключается в том, что если сподвижник говорит: "Сунна – делать так или так, или говорить это или то, или подобное этому", то это будет в положении раф', т.е. поднятое до Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – т.е. как будто он сам сказал эти слова. См. аль-Маджмуа 1\94

 И если это так, то форма выражения в этом сообщении Аиши абсолютно похожа с формой переданного Хузейфой – да будет доволен ими Аллах.

В таком случае давайте попытаемся понять эти два выражения в соответствии с двумя вышеупомянутыми мнениями ученых по усулю.

Что касается первого мнения (см. выше), то отталкиваясь от него прямой смысл этих двух сообщений будет приблизительно следующим:

"Делается иттикаф только в трех мечетях и ни в каких больше".

"Делается иттикаф только в мечетях в которых делается аль-джумуа, и ни в каких больше".

Отталкиваясь от второго мнения, смысл сообщений будет следующим:

"Можно делать иттикаф в трех мечетях, и отсюда следует, понимается что нельзя в других".

"Можно делать иттикаф в мечети в которых делается аль-джумуа и отсюда следует, понимается что нельзя в других".

Давайте вернемся к первому варианту.

В этом случае эти два сообщения, между ними происходит явное противоречие.

Так как одно из них утверждает то, что отрицает другое. А это разрешение делать иттикаф не только в трех мечетях.

И как известно, если два сообщения противоречат друг другу, то в первую очередь требуется их соединить между собой.

И конечно это очень легко сделать сказав, что например в хадисе Хузейфы идет речь о полноценном, лучшем иттикафе, т.е. лучше чем просто в мечети в которой делается аль-джумуа во всяком случае.

Так как все таки хадис Хузейфы – да будет доволен им Аллах – все таки более частный чем хадис Аиши – да будет доволен ею Аллах – в числе, в то время как ее хадис, который включает в себя как три мечети, так и другие.

 Что касается второго мнения, то процесс там такой же, даже легче, так как все таки то что не упомянуто не имеет такой силы как то что упомянуто, хоть в вопросе исключения это немного по другому…

Не будем здесь долго задерживаться, так как тот, кто считает хадис Аишы, да будет доволен ею Аллах - в такой форме достоверным, то вопрос с достоверностью иттикафа кроме как в трех мечетях в принципе для него должен быть решен.

Однако представим что хадис Аишы - да будет доволен ею Аллах – в таком варианте как он был приведен недействителен, как сказали об этом некоторые ученые.

Что у нас есть?

Во-первых слово Всевышнего Аллаха (смысл): "Не вступайте с ними в близость, когда вы пребываете в мечети". (сура аль-Бакара 187).

Сказали некоторые современные ученые: "Хадис Хузейфы да будет доволен им Аллах – конкретизирует – этот аят".

Однако хотелось бы остановится немного у этих слов.

Очевидно, что говорящий их имеет в виду под конкретизацией (ат-тахсис) известное понятие, которое понимается в первую очередь, когда упоминается этот термин, а это вывод некоторых частей из общего текста, которые изначально этот текст в себя включал.

Значит говорящий это соглашается что аят изначально общий в отношении мечетей, затем конкретизирует эту обобщенность хадисом.

И этот подход в этом случае – предмет анализа…

Так как слово – المساجد- мечети - в аяте пришло в форме –جمع الكثرة – джаму' ль-касра – т.е. многочисленное множественное число, если можно так выразится.

И смысл его в том, что такого рода формы множественного числа начинаются в основе с одиннадцати и выше. Т.е. как минимум в основе, в аяте идет речь об 11- мечетях.

Затем еще вхождение артикля придает дополнительную полную обобщенность.

И если это так, то если мы попытаемся сделать конкретизацию в ее первоначальном, терминологическом смысле, то получается, что мы выводим три мечети из этого аята. Значит, остается еще как минимум 8, так как правильное мнение, и это мнение шейх аш-Шанкити отнес к сподвижникам - да будет доволен ими Аллах - заключается в том, что обобщенный текст продолжает быть аргументом после его конкретизации, в тех частях которые остались в нем. См. Музакирату фи усулиль-фикх 204 .

И это мазхаб имама аш-Шафии. См. Бахруль-Мухит 2\408-409.

Более это будет нечто не совсем ясное, так как смысл этого будет следующим: "Аят общий, в нем говорится как минимум об 11 – ти мечетях. Хадис частный в трех. Вывод – нельзя делать иттикаф кроме как в трех..."

Это и есть смысл слов шейха Усеймина, которые с первого взгляда могут показаться кому то очень простыми и недостачно сильным аргументом…

Сказал шейх Усеймин – да смилуется над ним Аллах – после того как поговорил о хадисе Хузейфы – да будет доволен им Аллах – со стороны иснада:

"И указывает это на то, что иттикаф общий (т.е. разрешен во всех мечетях) слово Всевышнего Аллаха (смысл): "Не вступайте с ними в близость, когда вы пребываете в мечети". (сура аль-Бакара 187)

Слово Аллаха (смысл): в мечетях – в этом аяте – общий текст. См. аш-Шарх аль-Мумти' 6\308.

Теперь ты, наверное понял в чем истинный смысл этих слов…

Однако остается другой вариант в этом вопросе, и этим может аргументировать тот, кто хочет ограничить указание аята на трех мечетях, но в этом случае речь не может идти ни о какой конкретизации.

Для лучшего понимания этого подхода считаю уместным сделать небольшое вступление.

В арабской речи, грамматике, красноречии (аль-баляга) определяющий артикль входящий в имена, или точнее просто алиф уа лям ال – может нести несколько значений.

Одно из них называется العهد الذهني - "аль-ахд аз-зихни", и если это условно перевести смысл будет – умственный договор.

Например два человека между ними есть некая общая информация, о которой оба они знают, т.е. как условный договор между ними. Например когда они говорят: "Этот мужчина" – الرجل – ар-раджуль, с упоминанием артикля в слове мужчина – "сделал так и так, поехал туда и сюда и т.д.", то они имеют в ввиду конкретную личность известную им, например некого человека по имени Зейд.

Это и есть в общем смысл этого артикля в нашем случае.

 Говорит ибн Абдуль-Бар: «Единогласны ученые в том, что иттикаф не будет кроме как в мечети по доказательству слов Аллаха (смысл): "Не вступайте с ними в близость, когда вы пребываете в мечети"» (сура аль-Бакара 187).

И направились некоторые люди (ученые) к тому, что в аяте идет речь о конкретном виде мечетей (т.е. то, что артикль в нем – артикль аль-ахд – аз-зихни о котором шла речь), хоть сама форма слов – общая.

Они сказали: Нет иттикафа кроме к в мечети как Каа'ба, или мечеть Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует, или в Байтуль- Макдис (аль-Кудс), и ни в каких других.

И это мнение было передано от Хузейфы ибн аль-Яман и Саи'да ибн аль-Мусайеб.

Их аргумент заключается в том, что аят был ниспослан Посланнику Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – в то время как он совершал иттикаф в его мечети. И поэтому смысл, и указание (в аяте) было на конкретный вид мечети, которую построил пророк.

Сказали другие: "Нет иттикафа кроме как в мечети в которой совершается аль-джумуа. Так как указание, по их мнению в аяте на род мечетей".

И это мнение было передано от Али ибн аби Талиб, ибн Масъуд. Об этом сказал Уруа ибн аз-Зубейр, аль-Хакам ибн Уейна, Хамад, аз-Зухри, Абу Джафар Мухаммад ибн Али, и это одно из мнений Малика.

Сказали другие: "Иттикаф разрешен в каждой мечети".

И это мнение передано от Саид ибн Джубейр, Абу Киляба, Ибрахим ан-Нахаи, Хамам ибн аль-Харис, Абу Саляма ибн Абдур-Рахман, Абу аль-Ахуас, аш-Шаъби. И это мнение аш-Шафии, Абу Ханифы, ас-Саури, одно из мнений Малика. Это также мнение ибн Улейя, Дауда, ат-Табари. И их аргумент – понимание аята как общего в отношении всех мечетей. См. аль-Истизкар 385\3

Следовательно, тот, кто хочет ограничить указание аята на трех мечетях только, должен сказать что артикль в слове "мечети" не указывает на обобщенность, однако указывает на конкретность.

Здесь конечно не будем приводить длинное разногласие, упомянутое в книгах по усуль фикх, о том, какова основа в артикле если он пришел в шариатских текстах – конкретность или обобщенность?

Так как даже если скажем что основа в артикле – конкретность, то в нашем случае у нас есть аль-караин – внешние, дополнительные обстоятельства, позволяющие нам сказать, что все таки аят общий, а не частный.

Во-первых как уже было сказано: слово – "мечети"- в аяте имеют многочисленную форму которая в основе начинается с одиннадцати.

Если же эта форма используется при наличии доказательства (как в хадисе Хузейфы при упоминании числа три) в меньшем чем в этом числе, то это не будет основным его использованием. А как известно - основа - использование слов в его первоначальном смысле.

Во-вторых, то что сказал шейх Усеймин: …Если мы скажем что иттикаф недействителен кроме как в трех мечетях, то тогда мы должны сказать что артикль ( в слове – мечети -) указывает на аль-ахд – аз-зихни (смотри выше).

Однако где доказательства?

Если нет доказательства что артикль для аль-ахд аз-зихни, то он будет указывать на обобщенность, и это основа.

Затем как возможно чтобы этот хукм был в книге Аллаха для общины на востоке и на западе, затем мы говорим, что иттикаф недействителен кроме как в трех мечетях. Это очень далекое предположение, чтобы шариатское положение было упомянуто в общей форме для исламской общины, затем мы скажем: Это поклонение недействительно кроме как в трех мечетях, как тауаф (кружение вокруг Каабы), недействителен кроме как в мечети аль-Харам.

Поэтому правильное мнение – то что иттикаф общий (т.е. разрешен) в каждой мечети, однако нет сомнения что иттикаф в трех мечетях лучше, также как намаз в этих трех мечтях лучше. См. аш-Шарх аль-Мумти' 6\308.309

Позволю себе дополнить смысл слов шейха Усеймина тем, что упоминание мечетей в аяте пришло в контексте разъяснения некоторых общих положений поста. Затем Всевышний Аллах закончил эти аяты словами (смысл): "Так Аллах разъясняет Свои знамения людям, быть может, они устрашаться". Сура аль-Бакара 187.

Т.е. это общее разъяснение, для всех людей до кого дойдет этот Коран.

Значит, все эти внешние обстоятельства указывают нам на то, что аят в самом деле общий во всех мечетях.

И если это так, то как этому кораническому тексту в такой предельно обобщенной форме разрешающему в общей форме совершать иттикаф в любой мечети, как этой разрешающей обобщенности может противоречить хадис в котором изначально ученые разошлись достоверный он от Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует - или нет?

Затем неизвестно чтобы кто то из сподвижников поддержал Хузейфу – да будет доволен им Аллах -в этом, несмотря на то, что если бы дело действительно обстояло так как он передал, и так как его поняли некоторые ученые, то эти положения должны были быть распространены среди мусульман того времени, ведь Коран разошелся по полуострову, затем дальше, и тот кто его читал, понимал его в общей форме и ни у кого не было сообщения об ограничении иттикафа кроме Хузейфы, более того другие сподвижники (ибн Мас'уд – да будет доволен им Аллах) сомневались в достоверности этого?

Конечно в этой статье оставлено упоминание многих других моментов, в частности того что связано с несогласием АбдуЛлаха ибн Мас'уда с пониманием (или же степенью достоверности этого сообщения) Хузейфы – да будет доволен ими Аллах – и т.д.

 

_____________________

Разбор этого же вопроса с другого источника:

Ученые разошлись во мнениях о местах, в которых можно делать итикаф.

 

Сказал Могучий Аллах: "Не вступайте с ними в близость, когда вы пребываете в мечетях". Сура «Корова» 187 аят.

То, что итикаф узаконен нет разногласия.

Сказал Ан-Навави в «Аль-Маджму`»: «Итикаф сунна по единогласному мнению всех ученных и становится обязательным, если человек дал обет, и это тоже единогласное мнение ученых».

Посчитали правильным группа ученых то, что нет итикафа кроме как в трех мечетях: мечеть Харам, мечеть пророка, да благословит его Аллах и приветствует, мечеть Аль-Акса, и в доказательство привели хадис от Хузейфы, да будет доволен им Аллах, сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Нет итикафа кроме как в трех мечетях». Байхакы, Исма`илий, Ибн Джаузи и др... В этом хадисе разногласят — он «марфу`» (слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует) или «маукуф» (слова сподвижника).

Сказали большинство ученных, что разрешается итикаф в любой мечети и привели в доказательства слова Всевышнего Аллаха: «Вы прибываете в мечетях». Аят указывает на разрешение итикафа во всем том, на что можно сказать мечеть.

В «усуль фикх» этот оборот называется «итляк». Ученые установили правило, что то, что пришло «мутляк» (без ограничения), то обязательно нужно оставить на этом и ограничения имеет право вводить только шариатский «далиль» (доказательство), а в выше упомянутом хадисе разногласие среди мухаддисов – это слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или сподвижника. А слово сподвижника не является шариатским далилем, тем более что ему противоречит другой сподвижник, как пришло это в хадисе от Абу Ваиль то, что Хузайфа сказал Ибн Мас`уду: «Люди делают итикаф между твоим домом и домом Абу Мусы, а ведь ты знаешь, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Нет итикафа кроме как в трех мечетях»». Ибн Мас`уд ему ответил: «Скорее всего (наверное) ты забыл, а они выучили (запомнили) или ты ошибся, а они оказались правы».

Кто-то может сказать: «Ведь Хузайфа привел слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует!?».

Ответом на это будет: «Тогда получается, что Ибн Мас`уд отказался подчинится пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и мало того, начал противоречить?».

Кто-то может сказать: «Ибн Мас`уд не был уверен в своих словах, потому что применил слово (букву) «ﻟﻌﻞ» (вероятно или скорее всего), и так как это слово несет смысл неуверенности в своих словах (в араб. языке наз. «ихтималь» (ﺍﻹﺤﺗﻤﺎﻝ)), а у нас есть правило «Если в доказательстве есть «ихтималь», то это доказательство теряет свою силу», и поэтому здесь оно не может приводиться в доказательство».

 

Ответ: «Такое правило действительно есть, но разве оно тут работает и вообще есть ли в словах Ибн Мас`уда «ихтималь?». Тот кто внимательно посмотрит, то увидит, что нет никаких проблем в его ответе Хузайфы».

Ибн Масуд, про которого пришло множество высказываний от пророка, да благословит его Аллах и приветствует и сахабов о достоинстве его знания и понимания в религии, он был из сильнейших ученных. И получается, что он разговаривает сам не понимая на основе чего и публично противоречит пророку, да благословит его Аллах и приветствует, опираясь на свои догадки и сомнения и осознавая что его слушают люди, не может четко выражаться? Эти люди контролировали свою речь!

 

Всевышний Аллах в Коране: «Воистину верующие братья посему примеряйте братьев и бойтесь Аллаха быть может вы будете помилованы» сура «Комнаты» 10.

 

В другом месте Всевышний Аллах говорит: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, и ищите милость Аллаха и часто поминайте Аллаха быть может вы преуспеете». Сура джумуа.

И огромное множество аятов где Аллах применяет букву ﻠﻌﻞ побуждая тем самым на праведные дела разного рода. Т.е. Аллах приказывает те или иные постановления и употребляя ﻟﻌﻞ и отталкиваясь от мнения, что эта буква несет в себе «ихтималь» тогда представляете себе сколько аятов нужно взять и оставить из-за того что Аллах «якобы сомневается в своих словах», и те мусульмане, которые ведут джихад, делают намаз, подчиняются Аллаху, примеряют мусульман как братьев и тому подобные виды подчинения Аллаху как это пришло во многих аятах и все это «батыль» (ложь) в пустую. И получается, что по этим аятам нельзя работать, потому что в них «ихтималь»!?

Ибн Мас`уд берет пример с Аллаха и разговаривает аккуратно, чтобы не обидеть своего брата по вере и должно быть понятно и нет никаких проблем, что он так ответил.

Также пришло от Ибн Аббаса то, что он сказал: «Нет итикафа кроме как в мечети в которой собираются на намаз (т.е. в любой общественной мечети)». Этот хадис привел Абдуллах ибн Ахмад ибн Ханбаль от отца №196. Т.е. эти два сподвижника Ибн Мас`уд и Ибн Аббас придерживались этого мнения в то время как знают про слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, значит они поняли что в хадисе речь идет о предпочтительности но не о обязательности, как это не редко встречается в словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, например: «Не уверует не один из вас пока не полюбит для своего брата то, что любит для себя», «Нет веры у того к кому нет доверия» и подобные хадисы из которых на первый взгляд видно то, что тот кому нельзя доверять — кафир. Нет, здесь речь идет о неполноценности имана.

 

Во-вторых:

КАк это уже было в этом хадисе разногласие. Пришло в некоторых риваятах от Саида Ибн Мансура: «Нет итикафа кроме как в трех мечетях (или сказал: «в общественной мечети)», это сомнение от передатчика хадиса, он запутался, и это ослабевает этот хадис.

Сказал Аль-Альбани в «Т`аликат родыя» глава «итикаф»: «И это сомнение «шакк» в хадисе (т.е. передатчик запутался) ослабляет доказательства этим хадисом. Тоже самое сказал Аш-Шаукани». конец цитаты. Это мнение поддержал Сыддык Хасан Хан.

 

Сказал Ас-Са`ади в тафсире на аят: «Вы прибываете в мечетях (делаете итикаф)» смысловой перевод. Са`ади говорит: «И то, что итикаф не достоверен кроме как в мечети… и эти мечети известные у них, а это мечети в которых проводится пять намазов», конец цитаты. И шейх ничего не сказал про ограничения этими тремя мечетями.

 

Сказал шейх Усаймин в тафсире на этот аят: «Итикаф узаконен в любой мечети из-за всеобщности аята и не ограничивается этими тремя мечетями, как сказали некоторые. А хадис Хузейфы если он вообще достоверный, то им имеется в виду полноценность (камаль)», конец цитаты.

Сказал Аль-Куртуби: «… единогласное мнение ученных, что итикаф не бывает кроме как в мечети как сказал это Всевышний Аллах» конец цитаты. И он тоже не ограничил итикаф тремя мечетями.

 

Сказал Аш-шаукани в «нейль аль-аутар» глава «итикаф» в хадисах №1767, 1768 и он привел этот диалог между Ибн Мас`удом и Хузайфой и сказал: «…и это указывает на то, что он (Ибн Мас`уд) не брал в далиль это (слова Хузайфы), так как Ибн Мас`уд противоречил ему и разрешал итикаф в любой мечети и если бы там был хадис от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то он не противоречил бы» конец цитаты.

И это должно быть понятно то, что у сахабов было подчинение пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и они не могли идти против него и это усиливает то, что даже если этот хадис вообще достоверный что Хузайфа запутался. Аллах лучше знает.

Сказал АбдуЛлах Бассам в «тавдых аль-ахкам шарх булуг аль-Марам» в хадисах №586, 587 та же глава фаида четвертая: «Указывает хадис на то, что обуславливается чтоб был итикаф в общественной мечети из-за всеобщности аята». Конец цитаты.

Сказал шейх Усаймин «шарх булуг аль-марам» та же глава те же два хадиса на слова в хадисе «нет итикафа кроме как в общественной мечети»: «… разве будет итикаф достоверный в необщественной мечети, (т.е. в той где нет пятничного намаза), ответ будет «да»». Конец цитаты. Кто хочет пусть вернется в книгу, там шейх в общем разрешает итикаф в любой мечети, но говорит, то лучше в той где проводится пятничная молитва, чтобы не пришлось ходить в другую мечеть на пятничную молитву, и подобное он сказал в хадисе №665.

Сказал Ан-Навави в «шарх Муслим» глава «итикаф»: «… в этих хадисах то, что итикаф не будет достоверным кроме как в мечетях (и не обусловил, чтобы это были три мечети, здесь он отвечает тем кто разрешает итикаф даже не в мечети) и это мазхаб имама Малика, Шафи`и, Ахмада, Дауда и джумхур, все равно женщина будет или мужчина кроме Абу Ханифы, он разрешает женщине в ее доме в комнате для намаза…» дальше имам продолжает: «… и сказал Аш-Шафи`и и Малик и джумхур, что достоверным будет итикаф в любой мечети. Сказал Ахмад, что в мечети где собираются на общественные молитвы «иротиба». Сказал Абу Ханифа, что только в мечети где делают все намазы. Сказал Аз-Зухри и другие, что только в мечети в которых проводится пятничная молитва (дело в том что во времена не во всех мечетях проводились пятничные молитвы). Сказал Хузайфа ибн Яман, что только в трех мечетях» конец цитаты.

 

Кроме Хузейфы из сахабов никто так не сказал и мало того этому мнению противоречили такие из сахабов как Ибн Мас`уд и Ибн Аббас.

Сказал шейх Альбани про этот аят: «этот аят указывает на всеобщность (т.е. включает в себя все то на что можно сказать мечеть), а хадис конкретизирует этот аят (ограничивает всеобщность на трех мечетях)», шейх Альбани сказал, что это правило в усуль фикхе и сказал, что на это указывают слова Хузайфы и его хадис и сказал, что от таби`инов пришло много различных фатв на эту тему и что самое лучшее, что можно взять это то, что подходит под хадис Хузайфы, а это слова Саида ибн Мусайба: «Нет итикафа кроме как в мечети пророка, да благословит его Аллах и приветствует». (т.е. он вообще ограничил только одной мечетью).

Во-первых такое правило в усуле действительно есть, но если бы все так было просто неужели все эти имамы и остальные ученные не сказали бы также тем более, что именно из специалистов в усуле и в фикхе никто так не сказал, ни Абу Ханифа, ни Шафи`и, ни Ахмад, ни Малик, ни шейх аль-Ислам, ни ибн Кайм, ни Шаукани, ни Сан`ани, ни Сыддык Хасан Хан, ни ибн Баз, ни Усаймин, ни Са`ади, ни Абдулла Бассам, или никто из них не знал это правило?

 

Во-вторых Шейх Альбани сказал, что на конкретизацию аята указывают слова Хузайфы, но ведь слова Ин Мас`уда указывает на обратное, и что будем делать? К тому же ибн Аббас говорил то же, что и Ибн Мас`уд и также мы видим, что мусульмане в их время поступали не так как считал Хузайфа.

 

 В-третьих почему это лучше всего взять фатву Саида ибн Мусайба, а почему бы не взять фатву тех кто говорит, что можно делать итикаф во всех мечетях, те более ибн Мусайб сказал то, на что вообще нет далиля и от сахабов не известно, что кто-нибудь так сказал, даже Хузайфа так не сказал, поэтому если ибн Мусайб не подкрепил свои слова доказательствами, то мы не будем брать его слова какой великий ученный он не был.

Ко всему добавлю, что шейх Альбани сам же после того, как привел хадис в «сахих аби Дауд» 7/235/236 от Айши, в котором она говорит: «Сунна для совершающего итикаф не посещать больного… не выходить по нужде и то, что нет итикафа кроме как в общественной мечети (в которых проводится пятничная молитва)». Шейх говорит, что этот хадис достоверный, после того как доказал ошибку имама ад-Даракутни, который решил, что это не слова Айши, а слова аз-Зухри. Шейх доказал, что это слова Айши приведя другие риваяты и сказал: «Значит этот хадис в хукме марфу`» как будто это слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так как известно, что если сподвижник говорит: «Из сунны так и вот так», то это как будто до нас дошло непосредственно от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тем более Айша использовала в своей речи оборот, который называется «хаср», т.е. как будто я скажу: «Я ничего не съел кроме яблока», из моих слов понятно, что я кроме яблока ничего не съел. И если вы внимательно посмотрите в слова Айши, то увидите, что она сказала: «Нет итикафа кроме как в общественной мечети» — это «хаср».

Из этого стало понятно, что этот хадис подкрепляет вероятность ошибки Хузайфы.

Шейх Альбани был великий ученый мухаддис, но не смотря на это был человеком, которому свойственно забывать или ошибаться. Скорее всего, это произошло, потому что шейх был очень занят учебой, да смилуется над ним Аллах.

И в завершении приведу фатву постоянной комиссии в Саудии, когда их спросили какие условия достоверности итикафа, то ответили: «Чтобы была мечеть, в которой проводится пятничная молитва». [Конец примечания].

 

 

1990 Какого минимальное время и'тикафа.

 

– Какого минимальное количество дней для совершение итикафа?

В этом вопросе два мнения.

 

Первое мнении что нет определенного количество мнения, это мнения имама аш-Шафи и Абу Дауда, Ибну Улейи, а также риваят от имама Ахмада, это мнения выбрал Ибн Мунзир и ибн Аль-Араби это риваят от Абу Ханифы. Их мнение что если даже человек сделает итикаф какое то малое количество времени то будет действительным итикаф.

 

Второй мнение – то что минимальный итикаф это день и ночь, и нельзя делать итикаф который меньше чем день и ночь, и это мнение имама Малика и Абу Ханифы в более известном мнении от них двоих и также это риваят от имама Ахмада. Потому что это то минимально количество, которое указано в шариатских контекстах. Имея ввиду хадис от Умара.

( ‘Умар (да будет доволен ими обоими Аллах) однажды сказал пророку (мир ему и благословение Аллаха): “Во времена джахилии я дал обет уединиться в Заповедной мечети в течение одной ночи”. А пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Так исполни свой обет» аль-Бухари 2032. Ибн Дакъикъ аль-'Ид сказал: “У арабов принято под словом “ночь” подразумевать “сутки”. См. “Ихкамуль-ахкам” 2/56).

 

Правильно первое мнение так как итикаф в арабском языке касается как большого так и малого количества времени, и шариат не поставил какой то минимальной границы меньше которой итикаф быть не может, по этому остается итикаф на его основе на его языковом значении.

Правильно мнение в том что минимального итикафа нет границ. Однако стоит отметить что часто Пророк салляллаху алехи уа салям, сидел в мечети после фаджра до того как взойдет солнце. И при этом не совершал итикаф, не брал намерение что итикаф делает этим сидением в мечети.

 

Или побуждал своих сподвижников, что бы они сидели между намазами. Но не побуждал их к намерению к совершению итикафа. Все это говорит о том, что не известного такого что бы сподвижники заходили в мечеть на пять минут и брали итикаф. Так же пророк, саля Ллаху алейхи ва салам побуждал после совершения одного намаза в мечети ожидать наступлении следующего намаза, и при этом он не побуждал их чтобы они брали намерение итикафа на этот отрезок ожидание следующей молитвы. Также известно что многие сподвижник в разное время жили под навесом в мечети, и не приходит чтобы Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, побуждал их брать намерение на итикаф. Все это говорит что не известно от сподвижников чтобы они заходили в мечети на итикаф на 5 минут или на 10 минут или пол часа и брали намерении делать итикаф такой малый отрезок времени, но заходили в мечеть без этого намерения. По этому мы говорим не стоит делать так чтобы итикаф был кратковременным, но если человек решил делать итикаф, пусть делает его не меньше того срока который указан в хадисе Умара ибн Хатаба, не меньше чем один день, или одной ночи. Мы не говорим что это запрещено так как на запрет нет довода, но говорим что в шариате не пришло указание на такой краткий срок.

 

 

1991 Является ли действительным и'тикаф в пристрое мечети

 

– Разрешено ли делать итикаф в рахабатиль масджид, это такое место, которое является площадью при выходи из мечети которое покрыто крышей, входит под постановление мечети из-за единства одной крыши.

 

Ибн Хаджар в своей книги «Фатхуль барии» сказал: «Рахаба это такое здание, которое находится перед дверью мечети, и не находится отдельно от мечит». То есть не отдельное какое то здание, но здание которое и не в мечети нос вязано непосредственно с мечетью, либо единой стеной либо единой крышей и т.п. Далее слова ибн Хаджара: «И относительно нее есть разногласия у ученых, более правильное мнение что постановления этого пристройки к мечети, такое же как и сама мечеть. И является действительным делать в нем итикаф, любое деяние условием которое является совершением в мечети, можно его совершать также и в этой пристройке прилегающей непосредственно к мечети».

 

Заявил твердо что можно делать итикаф в этой пристройке к мечети Имам Аш Шафии передал его слова Ан-Навави в своей книге шарх Муазаб.

И этого мнение придерживался аль Бухари, потому что он назвал одну из своих глав, свой книги китабу ахкам, глава о том кто совершал взаимное проклятие в мечети. Затем сказал имам Бухари под название этой главы, Хасан (Аль-Басри), а также Зурара ибн Ауфа, они судили по этим вопросам вне мечети, в этой пристройке к мечети.

Сказал ибн Мунаир как сказано в книге фатхуль Бари: «Пристрой мечети несет такое же постановление как и сама мечеть, кроме как пристрой является отдельным (зданием) от мечети (который не объединяется с мечетью ни зданием ни крышей ни общей стеной»

И сказал Айни в своей книге умдатуль кари: «Что такое «Рахаба», это саха (площадь перед мечетью) и широкое место перед воротами мечети, которые не являются отделенными от мечети ( то есть есть либо общая стена либо общая крыша), и постановления этого места (этого пристроя) такое же как и самой мечети, и разрешено совершать итикаф в этой мечети по более правильному мнению, кроме как если этот пристрой не является отделенным от мечети».

То есть если какое то здание объединено с мечетью крышей или стеной, тогда это здание, пристрой или площадь перед мечетью несет такие же постановление как сама мечеть, то есть в ней можно совершать итикаф, в ней нельзя торговать, в ней нельзя объявлять о находке и тому подобное. Все постановления которые касаются мечети касаются и этого пристройки или площади перед мечетью.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Вопрос 3-ий из фетвы № 11967: - Много мечетей в Америке построены так, что есть там отдельная комната для молитвы и есть комната, кот. присоединена (ны) к ней. Можно ли торговать (продавать и покупать) в этой комнате для пользы самой же мечети?

А так же можно ли торговать в самом зале для молитв или же объявлять о продаже или покупке в ней или обговаривать дела связанные с этим?

 

Ответ: "Не дозволено продавать и покупать, так же объявлять об этом, или о делах связанных с этим в зале определенном для молитвы, кот. присоединена к мечети. Т.к. посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Если вы ведите того, кто продает в мечети или покупает, то скажите: Да не даст успеха Аллах в твоей торговле !" (хадси приводят имам ат-Тирмизий, 1321, так же аль-Хаким, 2/56. Шейх Альбаний подтвердил его достоверность).

Так же в этом хадисе пришло, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "А кто услышит человека, который возвещает о потери в мечети, то пусть скажет: "Да не вернет тебе Аллах !"

Что касается комнаты, которая присоединена, то тут есть тафсыль:

Если она заходит в определение мечети (в саму мечеть), то её хукм, как хукм мечети. И о ней такой же ответ, как и о зале для молитвы.

Если же она будет за пределами мечети, и даже если дверь её будет в мечеть, то её хукм не такой как у мечети. Так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, жил с 'Аишей в комнате, которая была присоединена к мечети, но у неё не было статуса мечети.

Успех от Аллаха, да благословит Аллах и приветствует пророка Мухаммада, его семью и его сподвижников". Отвечали Муфтий - абдуль-'Азиз ибн Баз, зам. - 'абдуРразак аль-'Афифий.

 

Вопрос: Каковы границы мечети в шариате?

Ответ: Границы мечети, которая установлена для совершения 5 намазов джамаатом, это то, что окружает это место из постройки (стен) или досок или тростника или подобное этому. Этому (месту) дается положение мечети. Коммисия научных исследований и фатв. АбдуРаззак аль–Афифи, АбдульАзиз Ибн Баз АбдуЛлах Ибн Муний', АбуЛлах Ибн Гадаян. [Конец примечания].

 

 

______________________________________________________________

 

40 Урок. Вопросы 1992-2002.

 

Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 1992 О разрешенности выходить из мечети для справления нужды во время и'тикафа
• 1993 Можно ли во время и'тикафа выходить из мечети
• 1994 Можно ли выходить из мечети для навещения больного и следования за джаназой
• 1995 Если перед и'тикафом поставил условие разрешающее половой акт, торговлю и заработок
• 1996 Если человек совершил половой акт во время и'тикафа
• 1997 Ласкание жены во время и'тикафа
• 1998 Если ласкал жену без полового акта - нарушает ли это и'тикаф
• 1999 Если человек совершил с женой половой акт, забыв, что он совершает и'тикаф
• 2000 Если человек вышел из мечети без нужды во время и'тикафа.
• 2001. Если человек решил совершать и'тикаф в последние 10 дней рамадана - когда заходить на и'тикаф.
• 2002 Нужно ли ночевать в ночь на праздник в мечети тому, кто совершает и'тикаф.

 

 

1992 О разрешенности выходить из мечети для справления нужды во время и'тикафа.

 

 

Первый вопрос – Может ли человек, который совершает иртикаф (неотлучное пребывания в мечети ) выходить для справления малой или большой нужды ?

Ответ: – Единогласны все обладатели знания что может выйти для справления малой или большой нужды, так, это единогласно мнение передали ибн Мунзир и ибн Кудамаи другие.

 

 

1993 Можно ли во время и'тикафа выходить из мечети.

 

Вопрос: – Может ли человек выходить из мечете по другим причинам, не для справления нужды?

 

Говорит ибн Кудама: «В этом же смысле, то есть в смысле дозволенности выходить из мечети по нужде в еде или в питью. (То есть если человек целый день находился в мечети и у него нет не еды, не питья, может ли выйти из мечети для того что бы поесть еду или выпить воду. Говорит может. И это в том же смысле как выходить для справления нужды). Но это с условием что у него нет ни кого, кто бы мог принести ему пищу. (Например, если у него есть старший сын, который принесет ему еду, то в этом случае не должен покидать мечеть). А если такого человека нет, то тогда может выйти из мечети. И если человека одолевает рвота. То этот человек тоже может выйти из мечети для того что бы его вырвать снаружи мечети и не делать этого внутри. И к этому относятся всякие другие нужды, в которой человек нуждается и необходимо ее совершить. (Можно приводить много различных примеров , по этому приводится общее правило, любая нужда, которая вынуждает выти из мечети и ты не можешь решить вопрос никак кроме того как выйти из мечети, ты можешь выйти из мечети даже если совершаешь итикаф). Если это дело невозможно совершить находясь в мечети, то может выйти для совершение этого дела. (Например поменять одежду, если он будет менять одежду в мечети, то все будут смотреть на него. Или для того что бы постирать одежду, которая испачкалась, а другой одежды у него нет). И если он такое сделает, (выйдет из за нужды из мечети), то его итикаф не становится недействительным, остается действительным, принимаемым. Но человек не должен находится за границами мечети долгое время, (то есть после совершение нужды нужно сразу вернутся в мечеть, а ни так покушал, потом еще час посидел где то с людьми вне мечети разговаривает, такое не пойдет, если он вышел поесть, то он должен поесть и вернутся сразу).

И так же человеку разрешается выходить для выполнения каких то обязанностей, которым обязал его Аллах. Например если человек, совершает итикаф, в мечети в которой не читается джума намазы и тогда человек обязан в пятницу покинуть мечеть и отправится в другую мечеть, для того что бы совершить джуму. Но это для того кто обязан совершать джума (например раб, женщина, ребенок не обязаны совершать джума), и такой выход из мечети не нарушает его итикаф». [Конец слов ибн Кудамы в круглых скобках слова Руслана].

 

(В противоречии имаму Малику который говорил если человек выезжает из мечети в которой делает итикаф в ту которой проводится джума его итикаф нарушается, но правильное мнение что это итикафа не нарушает).    

 

 

1994 Можно ли выходить из мечети для навещения больного и следования за джаназой.

 

Ответ: Если человек не поставил данного условия при входе в итикаф, то относительного этого есть два мнения.

(Обладатели знания хотят сказать что при входе в итикаф, человек поставил сам себе условия что если кто то из родственников заболеет, то я оставляю за собой право для того что бы выйти что бы навестить их, или если занесут в мечеть покойного для джаназу , а потом понесут на кладбище, то я оставляю за собой право сопроводить эту джаназу до кладбища и дождаться пока его похоронят, и потом возвращаясь из мечети и это не нарушает моего итикафа. Ставится условия имеется ввиду в сердце поставить условия, как намерение не обязательно проговаривать языком. Некоторые обладатель знаниям позволяют такое, то есть если человек при входе в итикаф ставит себе условия что если у меня заболеет жена или заболеет какой нибудь родственник или сопроводить джаназу. То я себе делаю эти исключения, то есть я захожу в итикаф с каким условие, что если такое будет , то я оставляю за собой право выхода из мечети. Если человек такого намерения не сделал, а потом например на 3 день итикафа занесли в мечеть джаназу и пошли люди сопровождать. Может он ее сопровождать, или нет?)

 

Относительно этого вопроса есть два мнения.

 

Первое мнение – Он не имеет право выходить для сопровождения джаназы, так как он не сделал этого исключения, и не поставил себе этого условия при входе в итикаф. И это мнение имама Малика, аш Шафи, абу Ханифы, риваят от имама Ахмада, и мнение Ата ибн Раббаха, Урвы, Мужахида, и Зухри. (Это мнение большинства ученых). Привели в довод на это хадис Аиши: «В соответствии в Сунной во время уединения не полагается навещать больных, присутствовать на похоронах, прикасаться к женщине или же ласкать ее и выходить из мечети без особой необходимости. Уединяться может только постящийся, и уединяться можно только в кафедральной мечети». Но мы уже говорили что этот хадис является больным, это не является ни словами Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, ни словами Аиши, но являются либо словами Зухри либо Урвы ибн Зубейра. Но достаточно нам хадиса который приходит в главе от самой Аиши, где она говорит: «И даже когда присутствовал какой то больной, я даже не задавала о нем вопроса, кроме как если проходя мимо спрашивала как его дела и проходила, (а так чтобы я приходила и навещала какого то больного такого не было)». (Эти слова приходят в хадисе 684, но у нас в главе в хадисе не приходит этих слов, потому что ибн Хаджар упомянул этот хадис в краткой форме, эти слова имеются в сборниках хадисов Бухари и Муслима).

 

Второе мнение. - Он может выйти для этого. Это мнение Саида ибн Джубейра, Ибрахима Ан-Нахаи, Хасана аль Басри и передается также от Али ибн Талиба . Что касается Али ибн Талиба . Что касается Али Ибн Абу Талиба то это сообщение передается у Ибн Абу Шейбы, от Абу Исхака, от Асыма Ибн Дамра, от Али Ибн Абу Талиба, и это иснад является хорошим. И также это мнение приходит в риваяте от имама Ахмада, и также это мнение Суфьяна Ас-Саури.

 

Но правильно в этом вопросе первое мнение, так как навещения больного и сопровождения джаназы не является для него обязательным. (Или является обязанностью, но коллективной. Если кто то за тебя навестит больного или кто-то вместо тебя сопроводит джаназу, то это ответственность с тебя спадает, а раз так это не является обязанностью от Аллаха наложенной на тебя, по этому ты не имеешь права навещать больного и сопровождать джаназа. Другой вопрос если человека обязаны посетить люди, но ни кто этого не делает кроме тебя, или джаназу нужно сопроводить до кладбище, но ни кто этого не делает, то есть нужда в тебе, тогда ты можешь выйти из мечети для посещения больного и сопровождения джаназы. Потому что это переходит из разряда желательного в разряд обязательного касательно тебя лично). По этому, если дело не является обязательным, и его могут выполнить другие люди кроме тебя, то не должен ты оставлять свой итикаф из-за этого желательного дела. Также как тебе например нельзя выходить с твоим братом, чтобы помочь ему решить его вопрос. (Кроме как если этот вопрос ни кто не может решить кроме тебя и решение этого вопроса является дарурой крайней ситуацией, срочно необходимым).

Примечание, если совершение джаназы для тебя стало обязательным, и он может ее совершить не выходя из мечети, то он не имеет права выходить из мечети. Но если ни кто кроме тебя не совершает эту джаназа, тогда ты обязан выйти из мечети чтобы совершить джаназу, если он не способен совершить эту джаназу кроме как выйдя из мечети. (Но если он может попросить, чтобы джаназу принесли в мечеть, то тогда не должен выходить из мечети). Также, если он стал обязанным захоронить умершего или похоронить его, (т.е. ни кто кроме тебя это сделать не может), то ему разрешается выйти из мечети, потому что это стало обязательным деянием для него, и стало подобным выходу из мечети в мечеть в которой проводится джума (пятничный намаз).

 

А что касается человека, который поставил такое условие при входе в итикаф относительно этого есть два мнения. (Т.е. поставил условие, что если принесут джаназа, то я выйду для совершения её).

 

Первое мнение. То, что если он поставил такое условие, то он может выйти из мечети для этого, это мнение имама Шафии, Суфьяна Ас-Саури, Исхака и риваят от имама Ахмада который посчитал правильным ибн Кудама. Потому что итикаф не ограничивается каким-то конкретным количеством дней, и если человек поставил такое условие, то как будто бы он дал обет то что он пробудет в итикафе, до того дня пока придет джаназа или появится больной которого необходимо посетить. И если он выйдет из мечети с этой целью как будто бы он выполнил свой обет.

 

Второе мнение. То, что ставить такое условие не является правильным. Это мнение имама Малика, Аль Аузаи, Абу Миджлаза, а также риваят от имама Ахмада.

 

 Шейх Усеймин выбрал мнение первое. И в довод привел хадис Дубаа бинт Зубеир, то, что она хотела совершить хадж но была больной, и посоветовалась с Пророком, мир ему и благословение от Аллаха, совершать ли ей хадж или нет, и тогда сказал ей Пророк, мир ему и благословение от Аллаха: «Совершай хадж, но поставь условие, что мой выход из ихрама в разрешенное состояние, будет там где ты меня удержишь о Аллах». (Имеется ввиду если моя болезнь усилится и я не смогу совершать хадж, то я ставлю условие что я смогу выйти из ихрама при этом). Говорит шейх Усеймин: «Из этого хадиса берется то, что если человек входит в какое-то поклонение, и при этом устанавливает какое-то условие при входе в это поклонение, и это условие не противоречит самой сущности поклонения, то нет в этом ни чего страшного». (Например, если человек начинает держать пост а потом ставит условие что в обед он поест, такое делать нельзя потому что это противоречит сущности поста).

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам: «То что мне кажется правильным, то что такое условие противоречит итикафу, потому что итикаф это удержание твоей души и твоего тела в мечети и постоянное и неотлучное пребывание в ней, а дело уже не будь таковым, по этому правильным мнением в этом вопросе является второе мнение». (Т.е. если человек будет ходить постоянно кого то навещать, или будет выходить на джаназа уже не получится что он совершает неотлучное пребывание в мечети. Значит правильное мнение что человек не выходит для посещения больного и джаназы без разницы ставил он такое условие или не ставил, кроме как эти действия стали обязательными для него лично).

 

 

1995 Если перед и'тикафом поставил условие разрешающее половой акт, торговлю и заработок.

 

Следующий вопрос – Если человек поставил условия, то что он совершит половой акт во время итикафа, или будет торговать посредством своего ремесла. Может ли он это сделать и нарушается ли его итикаф?

 

Говорит ибн Кудама: «Ставить такое условия не разрешается. Потому что Всевышний Аллах сказал: «Не совершайте половой акт в то время как вы совершаете итикаф». Почему не разрешается ставить такие условия, потому что ставить такие условия является ослушанием Аллаха, потому что совершение полового акта противоречит сущности самого итикафа. Так же касаемо зарабатывания своим ремеслом в мечети. Это запрещено. Но если у человека есть нужда, то пусть он лучше занимается ремеслом и не делает итикаф, потому что оставить желательный итикаф лучше, чем совершать желательный итикаф и при этом совершать запретное деяние».

 

Примечание. Если человек в итикафе что нибудь продал или купил. (Например, один в мечети у другого увидел и телефон и захотел его купить, и тот продал ему во время итикафа. Это запрещено. Во-первых потому что противоречит итикафу, во вторых потому что запрещено торговать в мечети. Вопрос итикаф остается действительным, или становится недействительным?). Такой человек получает грех, но нет довода на то, что итикаф становится недействительным.

 

 

1996 Если человек совершил половой акт во время и'тикафа.

 

Ответ: Это нарушает его итикаф по единогласному мнению всех ученых. Единогласное мнение передали Ибн Мунзир, Ибн Кудама, Аль-Куртуби.

И основа этого мнение слова Всевышнего Аллаха: «Не дотрагивайтесь до них, в то время как вы совершаете итикаф в мечети». Передал ибн Мунзир единогласное мнение что под словами «мубашира» - дотрагиваться до женщин, в этом аяте имеется ввиду совершать половой акт. Но передача этого единогласного мнения является не установленной, как это пришло в книги “Задуль-масир” Ибн Джаузи.

Правильное мнение в этом вопросе, что совершение полового акта во время итикафа делает итикаф недействительным.

 

 

1997 Ласкание жены во время и'тикафа.

 

Ответ: Если это (прикосновение одной кожи до другой кожи) происходило без страсти, то большинство ученых считают что это разрешено. Об этом заявило большинство ханбалитов, шафиитов, а так же маликитов из-за хадиса Аишы то, что она причесывала волосы Пророка салляллаху алейхи уа салям в то время кА кон совершал итикаф. Хадис передается у Бухари и Муслима. А что касается слова ибн АбдульБарра в книге «Ат-Тамхид»: «Сошлись ученые единогласно на том, что человек который совершает итикаф не ласкает и не целует (свою жену)». То под этим единогласным мнением имеется ввиду то ласкание и то целование, которое сопровождается страстями и сопровождается наслаждением, по этому мы говорим, что если прикосновение и ласка происходит по средством страсти и наслаждения то большинство ханбалитов заявило что это является запретным, и этого же мнения придерживались шафииты. И в довод привели слова Всевышнего Аллаха: «Не дотрагивайтесь до них, в то время как вы совершаете итикаф в мечети».

Сказал Хафиз ибн Касир: «Под прикосновением к женщине в этом аяте имеется ввиду половой акт и то что к нему ведет, из поцелуев и обнимания и тому подобное, а если кто то другому передает что то, то в этом нет ни чего страшного, потому что пришло у Бухари и Муслима со слов Аиши… (а затем ибн Касир привел хадис что Аиша расчесывала волосы Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, в то время как он находился в итикафе)».

 

Правильно мнение, что если прикосновение происходит без страсти то это не запрещено, а если происходит со страстью как обнимание поцелуи то, что ведет к половому акту, то это запрещено. Но более правильное мнение что итикаф это не портит, итикаф портим сам половой акт.

 

 

1998 Если ласкал жену без полового акта - нарушает ли это и'тикаф.

 

Следующий вопрос – Если человек ласкал свою жену без участия половых органов. Портит это итикаф или нет? В этом вопросе три мнения.

Первое мнение. Что это портит итикаф, произошло семяизвержение или нет. Это мнение имама Малика и одно из мнений имама аш-Шафи.

Потому человек занимался запретным ласканием и это портит итикаф, подобно тому если бы семяизвержение произошло.

Второе мнение. Этот итикаф не портится, если не произошло семяизвержение, а если произошло портится итикаф. Это мнение имама Ахмада и абу Ханифы и слово имама Аш-Шафии и это мнение выбрал ибн Кудама. Потому что если человек ласкает свою жену и не произошло семяизвержение то это не портит ни пост ни хадж, и также не портит итикаф.

Третье мнение. Что это не портит итикафа, и без разницы произошло семяизвержение или нет. Потому что не было полового акта. И то мнение Ата ибн Раббаха, Аль-Музани, упоминул это мнение имам Аш-Шафии, т это мнение некоторых ханбалитов.

 

Правильное является второе мнение.

(Однозначно это является запретным, но это итикаф не портит. Но если происходит семяизвержение то итикаф портится, потому что семяизвержение это цель от полового акта, по этому это подобно тому что совершил половой акт).

 

 

1999 Если человек совершил с женой половой акт, забыв, что он совершает и'тикаф.

 

Ответ: Сказал ибн АбдульБарр: «Каждый из ученых остается на своей основе, тот из них кто считает что пост портится по средством совершения полового акта по забывчивости, также говорят и про итикаф, а кто из них считает что пост не портится из-за совершения полового акта по забывчивости, также не считают недействительным итикаф».

 

Примечание: Вернись к вопросу который мы разбирали относительно это под хадисом Абу Хурайры: «Если человек по забывчивости поел или выпил что-нибудь во время поста, то пусть продолжает поститься дальше, потому что сам Аллах накормил и напоил его». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Вот этот вопрос: 1835 Если человек совершил половой акт по забывчивости:

Вопрос: Если человек держал пост и совершил половой акт забыв что он держит пост.

Ответ: В этом вопросе несколько мнений.

Первое мнение. То что нет на нем ничего, ни греха и пост не становится недействительным, не должен возмещать. Это мнение Муджахида ибн Джабар и Хасана Басири. [Примечание редактора стенограммы]: Хасан аль-Басри и Муджахид сказали: “Тот, кто совершил половой акт по забывчивости, не должен ничего возмещать”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/452. [Конец примечания]. Также это мнение Имама Шафии и абу Ханифы, Исхака ибн Рахавайха, Дауда Аз Захири, Ибн Мунзира и других и это мнение которое выбрал ибн Абдуль Барр а также Ибн Теймия. И это мнение является правильным основываясь на доводы которые мы приводили в вопросе того кто поел или попил по забывчивости. И в риваяте у Хакима пришло: «кто разговелся» и это слово более общее, чем слово которое пришло в хадисе у Бухари Муслиме: «кто поел или попил по забывчивости». Слово «разговелся» более широкое понятие, включает в себя и того кто поел и попил и также того кто совершил половой.

Второе мнение. То, что человек обязан возместить это день после рамадана, это мнение Ата ибн Аби Рабаха, Аль Аузаи, Лейса ибн Саада, Имама Малик, Имама Ахмада и это одно из двух мнений у шафиитов. И довод их, они сказали тяжело представить то что человек совершил половой акт по забывчивости, можно представить то что человек покушал по забывчивости. А раз тяжело представить то пусть возместит один день после Рамадана.

Третье мнение. То, что человек не только должен возместить один день после рамадана но еще должен совершить искупительные действия (за половой акт, а какие они у нас дальше в книге приде).

И это мнение известное мнение в мазхабе имама Ахмада и в довод они привели хадис о том человеке который совершил половой акт со своей женой в дневное время рамадана в то время когда он держал пост, и пророк сала Ллаху алейхи уа салям, приказал ему совершить искупительные действия.

Кто то может сказать он намеренно совершил половой акт, а этот не намеренно как вы совершаете кыяс (аналогию) одно действие на второе!? Они сказали потому что пророк сала Ллаху алейхи уа салям, не задал ему дополнительных вопросов совершил ли половой акт намеренно или по забывчивости и оставление пророка сала Ллаху алейхи уа салям, подробного расспрашивания в то время как есть предположение, (что может он забыл может он сделал намеренно), такое действие от пророка сала Ллаху алейхи уа салям, принимается как общность в слове, (то есть если он сказал соверши кафару , то это постановление общее касается как того кто сделал по забывчивости так того кто сделал намеренно, потому что пророк сала Ллаху алейхи уа салям не расспрашивал в то время как предположение возможно) .

 

И опровержение этому логическому выводу, состоит в том что в хадисе приходит указание на то что этот человек не совершил половой акт по забывчивости, но совершил его, намеренно зная что он держит пост и зная что совершать половой акт во время поста не разрешено, потому что человек пришел к пророку саля Ллаху алейхи ва салам, и сказал «я погиб» в другом варианте приходит «я сгорел», то есть как бы что попаду в адза то что совершил половой акт. А если он бы сделал по забывчивости, то человек таких слов не произносил бы, подобной фразы не произносит никто кроме того кто совершил грех намеренно, а не тот который совершил грех по забывчивости.

 

Значит, если человек совершил половой акт по забывчивости, в дневное время рамадана, в то время когда он держал пост, то его пост остается действительным и не должен его возмещать после рамадана и должен додержать пост до магриба этого дня. [Конец примечания].

 

 

2000 Если человек вышел из мечети без нужды во время и'тикафа

 

Ответ:  В этом вопросе два мнения:

Первое мнение. Это делает итикаф недействительным даже если этот выход был кратковременным. Это мнение имама Ахмада, Абу Ханифы, Аш-Шафии, Малика.

 

Второе мнение. Что этот выход не портит, пока этот выход не будет больше чем половина дня. Это мнение Абу Юсуфа, Мухаммада ибн Хасана (оба ученика абу Ханифы).

 

Они говорят что кратковременный выход из мечети прощается, довод в том, что однажды когда Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, совершал итикаф, к нему пришла его жена София, и затем пророк мир ему и благословение от Аллаха, встал проводить ее. Но приверженцы другого мнения ответила на это мнение, и сказали не правильно говорить, что там не было нужды для выхода из мечети, потому что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, боялся за неё (Софию), потому что она пришла ночью. А сопровождение жены ночью до её дома является нуждой, поэтому аргументация этим хадисом не правильная. Поэтому правильным в данном вопросе является первое мнение.

 

 

2001. Если человек решил совершать и'тикаф в последние 10 дней рамадана - когда заходить на и'тикаф.

http://goo.gl/bMwhLG

 

Ответ:

В этом вопросе два мнения.

 

Первое мнение. – То, что он должен заходить в итикаф после утреннего намаза 21 дня (Рамадана), то есть после 21 ночи, и в довод привели хадис от Аишы пол номером 683. То, что когда Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, хотел совершить итикаф в последние 10 дней Рамадана, он совершал фаджр и заходил в свою палатку (или место в котором он соврешал итикаф в мечети).

 

Второе мнение. – Человек должен заходить в итикаф после захода солнца 20 дня Рамадана. То есть что бы 21 ночь был уже в мечети в итикафе. Потому что есть вероятность, что в какую-то из последних 10 ночей Рамадана будет ночь Кадр. И получится, что если человек зайдет в итикаф только после 21 ночи рамадана, то ночь которая уже прошла он не совершал итикаф, и возможно именно эта ночь была ночью предопределения.

Этого мнение придерживался имам Ахмад, абу Ханифа, аш Шафа, имам Малик и также целая группа обладателей знания. Потому что последние 10 ночей Рамадана, начинаются с заката солнца 20 дня Рамадана, и потому что пришел относительно этого хадис Абу Саида Аль-Худри в Бухари и Муслиме.

Сообщается, что Абу Са'ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы неотлучно находились в мечети вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в течение второй декады рамадана, а утром двадцатого числа он вышел (из дома), обратился к нам с проповедью и сказал: "Поистине, мне было возвещено о ночи предопределения, а потом меня заставили забыть о ней, но ждите её в одну из нечётных ночей последней декады (рамадана). И, поистине, я видел во сне, что совершаю земной поклон в воде и глине, пусть же тот, кто неотлучно находился в мечети вместе с посланником Аллаха [В другой версии этого хадиса вместо слов "вместе с посланником Аллаха" сказано "вместе со мной"], вернётся (обратно)", [То есть пусть продолжает неотлучно находиться в мечети] и мы вернулись. (В то время) мы не видели на небе ни облачка, но вдруг появились тучи и хлынул такой дождь, что крыша мечети, сделанная из голых пальмовых ветвей, протекла. А потом было объявлено о начале молитвы, и я увидел, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершает земные поклоны в воде и глине, и я увидел также следы, оставленные глиной на его лбу». Муслим 2016.

 

И второе мнение является правильным, и его также выбрал шейх Мукбиль. Потому что цель от итикафа чтобы ты, когда придет ночь предопределения находился в итикафе в поклонении, чтобы тебе записалось еще больше награды. А что касается хадисы Аиши, то приверженцы второго мнения поняли его по-другому и сказали: «Имеется ввиду, что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, зашел в мечеть и прибывал в мечети с магриба 20 числа, но в свою палатку (или место в котором он делал итикаф), он зашел только после намаза фаджр».

К тому же пришло у имама Бухари под номером 2031, и 2034, то, что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, каждую ночь последних 10 дней Рамадана, все время совершал поклонение, вне своего места итикафа, а потом на фаджр заходил в место своего итикафа, это помогает тебе понять хадис Аиши.

 

 

2002 Нужно ли ночевать в ночь на праздник в мечети тому, кто совершает и'тикаф

 

Следующий вопрос – Если человек совершает итикаф в последние 10 дней Рамадана то ночь на праздник должен он провести в мечети или может выйти?

То есть дали азан на магриб, и это уже не ночь Рамадана, а ночь на месяц Шауаль, и нужно ли держать итикаф в мечети или можно идти домой что бы подготовится к празднику. Имам Ахамад и имам Малик считали желательным что бы человек даже в эту ночь оставался в мечети делай итикаф, но вышел из мечети только после утреннего намаза.

 

Второе мнение которое придерживался аш Шафи и Аузаи, они сказали – Человек в может после магриба может выйти из итикафа, так как следующая ночь уже не будет является ночью Рамадана.

 

И второе мнение является наиболее правильным, и нет ни какого довода, что желательно оставаться в мечети в итикафе в ночь перед праздником.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) якобы сказал: «Тот, кто выстоял в молитвах ночь Разговения и ночь Жертвоприношения, то его сердце не умрет в тот день, когда будут умирать сердца».

Этот и ему подобный хадис приводят Ибн Маджах 1782, ат-Табарани 1/57 и аль-Байхакъи 3/319. Все версии данного хадиса не достоверны, в их иснадах множество слабых и отвергаемых передатчиков. Среди них ‘Умар ибн Харун, Ибрахим Мухаммад, Ибн аль-Уалид, Мараун ибн Салим. По этой причине эти хадисы отвергли мухаддисы, среди которых имам Ибн ‘Ади, имам ан-Науауи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-‘Иракъи, хафиз аль-Бусайри, имам ас-Суюты, шейх аль-Альбани, а также ученые Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима) во главе с шейхом Ибн Базом. См. “аль-Камиль” 5/372, “аз-Зауаид” 1/549, “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 521, 5163, “Фатауа аль-Ляджна” № 11029. [Конец примечания].

 

 __________________________________

 

41 Урок. Вопросы 2003-2008.

 

 Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 2003 Что нежелательно совершать во время и'тикафа.
• 2004 Почему ночь предопределения называется ночью аль-кадр.
• 2005 Ночь предопределения все еще имеется в месяцы рамадана или ее уже нет.
• 2006 Какая ночь является ночью предопределения.
• 2007 Получит ли человек награду за выстаивание ночи аль-кадр, даже если не знал о ней.
• 2008 Каковы признаки ночи предопределения.

 

 

2003 Что нежелательно совершать во время и'тикафа

 

Первый вопрос что является нежелательным совершать тому кто совершает и'тикаф. сказал Хафиз ибн Хаджар в своей книге аль-Фатх говорит большинство ученых придерживаются мнения о том что человеку который совершает и'тикаф не является нежелательным ничего кроме того что является нежелательным совершать в мечети. Так и пришло от имама Малика то, что является нежелательным или запретным во время и'тикафа заниматься каким-то ремеслом и какой-то профессией сказал даже требовать знание является нежелательным во время и'тикафа говорит шейх Мухаммад ибн Хизам что касается требования знания то это является одним из самых лучших видов поклонения поэтому не является нежелательным требование знания во время и'тикафа но необходимо что заниматься важными религиозными вопросами при требовании знания во время и'тикафа и если человек во время и'тикафа в мечети занимается проповедями или какими-то советами людям то пусть занимается проповедями и советами в важных в религиозных вопросах. И Аллах субхана уа тагъаля лучше знает. То есть что получилось в итоге в итоге получилось то что человек который совершает и'тикаф является нежелательным для него совершать то что обычно является нежелательным совершать в мечети все остальное является ему разрешенным

 

 

Хадис 687. Передают, что Ибн ‘Умар, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что несколько сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, увидели во сне, что ночь предопределения является одной из последних семи ночей месяца рамадан. Тогда Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я вижу, что ваши сны сошлись на последних семи ночах месяца. Пусть же всякий, кто стремится найти эту ночь, ищет ее среди последних семи ночей». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.

 

Хадис 688. Передают, что Му‘авийа ибн Абу Суфйан, да будет всевышний Аллах доволен им и его отцом, рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что ночь предопределения является двадцать седьмой ночью. Этот хадис передал Абу Давуд, однако, согласно наиболее достоверному мнению, эти слова принадлежат самому Му‘авийе, да будет доволен им всевышний Аллах.

По этому вопросу существует около сорока мнений, которые я перечислил в своей книге «Фатх аль-Бари» («Откровения от Создателя»).

что касается этого хадиса говорит шейх Мухаммад ибн Хизам говорит более правильно что этот хадис о том что ночь предопределения 27 ночь это не слова Пророка саляЛлаху алайхи уа салям но слова сподвижника этот хадис приводит Абу Дауд а так же по его дороге аль-Бейхаки и все они по дороге Муаза ибн Муаза от Шуаба от Къатады который слышал Мутаррифа от Муавии ибн Абу Суфьяна от Пророка саляЛлаху алайхи уа салям и этот же хадис приводит аль-Бейхаки по дороге Абу Дауда Ат Таялиси который говорит рассказал нам Шуаба от Къатады от Мутаррифа от Муавии но уже не от Пророка саляЛлаху алайхи уа салям а со слов самого Муавии сказал аль-Бейхаки говорит этот хадис Абу Дауд Ат Тайяляси передал в форме маукъуф т.е. со слов сподвижника а Муаз ибн Муаз противоречил ему в этом и передал его со слов пророка саляЛлаху алайхи уа салям разница есть или нет маукъуф и марфу ведь если мы скажем это со слов пророка то все однозначно получается ночь Рамадана ночь Къадра предопределения всегда всегда 27 ночь а если мы скажем что это лишь слова сподвижника то это не является явным абсолютным доводом в этом вопросе ясно или нет? Говорит и проблема в том что оба этих передатчика как Абу Дауд Ат Тайяляси Как и Муаз ибн Муаз являются крепкими передатчиками хафизами но сказал Ад-Даракъутни в своей книге «аль иляль» и не является достоверным передача этого хадиса от Шуабы от Пророка саляЛлаху алайхи уа салям и говорит этот хадис упомянул шейх Мукъбиль в своей книге ахадис му`алля, значит тяжело взвесить этот хадис какая его передача является более правильной передача со слов пророка или передача со слов сподвижника потому что оба передатчика которые противоречат друг другу являются крепкими передатчиками хафизами и этот хафиз крепкий и этот хафиз крепкий так но выбрали то что более правильно что это хадис маукуф не со слов пророка саляЛлаху алайхи уа салям а со слов сподвижника Муавии ибн Суфьяна опираясь на слова древнего имама в этих вопросах имама Ад-Даракъутни он указал на то что хадис со слов пророка саляЛлаху алайхи уа салляма является ошибкой и не является достоверным

 

Вопросы, которые рассматриваются под хадисами 687 под 688.

 

2004 Почему ночь предопределения называется ночью аль-кадр

 

Первый вопрос какова причина названия этой ночи ночью Къадар ночью предопределения говорит относительно этого вопроса упомянули несколько возможностей такого названия из этих предположений первое предположение что ночь предопределения называется аль-Къадр ночью предопределения а слово Къадр что то предопределять потому что Всевышний Аллах субхана уа та`аля предопределяет в эту ночь все что будет на следующий год происходить в бытие до следующей ночи предопределения

И на правильность этого предположения указывают Слова Всевышнего Аллаха субхана уа тагъаля «В эту ночь решаются всякие мудрые дела» говорит их этих предположений так же то что эта ночь названа из за своего величия и большого почета и положения т.е. от слова Къадр почет положение. Т.е. слово Къадр можно перевести как предопределение чего либо Къадр можно перевести как почет положение так поэтому разошлись во мнениях относительно этого почему Ночь предопределения называется так некоторые сказали а слово Къадр предопределение так как в ней в эту ночь предопределяются все что будет в этой дунье так до следующего года или до следующей ночи предопределения другие сказали а слово Къадр почет положение потому что эта ночь почетная имеет высокое положение и высокий уровень перед Всевышним Аллахом субхана уа та`аля так от слова арабов такой то обладает почетом Къадр т.е. обладает почетом и уровнем а некоторые сказали эта ночь называется ночью предопределения потому что те благие деяния которые совершаются в эту ночь обладают великим почетом и великой наградой и есть другие предположения почему эта ночь называется таким образом и в этом вопросе необходимо отметить то что ни одно из предположений утвердить абсолютно не получается так или нет? Потому что есть возможность этого и этого и каждая из этих возможностей является возможным и предлагаемым поэтому мы говорим что эта ночь аль-Къадр названа так из-за всех этих возможностей либо от слова Къадр предопределение либо от слова Къадр почет и положение ясно или нет?

 

 

2005 Ночь предопределения все еще имеется в месяцы рамадана или ее уже нет

 

Далее следующий вопрос ночь предопределения все еще имеется в месяц Рамадан или она была поднята т.е. имеется ввиду что ночь предопределения была только во времена пророка саляЛлаху алайхи уа салям или она есть каждый год до самого Судного дня говорит так правильное мнение в этом вопросе на которое указывает множество доводов то что эта ночь остается и она присутствует каждый год т.е. в одну из ночей месяца Рамадан а что касается того что пришло у имама аль-Бухари со слов Убады ибн Самита, А так же слов имама Муслима со слов Абу Саида аль-Худри а так же со слов Аль Фильтана ибн Асима у аль-баззара и этот хадис сахих муснад шейха Мукъбиля то что однажды пророк саляЛлаху алайхи уа салляма вышел к людям что сообщить им о ночи предопределения т.е. в какую она будет ночь и увидел двух человек которые громко спорили друг с другом так и тогда Пророк саляЛлаху алайхи уа салям приостановился перед ними и сказал я вышел к вам что бы сообщить о том когда будет ночь предопределения и начали громко спорить такой-то такой то и оно поднялось что поднялось некоторые сказали ночь предопределения поднялась имеется ввиду все наличие ночи предопределения отменилось и больше ни в каком году ее больше нет т.е. она была только во времена пророка саляЛлаху алайхи уа салям но правильное понимание этого хадиса какое? И оно поднялось т.е. знание мое об этом поднялось я забыл о том когда конкретно эта ночь предопределения говорит в этом хадисе имеется ввиду что поднялось знание о том какая конкретно ночь является ночью предопределения говорит и некоторые говорят из ученых то что эта ночь действительно поднялась и больше ее нет ни в одном из годов так ни в одном из месяцев Рамадан но это говорит что это слово является отклоненными и слабым и неправильным поэтому сказал Ан-Науауи это слово которое выдумали эти отклонившиеся от основной группы ученых является ошибкой явной более того является явной глупостью и тупостью потому что конец этого хадиса опровергает их потому что Пророк саляЛлаху алайхи уа салляма сказал и это знание было поднята от меня и может быть это даже лучше для вас поэтому ищите эту ночь в 29 или 27 или 25 ночь т.е. в самом же приходит ищите эту ночь так или нет? Это говорит тебе о том что поднялось т.е. не сама ночь поднялась а просто знание о том когда конкретно эта ночь поднялась и пророк саляЛлаху алайхи уасалляма что это может быть лучше для вас почему? Потому что если бы я вам сказал что эта ночь такого то числа 25 конкретно или только 27 то это привело бы к вашей лени так или нет вы бы перестали выстаивать все остальные ночи и выстаивали бы только эту ночь но т.к. как вы не знаете эту ночь вам придется выстаивать каждую ночь чтобы добиться того что бы добиться достижения ночи предопределения говорит Ан-Науауи а если бы под словом поднялось имелось бы ввиду поднятие самой ночи и то что она больше не присутствует в месяцах Рамадана то пророк саляЛлаху алайхи уа салям не приказал бы искать ее так или нет видишь он сказал ищите ее ,29 27 или 25 ночь вот если бы эта ночь поднялась и больше вообще не существовало бы то пророк не приказал бы искать ее потому что нет смысла искать того чего нет значит правильное мнение в этом вопросе какое? То что ночь Къадра ночь предопределения продолжает присутствовать и каждую месяц Рамадан она есть и ее необходимо искать далее.

 

 

2006 Какая ночь является ночью предопределения

Следующий вопрос когда ночь предопределения говорит что касается того когда конкретно ночь предопределения то относительно этого есть множество мнений у обладателей знания говорит Хафиз ибн Хаджар из этих мнений в своей книге Фатхуль бари привел более 40 мнений о том когда ночь предопределения т.е. смотри удивительно так или нет в месяц Рамадан 30 дней если бы даже каждый сказал один сказал в первую ночь другой сказал во вторую ночь третий сказал бы третью ночь и то было бы не больше 30 мнения так или нет? Но здесь относительно этого вопроса более 40 мнения так почему так? Сказал шейх Абдулля аль Басам в своем шархе так говорит можно все эти 40 мнения собрать в 4 большие группы первая группа (марфуда) отвергаемые мнения так как например мнение о том что эта ночь вообще не существует о том что она была поднята т.е. есть среди ученых мнение о том что этой ночи вообще не существует говорит это мнение является каким? Сразу отвергаемым можно даже его не рассматривать так как оно противоречит множеству доводов 2ая группа этих мнений даифа т.е. мнения которые являются слабыми как например мнение о том что эта ночь с середины месяца Шаабан т.е. некоторые сказали что она вообще не в месяце Рамадан что она Шаабан или какой-то другой месяц и на слабость этого мнения указывают слова Всевышнего Аллаха субхана уа та`аля «в месяц Рамадан который был ниспослан Къур-ан» и слова Всевышнего «мы ниспослали этот Къур-ан в ночь предопределения» т.е. в одном месте Всевышний сказал что Он ниспослал Къур-ан в ночь предопределения в другом месте сказал что Он ниспослал Къур-ан в ночь точнее в месяц Рамадан отсюда получается что ночь предопределения одна из ночей месяца Рамадан так или нет? поэтому это мнение и подобное этому мнению относятся к группе каких? Даиф -слабых мнений которые так же на рассматриваются третья группа этих мнений марджуха те которые возможны к рассмотрению у них есть определенные сила но они марджуха они отклоняемые и не правильны как мнение о том что она в месяц Рамадан но не в последние десять ночей месяца Рамадан т.е. сильное мнение о том что она одна из последних десяти ночей месяца Рамадан все кто скажут другое 10 числа 15 числа второго числа все эти мнения являются какими? марджуха т.е. отклоненными почему? Потому что противоречат сильным доводам и 4ая группа чего? мнений которая является правильными а это мнение о том что ночь предопределения одна из последних десяти ночей месяца Рамадан и еще более правильное мнение чем это что она не просто в последние десять ночей месяца Рамадан но что она нечетное из этих ночей 21, 23, 25, 27 или 29 и еще более правильное мнение так более как называется более сильное что она в последних семи ночах месяца Рамадан в нечетных ночах последних семи т.е. какие получаются 23, 25 ,27, 29 так или нет если бы скажем 23 ночь 24, 25 ,26 ,27, 28, 29, 30 так нет получается с 24 начиная и дальше 23 не входит в последнее семь говорит и еще более сильный довод пришел на то что из всех этих семи последних ночей что она бывает в 27 ночь чаще всего ясно или нет? Смотри т.е. пришли от менее сильного к чему к более сильному мнению и говорит автор книги и это последнее мнение является более правильным какое последнее мнение? То что ночь предопределения в одну из последний десяти ночей месяца Рамадана и говорит посредством этого вопроса или этого точнее мнения собираются все доводы в этом вопросе потому что пришло от Пророка саляЛлаху алайхи уа салям о том что он сказал ищите эту ночь в последние десять ночей месяца Рамадан и это слово включается в себя все ночи как четные так и нечетные а почему мы тогда сказали что ночи аль-уитр т.е. нечетные, надежды в них на то что эти ночи являются ночами предопределения больше потому что Пророк саляЛлаху алайхи уа салляма сказал ищите ее в нечетные ночи последних месяца Рамадан и далее мы сказали что ночь 27 на нее надежды еще больше это из-за хадиса Убая ибн Кааба в сахихе Муслим то что Убай ибн Кааб клялся и не делал истисна т.е. не говорил ин шаа-Ллах а клялся и говорил уаЛлахи и говорил то что ночь предопределения 27 ночь Значит говорит Убай ибн Кааб имел какое-то знание относительно этого потому что он бы не клялся Всевышним Аллахом о том о чем у него нет знания тем более не делая истисна не говоря ин шаа-Ллах . Говорит и пришло от ибн Аббаса у имама Ахмада что однажды один человек спросил о посланник Аллаха мне тяжело выстаивать намазы по ночам т.е. ноги болят или не здоров и подобное этому говорит прикажи же мне выстаивать одну из этих всех ночей так чтобы Всевышний Аллах субхана уа тагъаля направил меня к ночи предопределения чтобы эта ночь была ночью предопределения и тогда Пророк саляЛлаху алайхи уа сказал ты должен выстаивать седьмую ночь имеется ввиду 27 ночь месяца Рамадан. И так же привели в довод хадис Муавии который у нас в книге но мы уже говорили что этот хадис это слова Муавии а не слова Пророка саляЛлаху алайхи уа салям то что Пророк саляЛлаху алайхи уа салляма сказал что ночь предопределения то что ночь предопределения это 27 ночь но говорит почему мы не утверждаем полным утверждением что ночь предопределения каждый раз каждую месяц в 27 ночь потому что пришло у Бухари и Муслима со слов Абу Саида аль-Худри то что однажды ночь предопределения попалось на 21 ночь а в сахих Муслим пришло от Абдуллаха ибн Унейса то что ночь предопределения была в 23 ночь т.е. однажды во времена пророка саляЛлаху алайхи уа салям ночью предопределения была 21 ночь однажды 23 ночь так все это говорит о том что 27 ночь не всегда является обязательно ночью предопределения хоть и надежды на нее больше чем на остальные ночи говорит почему больше всего надежды на то что ночь предопределения в последние семь ночей месяца Рамадан т.е. из-за хадиса ибн Умара который у нас в книге под 687 номером то что несколько сразу людей видели видения о том что ночь предопределения в одну из последних семи ночей месяца Рамадан говорит и так же передает имам Муслим в своем достоверном сборнике от Абдуллаха ибн Умара о том что Пророк саляЛлаху алайхи уа салляма сказал ищите эту ночь в последние десять ночей месяца Рамадан а если кто-то ослабеет или не сможет выстаивать все эти десять ночей то пусть ни в коем случае не окажется побежденным от того чтобы стоять последние семь ночей месяца Рамадан т.е. хотя бы семь последних ночей выстаит сказал ибн Хаджар после того как упомянул множество мнений в этом вопросе сказал поэтому самое правильное мнение в этом вопросе то что эта ночь одна из нечетных ночей последних десяти ночей месяца рамадан и то что эта ночь перемещается из года в год т. е. не всегда в одну и ту же ночь иногда бывает 23 иногда бывает 25 иногда 27 и т.д. и говорит и надежда больше всего на последние 10 ночей на нечетные ночи последних 10 ночей месяца рамадана, шафииты считают что из всех этих ночей надежда больше всего на 21 ночь или на 23 ночь основываясь на хадисе абу саида аль Худри и на хадис Абдуллах ибн Унейса о том что во времена пророка саляЛлаху алайхи уа салям было такое что ночь предопределения было 21 числа, а в другом хадисе сказано 23 числа, и еще больше надежды у большинства ученых то что эта ночь 27 т.е. шафииты считают что надежды больше на 21 и 23 а большинство ученых считают что надежды больше на 27 и доводы на все это мы уже приводили ранее значит более правильное мнение в этом вопросе то что ночь предопределения одна из нечетных ночей последних десяти ночей месяца Рамадан так и она передвигается и не является ночью постоянной одной и той же ночью каждый год но может быть 27 может быть 23 может быть 21 и т.д.

 

 

2007 Получит ли человек награду за выстаивание ночи аль-кадр, даже если не знал о ней

 

Далее следующий вопрос если человек вставал ночь предопределения но при этом не знал о том что то что он выстаивать это ночь предопределения получит ли он награду за свое выстаивание. Говорит в этом вопросе два мнения то что особая награда за выстаивание этой ночи заслуживаются только тем кто знал что эта ночь которую он выстаивать ночь предопределения сказал Хафиз это мнение большинства ученых и указывает на это то что пришло у имама Муслима со слов Абу Хурейры о том что Пророк саляЛлаху алайхи уа салляма сказал тот который будет выстаивать ночь предопределения и действительно его выстаивание совпадет с тем что он выстаивал в ночь предопределения а затем ибн Хаджар сказал и это мнение кажется более правильным для меня говорит но так же я не отрицаю что достижение великой награды тому кто выстаивал ночь предопределения даже не зная о том что это ночь предопределения и даже если он не выстаил на самом ночь предопределения но думал что эта ночь предопределения т.е. ибн Хаджар хочет сказать если человек выстаивал какую-то ночь и думал что это ночь предопределения а на самом деле это не ночь предопределения говорит возможно даже что ему будет награда как будто бы он выстаивал ночь предопределения т.е. из-за своего намерения а второе мнение в этом вопросе то что человек в любом случае получит обещанную награду даже если не знал об этой ночи даже если не знал когда конкретно эта ночь но выстаивал каждую ночь подряд надеясь на то что одно из его выстаиваний совпадет с наличием ночи предопределения говорит это мнение ат-Табари а так же Аль-Мухаляба а также ибн 'Араби и целой группы ученых и это мнение более правильное так более того мы скажем тяжело человеку знать о том что ночь которую он выстаивает ночь предопределения почему потому что как у нас придет в следующем вопросе один из важнейших и один из главнейших признаков того ночь предопределения была или не ночь предопределения это то что солнце выходит в эту ночь т.е. на утро этой ночи выходит без лучей т.е. выходит как называется красным цветом чаще всего и не светит т.е. лучей нет у этого солнца а это можно узнать после ночи Рамадан так или нет поэтому тяжело сказать человек выстаивать ночь Рамадан и он знает что это ночь Рамадан т.е. он узнает как это называется об этом только нас утренний намаз когда смотрит на солнце даже после утреннего намаза во время восхода смотрит на солнце в каком состоянии она вышла и примерно предполагает что эта ночь была ночью предопределения или таковой не было. Поэтому сужать награду до тех которые знали эту ночь предопределения и выстаивали его зная об этом это тяжело сказать поэтому второе мнение в этом вопросе является более правильным. И это мнение выбрал так же ибн Усаймин и сказал, а что касается слов некоторых ученых то, что награду за нее не получит никто кроме того кто знал о том что он выстаивает ночь предопределения говорит это мнение очень слабое потому что Пророк саляЛлаху алайхи уа салляма сказал кто выстоит ночь предопределения веря в награду Аллаха и рассчитывая на эту награду будет прощены ему все его прошлые грехи и пророк саляЛлаху алайхи уа салям не сказал кто выстаит ночь предопределения зная о ней, о том что эта ночь предопределения, и если бы знание о том что именно эта конкретно ночь является ночью предопределения была бы условием получения награды то пророк саляЛлаху алайхи уа салям непременно разъяснил бы этот вопрос . А что касается того что в довод они привезли слова Пророка саляЛлаху алайхи уа салям кто выстоит ночь предопределения и совпадет с ней т.е. его выстаивание совпадет с предопределением то смысл этого то что она т.е. его выстаивание в действительности совпадет с ночью предопределения даже если он об этом не знает т.е. в этом хадисе не сказал кто выстоит ночь предопределения зная о том что это ночь предопределения но сказано кто ее выстоит и его стояние совпадет что это действительно ночь предопределения то он получит то- то из награды ясно или нет? И говорит и один Аллах лучше знает. Значит правильное мнение в этом вопросе что человек заслуживает награды от Всевышнего Аллаха субхана уа та`аля если он выстоял ночь предопределения и при этом он даже если он не знал что эта ночь не была ночью предопределения не знал до этого и не знал после этого.

 

 

2008 Каковы признаки ночи предопределения

Следующий вопрос и последний вопрос каковы признаки ночи предопределения т.е. признаки ночи предопределения не имеется ввиду условия т.е. не обязательно что эти признаки всегда будут но в основном эти признаки бывают, говорит у этой ночи установлено в достоверных контекстах некоторые признаки так первый признак то что эта ночь ночь срединная не слишком жаркая и не слишком холодная т.е. погода в ней срединная этот признак пришел в хадисе Джабира ибн АбдуЛлаху ибн Хузейма а так же у ибн Хиббана но в иснаде этого сообщения Аль Фудеиль ибн Сулейман, который является слабым передатчиком и так же об этом пришло в хадисе Убады ибн Самита у имама Ахмада но в иснаде Бакия ибн Валид который является мудаллисом и не заявил что он слышал хадис что его шейх слышал хадис от своего шейха почему потому что Бакия ибн Валид сделал тадлис «ат тасфия» Что такой тадлис«ат тасфия» это когда он упускал слабого передатчика так между своим шейхом и шейхом своего шейха т.е. допустим если я перенял хадис от своего шейха Ахмада, Ахмад перенял его от Мухаммада а Мухаммад перенял от Джабира а Мухаммад это кто? Слабый передатчик. И я говорю Ахмад перенял его от Джабира упуская Мухаммада в иснаде т.е. не только его слабого шейха могу упустить так обычно тадлис это что такое? Когда я принимаю хадис от Мухаммада а Мухаммад от Ахмада а Мухаммад перенял от Джабира а Мухаммад это кто? Слабый и я говорю Ахмад перенял его от Джабира упуская Мухаммада в иснаде т.е. не только своего слабого шейха могу упустить обычно тадлис это такое когда я перенимаю хадис от Мухаммада а Мухаммад от Ахмада и я говорю я перенял от Ахмада потому что Мухаммад слабый но Бакия ибн Валид занимался тадлисом худшего вида т.е. он упускал не только своих слабых шейхов но даже слабых шейхов своих шейхов понятно или нет? Так что он поэтому для того чтобы перенять от него хадис необходимо чтобы он заявлял слышании хадиса от своего шейха конкретно я слышал своего шейха и чтобы его шейх то же слышал конкретно от этого шейха которого он передает чтобы не было опасности что бы он кого то упустил говорит и к тому же в этом хадисе прерванность , Халид ибн Махдан ничего не слышал от Убады ибн Самита. И так же этот признак пришел в хадисе ибн Аббаса в сборнике ибн Хузейма а так же в сборнике аль-Баззара но в иснаде этого сообщения человек по имени Замма ибн Салих который является слабым передатчиком. Но этот хадис поднимается до уровня хорошего из-за всех этих цепочек сразу несколько цепочек пришло От Джабира пришло, потом пришло от Убады ибн Самита так и пришло так же от ибн Аббаса, сразу от трех сподвижников пришло о том что ночь предопределения бывает ночью серединой не слишком жаркой и не слишком холодной поэтому этот признак годится как признак говорит.

Второй признак то что в эту ночь возможно выпадение дождя это пришло в хадисе Абу Саид аль-Худри как приходит у Бухари и Муслима а так же а хадисе Абдуллаха ибн Унейса у имама Муслима но как мы говорили признак не означает условие т.е. если ни одну из ночей месяца Рамадан не выпал дождь это не означает что этом месяце Рамадана вообще на было ночи предопределения но если в какую то ночь особенно если эта ночь нечетная в последнии десять ночей месяца Рамадан выпал дождь то наверняка что именно эта ночь была ночью предопределения.

 

Третий признак этой ночи. То что утром после этой ночи солнце выходит без лучей это основывается на том что приходит у имама Муслима со слов Убейя ибн Кааба то что он передал от пророка саляЛлаху алайхи уа салям что солнце после этой ночи выходит так что у него нет лучей и этот хадис Убейя ибн Кааба поддерживается хадисом ибн Мас'уда у имама Ахмада по дороге от Абу Салта от Абу Акъраба от ибн Мас'уда но иснад этого второго хадиса от ибн Мас'уда является слабым потому что абу Салт передатчик неизвестный а так же абу Акъраб то же передатчик неизвестный и так же этот признак подтверждается третьим хадисом от Убады ибн Самита и мы уже его разбирали кто его привел и какого положение говорили то что положение этого хадиса слабое так как в его иснаде Халид ибн Махдан который ничего не слышал от Убады ибн Самита и Бакия ибн Валид который занимается тадлисом. Значит правильное мнение в этом вопросе какое или окончательный в этом вопросе то что из признаков ночи предопределения на данный момент нам известно три признака то что эта ночь является серединной не слишком жаркой не слишком холодной то что в эту ночью возможно выпадение дождя и то что солнце после этой ночи восходит без лучей.

 

______________________________________________________________

 

42 Урок. Вопросы 2009-2013.

 

Рассматриваемые вопросы в уроке:

• 2009 О желательности совершать различные виды мольбы в ночь предопределения.
• 2010 Разъяснение хадиса о запрете отправляться в путь, кроме как к трем мечетям.
• 2012 Если человек дал обет отправиться к одной из трех мечетей.
• 2013 Можно ли отправляться в путь для посещения могил.

 

 

Хадис 689. Пришло от ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, обратилась к Пророку, мир ему и благословение Аллаха: «О Посланник Аллаха, если я узнаю, какая ночь является Ночью Предопределения, то что мне говорить в ней?» Посланник Аллаха, мир ему и благословение, ответил: «Говори: “О Аллах, поистине Ты – Прощающий и любишь прощать, так прости же меня / Аллаhумма инна-ка ‘Афўун, тухиббу аль-‘афўа фа-‘фу ‘ан-ни!”».

Этот хадис передают пятеро кроме Абу Дауда, и назвал его достоверным Ат-Тирмизи , а так же Аль-Хаким. Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам этот хадис является достоверным приводит его имам Ахмад, а так же Ат-Тирмизи, а так же Ан-Насаи,а так же Ибн Маджа. Все они по дороге Абдуллах ибн Бурейды, от Айши, что касается говорит Абдуллах ибн Бурейды то имам Ад-Даракъутни заявил то что он не слышал хадисов от Айши, поэтому шейх Мукъбиль поместил этот хадис в свою книгу «Больные хадисы которые внешне выглядят достоверными». Но этот хадис поддержал в нем Абдуллаха ибн Бурейды его брат Сулайман ибн Бурейда. И Сулайман ибн Бурейда застал Айшу Радъия Аллаху ‘анха в смысле жил с ней в одно время, но неизвестно слышал ли он от неё хадисов или нет, поэтому этот хадис соответствует условия имама Муслима, т.е. имам Муслим , его условия если двое могли встретиться, т.е. жили в одно время и их встреча могла быть возможной, и человек не известен тадлисом, т.е. неизвестен подтасовкой при передаче хадисов, то этот хадис принимается от него, потому что имам Муслим не ставит условием принятия хадиса чтобы было установлено чтобы один слышал от второго, но для имама Муслима достаточно чтобы было установлено что один мог встретиться с другим. И риваят Сулаймана ибн Бурейда привел имам Ан-Насаи а так же имам Ахмад. А что касается тех которые не называют хадисы достоверными лишь потому что они заслуживают условий имама Муслима все равно этот хадис не спускается ниже уровня хорошего своими двумя иснадами. Значит в любом случае этот хадис является как минимум хорошим годным для приведения в довод.

 

 

2009 О желательности совершать различные виды мольбы в ночь предопределения

 

В этом хадисе указание на желательность произносить этот вид мольбы в ночь предопределения. Этот вид мольбы которым научил пророк саля Ллаху ‘алайхи ва салям, Айшу и вместе с этим является так же желательным произносить другие виды мольбы в большом количестве в эту ночь и те виды мольбы которые пришли от Пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям с достоверными или хорошими иснадами.

 

 

Хадис 690. Приходит от Абу Саида аль-Къудри Радъия Аллаху ‘анху о том что он сказал, «сказал Посланник Аллаха саля Ллаху ‘алайхи ва салям «Нельзя запрягать животных(имеется ввиду нельзя отправляться в путь) кроме как к трем мечетям, Мечети Запретной, к моей этой мечети (имеется ввиду мечеть пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям в Медине) и мечети Аль-Акса (т.е. той которая находится в Иерусалиме)»» этот хадис приходит у Бухари и Муслима и является достоверным.

 

 

2010 Разъяснение хадиса о запрете отправляться в путь, кроме как к трем мечетям

 

Вопросы которые рассматриваются под хадисом 690 разъяснение смысла хадиса о том что нельзя отправляться в путь кроме как к трем мечети, говорит слова пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям «не запрягаются животные» это отрицание под которым подразумевается запрет т.е. не отправляются или не запрягаются животные кроме как к трем мечетям, имеется ввиду нельзя запрягать животных для отправки кроме как к 3 мечетям. И тогда когда приводится отрицание в виде запрета это более глубоко в смысле чем приведение просто запрета. И говорит ар-рихаль это множественное число от слова рахаль, говорит рахаль это то седло которое ставится на верблюда, седло которое ставится на верблюда называется рахаль ,а то что ставится на лошадь или на коня называется ас сарджу. И своей фразой не запрягаются животные т.е. имеется ввиду не ставится седло на спину животного Пророк саля Ллаху ‘алайхи ва салям этим хотел сказать т.е. нельзя отправляться в путь потому что одно следует за другим если человек запрягает животное то соответственно он отправится в путь. И говорит упоминание именно седла верблюда т.е. имеется ввиду то что люди отправляются в путь именно на верблюде в большинстве случаев. Вместе с тем что говорит нет разницы т.е. не означает что нельзя отправляться в путь только на верблюдах нельзя отправляться в путь также и на ком? И на лошадях и так же мулах и так же на ослах и так же пешком и любые другие виды отправления в путь все это запрещается делать кроме как к трем мечетям. И на это понимание указывают слова Пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям в некоторых риваятах этого хадиса отправляться в путь можно только туда то и туда то этот хадис приводит имам Муслим со слов Абу Хурейры Радъия Аллаху ‘анху. Говорит и из этого хадиса понимается почет этих трех мечетей. И то что отправляться к ним в путь для совершения поклонения является узаконенным в шариате, совершать в них различные виды поклонения как намаз или `итикаф т.е. пребывание неотлучное в мечети и другие виды поклонения. Сказал шейхуль Ислам ибн Таймийя а что касается этих трех мечетей т.е. мечеть запретная мечеть пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям в Медине и мечеть аль-акса в Иерусалиме, то ученые единогласны в том что желательно отправляться в путь к этим трем мечетям для совершения намаза в них и других видов поклонения. Значит что берется из этого хадиса? То что отправляться в путь для совершения различных видов поклонения и запрягать для этого животное или отправляться в путь на машинах и т.д. или пешком все это разрешается только для чего? Только к трем мечетям мечеть запретная в Мекке, мечеть пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям в медине и мечеть аль-акса в Иерусалиме. Что касается других мечетей то специально для того чтобы совершить какие то виды поклонения в каких то других мечетях разных городов является запретным, т.е. одно дело если ты выезжаешь со своего города в другой город и у тебя есть там какая то нужда или какое то дело и потом когда ты доехал до этого постороннего города то нет проблем зайти в какую то мечеть так и совершить в ней намаз, но отправлять из твоего населенного пункта в другой населенный пункт специально для мечети того населенного пункта чтобы совершить в той мечети какой то вид поклонения является запретным и разрешено совершать такое отправление в путь только к одной из этих трех мечетей либо в мечеть запретную в Мекке, либо в мечеть пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям в медине либо мечеть аль-акса в Иерусалиме это является узаконенным и является желательным по единогласному мнению всех ученых Далее следующий вопрос разрешено ли отправляться в путь в какую то другую мечеть кроме этих трех мечетей. Сказал ибн Абдуль Хади это один из учеников шейхуль ислам ибн Таймийи сказал и был хафизом своего времени «если человек отправляется из одного города в другой город как например если человек отправляется из Дамаска например в Египет из за тех мечетей конкретных которые находятся в Египте или наоборот отправляется из Египта в дамаск или отправляется в мечеть куба т.е. который находится на окраине Медины из какого то другого города далекого это является неузаконенным по единогласному мнению всех четырех имамов а также других имамов общины и если человек даст такой обет то он не имеет права выполнять этот обет по единогласному мнению четырех имамов и других имамов этой общины. Т.е. какой обет? Даст например обет что он посетит мечеть Дамаска или даст обет что посетит мечеть Каира или то что посетит какого? Какую нибудь мечеть Ирака тому подобное. Т.е. такой обет выполнять его является запретным почему? Потому что пророк саля Ллаху ‘алайхи ва салям запретил отправляться в путь для посещения какой то мечети кроме как к трех мечетей запретная мечеть, мечеть пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям и мечеть аль-Акса. Говорит кроме отклоненного разногласия от Лейса ибн Саада относительно мечетей, т.е. Лейс иб Саад придерживался мнения что мечети посещать других городов разрешено и ибну Масляма один из последователей имама Малика разрешил так же отправляться в мечеть Аль-Куба т.е. кроме трех мечетей разрешил отправлять в так же в мечеть Аль-Куба. Что касается мечеть Аль-Куба то пришло достоверно от пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям что он отпралялся к этой мечети пешком каждую субботу для того чтобы совершить в ней 2 ракаата намаза из этого ученые берут что если человек находится в Медине или находится рядом с мечеть аль-Куба так что он может дойти до него пешком без труда то так же для него является узаконенным отправляться ней для того чтобы совершить в ней 2 ракаата намаза, но если человеку для того чтобы добраться до мечети аль-Куба нужно запрягать животных и отправляться в далекий путь и он не может добраться до этой мечети пешком тогда запрещено ему отправляться к этой мечети для ее посещения для совершения намазов потому что пророк саля Ллаху ‘алайхи ва салям разрешил отправляться в путь только к трем мечетям, поэтому относительно мечети аль-Куба пророк(да благословит его Аллах и приветсвует) сказал тот который отправится к мечети аль-Куба взяв омовение дома так отправится в ней совершит 2 ракаата тому будет то-то и то-то, отсюда ученые взяли и говорят эта награда касается только того кто может отправиться из своего дома пешком к этой мечети так что его малое омовение не испортится после того как он его взял дома а если требуется человеку совершение далекого пути или совершения пути на верховых животных так что он добраться до этой мечети пешком не может тогда ему не узаконено отправлять к этой мечети для ее посещения для совершений в ней два ракаата 2 ракаатов намаза. Значит что мы взяли из этого вопросов. То что отправляться в путь можно только к трем мечетям, что касается других мечетей то отправляться к ним для их посещения является не разрешенным не узаконенным по единогласному мнению 4 имамов и если человек даст на это обет скажет «я даю обет посетить такую то мечеть в Ираке» этот обет является данным в ослушание Всевышнего Аллаха и его нельзя выполнять так же по единогласному мнению 4 имамов а так же других далее.

 

 

2012 Если человек дал обет отправиться к одной из трех мечетей.

 

Следующий вопрос если человек дал обет то что отправится к одной из этих трех мечетей т.е. мечети запретной или мечети Пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям или мечеть аль-акса какого постановление относительно этого обета имеется ввиду должен ли он его выполнять. Сказал шейхуль Ислам Ибн Таймия в его книге саля Ллаху ‘алайхи ва салям если человек дал обет отправится к одной из этих 3 мечетей становится ли отправка к этой мечети обязательной из-за этого обета т.е. в каком смысле основа вопроса какая? То что человеку узаконено ему является желательным ему отправлять для посещения к одной из этих 3 мечетей. Но это является обязательным или нет? Это не является обязательным кроме как отправляться в мечеть запретную для совершения хаджа это другой вопрос т.е. вопрос посторонний вообще просто для посещения этих мечетей обязательно отправляться к одной из этих мечетей? Говорим это не обязательно, но является узаконенным и желательным. Теперь другой вопрос а если человек дал обет отправиться к одной из этих трех мечетей, становится ли отправка ему к одной из этих трех мечетей обязательной из-за этого его обета или нет? Говорит в этом вопросе два мнения у обладателей знания первое мнение то что не является обязательным из-за этого обета отправляться к этим мечетям кроме как к мечети запретной. Это одно из двух мнений имама аш-Шафии и это мазхаб Абу Ханифы и абу ханифа построил свое мнение на своей основе то что посредством обета не становится обязательным ничто кроме как того что в основе своей является обязательным в шариате т.е. как это понять? Если человек дал обет совершить намаз становится ли ему обязательным совершение намаза или нет? Говорим да, потому что намаз в основе своей в шариате является обязательным, так это мнение кого ? Абу Ханифы. А если человеку дал обет совершить допустим и’тикаф в мечети становится ли обязательным совершить и’тикаф из-за этого обета Абу Ханифа говорит нет потому что основа в и’тикафе то что это не является обязательным в шариате. Ясна или нет основа Абу Ханифы? Он говорит если дает человек обет и этот свой обет касается вопроса который в основе является обязательным в шариате тогда выполнить этот обет является обязательным но если он дает обет относительно вещи или явления или деяния которое в основе не является обязательным в шариате то этот обет не делает это дело обязательным. Это его мнение поэтому Абу Ханифа как ответил на этот вопрос если человек дал обет посетить какую-то из этих трех мечетей он говорит он обязан посетить только масджитуль харам и не обязан посещать мечеть Пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям Или мечеть аль-Акса. Потому что посещение мечети аль-Акса или мечети пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям в основе своей в шариате не является обязательным поэтому после обета это не становится обязательным но посещение мечети харам говорит является обязательной в своей основе в шариате т.е. для совершения хаджа. А раз так то человек должен выполнить свой обет относительно мечети аль-харам.

И второе мнение в этом вопросе которого придерживался имам Малик а так же Ахмад а так же другие имамы общины что если человек дал такой обет то он обязан посетить эти три мечети. Но говорят если он посетил более благородную мечеть из этих трех мечетей то этого ему достаточно и не обязан посещать менее благородную мечеть их этих мечетей как это понять? Смотри допустим человек дал обет что он посетить мечеть аль-Акса но мы говорим что обязан ли он посещать эту мечеть или нет? Говорим да если человек дал такой обет то он обязан выполнить этот обет но говорят если он вместо мечети аль-Акса посетит мечеть аль-Харам или мечеть Пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям, снимается ли с него обязанность этого обета или нет? Говорят да потому что посещение более благородного снимает с себя снимает с человека ответственность за посещение менее благородного это понятно или нет?

А мечеть аль-Харам более почетная чем мечеть Пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям а мечеть Пророка более почетная чем мечеть аль-Акса. Говорит поэтому если человек дал обет то что он посетит мечеть Медины или мечеть аль-Акса и при этом посетит мечеть аль-Харам запретную мечеть в Мекке то это ему достаточно для совершения его обета для исполнения своего обета и если человек даст обет посетит мечеть Акса то достаточно ему посетить одну из двух запретных мечетей т.е. либо мечеть аль-Харам т.е. мечеть в Мекке либо мечеть Пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям в Медине. И основываются на том доводе что пришло достоверно в достоверном сборниках от пророка саля Ллаху ‘алайхи ва салям , то что он сказал тот который дал обет подчиниться Всевышнему Аллаху. В чем либо пусть он подчиниться ему т.н.имеется ввиду пусть выполнить свой обет,а тот который даст обет ослушаться Всевышнего Аллаха. Пусть не ослушается его т.е.имеется ввиду пусть не выполняет этот обет и это говорит объединяет в себе всякое подчинение с Всевышнему Аллаху любые его виды так без разницы основывается ли дело в шариате обязательно или нет т.е. этот хадис является опровержением мнению Абу Ханифы так в этом хадисе пришло общее другой кто дал обет подчиниться Аллаху пусть выполнит этот обет подчинение Аллаху говорит бывает не только обязательными видами деяний но так же желательным видами деяний поэтому если человек дал обет подчиниться Аллаху чем то желательным то он должен выполнить этот свой обет. Говорит шейхуль-ислам ибн Таймийа так что если он посетит более благородную мечеть то этого ему будет достаточно из-за хадиса которой пришел относительно этого.

Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам слова шейхуль-ислама ибн Таймийи из-за хадиса которые пришли по этому вопросу он имеет ввиду этим самым хадисы Абу Дауда а так же имама Ахмада со слов Джабира Радъия Аллаху ‘анху с достоверным иснадом то что однажды один человек в день завоевания Мекки сказал Пророку саля Ллаху ‘алайхи ва салям о Посланник Аллаха я дал обет что если Всевышний Аллах откроет тебе Мекку т.е. даст тебе завоевать Мекку то я почитаю намаз то я почитаю намаз в мечети аль-Акса то есть в Иерусалиме и тогда Пророк саля Ллаху ‘алайхи ва салям сказал: «Прочитай этот намаз здесь в мечети аль-Харам», но он еще раз повторил свое слово я дал обет что прочитаю в мечети Иерусалима и тогда Пророк все равно ответил ему этим же ответом прочитай этот намаз здесь т.е. если ты прочитаешь этот намаз здесь то с тебя снимется ответственность за твой обет и тогда человек задал свой вопрос еще раз и тогда Пророк саля Ллаху ‘алайхи ва салям сказал «значит поступай так как ты хочешь» т.е. что из этого хадиса берется? То что если человек дает обет совершить какое то деяние то если при этом он совершит лучшее деяние то с него снимется ответственность за этот обет допустим человек дал обет что зарежет барана и зарезал кого? Верблюда или зарезал корову снимается с него ответственность за обет зарезать барана или нет? Говорим да потому что зарезать корову более благое деяние нежели зарезать барашка ясно или нет? Поэтому Пророк саля Ллаху ‘алайхи ва салям Видишь как ответил этому человеку он сказал я дал обет прочитать намаз в мечети аль-Акса в Иерусалиме говорит соверши этот намаз здесь в мечети аль-Харам потому что мечеть аль-Харам более благородная мечеть нежели мечеть аль-Акса в Иерусалиме если ты прочитаешь намаз здесь то этого будет тебе достаточно твой обет будет выполнен но так как человек повторял свой вопрос несколько раз Пророк саля Ллаху ‘алайхи ва салям сказал тогда поступай так как ты хочешь раз ты не слушаешься моего совета поступай так как тебе нравится и этот хадис назвал достоверным шейх Мукъбиль в своей книге аль джами ас-сахих и говорит назвал главу так как это вытекает из слов шейхуль-ислам ибн Таймийя прошлых. Значит правильное мнение в этом вопросе то что если человек дал обет что он посетит для совершения поклонения какую-то из этих трех мечетей то он этот обет обязан выполнить и должен отправиться к этой мечети относительно которого он дал обет и это посещение т.е.посещение этой мечети после того как было просто желательным для него становится обязательным. Но при этом если человек дал обет посетить одну из мечетей и при этом посетит более благородную мечеть из этих трех мечетей так то обет и ответственность за этот обет с него снимается если он посетит эту благородную мечеть.

 

 

2013 Можно ли отправляться в путь для посещения могил.

 

И последний вопрос в книге об Уразе можно ли отправляться в путь для посещения могил то есть прошлые вопросы касались чего? Отправляться в путь для посещения мечети мы сказали что нельзя отправляться в путь для посещения мечети кроме как трех мечетей теперь вопрос а для посещения могил других населенных пунктах можно ли отправляться в путь или нет сказал ибн Абдуль Хади в своей книге «Ас Сарим аль Мунки» Шейхуль-ислам ибн Таймийя упомянул относительно этого вопроса два мнения ученых первое мнение о том что это является разрешенным как говорят об этом некоторые приверженцы имама аш-Шафии а так же имама Ахмада и второе мнение в этом вопросе то что это является запретом т.е. отправляться в путь для посещения могил является запретным как об этом заявил имам даруль хиджра имама Малик и от других имамов этой общины не передается противоречие в этом вопросе и этого мнения придержалась целая группа приверженцев имама аш-Шафии а так же имама Ахмада сказал ибн Абдуль Хади говорит шейхуль-ислам ибн Таймийя указал на то что правильным мнением в этом вопросе является мнение второе о том что запрещено отправляться в другой населенный пункт для посещения могил и привел в довод за это свое мнение известный хадис который является достоверным единогласно со слов Абу Хурейра Радъия Аллаху ‘анху а так же со слов Абу Са‘ида аль-Худри этот хадис так же является приведенным у Бухари и Муслима о том что Пророк саля Ллаху ‘алайхи ва салям Сказал нельзя отправляться в путь кроме как трем мечетям это моя мечеть т.е. мечеть Пророка в Медине, так же мечеть запретная т.е. в Мекке и мечеть аль-Акса т.е.как берется из этого хадиса запретность отправляться к могилам в другой населенный пункт то что если запрещено отправляться для совершения поклонения даже к мечетям кроме как к трем мечетям тем более запрещено отправляться для совершения такого поклонения к могилам ясно или нет поэтому отправляться в иной населенный пункт т.е. не в тот пункт в котором человек живёт из пункта А в пункт Б для того что посетить могилы постороннего населенного пункта является чем? Является запретным и в доводов на этот вопрос на самом деле гораздо больше т.е. это один лишь из доводов и то этот довод является косвенным и есть относительно этого прямые и некоторые из этих доводов разбирались нами в книге о Булгаре о том что это дело является запретным.

 

[Примечание редактора стенограммы]: Скачать и прочитать книгу о Булгаре: http://vk.cc/58YQVt Читать в группе: http://vk.com/razyasnenietauxida [Конец примечания].