Christenverfolgung in islamischen Staaten:

Theologische, historische und sozio-politische Dimensionen

Einleitung

Die Verfolgung von Christen in mehrheitlich muslimisch geprägten Staaten gehört zu den gravierendsten Herausforderungen der globalen Religionsfreiheit. Sie reicht von sozialer Ächtung und rechtlicher Benachteiligung bis hin zu Angriffen, Vertreibungen und Massentötungen, die ganze Gemeinschaften auslöschen oder zur Flucht zwingen. Dieser Essay untersucht die theologischen, historischen und sozio‑politischen Ursachen solcher Verfolgung, mit besonderem Augenmerk auf die Spannungen in Koran, Hadithen und Sunna zwischen Schutz, Hierarchie und Gewaltlegitimation. Die zentrale These lautet: Gerade die Ambivalenz der Quellen – Schutzversprechen für „Leute des Buches“ auf der einen, Unterwerfungs- und Kampfgebote auf der anderen Seite – eröffnet Spielräume, die von unterschiedlichen Akteuren für sehr gegensätzliche Projekte genutzt werden: von rechtlich abgesicherter Koexistenz bis zu brutalem Zwang.

Historischer Kontext der Christenverfolgung

Seit dem 7. Jahrhundert ist das Verhältnis zwischen islamischen Herrschaftsgebilden und christlichen Gemeinschaften von einer Mischung aus Schutz, Abhängigkeit und Gewalt geprägt. Frühe Muslime fanden zeitweise Zuflucht bei christlichen Gemeinden, doch mit der imperialen Ausdehnung des Kalifats verschob sich das Machtgefüge dauerhaft zu ihren Gunsten. Unter Umayyaden und Abbasiden wurden Christen als Ahl al-Kitab („Leute des Buches“) rechtlich anerkannt, zugleich aber in den Status von dhimmis (Schutzbefohlene) eingeordnet, der religiöse Duldung mit klarer Unterordnung, Sondersteuern und rechtlichen Einschränkungen verband. Offene Zwangskonversion blieb eher die Ausnahme; häufiger wirkten Steuererleichterungen, bessere Aufstiegschancen oder Mischehen als Motor schrittweiser Islamisierung.

In Phasen politischer Krisen oder ideologischer Aufladung schlug diese Ordnung immer wieder in rohe Gewalt um – bis hin zu Massakern an Christen, wie in Teilen des spätosmanischen Reiches, wo Hunderttausende Christen ihr Leben verloren. Im 20. Jahrhundert verschärften Kolonialismus, Nationalismus und die Auflösung des Osmanischen Reiches die Lage weiter: Millionen Christen verließen den Nahen Osten, der Anteil christlicher Bevölkerung brach drastisch ein. In vielen Regionen Afrikas kamen in den letzten Jahrzehnten salafistische und jihadistische Bewegungen hinzu, die auf selektive Lesarten islamischer Quellen zurückgreifen, um Angriffe auf christliche Gemeinden, Vertreibungen und Terrorakte zu rechtfertigen. Diese lange Linie zeigt: Christenverfolgung in mehrheitlich muslimischen Kontexten ist nie nur eine Frage der Theologie, sondern stets eng mit Machtpolitik, Staatszerfall und ideologischer Mobilisierung verwoben.

Theologische Grundlagen: Koran, Hadithe und Sunna als Quellen der Ambivalenz

Koranische Verse zu Christen und Nicht-Muslimen

Der Koran zeichnet ein doppelt codiertes Bild der Christen: Einerseits werden sie als „Leute des Buches“ anerkannt und an mehreren Stellen in eine positive Nähe zu den Muslimen gerückt, andererseits finden sich Passagen, die Unterordnung und Abgrenzung einfordern. So heben einige Verse die Frömmigkeit bestimmter christlicher Gruppen hervor und rufen zu einem respektvollen, argumentativen Streit „auf die beste Weise“ mit den Schriftbesitzern auf, insbesondere in Situationen, in denen Muslime selbst bedrängt sind und auf Allianzen angewiesen erscheinen.

Daneben stehen Verse aus kriegerischen, medinensischen Kontexten, in denen Christen und andere Schriftbesitzer ausdrücklich aufgefordert werden, Tribut zu zahlen und die politische Dominanz der muslimischen Gemeinschaft anzuerkennen. Solche Stellen wurden historisch genutzt, um den dhimmi‑Status zu begründen, der Christen und Juden zwar Schutz gewährt, sie aber rechtlich und symbolisch deutlich unter die muslimische Mehrheit ordnet. Manche Autoren deuten dies als institutionalisierte Diskriminierung, die Christen systematisch zu Bürgern zweiter Klasse macht.

Besonders umstritten sind Verse, die vor der engeren Freundschaft mit Juden und Christen warnen und ursprünglich in konkrete Bündniskonflikte eingebettet waren. In klassischer und moderner Exegese werden sie häufig kontextualisiert – etwa als Warnung vor politischer Illoyalität in Kriegszeiten – doch radikale Strömungen lesen sie als zeitlose Absage an interreligiöse Kooperation. Dadurch können dieselben Texte entweder als Grundlage eines friedlichen Miteinanders oder als Werkzeug der Abschottung und Repression dienen, bis hin zur ideologischen Stütze für Blasphemie- und Anti-Missionsgesetze, die Christen in mehreren Staaten unter Druck setzen.

Hadithe und Sunna: Schutz und Strafen

Die Hadithe als überlieferte Aussprüche des Propheten und die Sunna als Bericht über seine Praxis eröffnen einen weiteren Deutungshorizont, der die koranischen Aussagen zu Nicht‑Muslimen konkretisiert – und dabei ebenfalls zwischen Schutz und Härte schwankt. Auf der einen Seite stehen Überlieferungen, die die faire Behandlung von Schutzbefohlenen betonen und jede Form von Unrecht an ihnen als schwere Sünde markieren; dazu gehören auch Berichte über Verträge mit christlichen Gemeinschaften, in denen ihnen die Ausübung ihrer Religion gegen Zahlung der Kopfsteuer zugesichert wird. Solche Texte dienten lange Zeit als Grundlage für eine rechtlich abgesicherte, wenn auch klar hierarchische Duldung von Christen.​

Dem gegenüber stehen Hadithe, die mit drastischen Sanktionen arbeiten, insbesondere im Bereich der Apostasie und im Rahmen jihadistischer Argumentationen. Klassische Rechtsauffassungen leiteten aus entsprechenden Überlieferungen die Todesstrafe für den Abfall vom Islam ab und verknüpften sie mit dem Vorwurf des politischen Verrats; in mehreren Staaten wird diese Logik bis heute zur Bedrohung für Konvertiten zum Christentum. Hinzu kommen kriegsbezogene Hadithe, die von extremistischen Gruppen herangezogen werden, um Gewalt, Zwangskonversion oder Tributeintreibung gegenüber Christen religiös zu untermauern.

Auch die frühe Praxis islamischer Herrscher, die oft als Fortsetzung der Sunna verstanden wird, trägt zu diesem ambivalenten Erbe bei: So wurden christliche Gemeinden mancherorts ausdrücklich geschützt, jedoch unter Auflagen wie Bau‑ und Repräsentationsverboten oder besonderen Steuer- und Kleidervorschriften. In dieser Verbindung von zugesichertem Schutz und kodifizierter Unterordnung entsteht ein Ordnungsmodell, in dem Repression nicht als Rechtsbruch, sondern als vermeintlich „gerechte“ Umsetzung einer religiös legitimierten Hierarchie dargestellt werden kann.

Gründe für Verfolgung aus islamischen Texten: Eine Synthese

Aus der Perspektive der maßgeblichen Texte und ihrer klassischen Auslegung lassen sich drei dominante Argumentationsstränge erkennen, die in bestimmten Kontexten zur Legitimation von Christenverfolgung herangezogen werden – ohne dass sie dies zwingend vorschreiben.​

1. Hierarchie durch Dhimmi-Status
   Der dhimmi‑Status rahmt Christen als schutzwürdige, aber dauerhaft untergeordnete Gruppe: Schutz vor willkürlicher Gewalt wird garantiert, jedoch zum Preis von Sondersteuern, rechtlichen Benachteiligungen und sozialer Demütigung. Die Jizya fungiert dabei nicht nur als fiskalisches Instrument, sondern auch als sichtbares Zeichen der Unterwerfung, das Ungleichbehandlung und Ausschluss aus zentralen Bereichen des öffentlichen Lebens religiös absicherbar macht. In dieser Logik erscheinen Einschränkungen von Kirchenbau, Gemeindearbeit oder politischer Partizipation nicht als Unrecht, sondern als normgerechte Ordnung.​

2. Apostasie und Blasphemie als Höchstverbrechen
   Hadithe zur Bestrafung des Abfalls vom Islam und zur Ahndung von „Beleidigung des Heiligen“ wurden in der klassischen Rechtslehre oft zu Kapitaldelikten verdichtet. Wer vom Islam zum Christentum konvertiert oder christliche Glaubensinhalte offen vertritt, kann so leicht in den Verdacht der Apostasie oder Blasphemie geraten. In Staaten, in denen solche Normen im Strafrecht verankert sind oder gesellschaftlich massiv wirken, entsteht für Konvertiten und aktive Christen ein Klima permanenter Bedrohung – bis hin zu Lynchjustiz oder staatlich sanktionierten Todesurteilen.​

3. Jihad als dehnbarer Kampfbegriff
   Koranverse und Hadithe zum Kampf werden von vielen Gelehrten als historisch begrenzte, defensiv zu verstehende Normen gelesen, können aber auch offensiv interpretiert werden. Radikale Bewegungen definieren Christen leicht als Teil eines feindlichen Blocks oder als angebliche Vorhut „westlicher Aggression“ und erklären Gewalt, Vertreibung oder Zwangsmaßnahmen zur religiösen Pflicht. Unter diesen Vorzeichen dienen einzelne Verse als „Blankoscheck“, um Terrorakte oder systematische Einschüchterung christlicher Gemeinschaften als Vollzug göttlichen Willens zu verkaufen.​

Diese drei Stränge wirken nicht automatisch, sondern entfalten ihre zerstörerische Kraft vor allem dort, wo schwache Institutionen, ideologische Mobilisierung und Machtinteressen zusammentreffen. In säkular geprägten oder rechtsstaatlich stabileren Kontexten werden dieselben Texte häufig so gelesen, dass sie mit Gleichberechtigung und Religionsfreiheit kompatibel erscheinen; in theokratischen oder stark islamistisch dominierten Systemen dienen sie dagegen als Bausteine eines religiös aufgeladenen Repressionsregimes.

Moderne Manifestationen in islamischen Staaten

In vielen mehrheitlich muslimisch geprägten Staaten Afrikas und des Nahen Ostens zeigt sich Christenverfolgung heute in einem Spektrum von struktureller Diskriminierung bis hin zu organisierter massiver Gewalt. In einigen Regionen Nigerias etwa greifen jihadistisch geprägte Milizen und bewaffnete Fulani‑Gruppen gezielt christliche Dörfer an, vertreiben Bewohner, zerstören Kirchen und legitimieren Landnahme oder Terror mit Verweis auf religiöse Kampfvorstellungen. Ähnliche Muster finden sich in Bürgerkriegssituationen wie im Sudan oder in zerfallenden Staatsordnungen wie in Libyen, wo Milizen christliche Migranten entführen, foltern oder als „Ungläubige“ missbrauchen.

Neben der offenen Gewalt wirkt ein dichter Teppich rechtlicher und gesellschaftlicher Repression: In Staaten mit weitreichenden Blasphemie- und Anti-Missionsgesetzen geraten besonders einheimische Christen und Konvertiten schnell in den Verdacht, Religion zu „beleidigen“ oder Unfrieden zu stiften. Prozesse, Haftstrafen und außergerichtliche Übergriffe treffen dabei häufig vor allem Angehörige historischer Kirchen wie Kopten, Armenier oder Assyrer, die zugleich ethnische Minderheiten sind. Politische Konflikte – etwa im Umfeld des Gaza-Krieges oder anderer Nahostkrisen – schlagen sich nicht selten in Feindbildern nieder, in denen lokale Christen pauschal mit „dem Westen“ oder „Zionismus“ identifiziert und zur Projektionsfläche für Hass gemacht werden.

Besonders verletzlich sind Frauen und Kinder: Entführungen, Zwangsehen, sexualisierte Gewalt und Umerziehungsversuche zielen darauf ab, christliche Gemeinschaften langfristig zu schwächen und Identitäten auszulöschen. Internationale Beobachtungsstellen und Hilfswerke listen deshalb eine Reihe islamisch geprägter Staaten als besonders problematisch für die Religionsfreiheit von Christen und dokumentieren Jahr für Jahr Tausende Übergriffe, Vertreibungen und Tötungen – ein Hinweis darauf, dass aus den beschriebenen theologischen und historischen Deutungsmustern vielerorts konkrete, lebensbedrohliche Praxis geworden ist.

Kritische Analyse und Perspektiven

Die weit verbreitete Formel „Islam ist eine Religion des Friedens“ greift zwar auf die semantische Nähe zu „salam“ zurück, übersieht aber die präzise Etymologie: „Islam“ bedeutet wörtlich „Unterwerfung“ (von aslama), wobei Frieden (salam) erst durch vollständige Hingabe an Gott entsteht. Klassische Auslegungen verstehen diesen Frieden primär als innere Ordnung der muslimischen Gemeinschaft, während Nicht-Muslime nur unter Bedingungen der Unterordnung (dhimma, Jizya) einbezogen werden. Die historische Expansion islamischer Herrschaftsräume verlief zudem keineswegs ausschließlich durch Mission und Handel, sondern in wesentlichen Phasen auch durch militärische Eroberung, was Kritiker bis heute als strukturelle Gewaltkomponente des traditionellen Modells interpretieren.

Demgegenüber betonen apologetische und reformorientierte Stimmen verstärkt jene Texte, die zu Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und fairer Behandlung Andersgläubiger aufrufen, und deuten jihad vorrangig als inneren Kampf gegen das eigene Ego. Institutionen und Intellektuelle, die in dieser Linie argumentieren, plädieren teilweise explizit dafür, vormoderne Kategorien wie den dhimmi‑Status in pluralistischen Nationalstaaten aufzugeben und Gleichberechtigung rechtlich abzusichern. Parallel dazu verweisen Dialoginitiativen immer wieder auf koranische Passagen, die Vielfalt der Völker und Religionen als Anlass zu wechselseitigem Kennenlernen statt zu Feindschaft interpretieren.

Die Kluft zwischen solchen programmatischen Erklärungen und der tatsächlichen Rechts- und Alltagspraxis bleibt jedoch in vielen Ländern erheblich. Dokumente wie die Kairoer Erklärung der Menschenrechte im Islam binden gewährte Rechte ausdrücklich an die Scharia und begrenzen so Meinungs‑, Glaubens- und Konversionsfreiheit, wo diese als unvereinbar mit traditioneller Normenlehre erscheinen. Die zentrale Herausforderung besteht daher darin, ob sich innerhalb der islamischen Rechts- und Theologieproduktion konsensfähige Lesarten durchsetzen können, die Religionsfreiheit und gleiche Bürgerrechte nicht nur rhetorisch bejahen, sondern als verbindliche, nicht revidierbare Norm anerkennen – und damit sowohl Christenverfolgung als auch strukturelle Diskriminierung theologisch delegitimieren.

Schluss

Die Verfolgung von Christen in mehrheitlich muslimischen Staaten speist sich aus einer tief verwurzelten Ambivalenz islamischer Quellen: Koran, Hadithe und Sunna verknüpfen Schutzgarantien mit klarer Hierarchie und Strafnormen, die in historischen wie modernen Kontexten leicht zu Diskriminierung, Vertreibung oder Gewalt umgedeutet werden können. Diese Muster werden durch politische Instabilität, ideologische Radikalisierung und mangelnde Rechtsstaatlichkeit verstärkt, während sie in stabileren Gesellschaften abgemildert oder ignoriert werden.

Eine nachhaltige Lösung setzt eine mutige, reformistische Neuinterpretation voraus, die vormoderne Kategorien wie dhimmi-Status oder Apostasie-Strafen als historisch überholt entlarvt und stattdessen universelle Religionsfreiheit sowie gleiche Bürgerrechte theologisch absichert. Ergänzt durch internationalen Druck – etwa gezielte Sanktionen gegen Regime, die Christenverfolgung dulden oder fördern – könnte dies den Spielraum für repressive Auslegungen einengen. Wie einzelne Verse andeuten, birgt der Text durchaus Potenzial für echte Nähe und Koexistenz; ob dieses Potenzial entfaltet wird, hängt letztlich von der Bereitschaft ab, Texte nicht als Dogma, sondern als Anlass zur Reflexion und zum Wandel zu lesen. Dies ist kein Schuldspruch, sondern ein Appell: Friedlicher Pluralismus entsteht durch menschliche Entscheidungen, nicht allein durch heilige Schriften.

Literaturverzeichnis (Auswahl):

• Open Doors: World Watch List 2025. https://www.opendoors.org/en-US/persecution/countries/opendoors​

• Bat Ye’or (2005): The Dhimmis. Fairleigh Dickinson University Press.

• Bernard Lewis (1995): The Middle East. Oxford University Press.

• Robert Spencer (2002): Islam Unveiled. Encounter Books.