كتاب: كيف نفهم القرآن الكريم

القرآن الكريم كتاب الهداية

القرآن الكريم كتاب الهداية

1 ـ ( إن هذا القرآن يهدى للتى هى أقوم )

القرآن الكريم كتاب الهداية.

القرآن الكريم ليس كتابا متخصصا فى العلم أو التاريخ أوالتشريع. ولكنه أساسا كتاب فى الهداية. ومن خلال دعوته للهداية يأتى القصص القرآنى لا يهتم بتفصيلات الحدث من الزمان والمكان وأسماء الأشخاص ، ولكن يركز على العبرة طلبا للهداية. ومن خلال الهداية تأتى بعض الاشارات العلمية لتؤكد سبق القرآن الكريم لعصره وكل عصر ، واستحالة أن يكون من تأليف بشر،ثم تتحدث هذه الاشارات العلمية القرآنية عن عظمة آلاء الخالق جل وعلا واستحالة أن يكون معه مثيل أو نظير أو شريك.وهناك نظام تشريعى فريد فى القرآن الكريم ولكنه موصول بالتقوى وهى أعظم دلائل الهداية. وبالتقوى يتميز التشريع القرآنى ويعلو عن كل تشريع بشرى. لأن التقوى فى آيات القرآن التشريعية تجعل الانسان حكما على نفسه ورقيبا عليها يخشى الله تعالى بالغيب ويحاسب نفسه قبل ان يحاسبه القانون.

وهداية القرآن الكريم جاءت فى آخر رسالة سماوية أصبح بها خاتم النبيين محمد عليه السلام نذيرا للعالمين ورحمة للعالمين. أى إنه مع موته ـ كأى بشر ـ إلا إن القرآن الكريم الذى أبلغه والذى يتولى الله تعالى حفظه سيظل رسالة الهداية الى قيام الساعة؛لذا يقول تعالى عن القرآن الكريم (إن هذا القرآن يهدى للتى هى أقوم ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا كبيرا ) الاسراء 9 )وإذن لماذا لا يهتدى البشر ؟ الاجابة فى القرآن الكريم نفسه.

فالهداية لها طرفان: الانسان والقرآن. وهذه الهداية تبدأ باختيار الإنسان وهو الطرف الأول هنا،فالانسان يفكر بعقله مهتديا بفطرته السليمة يحاول الوصول الي الحق بموضوعية ،وعلي اساس هذا الاختيار الانساني للهداية يرشده الله تعالي الي الهداية ،أي تأتي مشيئة الله للهداية تالية ومؤكدة لمشيئة الانسان واختياره طريق الهداية ،وفي ذلك يقول الله تعالى ( ويزيد الله الذين اهتدوا هدى :مريم 76)ويقول(والذين اهتدوا زادهم هدي وآتاهم تقواهم :محمد 17)وفي المقابل فأن الذي يختار الضلال تأتي مشيئة الله تؤكد علي الذي اختاره من ضلال (قل من كان في الضلالة فليمدد له الرحمن مدا : مريم 75)(في قلوبهم مرض فزادهم الله مرضا :البقرة 10)وفي الحالتين فان من يشاء  الهداية يشاء الله هدايته  ،ومن يشاء الضلالة يشاء الله ضلالته ،يقول الله تعالي (فان الله يضل من يشاء، ويهدي من يشاء فلا تذهب نفسك عليهم حسرات :فاطر 8)(قل ان الله يضل من يشاء ويهدي اليه من اناب :الرعد 27 ).

باختصار فان الهداية تتوقف علي مشيئة الانسان وارادته الحرة .الانسان هو الذي يقرر ويشاء الهداية وتأتي مشيئة الله لتؤكد علي هذا القرار.وقد يستلزم هذا الاختيار جهادا ونضالا ،وتكون هداية الله قريبة من هذا الجهاد ،يقول تعالي ( والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا وان الله لمع المحسنين :العنكبوت69). لذا فإن من يشأ الهداية فأمامه القرآن الكريم شريطة أن يكون مخلصا فى أن يهتدى بالقرآن. أى يبدأ هو بالاستعداد المخلص والمطلق لاتباع ما يرضى الله تعالى ، عندها يكون القرآن الكريم هداية له، أو كما قال تعالى ( يهدى به الله من اتبع رضوانه )أى عليك اولا أن تنوى مخلصا رضى الله تعالى وتتوجه للقرآن ، عندها تأتيك الهداية من القرآن.

2 ـ ( يهدى به الله من اتبع رضوانه )

شرط الهداية القرآنية.

الهداية ليست سهلة فى عصر سيطرت عليه الغواية ولبس فيه الباطل ثوب الحق وأصبح الحق فيه خفيا مطاردا ، لذا ارتبط التواصى بالحق مع التواصى بالصبر فى سورة العصر ، وهى أصغر سورة قرآنية ومع ذلك أوجزت الاسلام والجهاد فى سبيله وجزاء من جاهد ومن عاند. قد يكون الوصول للحق صعبا ولكن التمسك به هو الأصعب الذى لا بد فيه من الصبر، والوصول للحق القرآنى والتمسك به هو الهداية.

هناك جزءمن الهداية يقع تحت سيطرة الانسان إن أراد. واذا توفر هذا الجزء فقد ضمن أن تأتى هداية الله تعالى مؤكدة لمن ملأ قلبه رغبة مخلصة فى الهداية. أى إن المشكلة داخلنا. هل نقبل التضحية بمعتقدات موروثة تخالف القرآن أم أن نقوم بتحريف معانى القرآن والتلاعب بآياته وتجاهل بعضها تمسكا بتلك الموروثات والعقائد ؟

البحث فى القرآن العزيز لا بد له من التأهل علميا وايمانيا. .التأهل ايمانيا بالاعتقاد الجازم بأنه القرآن وكفى فى مجال الاسلام وما يختص به عقيدة وشريعة. لا يمكن أن ينفع فى البحث القرآنى من يجعل بينه وبين القرآن حجابا من كلام ما يسمى بالتفسير وأحكام الفقه والنسخ والتأويل وسائر التراث الذى اكتسب قداسة على حساب القرآن الكريم. التاهل ايمانيا لدراسة القرآن يعنى أن تكون مستعدا لتغيير كل حياتك وفكرك ومعتقداتك وعلاقاتك إذا تعارضت مع آية قرآنية واحدة. وأن تضحى بكل المتوارث من العقائد والأفكار والثوابت طالما تعارض آية واحدة فى القرآن ، وأن تقبل على القرآن تطلب الهداية بدون أى فكرة مسبقة ودون أى نية إلا معرفة ما يقوله رب العزة فى القرآن  طالبا الهداية به وحده. ما عدا ذلك فأنت فى ضلال. وأشد الضلال أن تستخدم القرآن نفسه فى إضلال الناس. وأنت حرّ بين أن تختار بين هذا وذاك. والآخرة تنتظرك.

3 ـ ( وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ولا يزيد الظالمين الا خسارا )

الباحث فى القرآن بين الهداية والضلال.

نحن ـ المسلمين ـ ندعو الله تعالى سبع عشرة مرة يوميا فى الصلاة قائلين ( اهدنا الصراط المستقيم ) ومعظمنا يعبد الأضرحة ويعتبر ذلك الصراط المستقيم ، وبعضنا يقدس البشر والحجر والأسفار التراثية ويعتبر ذلك تمام الهداية. واذا قرأ ما جاء فى هذا الكتاب من آيات قرآنية تخالف ما وجدنا عليه آباءنا ثار وتمسك بالتراث المخالف لكتاب الله تعالى . وأكثرية السابقين واللاحقين دخلوا على القرآن الكريم باهوائهم ينتقون منه ما يوافق أهواءهم ومذاهبهم ، وبدلا من أن يضعوا القرآن إماما لهم أخضعوه لآراء مسبقة ولأحاديث بشرية ملفقة ، وما لم يوافقهم فى القرآن تجاهلوه أو حرفوا معناه بزعم التفسير والتأويل أو  قالوا إنه منسوخ بمعنى باطل الحكم ملغى العمل به ، وجعلوا من القرآن ما يلغى بعضه بعضا ، ثم جعلوا من كلامهم الذى نسبوه ظلما لخاتم النبيين محمد عليه السلام ما يلغى أحكام القرآن الكريم  فزعموا أن السنة تنسخ القرآن !!.

اذن فالقرآن الكريم معنا ، ومع ذلك فلم نزدد به الا ضلالا. تلاعبنا بآياته طبقا لأهوائنا فازددنا ضلالا بالقرآن الذى ما قدرناه حق قدره.

أنزل الله تعالى القرآن ليهدى للتى هى أقوم، ولم ينزل معه ملائكة ترغم الناس على الايمان به والعمل بمقتضاه ، بل تركهم أحرارا فمن شاء فليؤمن به ومن شاء فليكفر به ، وهناك من يلحد به ، ومن يتخذ آياته هزوا . والله تعالى تحدث عن كل أولئك سلفا ، وأوضح ما ينتظرهم من عذاب الاخرة. إلا إن أفظع ظلم للقرآن هو استخدمه ـ وهو كتاب الهداية ـ  فى الاضلال. لا يكتفى الضال بأن يكون ضالا بل يستخدم آيات الله تعالى فىاضلال الغير ، مستخدما براعته فى التاليف وفى التلاعب بالآيات وخلط الأوراق ـ ويضل الناس قائلا ( قال الله تعالى )!!

هذا الصنف الظالم يزداد بالقرآن خسارة ، يقول تعالى ( وننزل من القرآن ما هو شفاء ورحمة للمؤمنين ولا يزيد الظالمين الا خسارا ) ( الاسراء 82 ) أى فهم فى الأصل والبداية ظالمون ، ودخلوا على القرآن الكريم وهم يحتفظون فى قلوبهم بهذا الظلم، وبهذا الظلم قرءوا آياته ، وبه أخرجوا دراساتهم وأبحاثهم وكتبوا أسفارهم لكى ينشئوا مشروعية لعقائدهم و موروثاتهم باسم الاسلام وباستخدام القرآن . وأفظع انواع الظلم هو الظلم لله تعالى ، ( إن الشرك لظلم عظيم ) ( لقمان 13 ) وهكذا بينما يدخل المؤمن على القرآن طالبا الهداية حريصا عليها فيكون القرآن له شفاء وهدى فان الآخر يظل محتفظا بحجاب سميك بينه وبين القرآن ، يتمثل فى تلك الأكاذيب المتوارثة وما وجدنا عليه آباءنا، والتى من أجلها يلوى عنق الآيات و يتلاعب بها بين نسخ وتأويل وتفسير وحديث . لا ننتظر منه الا ما قاله رب العزة جل وعلا ( قل هو للذين آمنوا هدى وشفاء، والذين لا يؤمنون فى آذانهم وقر وهو عليهم عمى  ) ( فصلت 44 ).

يدخل ظالما على القرآن فيزداد به ظلما وخسارة.

ولا يزيد الظالمين الا خسارا

هذا الصنف الظالم لله تعالى الذى يحترف إضلال الناس لا يمكن أن يهتدى مطلقا لأن له تاريخا فى الاضلال ومكانة اكتسبها من سعيه فى اضلال الناس وصده عن سبيل الله ، وهو يستنكف أن يغير رأيه أو أن يتوب أو أن يعترف بجهله، بل على العكس يحسب أنه يحسن صنعا ، فقد زين له الشيطان سوء عمله فرآه حسنا. وهذا الصنف ممن يسعى فى آيات الله تعالى ويريدها عوجا كان موجودا فى عصر النبى محمد عليه السلام ، وقد نهى الله تعالى النبى محمدا عن التحسر عليهم والحرص على هدايتهم لأنهم اختاروا الضلالة فلا بد أن يمدد لهم الرحمن فى الضلال مدا ( مريم 75 ). يقول تعالى للنبى محمد عليه السلام ( إن تحرص على هداهم فان الله لا يهدى من يضل ) ( النحل 37 ) فالذى يتخصص فى إضلال الناس لا يمكن أن يهديه الله تعالى ، مهما كان حرص النبى محمد على هدايته ، ويقول له (أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاء وَيَهْدِي مَن يَشَاء فَلَا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ) ( فاطر 8 ) وقد كان عليه السلام يتحسر على هذا الصنف من المضلّين المضللين فأكّد رب العزة أنه لا سبيل لهدايتهم فقد زين الشيطان لهم سوء عملهم فانقلبت المعايير لديهم فرءوا الباطل حقا و الحق باطلا، ومن يصل الى تلك المرحلة لا سبيل الى إصلاحه.

لكى ينجو الباحث فى القرآن من هذا المصير عليه أن يبدأ مخلصا بالهداية مستعدا لتبعاتها والجهاد فى سبيلها باعلان الحق القرآنى والتمسك به مهما ناله من أذى ، وإلاّ فلعنة الله تلاحقه إن كتم الحق الذى وصل اليه بهداية القرآن وآياته البينات، ( إن الذين يكتمون ما انزلنا من البينات والهدى من بعد ما بيناه للناس فى الكتاب اولئك يلعنهم الله ويلعنهم اللاعنون ، إلا الذين تابوا واصلحوا وبينوا ) ( البقرة 159 ـ ) أى أن مجرد كتم الحق وعدم اعلانه يستحق اللعنة ، فما بالك بالذى يقوم بتحريف معانى القرآن والتلاعب بآياته ليضل الناس بغير علم ؟

إن الأسوأ حالا هو من احترف الاضلال مستخدما كتاب الله تعالى يشترى بآياته جل وعلا ثمنا قليلا. أولئك يأتون يوم القيامة يحملون أوزرارهم وأوزار الذين أضلوهم بغير علم ( النحل 25 ) ويلعنهم فى جهنم أتباعهم الذين ضلوا بهم، ( يوم تقلب وجوههم فى النار يقولون يا ليتنا أطعنا الله وأطعنا الرسولا, وقالوا ربنا إنا أطعنا سادتنا وكبراءنا فأضلونا السبيلا. ربنا آتهم ضعفين من العذاب والعنهم لعنا كبيرا ) ( الأحزاب 66 ـ )

هؤلاء الذين يشترون بآيات الله تعالى ثمنا قليلا ويضلون الناس بالقرآن ، يكون الله تعالى ـ وهو القاضى الأعظم يوم القيامة ـ خصما لهم، ويعجب الله تعالى من صبرهم على أشد العذاب . يقول تعالى فيهم (إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلَ اللّهُ مِنَ الْكِتَابِ وَيَشْتَرُونَ بِهِ ثَمَنًا قَلِيلاً أُولَـئِكَ مَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ إِلاَّ النَّارَ وَلاَ يُكَلِّمُهُمُ اللّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلاَ يُزَكِّيهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ أُولـئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُاْ الضَّلاَلَةَ بِالْهُدَى وَالْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ فَمَآ أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ) هذه هى أفظع أنواع الخسارة. ثم تاتى الآية التالية باعجاز يستشرف المستقبل وينبىء بما سيحدث حين يتمخض  التلاعب بآيات الله تعالى عن شقاق بعيد واختلاف فى النسخ وفى الأحاديث وفى الفقه أنتج  مذاهب وطوائف ومللا ونحلا ، كل منها يستخدم آيات الله تعالى فى الدفاع عن مذهبه وفى الهجوم على الآخرين ، يقول تعالى ( ذَلِكَ بِأَنَّ اللّهَ نَزَّلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُواْ فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ ) ( البقرة 174 ـ )

كل منهم يدخل على القرآن لينتقى منه ما يوافق هواه وما يستطيع أن يشترى به ثمنا قليلا من متاع الدنيا الزائل. ومنذ فترة وصف بعض العلمانيين القرآن الكريم بأنه ( سوبر ماركت) فهاجوا عليه. ومع سوء أدبه فى التهكم بكتاب الله تعالى فان المسئول الأول هم أولئك الذين جعلوا القرآن عضين ( الحجر 91) يتلاعبون بآياته حسب اهوائهم ، واشتروا لهو الحديث ليضلوا عن سبيل الله تعالى بغير علم ( لقمان 6 ).

ومع أنهم جميعا ينسبون أحاديثهم ظلما وزرا للنبى محمد عليه السلام ويزعمون اتّباعه إلا إن الله تعالى فى لمحة إعجازية أخرى أمر رسوله عليه السلام أن يتبرأ منهم مقدما ، فبعد أن جعل الله تعالى  الوصية الأخيرة من الوصايا العشر فى التمسك بالقرآن الصراط المستقيم دون غيره (وَأَنَّ هَـذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ وَلاَ تَتَّبِعُواْ السُّبُلَ فَتَفَرَّقَ بِكُمْ عَن سَبِيلِهِ ذَلِكُمْ وَصَّاكُم بِهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ) أمر النبى محمدا بالابتعاد عمن يضل عن القرآن ويتبع السبل والطرق الأخرى فيقع فى التفرق والاختلاف والهوى (إِنَّ الَّذِينَ فَرَّقُواْ دِينَهُمْ وَكَانُواْ شِيَعًا لَّسْتَ مِنْهُمْ فِي شَيْءٍ إِنَّمَا أَمْرُهُمْ إِلَى اللّهِ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُواْ يَفْعَلُونَ ) ( الأنعام 153 ، 159 ) وجاء للمؤمنين نفس النهى عن التفرق فى الدين لأنه أبرز علامات الشرك العقيدى (مُنِيبِينَ إِلَيْهِ وَاتَّقُوهُ وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَلَا تَكُونُوا مِنَ الْمُشْرِكِينَ .مِنَ الَّذِينَ فَرَّقُوا دِينَهُمْ وَكَانُوا شِيَعًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ) ( الروم 31 ـ ) وينطبق هذا الاعجاز القرآنى على مسلمى اليوم فليس هناك أكثر منهم فى اختلافهم واقتتالهم ، وتحت رايات تترصع بآيات القرآن الكريم يقتتلون ، وتحمل وكالات الأنباء ما يفعلونه بأنفسهم وبما يفعلونه بالاسلام العظيم وبالقرآن الكريم. أى ضلوا بالقرآن وازدادوا به خسارا فى الدنيا والآخرة.. والسبب أنهم اخضعوا القرآن الكريم لأهوائهم بدلا من أن يجعلوه نبراسا لعقولهم وإماما لقلوبهم واصلاحا لعقائدهم وسلوكهم.

وإذن كيف المخرج ؟ وكيف نتعامل مع كتاب الله تعالى ؟ ٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍ

4 ـ الهداية بين القرآن الكريم والبحث العلمى

البحث العلمى واحد فى أساسياته ، سواء كان فى القرآن أم فى العلوم الانسانية أو الطبيعية. فالهدف واحد هو الوصول للحقيقة. والوصول للحقيقة يستلزم أن يكون الباحث محايدا ـ أى ليست لديه أحكام مسبقة أو رؤى يريد إثباتها. ثم عليه أن يلتزم بالوسائل التى تعينه على البحث من مناهج وأدوات. مثلا فى البحث فى العلوم الانسانية والفلسفية لا بد من الالتزام بالمصطلحات المستعملة، فاذا كنت تبحث عصرا تاريخيا معينا لا بد ات تتعرف على مصطلحاته اللغوية ومفرداته الحضارية ، واذا كنت تقرأ كتابا لمؤلف وقد وضع المؤلف مصطلحات يدور عليها كتابه لا بد لك من التقيد بتلك المصطلحات كى تفهم كتابه و كى تحكم عليه.

أصول البحث العلمى ومناهجه هى جزء اصيل من قيمة أخلاقية عليا هى الأمانة العلمية والعدل فى التقدير والحكم والتحليل.

ومن هنا تاتى صلة القرآن بأخلاقيات البحث العلمى النزيه والموضوعى العادل. فتلك القيم هى أبز ملامح الهداية القرآنية القائمة على التقوى. فالباحث الذى يتقى الله تعالى لا بد أن يحسن عمله ولا بد أن يتحرى الموضوعية فى التحليل أو العدل فى الأحكام.

حقيقة الأمر إن الهداية القرآنية هى جوهر البحث العلمى و أساس فهم القرآن الكريم.

5 ـ نوعا الهداية كأساس لفهم القرآن الكريم:

هداية معرفية وهداية ايمانية.

طبقا للقرآن الكريم فالهداية نوعان : هداية طبيعية لكل الكاتنات تأتى مرتبطة بالخلق واستمرارية الحياة، مثل هداية الرضيع الى كيفية الرضاعة ، وهداية الحيوانات المنوية الى البويضة ، وهداية كل الكائنات البرية والبحرية لما يؤهلها للبقاء والغذاء والحماية. وفى هذه الهداية الطبيعية يقول تعالى ( قال ربنا الذى أعطى كل شىء خلقه ثم هدى ) ( طه 50) ( سبح اسم ربك الأعلى الذى خلق فسوى والذى قدّر فهدى ) النوع الآخر هو هداية الايمان التى تستلزم من الباحث القرآنى تصحيح عقيدته إذا تعارضت مع القرآن وأن يضحى بها وبكل متاع دنيوى فى سبيل نصرة القرآن ، ويبدأ صفحة جديدة من التقوى فى التعامل مع الناس ورب الناس جل وعلا ،عندها يصبح القرآن له فرقانا يكشف له الحق من الباطل ( الأنفال 29 ) ونورا يمشى به بين الناس ( الأنعام  122 ).

 ونتتبع بالتفصيل عناصر الهداية الايمانية والهداية المعرفية فى البحث القرآنى وفهم الكتاب العزيز. لنرى كيف ظلم السابقون القرآن العظيم  .

عناصر الهداية الايمانية بالقرآن الكريم والنبى والرسول

عناصر الهداية الايمانية بالقرآن الكريم والنبى والرسول

1 ـ الاكتفاء بالقرآن كتابا وحديثا( عرض موجز لكتابنا : القرآن وكفى )

- لا إله إلا الله ولا كتاب للمسلم إلا القرآن كتاب الله..

يقول الله تعالى فى ذاته العلية ﴿مالهم من دونه من ولى ولا يشرك فى حكمه أحدا. واتل ما أوحى إليك من كتاب ربك لا مبدل لكلماته ولن تجد من دونه ملتحدا﴾.(الكهف 26:27)

فالله وحده هو الولى الذى لا يشرك فى حكمه أحدا.

والقرآن هو وحده الكتاب الذى أوحى للنبى ولا مبدل لكلماته ولن يجد النبى غير القرآن كتاباً يلجأ إليه..والنبى لا يلجأ إلا لله تعالى رباً وإلهاً ﴿قل إنى لن يجيرنى من الله أحداً ولن أجد من دونه ملتحدا﴾ (الجن 22).والنبى أيضاً ليس لديه إلا القرآن ملتحداً وملجأ ﴿واتل ما أوحى إليك من كتاب ربك لا مبدل لكلماته ولن تجد من دونه ملتحدا﴾ هذا بالنسبة للنبى عليه السلام.. فكيف بنا نحن؟.

- المؤمن يكتفى بالله تعالى رباً ويكتفى بالقرآن كتاباً

عن اكتفاء المؤمن بالله تعالى رباً يقول تعالى ﴿أليس الله بكاف عبده؟﴾ (الزمر 36).

فالله تعالى هو وحده الخالق وهو وحده الرازق ﴿هل من خالق غير الله يرزقكم من السماء والأرض؟﴾ (فاطر 3).لذا لابد للمؤمن أن يكتفى به تعالى رباً ﴿قل أغير الله أبغى رباً وهو رب كل شىء؟﴾.(الأنعام 164)

والمؤمن طالما يكتفى بالله تعالى رباً فهو أيضاً يكتفى بكتاب الله فى الهداية والتشريع يقول تعالى ﴿أولم يكفهم أنا أنزلنا عليك الكتاب يتلى عليهم؟﴾ (العنكبوت 51).

ويلاحظ أن الآيات الكريمة التى تحض على الاكتفاء بالله رباً وعلى الاكتفاء بالقرآن كتاباً جاءت كلها بأسلوب الاستفهام الإنكارى.. أى الإنكار على من يتخذون أولياء وأرباباً مع الله والذين يتخذون كتباً أخرى مع كتاب الله.

وأوضح رب العزة أن فى الاكتفاء بالقرآن رحمة وذكرى للمؤمنين ﴿أولم يكفهم أنا أنزلنا عليك الكتاب يتلى عليهم إن فى ذلك لرحمة وذكرى لقوم يؤمنون﴾.

فمن رحمة الله بنا أن فرض علينا كتاباً واحداً ميسراً للذكر ومصوناً عن التحريف وجعله واضحاً مبيناً، له بداية وله نهاية، ولم يتركنا إلى كتب أخرى كتبها بشر مثلنا يجوز عليهم الخطأ والنسيان والهوى والعصيان، ثم هم مختلفون متناقضون، ولا أول لكتبهم ولا نهاية لها..

2- القرآن هو الحق الذى لا ريب فيه، وما عداه ظن ولا ينبغى اتباع الظن..

يقول تعالى عن القرآن ﴿ذلك الكتاب لا ريب فيه هدى للمتقين﴾ (البقرة 2).

فالقرآن لا مجال فيه للريب أو الشك، وحقائق القرآن مطلقة، وما عداه من كتب يعترف أصحابها بأن الحق فيها نسبى أى يحتمل الصدق والكذب.. وما يحتمل الصدق والكذب يدخل فى دائرة الظن..

ودين الله الحق لا يقوم إلا على الحق اليقينى الذى لا ريب فيه حتى لا تكون للبشر حجة على الله يوم القيامة. لذا ضمن الله حفظ كتابه من كل عبث أو تحريف ﴿إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون﴾ (الحجر 9).

ويقول تعالى عن كتابه الحكيم ﴿وإنه لكتاب عزيز. لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه تنزيل من حكيم حميد﴾ (فصلت 41: 42).

أما أديان البشر الوضعية فالمجال واسع فيها للظن والريب..

لذا يأمرنا جل وعلا باتباع الحق الذى لا ريب فيه والإعراض عن المعتقدات التى تقوم على الظن، يقول تعالى فى الاعتقاد القائم على الظن ﴿وما يتبع الذين يدعون من دون الله شركاء إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون﴾ (يونس 66).

ويقول تعالى فى التشريع القائم على الظن ﴿سيقول الذين أشركوا لو شاء الله ما أشركنا ولا آباؤنا ولا حرمنا من شىء كذلك كذب الذين من قبلهم حتى ذاقوا بأسنا قل هل عندكم من علم فتخرجوه لنا؟ إن تتبعون إلى الظن وإن أنتم إلا تخرصون﴾ (الأنعام 148).

ويقول تعالى يقارن بين اتباع الحق واتباع الظن ﴿وما يتبع أكثرهم إلا ظناً إن الظن لا يغنى من الحق شيئا﴾ (يونس 36). ويتكرر نفس المعنى فى سورة النجم ﴿إن يتبعون إلا الظن وما تهوى الأنفس ولقد جاءهم من ربهم الهدى﴾. ﴿إن يتبعون إلا الظن وإن الظن لا يغنى من الحق شيئا﴾.

وصدق الله العظيم ﴿وإن الظن لا يغنى من الحق شيئا﴾ (النجم 23، 28،...).

ولكن المشكلة أن الغالبية العظمى من البشر ينبذون الحق ويتبعون الظن، يقول تعالى  يخاطب النبى الكريم ﴿وإن تطع أكثر من فى الأرض يضلوك عن سبيل الله إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون﴾ (الأنعام 116).

ومشكلتنا نحن المسلمين أن علماء الحديث يؤكدون أن الأغلبية العظمى من الأحاديث المنسوبة للرسول (صلى الله عليه وسلم) هى أحاديث آحاد ويؤكدون أنها تفيد الظن ولا تفيد اليقين..ومع ذلك يأمرنا بعضهم باتباع الظن مع أن الظن لا يغنى من الحق شيئا.. هدانا الله إلى الطريق المستقيم..

ويلفت النظر أن الله تعالى وصف ذاته العلية بأنه الحق، ووصف إنزال القرآن بأنه أنزله بالحق، ووصف القرآن نفسه بأنه الحق..

عن وصف الله تعالى بالحق يقول الحق تعالى ﴿فذلك الله ربكم الحق فماذا بعد الحق إلا الضلال؟﴾ (يونس 32).﴿ذلك بأن الله هو الحق وإن ما يدعون من دونه الباطل﴾ (لقمان 30).

وعن إنزال القرآن بالحق يقول تعالى ﴿وبالحق أنزلناه وبالحق نزل﴾ (الإسراء 105).

وعن وصف القرآن بأنه الحق يقول تعالى ﴿والذى أوحينا إليك من الكتاب هو الحق﴾ (فاطر 31). ﴿إن هذا لهو القصص الحق﴾ (آل عمران 62).

بل إن الله تعالى يصف الحق القرآنى بأنه الحق اليقينى المطلق، يقول تعالى ﴿إن هذا لهو حق اليقين﴾ (الواقعة 95).﴿وإنه لحق اليقين﴾ (الحاقة 51).

وجاءت الصيغة بالتأكيد..

فإذا كان الله قد أكرمنا بالحق اليقينى فكيف نأخذ معه أقاويل ظنية.. مع أنه لا مجال فى الدين الحق للظن؟؟

3 ـ القرآن هو الحديث الوحيد الذى ينبغى الإيمان به

وصف الله تعالى القرآن بأنه حديث وتحدى المشركين أن يأتوا بحديث مثله فقال تعالى ﴿أم يقولون تقوله بل لا يؤمنون. فليأتوا بحديث مثله إن كانوا صادقين﴾ (الطور 33: 34).

ووصف القرآن بأنه أحسن الحديث ﴿الله نزل أحسن الحديث كتاباً مثانى تقشعر منه جلود الذين يخشون ربهم ثم تلين جلودهم وقلوبهم إلى ذكر الله ذلك هدى الله يهدى به من يشاء﴾   (الزمر 23).

فإذا أكرمنا الله تعالى بأحسن الحديث فكيف نتركه إلى غيره؟..

وأوضح رب العزة أن الصدق كله فى حديث الله تعالى فى القرآن ﴿ومن أصدق من الله حديثا﴾(النساء 87).وتوعد الله تعالى من يكذب بحديثه فى القرآن ﴿فذرنى ومن يكذب بهذا الحديث سنستدرجهم من حيث لا يعلمون﴾ (القلم 44).

وأكد رب العزة أن الإيمان لا يكون إلا بحديثه تعالى فى القرآن الكريم فقال فى آخر سورة المرسلات ﴿فبأى حديث بعده يؤمنون؟﴾ (المرسلات 50).

وتكرر نفس المعنى فى قوله تعالى ﴿أولم ينظروا فى ملكوت السماوات والأرض وما خلق الله من شىء وأن عسى أن يكون قد اقترب أجلهم فبأى حديث بعده يؤمنون؟) (الأعراف 185)

وهى دعوة لنا لنتفكر قبل أن يأتى الأجل المحتوم..

بل إن الله تعالى يجعل من الإيمان بحديث القرآن وحده مقترناً بالإيمان به تعالى وحده، فكما لا إيمان إلا بحديث القرآن وحده فكذلك لا إيمان إلا بالله وحده إلهاً. وكما أن المؤمن يكتفى بالله وحده إلهاً فهو أيضاً يكتفى بحديث القرآن وحده حديثاً.. وجاءت تلك المعانى فى قوله تعالى ﴿تلك آيات الله نتلوها عليك بالحق فبأى حديث بعد الله وآياته يؤمنون. ويل لكل أفاك أثيم. يسمع آيات الله تتلى عليه ثم يصر مستكبراً كأن لم يسمعها كأن فى أذنيه وقرا فبشره بعذاب أليم﴾ (الجاثية 6: 8).

وذلك الذى يعرض عن آيات الله شأنه أنه يتمسك بأحاديث أخرى غير القرآن  سماها القرآن ﴿لهو الحديث﴾ يقول تعالى ﴿ومن الناس من يشترى لهو الحديث ليضل عن سبيل الله بغير علم ويتخذها هزوا أولئك لهم عذاب مهين. وإذا تتلى عليه آياتنا ولى مستكبراً كأن لم يسمعها كأن فى أذنيه وقرا فبشره بعذاب أليم﴾ (لقمان 6: 7).

وحين يقول رب العزة ﴿ومن الناس﴾ فإنه تعالى يقرر حقيقة تنطبق على كل مجتمع بشرى فيه ناس فى أى زمان ومكان..

• 4 ـ الوحى المكتوب الذى نزل على الرسول هو سور وآيات فى القرآن فقط

تحدى الله تعالى المشركين أن يأتوا بسورة مثل القرآن ﴿وإن كنتم فى ريب مما نزلنا على عبدنا فأتوا بسورة من مثله﴾ (البقرة 23).

﴿أم يقولون افتراه؟ قل فأتوا بعشر سور مثله﴾ (يونس 38). والشاهد هنا أن الذى نزله الله تعالى على رسوله الكريم هو سور، وليست هناك سور إلا فى القرآن. إذن فالقرآن هو الوحى الوحيد المكتوب الذى نزل على الرسول (صلى الله عليه وسلم).

• ـ البشر مطالبون يوم القيامة بما نزل على الرسل من آيات الوحى فقط

يوم القيامة سيقول تعالى ﴿يا معشر الجن والإنس ألم يأتكم رسل منكم يقصون عليكم آياتى وينذرونكم لقاء يومكم هذا؟﴾ (الأنعام 130) فالرسل كانوا يقصون آيات الله التى أنزلها عليهم..

ويقول تعالى فى أصحاب النار ﴿وسيق الذين كفروا إلى جهنم زمرا حتى إذا جاءوها فتحت أبوابها وقال لهم خزنتها ألم يأتكم رسل منكم يتلون عليكم آيات ربكم..﴾ (الزمر 71). أى كان الرسل يتلون آيات الله. ومن أعرض عنها دخل النار وحشره ربه أعمى.. ﴿قال رب لم حشرتنى أعمى وقد كنت بصيرا؟ قال كذلك أتتك آياتنا فنسيتها وكذلك اليوم تنسى. وكذلك نجزى من أسرف ولم يؤمن بآيات ربه..﴾ (طه 125: 127..).

إذن نحن مطالبون بالإيمان بالآيات التى نزلت على النبى، وليست هناك آيات من الوحى خارج القرآن الكريم.. إذن هو القرآن الكريم وكفى...

    6 ـ     لا مثيل للقرآن كما أنه لا مثيل لله تعالى

يقول تعالى عن ذاته العلية ﴿ليس كمثله شىء وهو السميع البصير﴾ (الشورى 11). ويقول تعالى عن كتابه الحكيم ﴿قل لئن اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثل هذا القرآن لا يأتون بمثله﴾ (الإسراء 88).. إذن لا مثيل للقرآن كما أنه لا مثيل لله..

وكما أن الله تعالى أحد فى ذاته وصفاته ولا يشبهه أحد من المخلوقات ﴿هل هو الله أحد. الله الصمد. لم يلد ولم يولد. ولم يكن له كفواً أحد﴾ (الإخلاص 1: 4) فإنه ليس فى استطاعة المخلوقات أن تأتى بسورة واحدة مثل السورة القرآنية ﴿فأتوا بسورة من مثله﴾ (البقرة 23). ﴿فأتوا بسورة مثله﴾ (يونس 38).

ليس هناك مثيل للقرآن، وليس هناك مثيل لأى سورة من سور القرآن.. ومع ذلك يقولون أن الله أوحى للنبى القرآن ﴿ومثله معه﴾ فإين ذلك المثيل إذا كان الله تعالى قد نفى وجوده؟

7 ـ لا تبديل لكلمات الله ـ

أولئك الذين يجعلون النسخ معناه الإلغاء والحذف يتهمون القرآن بأن ألفاظه متناقضة متضاربة معوجة. ورب العزة رد عليهم مسبقا بأن القرآن لا عوج فيه ولا اختلاف أو تناقض فى تشريعاته (18 / 1،2).(39 / 28)( 4 / 82 ). وأنه لا تبديل لتشريعات الله تعالى وكلماته ، فالله تعالى لا ينزل تشريعا ثم يلغيه أو يبطله.(6 / 34 ،   115 ) ( 10 / 64 ) ( 18 / 27 ) ( 50 / 29 ) هذا ما يفعله فقط أعداء الله تعالى الذين يحرفون الشرائع السماوية و يصدون الناس عن الحق الالهى ويبغونها عوجا( 3 / 99 )   ( 7 / 45& 86 ) (10 / 15 ـ ) ( 11 / 19 ) ( 14 / 3 ).

القرآن هو صراط الله المستقيم وما عداه عوج وخروج عن الصراط المستقيم

فى الفاتحة ندعو الله تعالى فنقول ﴿اهدنا الصراط المستقيم﴾ والصراط المستقيم هو القرآن الكريم، يقول تعالى عن كتابه الكريم ﴿وهذا صراط ربك مستقيما قد فصلنا الآيات لقوم يذكرون﴾ (الأنعام 126).

ويقول تعالى يأمر باتباع القرآن الصراط المستقيم دون غيره ﴿وأن هذا صراطى مستقيماً فاتبعوه ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله ذلكم وصاكم به لعلكم تتقون﴾ (الأنعام 153). فالله تعالى أوصى باتباع القرآن صراطه المستقيم ونهى عن اتباع غيره من السبل حتى لا يقع المسلمون فى التفرق والابتعاد عن سبيل الله. وحدث ما حذر منه رب العزة فاختار المسلمون أحاديث نسبوها للنبى عليه السلام واختلفوا فى أسانيدها، وقام (علم الحديث) على تنقيح تلك الروايات وتلك الأسانيد، وقوله تعالى ﴿ولا تتبعوا السبل﴾ أى لا تتبعوا الطرق، فالسبيل هو الطريق، ومن العجيب أن علماء الحديث يقيمون تلك الأسانيد وتلك الروايات على سلاسل و"طرق" فيقولون أن الحديث من "السلسلة" الفلانية، وأن تلك الرواية جاءت من "طريق فلان" أى أنهم حين تنكبوا الصراط المستقيم ونبذوه وقعوا فى اتباع السبل وتناسوا قول الله تعالى ﴿ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم عن سبيله﴾ وتلك السلاسل والطرق التى قام عليها علم الحديث أوقعته فى تفرق واختلاف لا ينتهى، وصدق ما نبأ به كلام الله العزيز.

والله تعالى حذرنا من التفرق وقال لرسولنا (صلى الله عليه وسلم) ﴿إن الذين فرقوا دينهم وكانوا شيعاً لست منهم فى شىء﴾ (الأنعام 159). أى أمره بالتبرؤ ممن فرقوا دينهم.

والنبى يوم القيامة سيعلن براءته من أولئك الذين تركوا كتاب الله وهجروه جرياً وراء مصادر أخرى ومعتقدات ما أنزل الله بها من سلطان، يقول تعالى ﴿وقال الرسول يا رب إن قومى اتخذوا هذا القرآن مهجورا. وكذلك جعلنا لكل نبى عدواً من المجرمين وكفى بربك هادياً ونصيرا﴾ (الفرقان 30: 31).

والقرآن هو الصراط المستقيم وحده..

ويستحيل هندسياً أن يكون هناك أكثر من كتاب واحد يوصف بأنه الصراط المستقيم. وعلم الهندسة يقول أن الخط المستقيم هو أقصر ما يوصل بين نقطتين ولا يمكن ان يتعدد اكثر من خط مستقيم واحد بين نقطتين.. إذن لابد أن يكون خطاً واحداً ذلك الذى يوصف بأنه الخط أو الطريق المستقيم.وعليه فالصراط المستقيم او الخط المستقيم فى دين الله تعالى لا يتعدد. وطالما هو الكتاب الحكيم الكامل التام فليس معه كتاب آخر.

ومع أننا ندعو الله فى صلاتنا بأن يهدينا الصراط المستقيم فإننا فى العادة نكون غافلين عن معنى الصراط المستقيم، وذلك بسبب إبليس الذى حدد مهمته فى إبعادنا عن الصراط المستقيم وتحويله إلى طرق وسبل شتى ﴿قال فبما أغويتنى لأقعدن لهم صراطك المستقيم﴾ (الأعراف 16).

اللهم اهدنا الصراط المستقيم...!!

8 ـ اليوم اكملت لكم دينكم. القرآن كامل تام لا يحتاج لشىء آخر معه

يقول تعالى ﴿وتمت كلمة ربك صدقاً وعدلا لا مبدل لكلماته وهو السميع العليم﴾ (الأنعام 115). إذن تمت كلمة الله لنا بالقرآن ولا مبدل لكلمة الله..

ويقول تعالى ﴿اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتى ورضيت لكم الإسلام دينا﴾ (المائدة 3). إذن تمت نعمة الله علينا بالإسلام الذى ارتضاه لنا ديناً وذلك باكتمال وحى القرآن.

ويقول تعالى ﴿ولو أنما فى الأرض من شجرة أقلام والبحر يمده من بعده سبعة أبحر ما نفدت كلمات الله..﴾ (لقمان 27).ويقول تعالى ﴿قل لو كان البحر مداداً لكلمات ربى لنفد البحر قبل أن تنفد كلمات ربى ولو جئنا بمثله مددا..﴾ (الكهف 109).

ليس هناك حد أقصى لكلمات الله التى لا تنفد. والقرآن كتاب مثانى يتكرر فيه المعنى مرة ومرات، وفيه تفصيل وتوضيح وتبيين على حكمة وعلم. وتأتى أحياناً كلمة ﴿قل﴾ تؤكد معنى سبق إيراده فى القرآن وذلك حتى تكون أقوال الرسول من داخل القرآن وليست من عنده أو من خارج القرآن.

ولو أراد الله أن تكون كلماته لنا بلا نهاية لفعل وحينئذ لن تكفيها الأشجار أقلاماً ولا البحار مداداً. ولكن شاءت رحمة الله بنا أن أنزل لنا كتاباً واحداً تاماً كاملاً مفصلاً مبيناً وأمرنا بالاكتفاء به.

ولذلك كان الاكتفاء بالقرآن رحمة ﴿أولم يكفهم أنا أنزلنا عليك الكتاب يتلى عليهم إن فى ذلك لرحمة وذكرى لقوم يؤمنون﴾ وكان الله تعالى شهيداً على أن كتابه يكفى فيقول تعالى ﴿قل كفى بالله بينى وبينكم شهيداً يعلم ما فى السماوات والأرض والذين آمنوا بالباطل وكفروا بالله أولئك هم الخاسرون﴾ (العنكبوت 50: 51).

9 ـ القرآن هو الحكمة

يقول تعالى ﴿هو الذى بعث فى الأميين رسولاً منهم يتلو عليهم آياته ويزكيهم ويعلمهم الكتاب والحكمة﴾ (الجمعة 2).

والشائع بين الناس أن الكتاب شىء والحكمة شىء آخر وحجتهم أن العطف بالواو يقتضى المغايرة إذن فالكتاب شىء آخر يغاير ويختلف عن الحكمة.

والواقع أن العطف بالواو فى القرآن قد يكون للتبيين والتوضيح والتفضيل وليس للمغايرة. ودليلنا قوله تعالى ﴿ولقد آتينا موسى وهارون الفرقان وضياء وذكراً للمتقين﴾ (الأنبياء 48). فالفرقان والضياء والذكر كلها أوصاف توضح وتفصل وتبين معنى التوراة. وفى موضع آخر يقول تعالى عن التوراة فى حديثه تعالى عن موسى وهارون ﴿وآتيناهما الكتاب المستبين﴾ (الصافات 117). فالتوراة أو الكتاب المستبين هى نفسها الفرقان والضياء والذكر. والعطف هنا معناه التوضيح والتفصيل لمعنى الشىء الواحد وليس المغايرة.

والله تعالى يقول لعيسى ﴿وإذ علمتك الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل﴾ (المائدة 110).

ويقول تعالى عن عيسى ﴿ويعلمه الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل﴾ (آل عمران 48).

فالكتاب والحكمة أوصاف للتوراة والإنجيل، ولا يعنى ذلك أن الله تعالى علّم عيسى أربعة أشياء منفصلة مختلفة، والدليل هو قوله تعالى عن عيسى ﴿ولما جاء عيسى بالبينات قال قد جئتكم بالحكمة﴾ (الزخرف 63). فالحكمة هنا تعنى الإنجيل الذى جاء به عيسى. والآية هنا تلخص ما جاء فى الآيتين السابقتين عن الكتاب والحكمة والتوراة والإنجيل. إذن فالحكمة هى كتاب الله.

وبالنسبة لخاتم النبيين فقد جاءت فى القرآن أوامر عديدة متتالية فى سورة الإسراء تبدأ بقوله تعالى ﴿لا تجعل مع الله إلهاً آخر..﴾ إلى قوله تعالى ﴿ولا تمش فى الأرض مرحاً﴾ وفى النهاية هذه الأوامر القرآنية يقول تعالى ﴿ذلك مما أوحى إليك ربك من الحكمة..﴾ (الإسراء 22: 39). إذن فالحكمة هى آيات القرآن، والقرآن هو الحكمة فهو كلام العزيز الحكيم الذى جعله كتاباً محكماً ﴿كتاب أحكمت آياته ثم فصلت من لدن حكيم خبير﴾ (هود 1).

والأمر بتلاوة القرآن جاء للنبى محمد عليه السلام ( وأمرت أن أكون من المؤمنين ، وأن أتلوا القرآن ..) ( النمل 92 ) وجاء للمؤمنين فى كل زمان ومكان الى قيام الساعة ( إن الذين يتلون كتاب الله وأقاموا الصلاة  وأنفقوا مما رزقناهم سرا وعلانية يرجون تجارة لن تبور ) ( فاطر 29 ) وجاء نفس الأمر لنساء النبى محمد عليه السلام( واذكرن ما يتلى فى بيوتكن من آيات الله والحكمة ) ( الأحزاب 34 ) وقد كن يتلون القرآن الكريم الذى هو آيات الله تعالى وحكمته، فالحكمة من أوصاف القرآن ومن مرادفات الكتاب العزيز، شأنها شأن كلمات أخرى مثل الفرقان والنور.

ودليلنا الأخير على أن الحكمة هى القرآن قوله تعالى ﴿واذكروا نعمة الله عليكم وما أنزل عليكم من الكتاب والحكمة يعظكم به﴾ (البقرة 231). فلو كانت الحكمة شيئاً آخر غير القرآن لقال "وما أنزل عليكم من الكتاب والحكمة يعظكم بهما.."، ولكن لأن الحكمة هى القرآن فقد قال ﴿يعظكم به﴾ فهما شىء واحد لذا عاد الضمير عليهما بصيغة المفرد.

10 ـ القرآن هو الذكر الذى نزل على النبى محمد عليه السلام .

يقول تعالى ﴿وما أرسلنا من قبلك إلا رجالاً نوحى إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون. بالبينات والزبر وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم ولعلهم يتفكرون﴾ (النحل 43: 44).

يسىء الناس فهم قوله تعالى ﴿وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم..﴾ والسبب أنهم يقطعون هذا الجزء من الآية عما قبله ويتخذونه دليلاً على وجود مصدر آخر مع القرآن، وعندهم أن هناك ذكراً نزل للنبى يبين به القرآن الذى نزل للناس. وحتى نفهم الآية الفهم الصحيح علينا أن نتدبر السياق القرآنى، فالله يقول عن الأنبياء السابقين ﴿وما أرسلنا من قبلك إلا رجالاً نوحى إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون بالبينات والزبر﴾ أى أن الله تعالى أرسل الأنبياء السابقين لأهل الكتاب وأنزل معهم البينات والزبر- أى الكتب- ثم يوجه الخطاب للنبى فيقول ﴿وأنزلنا إليك الذكر﴾ أى القرآن ﴿لتبين للناس ما نزل إليهم﴾ أى لتوضح لأهل الكتاب ما سبق إنزاله إليهم من البينات والزبر لعلهم يتفكرون.

إن كلمة (الناس) فى قوله تعالى ﴿لتبين للناس ما نزل إليهم﴾ لا تدل هنا على عموم البشر وإنما تفيد حسب السياق أهل الكتاب الذين نزلت فيهم الكتب السماوية السابقة فاختلفوا فيها وحرفوا فيها بعض ما جاء بها.

واستعمال كلمة (الناس) لتدل على طائفة معينة أشار إليها السياق ـ ورد فى القرآن كثيراً كقوله تعالى ﴿الذين قال لهم الناس إن الناس قد جمعوا لكم فاخشوهم فزادهم إيمانا﴾ (آل عمران 173).. وكقوله تعالى ﴿يوسف أيها الصديق أفتنا فى سبع بقرات سمان يأكلهن سبع عجاف وسبع سنبلات خضر وأخر يابسات لعلى أرجع إلى الناس لعلهم يعلمون﴾ (يوسف 46). فكلمة الناس هنا لا تعنى عموم البشر وإنما تعنى طائفة معينة ورد ذكرها فى السياق القرآنى الذى يتحدث عن الموضوع.

وبالنسبة لقوله تعالى ﴿وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم﴾ فإن المقصود بكلمة الناس هو أهل الكتاب طالما تتحدث الآية عن الأنبياء السابقين وما أنزل الله عليهم من البينات والزبر وأهل الذكر الذين لديهم علم بالكتب السماوية السابقة.

وتقول الآية عن سبب من أسباب نزول القرآن ﴿وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم﴾ فوظيفة القرآن لأهل الكتاب هى تبيين الحق فى الكتب السماوية السابقة بعدما لحقها من تحريف وتغيير وإخفاء وكتمان، وفى ذلك يقول تعالى ﴿يا أهل الكتاب قد جاءكم رسولنا يبين لكم كثيراً مما كنتم تخفون من الكتاب ويعفو عن كثير قد جاءكم من الله نور وكتاب مبين﴾ (المائدة 15). ويقول تعالى عن دور القرآن فى توضيح الحق لبنى إسرائيل ﴿إن هذا القرآن يقص على بنى إسرائيل أكثر الذى هم فيه يختلفون﴾ (النمل 76). ويقول أيضاً ﴿وما أرسلنا من قبلك إلا رجالاً نوحى إليهم فاسألوا أهل الذكر إن كنتم لا تعلمون بالبينات والزبر وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم ولعلم يتفكرون﴾ (النحل 43: 44).

والآية السابقة فى سورة النحل فسرتها آية لاحقة فى نفس السورة. يقول تعالى ﴿تالله لقد أرسلنا إلى أمم من قبلك فزين لهم الشيطان أعمالهم فهو وليهم اليوم ولهم عذاب أليم. وما أنزلنا عليك الكتاب إلا لتبين لهم الذى اختلفوا فيه﴾ (النحل 63: 64). وكل ذلك يؤكد أن القرآن هو الذكر الذى نزل على النبى ليبين لأهل الكتاب ما نزل لهم من قبل واختلفوا فيه.. وذلك يعنى أيضاً أن الذى نزل على النبى كتاب واحد وذكر واحد وقرآن واحد لا مثيل له ولا شىء معه.

وقد جاء وصف القرآن بالذكر كثيراً، منها ﴿إن هو إلا ذكر للعالمين﴾ (يوسف 104) (ص 87)، ﴿إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون﴾ (الحجر 9). ﴿وهذا ذكر مبارك أنزلناه﴾ (الأنبياء 50). ويقول تعالى يؤكد أن ذكر الله فى القرآن وحده ﴿وإذا قرأت القرآن جعلنا بينك وبين الذين لا يؤمنون بالآخرة حجاباً مستورا. وجعلنا على قلوبهم أكنة أن يفقهوه وفى آذانهم وقرا وإذ ذكرت ربك فى القرآن وحده ولوا على أدبارهم نفورا﴾ (الإسراء 45: 46).

فالمشركون كانوا ينفرون من النبى لأنه يذكر ربه من خلال ما ورد فى القرآن الكريم فقط. فقال تعالى ﴿وإذا ذكرت ربك فى القرآن وحده ولوا على أدبارهم نفورا﴾. والشاهد هو قوله تعالى ﴿وحده﴾ التى ترجع لله تعالى والقرآن معاً. ومن الإعجاز البلاغى أن تأتى كلمة ﴿وحده﴾ ليعود الضمير فيه على الله وكتابه بضمير المفرد وذلك يؤكد لنا أن المسلم هو من يكتفى بالله ﴿وحده﴾ وبالقرآن ﴿وحده﴾ أو من يكتفى بالله وكتابه ﴿وحده﴾ . أما المشرك فيحلو له دائماً أن تتعدد لديه المصادر والآلهة ﴿وإذا ذكرت ربك فى القرآن وحده ولوا على أدبارهم نفورا﴾ وهذا ما توضحه الآية..

نسأل الله تعالى لنا جميعاً الهداية...!!

11 ـ  القرآن والنبى والرسول

الفرق بين الرسول والنبى

يخطئ الناس فى فهم الأمر بطاعة الرسول واتباع الرسول، وذلك لأنهم يخطئون فى فهم الفارق بين مدلول النبى ومدلول الرسول..

"النبى" هو شخص محمد بن عبد الله فى حياته وشئونه الخاصة وعلاقاته الإنسانية بمن حوله، وتصرفاته البشرية.

ومن تصرفاته البشرية ما كان مستوجباً عتاب الله تعالى، لذا كان العتاب يأتى له بوصفه النبى، كقوله تعالى ﴿يا أيها النبى لم تحرم ما أحل الله لك؟ تبتغى مرضات أزواجك؟!..﴾ (التحريم 1) . ويقول تعالى فى موضوع أسرى بدر ﴿ما كان لنبى أن يكون له أسرى حتى يثخن فى الأرض تريدون عرض الدنيا والله يريد الآخرة﴾ (الأنفال 67). ويقول له ﴿وما كان لنبى أن يغل ومن يغلل يأتى بما غل يوم القيامة﴾ (آل عمران 161). وحين استغفر لبعض أقاربه قال له ربه تعالى ﴿ما كان للنبى والذين آمنوا أن يستغفروا للمشركين ولو كانوا أولى قربى من بعد ما تبين لهم أنهم أصحاب الجحيم﴾ (التوبة 113). وعن غزوة ذات العسرة قال تعالى ﴿لقد تاب الله على النبى والمهاجرين والأنصار الذين اتبعوه فى ساعة العسرة من بعد ما كاد يزيغ قلوب فريق منهم..﴾ (التوبة 117).

وقال تعالى يأمره بالتقوى واتباع الوحى والتوكل على الله وينهاه عن طاعة المشركين ﴿يا أيها النبى اتق الله ولا تطع الكافرين والمنافقين إن الله كان عليماً حكيماً. واتبع ما يوحى إليك من ربك إن الله كان بما تعملون خبيرا. وتوكل على الله..﴾ (الأحزاب 1: 3). كل ذلك جاء بوصفه النبى.

وكان الحديث القرآنى عن علاقة محمد عليه السلام بأزواجه أمهات المؤمنين يأتى أيضاً بوصفه النبى ﴿يا أيها النبى قل لأزواجك إن كنتن تردن الحياة الدنيا وزينتها فتعالين أمتعكن وأسرحكن سراحاً جميلا﴾ (الأحزاب 28). ﴿وإذ أسر النبى إلى بعض أزواجه حديثاً..﴾ (التحريم 3). وكان القرآن يخاطب أمهات المؤمنين، فلا يقول يا نساء الرسول وإنما ﴿يا نساء النبى لستن كأحد من النساء.. يا نساء النبى من يأت منكن بفاحشة مبينة يضاعف لها العذاب ضعفين﴾ (الأحزاب 32، 30).

وكان الحديث عن علاقته بالناس حوله يأتى أيضاً بوصفه النبى ﴿يا أيها النبى قل لأزواجك وبناتك ونساء المؤمنين يدنين عليهن من جلابيبهن﴾ (الأحزاب 59) ﴿النبى أولى بالمؤمنين من أنفسهم وأزواجه أمهاتهم﴾ (الأحزاب 6) ﴿يا أيها الذين آمنوا لا تدخلوا بيوت النبى إلا أن يؤذن لكم﴾ (الأحزاب 53) ﴿ويستأذن فريق منهم النبى يقولون إن بيوتنا عورة﴾ (الأحزاب 13). وهكذا فالنبى هو شخص محمد البشرى فى سلوكياته وعلاقاته الخاصة والعامة، لذا كان مأموراً بصفته النبى باتباع الوحى.

أما حين ينطق النبى بالقرآن فهو الرسول الذى تكون طاعته طاعة لله ﴿من يطع الرسول فقد أطاع الله..، .. وما أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله﴾ (النساء 80، 64) والنبى محمد بصفته البشرية أول من يطيع الوحى القرآنى وأول من يطبقه على نفسه.. وهكذا ففى الوقت الذى كان فيه (النبى) مأموراً باتباع الوحى جاءت الأوامر بطاعة (الرسول) أى طاعة النبى حين ينطق بالرسالة أى القرآن ﴿قل أطيعوا الله وأطيعوا الرسول..﴾ (النور 54). ولم يأت مطلقاً فى القرآن "أطيعوا الله وأطيعوا النبى" لأن الطاعة ليست لشخص النبى وإنما للرسالة أى للرسول. أى لكلام الله تعالى الذى نزل على النبى والذى يكون فيه شخص النبى أول من يطيع..كما لم يأت مطلقا فى القرآن عتاب له عليه السلام بوصفه الرسول.

ولكلمة النبى معنى محدد هو ذلك الرجل الذى اختاره الله من بين البشر لينبئه بالوحى ليكون رسولاً. أما كلمة الرسول فلها فى القرآن معان كثيرة هى:

الرسول بمعنى النبى: ﴿ما كان محمد أبا أحد من رجالكم ولكن رسول الله وخاتم النبيين﴾ (الأحزاب 40).

الرسول بمعنى جبريل ﴿إنه لقول رسول كريم. ذى قوة عند ذى العرش مكين. مطاع ثم أمين. وما صاحبكم بمجنون. ولقد رآه بالأفق المبين﴾ (التكوير 19: 23).

الرسول بمعنى الملائكة: ملائكة تسجيل الأعمال ﴿أم يحسبون أنا لا نسمع سرهم ونجواهم؟ بلى ورسلنا لديهم يكتبون﴾ (الزخرف 80). ملائكة الموت ﴿حتى إذا جاءت رسلنا يتوفونهم قالوا أين ما كنتم تدعون من دون الله﴾ (الأعراف 37).

الرسول بمعنى ذلك الذى يحمل رسالة من شخص إلى شخص آخر، كقول يوسف لرسول الملك "ارجع إلى ربك" فى قوله تعالى: ﴿وقال الملك ائتونى به فلما جاءه الرسول قال ارجع إلى ربك..﴾ (يوسف 50).

الرسول بمعنى القرآن أو الرسالة، وبهذا المعنى تتداخل معنى الرسالة مع النبى الذى ينطلق بالوحى وينطبق ذلك على كل الأوامر التى تحث على طاعة الله ورسوله.. فكلها تدل على طاعة كلام الله الذى أنزله الله على رسوله وكان الرسول أول من نطق به وأول من ينفذه ويطيعه.

والرسول بمعنى القرآن يعنى أن رسول الله قائم بيننا حتى الآن وهو كتاب الله الذى حفظه الله إلى يوم القيامة، نفهم هذا من قوله تعالى ﴿وكيف تكفرون وأنتم تتلى عليكم آيات الله وفيكم رسوله؟ ومن يعتصم بالله فقد هدى إلى صراط مستقيم﴾ (آل عمران 101) أى أنه طالما يتلى كتاب الله فالرسول قائم بيننا ومن يعتصم بالله وكتابه فقد هداه الله إلى الصراط المستقيم . ينطبق ذلك على كل زمان ومكان طالما ظل القرآن محفوظا ، وسيظل محفوظا وحجة على الخلق الى قيام الساعة..

وكلمة الرسول فى بعض الآيات القرآنية تعنى القرآن بوضوح شديد كقوله تعالى ﴿ومن يخرج من بيته مهاجراً إلى الله ورسوله ثم يدركه الموت فقد وقع أجره على الله﴾ (النساء 100).

فالآية تقرر حكماً عاماً مستمراً إلى قيام الساعة بعد وفاة محمد عليه السلام. فالهجرة فى سبيل الله وفى سبيل رسوله- أى القرآن- قائمة ومستمرة بعد وفاة النبى محمد وبقاء القرآن أو الرسالة.

وأحياناً تعنى كلمة "الرسول" القرآن فقط وبالتحديد دون معنى آخر. كقوله تعالى ﴿لتؤمنوا بالله ورسوله وتعزروه وتوقروه وتسبحوه بكرة وأصيلا﴾ (الفتح 9)

فكلمة "ورسوله" هنا تدل على كلام الله فقط ولا تدل مطلقاً على معنى الرسول محمد. والدليل أن الضمير فى كلمة "ورسوله" جاء مفرداً فقال تعالى ﴿وتعزروه وتقروه وتسبحوه بكرة وأصيلا﴾ والضمير المفرد يعنى أن الله ورسوله أو كلامه ليسا اثنين وإنما واحد فلم يقل "وتعزروهما وتوقروهما وتسبحوهما بكرة وأصيلا". والتسبيح لا يكون إلا لله سبحانه وتعالى وحده  . ولا فارق بين الله وتعالى وكلامه، فالله تعالى أحد فى ذاته وفى صفاته ﴿قل هو الله أحد﴾.

ويقول تعالى ﴿يحلفون بالله لكم ليرضوكم والله ورسوله أحق أن يرضوه﴾ (التوبة 62)

ولو كان الرسول فى الآية يعنى شخص النبى محمد لقال تعالى "أحق أن يرضوهما" ولكن الرسول هنا يعنى فقط كلام الله لذا جاء التعبير بالمفرد الذى يدل على الله تعالى وكلامه.

إذن فالنبى هو شخص محمد فى حياته الخاصة والعامة، أما الرسول فهو النبى حين ينطق القرآن وحين يبلغ الوحى ﴿يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك﴾ (المائدة 67)

وفى الوقت الذى يأمر الله فيه النبى باتباع الوحى فإن الله تعالى يأمرنا جميعاً وفينا النبى- بطاعة الله والرسول، أى الرسالة. ولم يأت مطلقاً "ما على النبى إلا البلاغ"، وإنما جاء ﴿ما على الرسول إلا البلاغ﴾ (المائدة 99) فالبلاغ مرتبط بالرسالة كما أن معنى "النبى" مرتبط ببشرية الرسول وظروفه وعصره وعلاقاته.

بين كلام الرسول وكلام النبى

عرفنا أن مدلول (النبى) هو شخص محمد عليه السلام فى حياته وعلاقاته الخاصة والعامة وسلوكياته البشرية. أما الرسول فهو النبى محمد حين ينطق بالرسالة وحين يبلغ الوحى..

ومحمد (النبى) له كلام مع زوجاته وأصحابه، وله تصرفات باعتباره قائداً ومعلماً ورئيساً لدولة. ومحمد (الرسول) له كلام باعتباره رسولاً نزل عليه وحى الله ليبلغه للناس.. فما هو الفارق بين هذا وذلك؟.. نبدأ بمحمد الرسول وأقواله..

أقوال الرسول:

 يلفت النظر تلك الكراهية الشديدة من المشركين للقرآن ومحاولتهم مع النبى أن يغير فى كلام القرآن أو أن يبدله، وكان النبى يرد على مطلبهم هذا بإعلان خوفه من عذاب الله العظيم، اقرأ فى ذلك قوله تعالى ﴿وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات قال الذين لا يرجون لقاءنا ائت بقرآن غير هذا أو بدله قل ما يكون لى أن أبدله من تلقاء نفسى إن أتبع إلا ما يوحى إلىّ إنى أخاف إن عصيت ربى عذاب يوم عظيم. قل لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به فقد لبثت فيكم عمرا من قبله أفلا تعقلون﴾ (يونس 15: 16) كانوا يريدون منه أن يتحدث فى الدين من خارج القرآن على أنه دين الله، ولكنه رفض خوفاً من عذاب يوم عظيم..

ولم ييأس المشركون، أحكموا الحصار والخداع حول النبى يداهنونه ويطمعون فى أن يصلوا معه إلى حل وسط فحذره ربه ﴿فلا تطع المكذبين. ودوا لو تدهن فيدهنون﴾ (القلم 8: 9) ولكنهم استمروا فى سعيهم وكادوا أن يؤثروا على النبى ولكن عصمة الله للوحى كانت أسرع من كيدهم، وتعبير القرآن فى وصف ما حدث أقوى مما يمكن قوله، يقول تعالى ﴿وإن كادوا ليفتنونك عن الذى أوحينا إليك لتفترى علينا غيره وإذاً لاتخذوك خليلا. ولولا أن ثبتناك لقد كدت تركن إليهم شيئاً قليلا. إذاً لأذقناك ضعف الحياة وضعف الممات ثم لا تجد لك علينا نصيرا﴾ (الإسراء 73: 75)

ونرجو من القارئ أن يتمعن فى تدبر هذه الآيات ليصل إلى أى حد حاول المشركون مع النبى أن يتكلم فى الدين خارج القرآن على أنه كلام الله، وفشلوا لأن حفظ الله تعالى الوحى القرآنى فوق إمكانات البشر وفوق كيد المشركين.. وفى القرآن شهادة للنبى تبرئه وتثبت أنه لم يتحدث فى دين الله إلا بالقرآن كلام الله، وأنه لم يتقول على الله شيئاً، وهى قوله تعالى ﴿تنزيل من رب العالمين. ولو تقوّل علينا بعض الأقاويل. لأخذنا منه باليمين. ثم لقطعنا منه الوتين. فما منكم من أحد عنه حاجزين﴾ (الحاقة 43: 47) فلو تقوّل النبى على الله شيئاً لم يقله رب العزة لعاقبه الله تعالى عقاباً شديداً يشهده الناس فى عصر النبى ولا يستطيعون دفعه وحماية النبى منه ﴿فما منكم من أحد عنه حاجزين﴾ وحيث أن هذه العقوبة الهائلة لم تحدث فهى شهادة للنبى بأنه بلغ الرسالة كاملة فى عصره ولم يتقوّل على الله شيئاً..

إن الدين هو لله، فالله تعالى هو الذى ينزله وحياً، وعلى الناس أن يخضعوا لهذا الوحى مهما تعارض مع أهوائهم، والرسول هو الذى يتلقى هذا الوحى ويبلغه بحذافيره ولا يملك أن يزيد أو ينقص منه شيئاً. والله تعالى قال عن خاتم النبيين عليه السلام ﴿ولو تقوّل علينا بعض الأقاويل..﴾ ليبرئ ساحة النبى من التحدث فى دين الله من كلامه البشرى، وفى نفس الوقت أمره أن يقول كذا وكذا.. وهذا سر تكرار كلمة "قل" فى القرآن الكريم.

وكلمة "قل" من أهم الكلمات القرآنية وقد وردت فى القرآن 332 مرة، وهى تعنى أن هناك أقوالاً محددة أمر الله تعالى رسوله أن يقولها للناس، وتميز القرآن الكريم بكثرة ورود كلمة "قل" على نحو يختلف به القرآن عن التوراة والإنجيل اللذين بين أيدينا.

وقد بشرت التوراة التى بين أيدينا بخاتم النبيين الذى يأتى من بنى إسماعيل "يقيم الرب إلاهك نبياً من وسطك من إخوتك مثلى له تسمعون.. أقيم لهم نبياً من وسط أخوتهم مثلك واجعل كلامى فى فمه فيكلمهم بكل ما أوصيه به: سفر التثنية 18/5، 18".

والشاهد هنا أن الكتب السماوية السابقة نبأت بخاتم النبيين الذى ينزل عليه الوحى يقول له قل كذا. ويصبح هذا جزءاً من الوحى المكتوب، أو بتعبير التوراة "واجعل كلامى فى فمه فيكلمهم بكل ما أوصيه به".

وباستقراء المواضع القرآنية التى جاءت فيها كلمة "قل" نضع الملاحظة السريعة الآتية:

أكثر ورود كلمة "قل" كان فى الحوار مع شتى الأنماط البشرية والدينية.

هناك حوار مع المشركين مثل ﴿قل: سيروا فى الأرض فانظروا كيف كان عاقبة الذين من قبل﴾ (الروم 42)

وهناك حوار مع أهل الكتاب ﴿قل: يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم﴾ (آل عمران 64)

وهناك حوار مع المنافقين ﴿وأقسموا بالله جهد أيمانهم لئن أمرتهم ليخرجن قل: لا تقسموا طاعة معروفة﴾ (النور 53)

وهناك حوار مع المؤمنين ﴿قل: تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم..﴾ (الأنعام 151)

وهناك حوار مع كل البشر ﴿قل: يا أيها الناس إنى رسول الله إليكم جميعاً﴾ (الأعراف 158)

وهناك "قل" فى الإجابة عن أسئلة المؤمنين للرسول ﴿..ويسألونك ماذا ينفقون؟ قل: العفو﴾ (البقرة 219)

وهناك "قل" فى تشريع الدعاء والعقائد والعبادات ﴿قل هو الله أحد﴾ ﴿قل أعوذ برب الفلق﴾ ﴿قل إننى هدانى ربى إلى صراط مستقيم ديناً قيماً ملة إبراهيم حنيفاً﴾ (الأنعام 161)

وهناك تكرار لكلمة "قل" فى الآية الواحدة ﴿قل: أغير الله أتخذ ولياً؟ فاطر السماوات والأرض وهو يُطعِم ولا يُطعَم قل إنى أمرت أن أكون أول من أسلم..﴾ (الأنعام 14)

وتأتى "قل" لتؤكد معنى قرآنياً ورد فى آيات أخرى لم تأت فيها كلمة "قل" فالله تعالى يقول ﴿يا أيها الناس اتقوا ربكم واخشوا يوماً لا يجزى والد عن ولده ولا مولود هو جاز عن والده شيئا إن وعد الله حق فلا تغرنكم الحياة الدنيا ولا يغرنكم بالله الغرور. إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما فى الأرحام وما تدرى نفس ماذا تكسب غداً وما تدرى نفس بأرض تموت إن الله عليم خبير﴾ (لقمان 33: 34)

ومضمون الآيتين السابقتين تكرار فى آيتين جاءت فيهما كلمة قل ﴿يسألونك عن الساعة أيان مرساها قل: إنما علمها عند ربى لا يجليها لوقتها إلا هو ثقلت فى السماوات والأرض لا تأتيكم إلا بغتة يسألونك كأنك حفى عنها قل: إنما علمها عند الله ولكن أكثر الناس لا يعلمون. قل: لا أملك لنفسى نفعاً ولا ضراً إلا ما شاء الله ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسنى السوء إن أنا إلا نذير وبشير لقوم يؤمنون﴾ (الأعراف 187: 188)

وبالتوقف مع كل آية وردت فيها كلمة "قل" نتأكد أن القرآن كان يتابع النبى بإجابات مستفيضة ومتكررة عن كل شىء يحتاجه بحيث لم يكن لديه مجال أو متسع أو تصريح لأن يتكلم فى دين الله من عنده خصوصاً وأن الله تعالى منع أن يتحدث النبى فى الدين من عنده أو أن يتقول شيئاً ينسبه لله، وهذا يعنى أن أقوال الرسول وأحاديثه هى فى داخل القرآن من خلال آيات القرآن خصوصاً ما كان فيها الأمر الإلهى "قل" وفيها كل ما يحتاجه النبى والمسلمون.

وكان الرسول ينذر بالقرآن ﴿وأنذر به الذين يخافون أن يحشروا إلى ربهم﴾ (الأنعام 51)

وكان يذكرهم بالقرآن ﴿وذكر به أن تبسل نفس بما كسبت﴾ (الأنعام 70) ﴿فذكر بالقرآن من يخاف وعيد﴾ (ق 45) وكان يبشرهم بالقرآن ﴿فإنما يسرناه بلسانك لتبشر به المتقين وتنذر به قوماً لدا﴾ (مريم 97) وكان يجاهدهم بالقرآن ﴿فلا تطع الكافرين وجاهدهم به جهاداً كبيرا﴾ (الفرقان 52)

كان عليه السلام "خلقه القرآن" وحقيق به حينئذ أن يكون على خلق عظيم ﴿وإنك لعلى خلق عظيم﴾ (القلم 4) والخُلُق فى المفهوم القرآنى هو الدين.. وهل هناك أعظم من دين الله!.

وخارج نطاق الرسالة كانت للنبى أقوال وتصرفات فى حدود بشريته وتعاملاته الخاصة والعامة ومسئولياته وعلاقاته.. فهل هذه الأقوال والأفعال تعتبر جزءاً من الدين؟

أقوال النبى: محمد عليه السلام فى حياته خارج الوحى كان حاكماً وقائداً عسكرياً وزوجاً وصديقاً لأصحابه وجاراً فى المسكن، وكان مثلاً أعلى فى ذلك كله، وكان فصيح اللسان وقد نجح فى إبلاغ الدعوة وتكوين الأمة وإقامة الدولة، وقد واجه فى حياته مشاكل سياسية وشخصية وقد تغلب عليها ونجح فى النهاية بمهارته ولباقته وكياسته، وبالطبع انعكس عليه أحياناً ضعف الإنسان فى داخله أو من المحيطين به، وأقواله وأفعاله خارج الوحى القرآنى كانت تعكس ذلك..

والقرآن ذكر أقوالاً للنبى وامتدحه فى بعضها وعاتبه فى بعضها الآخر ونعطى أمثلة:

* فى غزوة بدر خرج المسلمون بعدد قليل ليواجهوا قافلة ففوجئوا بقدم جيش ضخم يفوقهم عدداً وعدة، وكره المسلمين دخول الحرب خوفاً، والقرآن يصور ذلك الموقف فيقول ﴿كما أخرجك ربك من بيتك بالحق وإن فريقاً من المؤمنين لكارهون. يجادلونك فى الحق بعد ما تبين كأنما يساقون إلى الموت وهم ينظرون﴾ (الأنفال 5: 6)

وفى هذا الموقف انبرى القائد نبى الله يشجع أصحابه، وسجل الله له هذا "القول" وذكر مقالته فى هذا الشأن فى معرض المدح ﴿إذ تقول للمؤمنين ألن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة آلاف من الملائكة منزلين﴾ (آل عمران 124)

قال لهم النبى فى ذلك الموقف: ألن يكفيكم أن يمدكم ربكم بثلاثة آلاف من الملائكة. إذن هذا حديث للنبى القائد فى معركة بدر ذكره القرآن فى معرض المدح.

* وفى غزوات ذات العسرة تثاقل المنافقون عن الخروج بينما جاء بعض فقراء المسلمين يريدون الخروج ولكن ليس معهم راحلة ولا مئونة فاعتذر لهم النبى قائلاً "لا أجد ما أحملكم عليه" ونزل القرآن يروى الحادثة ﴿ليس على الضعفاء ولا على المرضى ولا على الذين لا يجدون ما ينفقون حرج إذا نصحوا لله ورسوله ما على المحسنين من سبيل والله غفور رحيم. ولا على الذين إذا ما أتوك لتحملهم قلت: لا أجد ما أحملكم عليه، تولوا وأعينهم تفيض من الدمع حزناً ألا يجدوا ما ينفقون﴾ (التوبة 91: 92)

قال لهم النبى فى ذلك الموقف: "لا أجد ما أحملكم عليه" فهذا حديث مرتبط بظروفه المكانية والزمانية شأن ما سبق فى غزوة بدر.

* وفى قضية زواج زيد وتطليقه زوجته التى أصبحت زوجة للنبى عليه السلام يقول تعالى ﴿وإذ تقول للذى أنعم الله عليه وأنعمت عليه أمسك عليك زوجك واتق الله، وتخفى فى نفسك ما الله مبديه وتخشى الناس والله أحق أن تخشاه﴾ (الأحزاب 37)

أمر الله تعالى النبى أن يجعل زيداً يطلق زوجته ثم يتزوجها النبى فيما بعد لكى يقضى النبى عملياً على عادة الجاهلية فى اعتبار زوجة الابن بالتبنى وطليقته مثل زوجة الابن الحقيقى، وحتى لا يكون على المؤمنين حرج فى أزواج أدعيائهم إذا قضوا منهن وطرا.

وكان ينبغى على النبى أن "يقول" لزيد "طلق زوجتك" ولكنه تحرج وقال العكس تماماً فنزل القرآن يؤنب النبى ويحكى القول الذى قاله واستحق بسببه التأنيب من ربه ﴿وإذ تقول للذى أنعم الله عليه وأنعمت عليه أمسك عليك زوجك واتق الله..﴾ إذن هنا حديث للنبى هو ﴿أمسك عليك زوجك واتق الله﴾ قاله النبى لزيد بن حارثة ، وذلك الحديث أيضاً مرتبط بظروفه الزمانية والمكانية، ولكنه حين قاله النبى لم يحالفه التوفيق فيه . والمراد أنه كان للنبى فى تحركاته وعلاقاته المتعددة أقوال وأحاديث، وهذه الأحاديث كانت مرتبطة بظروفها الزمانية والمكانية التى قيلت فيها والتى يستحيل أن تتكرر فى أى عصر لاحق بنفس الأحداث والأشخاص والظروف، لأنه تاريخ مضى وانتهى بانتهاء أبطاله وموتهم ولم يبق منه إلا العبرة والعظة.

وسيرة النبى فيها الكثير من الأحداث والأقوال المنسوبة للنبى فى الفترة المكية وفى الفترة المدنية، وهى تاريخ يجوز عليه الصدق والكذب وليس داخلاً فى دين الله تعالى بأى حال. أما ما أورده القرآن من قصص يخص النبى محمد فهو القصص الحق الذى لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. والإيمان بهذا القصص يدخل فى إطار الإيمان بالقرآن:

إن أقوال (النبى) خارج الوحى القرآنى والتى أوردها القرآن هى قصص للعبرة نؤمن بها ضمن إيماننا بكل حرف نزل فى القرآن.

وأقوال (النبى) خارج الوحى القرآنى والتى كتبها الرواة فى السيرة بعد وفاة النبى هى تاريخ فيه الحق والباطل والصحيح والزائف وليست جزءاً من الدين على الإطلاق.

أما أقوال (الرسول) فهى الرسالة أو القرآن أو دين الله ، وقد أبلغه الرسول دون زيادة ولا نقصان، وفيه الكفاية وفيه التفصيل وفيه البيان، وكان (النبى) أول الناس طاعة لهذا الوحى وعملاً بما جاء فيه. وهذه هى العظمة الانسانية الحقيقية لمحمد النبى البشر عليه السلام.

ما على الرسول إلا البلاغ:

هذه الجملة القرآنية أصبحت مثلاً يقال على اللسان، هذا مع أننا قليلاً ما نتفكر فيها فيما يخص ديننا. فالنسق القرآنى هنا يأتى بأسلوب القصر والحصر الذى يحصر مهمة الرسول فى إبلاغ الرسالة فحسب ﴿ما على الرسول إلا البلاغ﴾ (المائدة 99) ﴿وإن تولوا فإنما عليك البلاغ﴾ (آل عمران 20) ﴿فإن توليتم فاعلموا أنما على رسولنا البلاغ المبين﴾ (المائدة 92) ﴿إن عليك إلا البلاغ﴾ (الشورى 48)

وتبليغ الرسالة معناه توصيلها كما هى دون زيادة أو نقص ويؤكد ذلك أن أسلوب القصر والحصر فى "ما على الرسول إلا البلاغ" يؤكد أكثر من مرة أن مسئولية الرسول هى تبليغ الرسالة بحذافيرها كما هى.

والبلاغ أو توصيل القرآن للناس يغنى أن يعرف الناس ما فى القرآن من تبشير وإنذار وهداية ونور ﴿يا أيها النبى إنا أرسلناك شاهداً ومبشراً ونذيرا. وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيرا﴾ (الأحزاب 45: 46) وأوصاف الشاهد والمبشر والنذير والداعى كلها تندرج تحت مفهوم التبليغ. والرسول إذا بلغ الرسالة أصبح شاهداً على قومه.

"وشهد على" عكس "شهد لـ" فإذا "شهدت على فلان" أى كنت خصماً له أما إذا "شهدت لفلان" فقد صرت مدافعاً عنه شفيعاً له.

والنسق القرآنى يجعل من الرسول يوم القيامة "شاهداً على" قومه أى خصماً لمن عصى منهم واقرأ فى ذلك الآيات الكريمات الآتية: ﴿إنا أرسلنا عليكم رسولاً شاهداً عليكم﴾ (المزمل 15) ﴿فكيف إذا جئنا من كل أمة بشهيد وجئنا بك على هؤلاء شهيدا﴾ (النساء 41) ﴿ويوم نبعث فى كل أمة شهيداً عليهم من أنفسهم وجئنا بك شهيداً على هؤلاء ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شىء﴾ (النحل 89)

وقد جاءت شهادة الرسول على قومه يوم القيامة فى قوله تعالى ﴿وقال الرسول يا رب إن قومى اتخذوا هذا القرآن مهجورا﴾ (الفرقان 30) فمسئوليته أن يبلغ الناس القرآن وحين هجروا القرآن وتمسكوا بكتب أخرى معه استحقوا أن يتبرأ منهم الرسول يوم القيامة

ومن معالم هجرهم للقرآن اتهامهم له بأنه ليس مبينا يحتاج الى كلام البشر لشرحه وتوضيحه ،وأنه فرط فى التبيين وما جاء تبيانا لكل شىء مستحق للتبيين. من هنا ستكون شهادة الرسول يوم القيامة شهادة خصومة تؤكد أن القرآن نزل تبيانا لكل شىء:{ ويوم نبعث فى كل أمة شهيداً عليهم من أنفسهم وجئنا بك شهيداً على هؤلاء ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شىء﴾ (النحل 89)

وبعض آيات التبليغ كانت تقصر مهمة التبليغ والإنذار على الرسول وتجعل مهمة الحساب على الله يوم القيامة ﴿فإنما عليك البلاغ وعلينا الحساب﴾ (الرعد 40) ﴿فإن أعرضوا فما أرسلناك عليهم حفيظاً إن عليك إلا البلاغ﴾ (الشورى 48) ﴿فذكر إنما أنت مذكر. لست عليهم بمسيطر. إلا من تولى وكفر. فيعذبه الله العذاب الأكبر. إن إلينا إيابهم. ثم إن علينا حسابهم﴾ (الغاشية 21: 26)وقد أدى رسول الله مهمته والقرآن معنا نقرؤه، ولكن لا نتدبره، وأكثرنا يهجره..

نرجو من الله تعالى لنا الهداية.

الرسول كان يحكم بالقرآن وحده:

كان النبى حاكماً مسئولاً عن دولة، وكان قائداً للأمة، وكانوا يحتكمون إليه فى أمورهم وقضاياهم، وكان يحكم بينهم بصفته الرسول الذى ينطق بحكم الله كما هو.

والقاعدة القرآنية أن الحكم لله فى أمور النزاع والاختلاف وينبغى على كل فريق أن يرضى بحكم الله.يقول تعالى ﴿وكذلك أوحينا إليك قرآناً عربياً لتنذر أم القرى ومن حولها وتنذر يوم الجمع لا ريب فيه فريق فى الجنة وفريق فى السعير﴾ ثم يقول تعالى ﴿وما اختلفتم فيه من شىء فحكمه إلى الله ذلكم الله ربى عليه توكلت وإليه أنيب﴾ (الشورى 7، 10)

ويقول تعالى ﴿أفغير الله أبتغى حكماً؟ وهو الذى أنزل إليكم الكتاب مفصلا﴾ (الأنعام 114)

فالحكم إلى الله فى كتابه الذى نزل مفصلاً، والذى كان ينطق بهذا الكتاب ويبلغه للناس كان رسول الله عليه السلام، لذا تقول آية أخرى تفصل فى القول ﴿فإن تنازعتم فى شىء فردوه إلى الله والرسول﴾ (النساء 59)

وحتى لا يقول قائل أن الرسول محمد عليه السلام قد مات وترك لنا غير القرآن كلاماً نحتكم إليه فإن القرآن الكريم أوضح لنا أن الرسول كان فى حكمه ينطق بالقرآن وحده . وبعد موت النبى وغيابه عنا فإن القرآن لا يزال بيننا لمن أراد الهدى والاحتكام إليه، وهذا ما نفهمه من موقف المنافقين من الرسول عليه السلام، المنافقون كانوا يحتكمون للرسول إذا كان الحق فى جانبهم، أما إذا لم يكن الحق معهم أعرضوا عن حكم الرسول مع أنهم يدعون أنهم مسلمون ينبغى أن يدينوا بالولاء لله ورسوله. ويفصل القرآن موقفهم هذا فيقول ﴿ويقولون آمنا بالله وبالرسول وأطعنا ثم يتولى فريق منهم من بعد ذلك وما أولئك بالمؤمنين. وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم إذا فريق منهم معرضون. وإن يكن لهم الحق يأتوا إليه مذعنين﴾ (النور 47: 49)ويقول تعالى ﴿وإذا قيل لهم تعالوا إلى ما أنزل الله وإلى الرسول رأيت المنافقين يصدون عنك صدودا﴾ (النساء 61)

وقد كانوا يصدون لأن الرسول يحكم بينهم بما أنزل الله فقط، فقوله تعالى ﴿وإذا قيل لهم تعالوا إلى ما أنزل الله وإلى الرسول﴾ لا تفيد وجود مصدر آخر مع ما أنزل الله، لأن الرسول هو الذى ينطق بما أنزل الله وهو الذى يحكم بما أنزل الله.

ويؤكد ذلك آيات سورة النور ﴿وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم إذا فريق منهم معرضون﴾ ﴿إنما كان قول المؤمنين إذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكم بينهم أن يقولوا سمعنا وأطعنا..﴾ (النور 48، 51) فلو كان الرسول شيئاً آخر منفصلاً عن كلام الله لجاء الفعل مثنى ولقال تعالى "وإذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكما بينهم" ولقال "إنما كان قول المؤمنين إذا دعوا إلى الله ورسوله ليحكما بينهم.."

ولكن لأن الله هو الحكم وحده ولأن الرسول هو الذى ينطق بكلام الله وحده جاء الفعل مفرداً يعود الضمير فيه على واحد لا إله إلا هو فقال تعالى "ليحكم بينهم". وصدق الله العظيم ﴿وقال الله لا تتخذوا إلهين اثنين إنما هو إله واحد فإياى فارهبون. وله ما فى السماوات والأرض وله الدين واصباً أفغير الله تتقون﴾ (النحل 51: 52)

والنبى- غير الرسول كما عرفنا- وباعتبار النبى بشراً فقد استطاع بعض المنافقين أن يخدعه . حدث ذلك حين سرق أحدهم درعاً وشاع بين الناس أمره وأحس أهل اللص بالعار مما ارتكبه ابنهم فتآمروا بالليل على أن يضعوا الدرع المسروق فى بيت شخص يهودى برئ وفى الصباح جاءوا للنبى يبرئون ساحة ابنهم المظلوم.. وانخدع النبى وصدقهم ودافع عن ابنهم، وبذلك أصبح اللص بريئاً، وأصبح البرىء لصاً.. وهى قصة تتكرر فى كل زمان ومكان، موجزها أن ينجو المجرم صاحب النفوذ وأن يدخل البرىء السجن ظلماً. والقرآن الكريم ذكر القصة وحولها من حادثة تاريخية محددة بالزمان والمكان والأشخاص إلى قضية إنسانية عامة تتكرر فى كل عصر . وفى البداية عاتب الله تعالى النبى ووجه نظره إلى أن يحكم بالكتاب وحذره من أن يكون مدافعاً عن الخائنين ﴿إنا أنزلنا إليك الكتاب بالحق لتحكم بين الناس بما أراك الله ولا تكن للخائنين خصيما﴾ أى أنزل الكتاب الحق ليحكم بين الناس بما أراه الله فى ذلك الكتاب، فالاحتكام للكتاب. ولأنه نسى فقد جاء الأمر بالاستغفار ﴿واستغفر الله إن الله كان غفوراً رحيما﴾ ثم جاءه النهى عن الدفاع عن أولئك الخونة الذين تآمروا لتبرئة المجرم واتهام البرىء ﴿ولا تجادل عن الذين يختانون أنفسهم إن الله لا يحب من كان خواناً أثيما. يستخفون من الناس ولا يستخفون من الله وهو معهم إذ يبيتون ما لا يرضى من القول وكان الله بما يعملون محيطا﴾.

ثم يقول تعالى ﴿ها أنتم هؤلاء جادلتم عنهم فى الحياة الدنيا فمن يجادل الله عنهم يوم القيامة؟ أم من يكون عليهم وكيلا؟﴾ يعنى هل يستطيع أحد أن يدافع عنهم يوم القيامة أو أن يشفع فيهم؟ ثم جاءت الآيات التالية تضع قواعد المسئولية الفردية ﴿ومن يعمل سوءاً أو يظلم نفسه ثم يستغفر الله يجد الله غفوراً رحيما. ومن يكسب إثماً فإنما يكسبه على نفسه وكان الله عليماً حكيما. ومن يكسب خطيئة أو إثماً ثم يرم به بريئاً فقد احتمل بهتاناً وإثماً مبينا﴾ أى كل إنسان مسئول عن سيئاته، وإذا استغفر غفر الله له وإلا فهو مؤاخذ بما كسبت يداه ولن يجادل عنه أحد أو يشفع فيه يوم القيامة ﴿ما للظالمين من حميم ولا شفيع يطاع﴾ (غافر 18)

ثم يقول تعالى للنبى ﴿ولولا فضل الله عليك ورحمته لهمت طائفة منهم أن يضلوك وما يضلون إلا أنفسهم وما يضرونك من شىء وأنزل الله عليك الكتاب والحكمة وعلمك ما لم تكن تعلم وكان فضل الله عليك عظيما﴾ (النساء 105: 113) أى حاولوا خداع النبى ولكن نزل الوحى ففضحهم وأعاد الأمور إلى نصابها العادل، وعلى هذا كانت أقضية الرسول تسير وفق القرآن لأنه كان يحكم بالقرآن وينطق بالقرآن ولا شىء غير القرآن.

أطيعوا الله وأطيعوا الرسول:

يقول تعالى ﴿وأطيعوا الله والرسول لعلكم ترحمون﴾ (آل عمران 132) ويقول ﴿يا أيها الذين آمنوا أطيعوا الله وأطيعوا الرسول وأولى الأمر منكم﴾ (النساء 59) فهل الطاعة فى الدين لواحد أو لاثنين أو لثلاثة؟ المطاع واحد هو الله فى أوامره التى ينطق بها الرسول أو من يقوم بالأمر بعد موت النبى. والقاعدة الشرعية المأخوذة من القرآن أنه لا طاعة لمخلوق فى معصية الخالق. وقد كانت طاعة النبى- وهو فى حياته- فى إطار طاعة الله فقط، نفهم هذا من قوله تعالى ﴿يا أيها النبى إذا جاءك المؤمنات يبايعنك على أن لا يشركن بالله شيئاً ولا يسرقن ولا يزنين ولا يقتلن أولادهن ولا يأتين ببهتان يفترينه بين أيديهن وأرجلهن ولا يعصينك فى معروف فبايعهن واستغفر لهن الله﴾ (الممتحنة 12)

والشاهد فى الآية الكريمة هو قوله تعالى "يا أيها النبى" فلو قال "يا أيها الرسول" لكانت طاعته مطلقة لأنها طاعة للرسالة أى كلام الله. ولكنه لأنه تعالى خاطبه بوصفه النبى فقد جعل طاعته مقيدة بالمعروف فقال "ولا يعصينك فى معروف".

فالطاعة للرسول هى طاعة لله صاحب الوحى، والنبى أول الناس طاعة للرسالة ، وكذلك أولو الأمر ينبغى أن يكونوا أولى الناس بطاعة الله والا لاطاعة لهم فى معصية الخالق جل وعلا..

ويقول تعالى ﴿وما أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله﴾... ﴿من يطع الرسول فقد أطاع الله﴾ (النساء 64، 80) ولذلك فإن كل نبى كان يأتى لقومه برسالة كان يخاطبهم بوصف الرسول ويطلب منهم أن يطيعوه على أساس هذه الرسالة ﴿إنى لكم رسول أمين. فاتقوا الله وأطيعون﴾ (الشعراء 108، 126، 163) ولم يقل لهم "إنى لكم نبى أمين..".

ومع أن القرآن حث على الإحسان بالوالدين إلا أنه أوجب أن تكون الطاعة لله إذا حاول الوالدان إضلال الأولاد ﴿ووصينا الإنسان بوالديه حسنا وإن جاهداك لتشرك بى ما ليس لك به علم فلا تطعهما﴾ (العنكبوت 8)

إن طاعة الرسول هى طاعة القرآن الذى أنزله الله على الرسول، ولا يزال الرسول أو القرآن بيننا.

واتبعوا النور الذى أنزل معه:

الإيمان ليس بشخص محمد عليه السلام وإنما الإيمان بما نزل على محمد ﴿والذين آمنوا وعملوا الصالحات وآمنوا بما نزل على محمد وهو الحق من ربهم كفر عنهم سيئاتهم﴾ (محمد 2)

ونحن لا نتبع محمداً عليه السلام كشخص وإنما نتبع النور الذى أنزل معه أى القرآن فهذا ما جاء فى كلام الله ﴿فالذين آمنوا به وعزروه ونصروه واتبعوا النور الذى أنزل معه أولئك هم المفلحون﴾ (الأعراف 157)

كان النسق اللغوى يقتضى أن يقال "فالذين آمنوا به وعزروه ونصروه واتبعوه.." ولكن الاتباع ليس للشخص الآدمى وإنما للوحى الإلهى.

محمد النبى أول من يطيع محمدا الرسول، أو الرسالة الالهية.

ومحمد عليه السلام هو أول الناس تمسكاً بالوحى واتباعاً للهدى، وبهذا أمره به تعالى فقال ﴿اتبع ما أوحى إليك من ربك﴾ (الأنعام 106) ﴿واتبع ما يوحى إليك واصبر﴾ (يونس 109) ﴿واتبع ما يوحى إليك من ربك إن الله كان بما تعملون خبيرا﴾ (الأحزاب 2) ﴿فإذا قرأناه فاتبع قرآنه﴾ (القيامة 18) ﴿ثم جعلناك على شريعة من الأمر فاتبعها﴾ (الجاثية 18)

وأمره ربه أن يعلن أنه يتبع الوحى ﴿إن أتبع إلا ما يوحى إلىّ﴾ (الأنعام 5)

﴿قل إنما أتبع ما يوحى إلىّ من ربى﴾ (الأعراف 203)

وإذا كان النبى متبعاً للوحى فنحن أولى الناس بعده باتباع الوحى. يقول تعالى يخاطبنا ويخاطب النبى ﴿كتاب أنزل إليك فلا يكن فى صدرك حرج منه لتنذر به وذكرى للمؤمنين. ابتعوا ما أنزل إليكم من ربكم ولا تتبعوا من دونه أولياء قليلاً ما تذكرون﴾ (الأعراف 2: 3)

وهذه الآيات الكريمة هى بداية سورة الأعراف وفيها ينهى الله تعالى النبى عن التحرج من تبليغ القرآن وأن ينذر به. وهو تعليم لنا نحن المؤمنين وذكرى ﴿كتاب أنزل إليك فلا يكن فى صدرك حرج منه لتنذر به وذكرى للمؤمنين﴾. ثم جاءت لنا نحن المؤمنين أوامر محددة بالاتباع للقرآن فقط :﴿اتبعوا ما أنزل إليكم من ربكم﴾ ونهى واضح محدد عن اتباع غير القرآن :﴿ولا تتبعوا من دونه أولياء﴾ فالقضية واضحة لا تقبل الجدل، وهى اتباع القرآن دون غيره.

ويأتى السؤال التقليدى: إذن فأين الاتباع للنبى؟ والجواب الوحيد: إنه الاتباع للقرآن الذى يتبعه النبى، أو هو اتباع الرسول أى الرسالة أى القرآن.

وقوله تعالى ينهانا ﴿ولا تتبعوا من دونه أولياء﴾ فيه إعجاز خفى، فاتخاذ مصادر أخرى من القرآن والانحياز لمن كتبها وألفها معناه وضعهم فى موضع المقارنة بالله تعالى وكتابه فى نفس المستوى أو أقل قليلاً، وذلك وقوع فى اتخاذ أولياء مع الله، مع أن المؤمن يكتفى بالله ولياً وبالقرآن كتاباً.

وقوله تعالى ﴿ولا تتبعوا من دونه أولياء قليلاً ما تذكرون﴾ يضع حقيقة إنسانية ثابتة وهى أن أكثر البشر تتبع الأهواء والضلالات ﴿وإن تطع أكثر من فى الأرض يضلوك عن سبيل الله إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون﴾ (الأنعام 116)

ولكن هذه الكثرة العددية التى تتبع الظن والهوى ينبغى ألا تكون حجة على الحق القرآنى.. ﴿قل لا يستوى الخبيث والطيب ولو أعجبك كثرة الخبيث﴾ (المائدة 100)

ومن عادات البشر السيئة أنهم قليلاً ما يتذكرون ﴿إلا الذين آمنوا وعملوا الصالحات وقليلاً ما هم﴾ (ص 24)

 ليس للنبى محمد عليه السلام أن يجتهد فى التشريع أو أن يعلم الغيب:

المسلم المؤمن بالقرآن عليه أن يؤمن بأن الأنبياء هم أصلح البشر لتحمل مسئولية الرسالة وإلا لما اختارهم الله ﴿الله أعلم حيث يجعل رسالته﴾ (الأنعام 124) على أن مسئولية الرسالة تنحصر فى النهاية فى التبليغفقط ﴿ما على الرسول إلا البلاغ﴾ (المائدة 99)

ومن اقتصار مهمة النبى على التبليغ للرسالة كما هى دون زيادة أو نقصان يمكن أن نستنتج أن تدبر الكتاب والاجتهاد فى فهم معانيه هو مسئولية الناس بعد أن أوصل لهم النبى الرسالة، وهذا الاستنتاج العقلى قد أثبته القرآن قبلنا، فالله تعالى يقول ﴿كتاب أنزلناه إليك مبارك ليدبروا آياته وليتذكر أولو الألباب﴾ (ص 29) فالنسق اللغوى فى الآية كان يقتضى أن يقال للنبى: كتاب أنزلناه إليك مبارك لتتدبر آياته، ولكن التدبر فى الكتاب مسئولية الناس كما أن التبليغ مسئولية الرسول.

ويؤكد القرآن على مسئوليتنا نحن فى التدبر فى الكتاب، فيقول تعالى بتعبير الاستفهام الإنكارى ﴿أفلا يتدبرون القرآن؟ ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافاً كثيرا﴾ (النساء 82) ﴿أفلا يتدبرون القرآن؟ أم على قلوب أقفالها﴾ (محمد 24)

ويوم القيامة سيكون ندمهم شديداً لأنهم لم يتدبروا القرآن، فسيقال لهم ﴿أفلم يدبروا القول﴾ (المؤمنون 68)

ووصف الله تعالى القرآن بأنه بصائر للناس، أى دعوة لهم لأن يتبصروه وأوضح لهم أنه لا شأن للنبى بهم بعد أن أدى مهمته فى التبليغ، نفهم هذا من قوله تعالى ﴿قد جاءكم بصائر من ربكم فمن أبصر فلنفسه ومن عمى فعليها وما أنا عليكم بحفيظ﴾ (الأنعام 104)

ويقول تعالى للنبى ﴿قل إنما أتبع ما يوحى إلىّ من ربى هذا بصائر من ربكم وهدى ورحمة لقوم يؤمنون. وإذا قرئ القرآن فاستمعوا له وأنصتوا لعلكم ترحمون﴾ (الأعراف 203: 204) فلابد من الإنصات للقرآن حتى نتبصره ونتدبر آياته.

والذى لا شك فيه أن النبى عليه السلام بعقليته كان أصلح الناس للاجتهاد، وكان منتظراً أن يبادر بالإجابة على من يسأله ويستفتيه فى أمور الدين، ولكن الواقع القرآنى يؤكد أن النبى كان إذا سئل فى شىء كان ينتظر نزول الوحى ليأتى بالإجابة، وينزل قوله تعالى ﴿يسألونك عن﴾ كذا ﴿قل﴾ كذا..

وكلمتا ﴿يسألونك﴾ و﴿يستفتونك﴾ مع كلمة {قل} من كلمات الله فى القرآن الكريم، ومنها نتأكد أن النبى كان مطلوباً منه فقط أن يبلغ الرسالة كما هى، لقد كانوا يستفتون النبى ولكن النبى كان ينتظر نزول الوحى، وتنزل الفتوى من رب العزة ﴿ويستفتونك فى النساء قل الله يفتيكم﴾ ﴿النساء 127) لم يقل له ويستفتونك قل إنى أفتيكم. وإنما قال ﴿قل الله يفتيكم﴾ وفى المواريث استفتوا النبى فى الكلالة فانتظر الفتوى من الله تعالى فنزل قوله تعالى ﴿يستفتونك قل الله يفتيكم فى الكلالة..﴾ (النساء 176) لم يقل أنا أفتيكم.

ومن مراجعة كلمة "يسألونك" فى القرآن نتعرف على الحقائق الآتية:

* كانوا يسألون النبى عن أشياء جديدة فى التشريع، وكان النبى ينتظر معهم الحكم التشريعى الجديد الذى ينزل به القرآن، مثال ذلك سؤالهم عن الأنفال أو الغنائم ﴿يسألونك عن الأنفال قل.... ﴾ (الأنفال 1)

* وكانوا يسألون النبى عن إيضاحات جديدة فى أمور تحدث عنها القرآن من قبل، وكان بإمكان النبى أن يجيب عنها بالاستنتاج والقياس، ولكنه عليه السلام لم يفعل، فقد نزل قوله تعالى فى مكة ﴿قل إنما حرم ربى الفواحش ما ظهر منها وما بطن والإثم والبغى بغير الحق﴾ (الأعراف 33) فالإثم كان محرماً فى مكة، ثم سئل النبى فى المدينة عن حكم الخمر ومعلوم أنها من الآثام، ولم يجتهد النبى فى التوضيح والقياس والاستنتاج، وهو بلا شك أقدر الناس عليه، ولكنه انتظر حتى جاءت الإجابة من الله تعالى ﴿يسألونك عن الخمر والميسر قل فيها إثم كبير ومنافع للناس وإثمهما أكبر من نفعهما﴾ (البقرة 219) وطالما أن فى الخمر إثماً كبيراً فإن تحريمها قد نزل إجمالاً فى مكة ثم جاء تفصيلاً فى المدينة.

* بل كانوا يسألون النبى عن أمور تكرر حديث القرآن عنها، ومع ذلك فالنبى كان لا يتلو عليهم الإجابة من الآيات التى نزلت من قبل ، وإنما كان ينتظر نزول الوحى فينزل بإجابات تؤكد ما سبق بيانه، فقد نزلت آيات مكية تحض على رعاية اليتيم، ومنها ﴿فأما اليتيم فلا تقهر﴾ (الضحى 9) ﴿أرأيت الذى يكذب بالدين فذلك الذى يدع اليتيم﴾ (الماعون 1: 2) ﴿كلا بل لا تكرمون اليتيم﴾ (الفجر 17) ﴿أو إطعام فى يوم ذى مسبغة يتيماً ذا مقربة﴾ (البلد 15) ﴿ولا تقربوا مال اليتيم إلا بالتى هى أحسن حتى يبلغ أشده﴾ (الأنعام 152، الإسراء 34)

ثم نزلت آيات فى المدينة تؤكد على رعاية اليتيم منها ﴿ويطعمون الطعام على حبه مسكيناً ويتيماً وأسيرا﴾ (الإنسان 8) ﴿وآتى المال على حبه ذوى القربى واليتامى والمساكين..﴾ (البقرة 177)

ومع ذلك سألوا النبى عن اليتامى، وانتظر النبى الإجابة ولم يقرأ عليهم الآيات الكثيرة عن رعاية اليتيم وحقوقه، ونزل قوله تعالى يجيب السؤال ﴿ويسألونك عن اليتامى قل إصلاح لهم خير وإن تخالطوهم فإخوانكم﴾ (البقرة 220) وهذه الإجابة تؤكد ما سبق بيانه من رعاية اليتيم. وسئل النبى مرة أخرى عن يتامى النساء ونزل الوحى يؤكد ما سبق بيانه من وجوب رعايتهن ورعاية اليتيم ﴿ويستفتونك فى النساء قل الله يفتيكم فيهن وما يتلى عليكم فى الكتاب من يتامى النساء اللاتى لا تؤتونهن ما كتب لهن وترغبون أن تنكحوهن والمستضعفين من الولدان وأن تقدموا لليتامى بالقسط﴾ (النساء 127) والإجابة هنا تشير إلى ما نزل فى الكتاب وكانوا يتلونه ويقرأونه من رعاية اليتامى والمستضعفين من الولدان.

* وأكثر من ذلك فهناك حقيقة قرآنية مؤكدة وكررها القرآن، وهى أن النبى لا يعلم الغيب ولا يعلم موعد قيام الساعة ولا ما سيحدث له أو للناس. واقرأ فى ذلك قوله تعالى ﴿قل لا أقول لكم عندى خزائن الله ولا أعلم الغيب﴾ (الأنعام 50) ﴿قل إن أدرى أقريب ما توعدون أم يجعل له ربى أمدا. عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحدا. إلا من ارتضى من رسول..﴾ (الجن 25: 27) ﴿ فإن تولوا فقل آذنتكم على سواء وإن أدرى أقريب أم بعيد ما توعدون﴾ (الأنبياء 109) وهل هناك أوضح من قوله تعالى ﴿قل ما كنت بدعاً من الرسل وما أدرى ما يفعل بى ولا بكم..﴾ (الأحقاف 9)

ومع ذلك فهناك آيات أخرى كثيرة تؤكد أن علم الساعة عند الله وحده ﴿إن الله عنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم ما فى الأرحام وما تدرى نفس ماذا تكسب غداً وما تدرى نفس بأى أرض تموت﴾ (لقمان 34) ﴿إليه يرد علم الساعة﴾ (فصلت 47) ﴿وتبارك الذى له ملك السماوات والأرض وما بينهما وعنده علم الساعة وإليه ترجعون﴾ (الزخرف 85)

كلها آيات تؤكد أن النبى لا يعلم الغيب وأن علم الساعة لله وحده وكانت تكفى آية واحدة ولكنهم سألوا النبى مرة ومرات عن الساعة، ومع ذلك لم يبادر بالإجابة بأن يقرأ عليهم الآيات السابقة، وإنما انتظر الوحى، وكان الوحى ينزل دائماً بنفس الإجابة وهى أن علم الساعة لله وحده وأن النبى لا يعلم الغيب.

سألوا النبى عن الساعة فلم يبادر بالإجابة وهو بلا شك يعلم أن القرآن لا يمكن أن يأتى بإجابة تناقض ما سبق، وأن الإجابة ستكون نفس المعنى الذى تكرر وتأكد من قبل،.. انتظر النبى الإجابة ونزل قوله تعالى ﴿يسألونك عن الساعة أيان مرساها قل إنما علمها عند ربى لا يجليها لوقتها إلا هو ثقلت فى السماوات والأرض لا تأتيكم إلا بغتة يسألونك كأنك حفى عنها قل إنما علمها عند الله ولكن أكثر الناس لا يعلمون. قل لا أملك لنفسى نفعاً ولا ضراً إلا ما شاء الله ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسنى السوء﴾ (الأعراف 187: 188) وهذا توضيح فيه أكثر من الكفاية.

ولكنهم سألوه أيضاً عن الساعة ونرى النبى عليه السلام أيضاً ينتظر الإجابة فنزل قوله تعالى يجيب ﴿يسألونك عن الساعة أيان مرساها. فيم أنت من ذكراها؟. إلى ربك منتهاها. إنما أنت منذر من يخشاها﴾ (النازعات 42: 45) والآيات الأخيرة ملئت بأسلوب الاستفهام الإنكارى ﴿فيم أنت من ذكراها﴾ وجاء أسلوب القصر يقصر علم الساعة على رب العزة ﴿إلى ربك منتهاها﴾ ويقصر وظيفة النبى على الإنذار ﴿إنما أنت منذر من يخشاها﴾.

كان ذلك فى مكة ثم فى المدينة سألوا النبى عن الساعة، وانتظر النبى أيضا نفس الجواب من رب العزة ﴿يسألونك عن الساعة قل إنما علمها عند ربى وما يدريك لعل الساعة تكون قريبا﴾ (الأحزاب 63)

كان بإمكان النبى أن يجيب، ولديه الكفاية من الآيات، ولكنه كان ينتظر الإجابة، وينزل الوحى بالإجابة المعروفة سلفاً، ثم يسألون النبى نفس السؤال وينتظر النبى إلى أن تأتى الإجابة.. وتأتى نفس الإجابة ثم يسأله آخرون نفس السؤال، وأيضاً ينتظر الإجابة التى يعرفها إلى أن ينزل الوحى.. وهكذا.. ولو كان من حقه الاجتهاد لأجاب منذ السؤال الأول.

على أن هذه التأكيدات القرآنية لم تأت عبثاً- وتعالى الله عن العبث- فمع كل التأكيدات التى كانت تكرر وتكرروتؤكد أن النبى لا يعلم الغيب ولا يعلم شيئاً عن الساعة وموعدها وأحداثها- مع ذلك فإن الناس أسندوا للنبى بعد موته عشرات الأحاديث عن علامات الساعة وأحداثها والشفاعات وأحوال أهل الجنة وأهل النار. وهذه الأحاديث التى ملأت الكتب (الصحاح) تؤكد اعجاز القرآن لأننا نفهم الآن لماذا كرر القرآن تلك التأكيدات سلفا ومسبقا ليرد عليها سلفا ومسبقا. هذه الأحاديث الضالة تضعنا فى موقف اختبار أمام الله تعالى فإما أن نصدق القرآن ونكذبها، وإما أن نصدقها ونكذب الله وقرآنه.. ولا مجال للتوسط.. ونسأل الله السلامة والهداية.. ونعود إلى قضية التشريع..

* فقد كانوا يسألون النبى عن أشياء لا نشك لحظة فى أنه عليه السلام كان يعرف الإجابة عنها من خارج القرآن، ومع ذلك فلم يبادر النبى بالإجابة من عنده أو من معلوماته وإنما انتظر الوحى القرآنى. فقد سألوا النبى عن الأهلة- جمع هلال- ومعروف أن الأهلة هى لمعرفة المواقيت، وهذا ما كان مشهوراً العلم به فى الجزيرة العربية حيث اعتاد العرب فى شهورهم العربية على الاعتماد على التوقيت القمرى، وبه كانوا يؤدون فريضة الحج قبل القرآن وفى عصر النبى عليه السلام. وهكذا فعندما سألوا النبى عن الأهلة كان ممكناً أن يجيبهم من عنده ولكنه انتظر حتى نزل قوله تعالى ﴿يسألونك عن الأهلة قل هى مواقيت للناس والحج﴾ (البقرة 189). وسألوا النبى عن مباشرة النساء فى المحيض، ونحن نعتقد أن النبى بذوقه الرفيع وحسه المرهف- عليه السلام- كان يعلم أن المحيض أذى وأنه ينبغى اجتناب النساء فى المحيض، ومع ذلك فلم يصرح النبى برأيه وانتظر الوحى حتى نزل قوله تعالى ﴿ويسألونك عن المحيض قل هو أذى فاعتزلوا النساء فى المحيض ولا تقربوهن حتى يطهرن﴾ (البقرة 222)

* وحدث أن جاءت امرأة تسأل النبى عن حكم الظهار بعد أن ظاهر منها زوجها أى أقسم باجتنلبها جنسيا أو بحرمتها مثل تحريم أمه عليه، ولم تكن لدى النبى إجابة فانتظر كعادته الوحى، ولكن المرأة لم تنتظر وأخذت تجادل النبى- وهذا منتظر ممن كانت فى مثل حالتها- ولما لم تجد لدى النبى شيئاً رفعت يديها للسماء تشكو لله تعالى حالها، ونزل القرآن يوضح ذلك الموقف ويفتى فى الموضوع ﴿قد سمع الله قول التى تجادلك فى زوجها وتشتكى إلى الله والله يسمع تحاوركما إن الله سميع بصير﴾ (المجادلة 1)

إن صاحب الشرع هو رب العزة تعالى، أما الرسول فهو الذى يبلغ ذلك الوحى كما هو.. ولو كان للنبى حق الشرح والاجتهاد، لأصبح للدين مصدران، وكان لابد حينئذ أن يحظى ذلك المصدر الثانى بحفظ الله شأنه شأن المصدر الأول، ولكن ذلك لم يحدث لأنه ومنذ البداية فإن التبليغ هو مسئولية الرسول، وليس الاجتهاد من مسئولياته..

ونضيف إلى ذلك أنه طالما كان الوحى ينزل والشرع لما يكتمل بعد فلم يكن هناك مجال للاجتهاد فى التشريع، وحين اكتمل الوحى نزولاً وتم الدين قرآناً انتهى دور النبى ومات بعد أن أدى الأمانة وبلّغ الرسالة.

ولو كان النبى يجتهد ويتحدث فى الدين برأيه وأنشأ مصدراً آخر مع القرآن من خلال اجتهاده- لو حدث هذا ما كان لدى الصحابة والتابعين والأئمة مجال للاجتهاد بعد اجتهاد النبى أو تفسيره للقرآن. ولكن الذى حدث أن الصحابة والتابعين والأئمة قد اجتهدوا فى التفسير والإفتاء والتشريع، ثم جاء اللاحقون فأسندوا بعض الاجتهاد الذى قالوه للنبى ليجعلوا له قدسية وليضمنوا انتشاره، ولم يفطنوا إلى أن ذلك يناقض القرآن. وبذلك نشأ ما يعرف بالمصادر الأخرى إلى جانب كتاب الله...

اجتهاد النبى محمد عليه السلام فى التطبيق وليس فى التشريع

 لم يكن للنبى أن يجتهد فى التشريع ، ولكن كان عليه أن يجتهد فى طاعة الله وتطبيق أوامره وتنفيذ شريعته، وحتى فى ذلك أمره الله أن يشاور المؤمنين فى الأمر.

ولكن هل يصلح اجتهاده في التطبيق لمن جاء بعده من المؤمنين ؟ ان المفهوم أن اجتهاده فى التطبيق للنصوص الشرعية يخضع لامكاناته البشرية وظروف الزمان والمكان ومن حوله من البشر ، وهى مختلفة بالتأكيد عن ظروفنا وبالتالى فليس اجتهاده التطبيقى فى عصره ولعصره ملزما لنا وكل من جاء بعده.

مثلا يقول تعالى : " وأعدوا لهم ما استطعتم من قوة ومن رباط الخيل  " الأنفال 60" كان اجتهاد النبى فى التسليح والاستعداد العسكرى طبقا للآية الكريمة محكوما بظروف عصره ، فهل نتمسك بذلك فى عصرنا ؟ أم نجتهد بما يناسب عصرنا.؟

أجتهادنا فى فهم القرآن فريضة دينية اسمها التدبر .

اذا تدبرنا القرآن طلبا للهداية وبمنهج علمى وبدون هوى مسبق أفلحنا ، وهذا ينسب لنا وليس لدين الله تعالى . أما إذا اجتهدنا فى الدين فأخطأنا فى الاجتهاد فالخطأ يلحق بنا نحن ولا شأن للدين بنا.. وكلنا بشر يجوز علينا الخطأ، لذا كان لابد لدين الله أن يكون بمعزل ومنجاة من أخطاء البشر وليظل ساميا فوق الهوى البشرى وقد ضمن الله تعالى حفظه الى قيام الساعة ليكون حجة على اجتهادهم الخاطىء و افترائهم على الله تعالى ورسوله.

ولأنه محفوظ بقدرة الله تعالى فلم يستطيعوا النيل من لفظه ونصه فكذبوا على الله تعالى ورسوله فى التفاسير والأحاديث. وتخيل لو لم يحفظ الله تعالى قرآنه من أهوائهم ؟ اذن كانت رقابة الشيوخ قد حذفت من القرآن كل الآيات التى تنفى عصمة النبى وشفاعته وعلمه بالغيب والآيات الأخرى التى تؤكد على القيم الاسلامية العليا من الحرية المطلقة فى العقيدة والفكر و الحق المطلق فى العدل وفرضية الشورى بمعنى الديمقراطية المباشرة ، وكل تلك الحقائق القرآنية المنسية الغائبة فى ذلك القرآن الذى أنزله الله تعالى لنا دينا نقياً صافياً محفوظاً بقدرته جل وعلا حتى تتم علينا حجة الله يوم القيامة.

سُنّة الرسول هى القرآن فقط

السُنّة هى الشرع وهى الطريقة والمنهاج. وبهذين المعنيين جاءت كلمة السنة فى القرآن منسوبة لله ولشرعه ولطريقته فى التعامل مع البشر مشركين ومؤمنين..

كانت سنة أو طريقة المشركين هى الاستكبار عن الحق والمكر بالمؤمنين، وكانت طريقة الله معهم أو سنته أن يحيق مكرهم السيئ بهم ﴿استكباراً فى الأرض ومكر السيئ ولا يحيق المكر السيئ إلا بأهله فهل ينظرون إلا سنة الأولين؟ فلن تجد لسنة الله تبديلاً ولن تجد لسنة الله تحويلا﴾ (فاطر 43)

كان المشركون يرغمون المؤمنين على الهجرة لذا كانت طريقة الله إهلاكهم أو تعذيبهم، يقول ﴿وإن كادوا ليستفزونك من الأرض ليخرجوك منها وإذاً لا يلبثون خلافك إلا قليلا. سنة من قد أرسلنا قبلك من رسلنا ولن تجد لسنتنا تحويلا﴾ (الإسراء 76: 77)

وكانت سنة الله أو طريقته أن يهزم المشركين أمام المؤمنين إذا صدقوا فى إيمانهم ﴿ولو قاتلكم الذين كفروا لولوا الأدبار ثم لا يجدون ولياً ولا نصيرا. سنة الله التى قد خلت من قبل ولن تجد لسنة الله تبديلا﴾ (الفتح 22: 23)

وتآمر المنافقون فى المدينة على النبى والمسلمين وهددهم الله بأن يجرى عليهم سنته فى التعامل مع المشركين ﴿لئن لم ينته المنافقون والذين فى قلوبهم مرض والمرجفون فى المدينة لنغرينك بهم ثم لا يجاورونك فيها إلا قليلا. ملعونين أينما ثقفوا أخذوا وقتلوا تقتيلا. سنة الله فى الذين خلوا من قبل ولن تجد لسنة الله تبديلا﴾ (الأحزاب 60: 62)

هذه هى السنة بمعنى الطريقة والمنهاج وهى تنسب لله وطريقته فى الرد على المشركين.

وتأتى السنة أيضاً بمعنى الشرع. وبهذا الاستعمال نتحدث نحن فى لغتنا العادية فنقول "سنّ قانوناً" أى شرّع قانوناً. وحين يسن القانون يكون ملزماً للناس ولابد من طاعته. ونفس المعنى للسنة جاء فى الآية الكريمة ﴿ما كان على النبى من حرج فيما فرض الله له سنة الله فى الذين خلوا من قبل وكان أمر الله قدراً مقدورا﴾ (الأحزاب 38) ففى الآية تجد ﴿سنة الله﴾ مرادفة لكلمتى "فرض الله" و"أمر الله" الذى جعله الله قدراً مقدورا. إذن سنة الله بمعنى الشرع هى الفرض والأمر الإلهى واجب التنفيذ.

وهذا يذكرنا بمعنى السنة الآخر وهو المنهاج والطريقة وكان تعبير القرآن عنها أنه لا تبديل ولا تحويل لسنة الله.

والنبى كان عليه أن ينفذ سنة الله أى شرع الله وأوامره حتى لو كان فيها حرج، وقد نزلت آية ﴿ما كان على النبى من حرج فيما فرض الله له سنة الله فى الذين خلوا من قبل وكان أمر الله قدراً مقدورا﴾ فى موضوع زيد بن حارثة وزواجه وطلاقه من زوجته، فقد تحرج النبى من تنفيذ سنة الله أو شرع الله فنزلت هذه الآية، ونستفيد منها أن السنة هى شرع الله، وأن النبى هو أول من ينفذ هذه السنة، ونحن بالتالى نقتدى بالنبى فى طاعة سنة الله أو شرعه وأوامره، وينبغى على المؤمن أن يعلم أنه لا فارق بين السنة والفرض لأنهما شرع الله الواجب التنفيذ، فالصلاة والزكاة والحج للمستطيع كلها سنن الله وفرائضه.

وعلماء التراث أطلقوا "السنة العملية" وهى الصلاة- على ما توارثناه من كيفية للصلاة عن النبى وقالوا بوجوبها وضرورة الالتزام بها وثبوتها بالقطع واليقين. وهذا صواب فى الرأى . إلا أنهم أخطأوا حين نسبوا للرسول أحاديث قولية وقالوا بأنها السنة القولية، فالسنة القولية للرسول هى فقط فى القرآن وحديث القرآن وما تكرر فيه من كلمة "قل" . وأخطأوا أيضاً حين ناقضوا أنفسهم وجعلوا فارقاً بين السنة والفرض، فجعلوا الفرض واجب التنفيذ مثل الصلوات الخمس وجعلوا السنة هى ما يزيد من نوافل على الصلوات المفروضة، وقد تبين لنا أن السنة هى الفرض ولا فارق بينهما فى حديث القرآن ولا فى لغتنا العادية حين نقول "سنّ قانوناً".

وبعد هذا التوضيح سيستمر التساؤل: أليست للرسول سنة؟ ويستدرك السائل حين يتذكر عنوان البحث "سنة الرسول هى القرآن فقط" فيحور السؤال "أليست للرسول سنة خارج القرآن؟؟".

والإجابة فى القرآن يقول تعالى ﴿لقد كان لكم فى رسول الله أسوة حسنة لمن كان يرجوا الله واليوم الآخر وذكر الله كثيرا } (الأحزاب 21) فلم يقل الله تعالى: "قد كان لكن فى رسول الله سنة حسنة" وإنما قال "أسوة حسنة".

فالسنة لله لأنها شرع الله وأوامر الله. أما الاقتداء والتأسى فبالرسول فى تطبيقه العلمى لسنة الله وشرع الله.

على أنه من المفيد أن نستزيد فهماً للآية الكريمة والسياق الذى جاءت فيه، فقد نزلت الآية فى التعليق على غزوة الأحزاب وفى سورة الأحزاب، وقد كان أهل المدينة عند حصار الأحزاب لهم فريقين: المنافقون وأشياعهم وقد تخاذلوا ﴿وإذ يقول المنافقون والذين فى قلوبهم مرض ما وعدنا الله ورسوله إلا غرورا﴾ (الأحزاب 12) ثم المؤمنون الذين تماسكوا وثبتوا ﴿ولما رأى المؤمنون الأحزاب قالوا هذا ما وعدنا الله ورسوله وصدق الله ورسوله وما زادهم إلا إيماناً وتسليما﴾ (الأحزاب 22) وكان رسول الله عليه السلام هو القدوة لهم فى الشجاعة والثبات لذا يقول تعالى عن موقفه هذا ﴿لقد كان لكم فى رسول الله أسوة حسنة﴾ وكان هناك من المؤمنين من تأسى بالنبى فى هذه الشجاعة وفاق أقرانه فقال عنهم رب العزة ﴿من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله عليه فمنهم من قضى نحبه ومنهم من ينتظر وما بدلوا تبديلا﴾ (الأحزاب 23)

إذن فالتأسى بالرسول فى هذه الآية كان فى سياق قصة وفى موقف محدد. ويؤكد ذلك أن الله تعالى أمر الرسول محمداً والمؤمنين بالتأسى بإبراهيم والذين معه حين تبرءوا من قومهم ﴿قد كانت لكم أسوة حسنة فى إبراهيم والذين معه إذ قالوا لقومهم إنا برءاء منكم ومما تعبدون من دون الله﴾.. ﴿لقد كان لكم فيهم أسوة حسنة لمن كان يرجوا الله واليوم الآخر..﴾ (الممتحنة 4، 6) فقال تعالى يحدد الموقف الذى ينبغى التأسى بهم فيه ﴿إذ قالوا لقومهم﴾ ولم يجعل التأسى بهم مطلقاً..

إن الاقتداء والتأسى يعنى الاتباع، ولا يكون الاقتداء والتأسى على إطلاقه إلا بكتاب الله. والله تعالى كما أمرنا بالتأسى برسول الله محمد فى موقف معين فإنه أمر النبى نفسه بالاقتداء بهدى الأنبياء السابقين فقال ﴿أولئك الذين هدى الله فبهداهم اقتده﴾ (الأنعام 90) فلم يقل تعالى "فبهم اقتده" وإنما قال ﴿فبهداهم اقتده﴾.

ولم يأمر الله خاتم النبيين بالاقتداء والاتباع لإبراهيم وإنما أمره باتباع "ملة إبراهيم" والملة هى دين الله ﴿ثم أوحينا إليك أن اتبع ملة إبراهيم حنيفا﴾ (النحل 123)

إن الاقتداء والتأسى إنما يكون بشرع الله وسنة رسوله، وهكذا كان يفعل النبى.. والأنبياء هم القدوة الذين نقتدى بهم فى مواقف حكى عنها رب العزة وهو وحده الأعلم بهم وبأسرار حياتهم.

إن سنة الرسول هى القرآن شرع الله..

والله تعالى نسأل أن نعيش على سنة الرسول وأن نموت عليها..

وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا واتقوا الله

يحلوا لبعض الناس أن يسىء- عن عمد- فهم هذه الآية ليلوى معناها ويقطعها عن السياق ليستدل بها على مشروعية المصادر الأخرى التى أضافوها للقرآن الكريم. وحتى نفهم المدلول الحقيقى لقوله تعالى ﴿وما آتاكم الرسول فخذوه..﴾ ينبغى أن نقرأ الآية من أولها ونراها تتحدث عن الفىء- أو ما يفىء إلى بيت المال بلا حرب ولا قتال، يقول تعالى ﴿ما أفاء الله على رسوله من أهل القرى فلله وللرسول ولذى القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل كى لا يكون دولة بين الأغنياء منكم وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا واتقوا الله إن الله شديد العقاب. للفقراء المهاجرين الذين أخرجوا من ديارهم وأموالهم يبتغون فضلاً من الله ورضوانا..﴾ (الحشر 7: 8)

فالآية تتحدث عن الفىء وتوزيعه على الفقراء والمحتاجين دون الأغنياء وتقول للمؤمنين: وما آتاكم الرسول من هذا الفىء فخذوه وما نهاكم عنه من التطلع إلى ما ليس من حقكم فانتهوا عنه، ثم تبين الآية التالية استحقاق الفقراء المهاجرين لهذا الفىء بعد أن تركوا أموالهم وديارهم.

وقد كانت عادة سيئة للمنافقين فى المدينة أن يربطوا رضاهم عن الإسلام بمدى استفادتهم المالية منه مع أنهم أغنياء نهى الله النبى عن الإعجاب بأموالهم وأولادهم (التوبة 55، 85) ومع هذا الغنى كانوا يزاحمون الفقراء فى الحصول على الصدقات وقال تعالى عنهم ﴿ومنهم من يلمزك فى الصدقات فإن أعطوا منها رضوا وإن لم يعطوا منها إذا هم يسخطون. ولو أنهم رضوا ما آتاهم الله ورسوله وقالوا حسبنا الله سيؤتينا الله من فضله ورسوله إنا إلى الله راغبون. إنما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم..﴾ إلى آخر الآية (التوبة 58: 60)

وهذه الآيات من سورة التوبة توضح المعنى المقصود لقوله تعالى ﴿وما آتاكم الرسول فخذوه﴾ فشأن المؤمن أن يرضى بما آتاه الرسول ﴿ولو أنهم رضوا ما آتاهم الله ورسوله وقالوا حسبنا الله سيؤتينا الله من فضله ورسوله..﴾.

وشأن المنافق أن يطمع فيما ليس حقاً له وألا ينتهى عن طمعه.

وقد أبان رب العزة مستحقى الفىء فى سورة الحشر ﴿ما أفاء الله على رسوله من أهل القرى فلله وللرسول ولذى القربى واليتامى والمساكين وابن السبيل كى لا يكون دولة بين الأغنياء منكم وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا﴾.

وأوضح بالتحديد مستحقى الصدقات فى سورة التوبة ﴿إنما الصدقات للفقراء والمساكين..﴾ (الآية 60) وفى الموضعين كان الحديث عما يؤتيه الرسول للمؤمنين وعليهم أخذه والرضا به والانتهاء عما نهى عنه.ولنتذكر هنا أنه عليه السلام كان يحكم بالقرآن بين الناس ، وهذا يدخل فيه توزيع الفىء والغنائم والصدقات طبقا لما جاء فى الكتاب الحكيم.

وقد يقال فى الرد علينا أن القاعدة الأصولية تقطع بأن خصوص السبب لا يمنع عموم الاستشهاد. فإذا كانت الآية تتحدث عن الفىء فإن قوله تعالى فيها ﴿وما آتاكم الرسول فخذوه وما نهاكم عنه فانتهوا﴾ عامة فى وجوب الأخذ بما آتانا به الرسول وبوجوب الانتهاء عما نهانا عنه..

ومن السهل الرد على هذا الاحتجاج بما تعنيه كلمة الرسول فى القرآن وبوجوب طاعته لأنه فى أقواله يقرأ القرآن، والرسول- كما سبق بيانه- هو نبى الله حين ينطق بالقرآن أو هو القرآن بعد موت النبى. إذن فقد جاءنا الرسول بالقرآن وعلينا التمسك به، والله تعالى يقول ﴿إنا أنزلنا عليك الكتاب للناس بالحق..﴾ (الزمر 41) فهذا الكتاب هو الذى نزل على الرسول لنا، وهو ما آتانا به الرسول وعلينا أخذه والتمسك به.

وأما ما نهانا عنه الرسول ﴿وما نهاكم عنه فانتهوا﴾ فهو كتابة غير القرآن ومحو كل مكتوب فى الدين خارج كتاب الله.

روى أحمد ومسلم والدارمى والترمذى والنسائى عن أبى سعيد الخدرى قول الرسول "لا تكتبوا عنى شيئاً سوى القرآن فمن كتب عنى غير القرآن فليمحه" وأخرج الدارمى- وهو شيخ البخارى- عن أبى سعيد الخدرى أنهم "استأذنوا النبى فى أن يكتبوا عنه شيئاً فلم يأذن لهم". ورواية الترمذى عن أبى سعيد الخدرى تقول: أستأذنا النبى (صلى الله عليه وسلم) فى الكتابة فلم يأذن لنا.

وروى مسلم وأحمد أن زيد بن ثابت- أحد مشاهير كتاب الوحى- دخل على معاوية فسأله عن حديث وأمر إنساناً أن يكتبه فقال له زيد: "أن رسول الله أمرنا ألا نكتب شيئاً من حديثه، فمحاه معاوية".

وقد وردت أحاديث تفيد الإذن بكتابة بعض الحديث مثل "اكتبوا لأبى شاه" وما ورد أن لابن عمرو بعض كتابات وأدعية فى الحديث، ولكن المحققين من علماء الحديث رجحوا الأحاديث التى نهت عن كتابة الحديث خصوصاً وأنه لا يعقل أن ينهى النبى عن شىء ثم يأمر بما يناقضه، ثم ـ وهذا هم الأهم ـ فإن النبى عندما مات لم يكن مع الصحابة من كتاب مدون غير القرآن الكريم.

وبعضهم حاول التوفيق والمواءمة بين الأحاديث التى تنهى عن كتابة غير القرآن وبين الحديث الذى يفيد كتابة بعضهم بقوله بأن المراد حتى لا تلتبس الأحاديث بالقرآن.

وهذه حجة لا تستقيم مع إعجاز القرآن الذى يعلو على كلام البشر والذى تحدى به الله العرب فعجزوا عن الإتيان بسورة من مثله، وذلك القرآن المعجز للعرب كيف يخشى أحد عليه من أن يختلط به شىء آخر؟..

إن الثابت أن رسول الله لم يترك بعده سوى القرآن.

والبخارى يعترف فى أحاديثه بأن النبى ما ترك غير القرآن كتاباً مدوناً. يروى ابن رفيع: "دخلت أنا وشداد بن معقل على ابن عباس فقال له شداد بن معقل: أترك النبى من شىء؟ قال ما ترك إلا ما بين الدفتين. أى القرآن فى المصحف". قال "ودخلنا على محمد بن الحنفية فسألناه فقال: ما ترك إلا ما بين الدفتين" (البخارى 6/234. ط. دار الشعب).

ويؤكد أن النبى نهى عن كتابة غير القرآن أن الخلفاء الراشدين بعده ساروا على طريقه فنهوا عن كتابة الأحاديث وعن روايتها..

فأبو بكر الصديق جمع الناس بعد وفاة النبى فقال: "إنكم تحدثون عن رسول الله أحاديث تختلفون فيها والناس بعدكم أشد اختلافاً فلا تحدثوا عن رسول الله شيئاً، فمن سألكم فقولوا: بيننا وبينكم كتاب الله فاستحلوا حلاله وحرموا حرامه" وهذا ما يرويه الذهبى فى تذكرة الحفاظ. ويروى ابن عبد البر والبيهقى أن عمر الفاروق قال "إنى كنت أريد أن أكتب السنن وإنى ذكرت قوماً كانوا قبلكم كتبوا كتباً فأكبوا عليها وتركوا كتاب الله. وإنى والله لا أشوب كتاب الله بشىء أبداً. ورواياته البيهقى "لا ألبس كتاب الله بشىء أبداً" وروى ابن عساكر قال "ما مات عمر بن الخطاب حتى بعث إلى أصحاب رسول الله فجمعهم من الآفاق.. فقال: ما هذه الأحاديث التى أفشيتم عن رسول الله فى الآفاق؟.. أقيموا عندى لا والله لا تفارقونى ما عشت.. فما فارقوه حتى مات".

وروى الذهبى فى تذكرة الحفاظ أن عمر بن الخطاب حبس أبا مسعود وأبا الدرداء وأبا مسعود الأنصارى فقال: "أكثرتم الحديث عن رسول الله"، وكان قد حبسهم فى المدينة ثم أطلقهم عثمان.

وروى ابن عساكر أن عمر قال لأبى هريرة: "لتتركن الحديث عن رسول الله أو لألحقنك بأرض دوس- أرض بلاده- وقال لكعب الأحبار: لتتركن الحديث عن الأول- أى أبى هريرة- أو لألحقنك بأرض القردة" وكذلك فعل معهما عثمان بن عفان.

وأكثر أبو هريرة من الحديث بعد وفاة عمر إذ أصبح لا يخشى أحداً وكان أبو هريرة يقول "إنى أحدثكم  بأحاديث لو حدثت بها زمن عمر لضربنى بالدرة- وفى وراية لشج رأسى- ويروى الزهرى أن أبا هريرة كان يقول: "ما كنا نستطيع أن نقول قال رسول الله حتى قبض عمر، ثم يقول أبو هريرة: أفكنت محدثكم بهذه الأحاديث وعمر حى؟ أما والله إذن لأيقنت أن المخفقة- العصا- ستباشر ظهرى فإن عمر كان يقول: "اشتغلوا بالقرآن فإن القرآن كلام الله".

وقال رشيد رضا فى المنار يعلق على ذلك "لو طال عمر (عمر) حتى مات أبو هريرة لما وصلت إلينا تلك الأحاديث الكثيرة".

ونكتفى بهذا لإثبات أن النبى أتانا بالقرآن ونهانا عن غيره، وأن كبار الصحابة ساروا على نهجه فى التمسك بالقرآن وحده، وأن تدوين تلك الأحاديث المنسوبة للنبى كان ولا يزال معصية للنبى ومخالفة لأمره حسب ما يروون هم فى كتبهم ، وأن ذلك التدوين المخالف لشرع الله تعالى ووصية نبيه الكريم لم يبدأ إلا فى القرن الثالث، بعد وفاة النبى بقرنين من الزمان.

وهنا نتساءل.. إذا كانت تلك الأحاديث جزءاً من الإسلام كما يدّعون وقد نهى النبى عن كتابتها أليس ذلك اتهاماً للنبى بالتقصير فى تبليغ رسالته؟ وهل يعقل أن تكون الرسالة الإسلامية ناقصة وتظل هكذا إلى أن يأتى الناس فى عصر الفتن ليكملوا هذا النقص المزعوم؟

إن الذى نعتقده أن النبى عليه السلام قد بلغ الرسالة بأكملها وهى القرآن ونهى عن كتابة غيره، أما تلك الأحاديث فهى تمثل واقع المسلمين وعقائدهم.. وتمثل فى النهاية تلك الفجوة الهائلة بين الإسلام وبين المسلمين.

الهداية المعرفية شرط لفهم القرآن الكريم:

الهداية  المعرفية شرط لفهم القرآن الكريم:

ـ ( أفلا يتدبرون القرآن  ؟ )

 ـ اللغة العربية والمصطلحات القرآنية ـ

  ـ  )تلك آيات الكتاب المبين ):

 تفصيلات القرآن الكريم

ما فرطنا فى الكتاب من شىء

منهج القرآن الكريم  فى التفصيل.

منهج القرآن فى تفصيلات فريضة الصلاة

قضية التدرج فى التشريع

المحكم والمتشابه فى القرآن الكريم

بين تشريع القرآن الكريم والفقه السنى .

حدود اجتهاد الناس فى تشريع القرآن.

                                  ( أفلا يتدبرون القرآن  ؟ )

فريضة التدبر ومنهج البحث القرآنى 

القرآن الكريم ليس ( حمّال أوجه )

المنهج السائد فى الدراسات الأصولية هو فهم القرآن من خلال مصطلحات التراث ورواياته وفتاويه، وبسبب الاختلاف الشديد فى مصطلحات التراث ورواياته وفتاويه وأحاديثه فإن فهم أصحاب هذا المنهج للقرآن يقع فريسة للاختلاف والاضطراب، ومن هنا يبررون هذا الاختلاف بمقولة منسوبة كذباًَ للأمام على بن أبى طالب، وهى أن "القرآن حمَّال أوجه"، وعليه فالباحث الأصولى المتمسك بهذا المنهج ينتقى الرأى الذى يهواه سلفاً، وينتقى له الدلالة من التراث، وينتقى له ما يشاء من الآيات القرآنية ويتجاهل سواها، وهو مطمئن لمقولة أن "القرآن حمَّال أوجه".

ولكن هل القرآن فعلاً "حمَّال أوجه"؟ أى ترى فيه الرأى ونقيضه؟ وترى فيه الاختلاف فى الرأى الواحد؟  وبحيث تنتقى الرأى الذى تختار ويكون لمن يخالفك فى الرأى أن ينتقى هو الآخر من آيات القرآن ما يؤيد وجه نظره؟ وهل فعلاً قال الإمام "على" هذا الكلام عن القرآن؟

إن ما نتصوره عن الإمام على بن أبى طالب وملازمته للنبى محمدعليه السلام يجعلنا ننكر نسبة هذه المقالة له، لأنه لا يمكن له أن يسىء للقرآن بمثل تلك المقالة الخطيرة التى تخالف ما قاله رب العزة جل وعلا عن كتابه العزيز.

لقد جاءت نصوص القرآن الكريم "محكمة " أى دقيقة الدلالة (هود 1).وهو كتاب لا مجال فيه للعوج بل جاء مستقيما مباشرا (الزمر 28).(الكهف 1)( الأنعام 126 ، 153 ).وهو كتاب لا مجال فيه للاختلاف  (النساء 82).

ولكن إذا كان القرآن لا تتناقض آياته ولا تتصادم حقائقه وليس كما يقولون "حمَّال أوجه" فلماذا يتبارزون فى اختلافاتهم بالآيات؟ ولماذا ينتقى كل فريق ما يؤيد وجهة نظره فى مواجهة الفريق الآخر؟

والإجابة تكمن فى المنهج الذى يعتمدونه، وهو فهم القرآن حسب مصطلحات المذهب الذى ينتمى اليه الباحث ووفق تراث مذهبه ورواياته وفتاويه. والمذاهب الأخرى لها مصطلحاتها التراثية ورواياتها وفتاويها، وبالتالى تختار من الآيات ما تراه يتمشى مع مذهبهم، ويغطون عورة هذا الاختلاف بمقولة أن القرآن حمَّال أوجه ويستسهلون اتهام القرآن بهذه التهمة.

فريضة التدبر ومنهج البحث القرآنى ـ

إذن، فما هو المنهج العلمى الذى نفهم به القرآن ونتأكد به من أن القرآن فعلاً لا مجال فيه للتناقض والاختلاف؟

إن المنهج العلمى يفرض على الباحث ألا يبدأ بحثه بأحكام مسبقة، وإذا كان يبحث فى كتاب ما فإن عليه أن يلتزم بمصطلحات هذا الكتاب ومفاهيمه، لأن المفاهيم التى يعتمدها المؤلف فى كتابه تكون بمثابة عقد بين المؤلف والقارئ أو الباحث، فإذا التزم القارئ أو الباحث بتلك المفاهيم والمصطلحات التى يقوم على أساسها نسق الكتاب أمكن للقارئ أو الباحث بسهولة أن يستوعب كل حقائق الكتاب المبحوث. وهذه هى أصول المنهج العلمى التى نراعيها فى بحث المصادر والكتب البشرية. وهى نفسها أصول المنهج العلمى التى يطالبنا رب العزة باتباعها فى تدبرنا للقرآن.

إن الله تعالى يأمرنا فى القرآن بالتدبر لآياته (محمد 24) ( النساء 82) ( المؤمنون 68)والمنهج العلمى للتدبر يكمن فى بنية الكلمة نفسها. فالتدبر يعنى أن تكون فى دبر الآية، أو خلفها، أى أن تكون الآية القرآنية أمامك (بفتح الهمزة) وأن تكون إمامك (بكسر الهمزة) والمعنى أن تبدأ بآيات القرآن، وليس بفكرة مسبقة، وأن تتبع كل الآيات فى الموضوع المراد بحثه فى القرآن، و أن يخلو ذهنك تماماً من كل أحكام ومفاهيم أخرى خارج القرآن، طالما تريد أن تتعرف على الرأى القرآنى المجرد ومخلصاً. وحينئذ ستجد أمامك كل الآيات المحكمة والآيات المتشابهة تقول نفس الرأى وتؤكد نفس الحقيقة، غاية ما هناك أن الآيات المحكمة تؤكدها بإيجاز وصرامة، أما الآيات المتشابهة فهى تعطى تفصيلات تؤكد عليه الآيات المحكمة. وفى النهاية تجد كل الآيات المحكمة والمتشابهة تؤكد نفس المعنى وتؤكد لك أيضاً أن القرآن الكريم كتاب أحكم الله تعالى آياته بعد أن فصلها على علم وحكمة. ( الأعراف 52 ) سبحانه جل وعلا.

وعليه، فإن اتبع الباحث المنهج التراثى فى فهم القرآن فسيقع فى الانتقاء والابتعاد عن حقائق القرآن، والتناقض مع القرآن ومع المنهج العلمى أيضاً. ولن يضيف إلا المزيد من الشقاق والاختلاف الذى عرفته المذاهب والفرق "الإسلامية".

أما إذا اتبع المنهج العلمى القرآنى وقام بفهم القرآن من خلال القرآن نفسه، واتجه لكتاب الله تعالى طالباً الحق والهداية دون رأى مسبق وبتصميم على أن يعرف الحقيقة مهما خالفت الشائع بين الناس، فإن من اليسير عليه أن يعرف رأى القرآن، وسيفاجأ بأن مفاهيم القرآن ومصطلحاته تخالف بل وتتناقض أحياناً مع مفاهيم التراث ومصطلحاته، وأنه من الظلم للقرآن والمنهج العلمى أيضاً أن تقرأ القرآن وتفهمه بمفاهيم ومصطلحات تخالف وتناقض مفاهيم القرآن ومصطلحاته.

معرفة مصطلحات القرآن بالقرآن:

اللغة العربية كائن حى مثقل بالمصطلحات

لكى تفهم القرآن لابد أن تتدبره وتتعقله من خلاله  هو ، وبمفاهيمه هو ، وخصوصا أن القرآن لم ترد فيه إحالة إلى شروح أخرى تعين على فهمه .

لولا القرآن الكريم لاندثرت اللغة العربية كما أندثرت الآرامية قبلها ، وكما اندثرت السريانية واللاتينية بعدها حيث تحولت اللهجات الناتجة عنها الى لغات مكتلمة لها معاجمها وشخصياتها.

وللغة العربية معاجمها المتميزة، و قد تم تدوينها بعد القرآن بقرون ، وهى خير دليل على أن اللغة العربية كائن متحرك تختلف فيها معانى الألفاظ من عصر لأخر ، ومن مكان لأخر. إلا إنه لا يجوز أشتراط فهم القرآن بمعاجم لغوية كانت ترصد حركة اللغة حتى عصرها ، ولذلك فإننا اليوم نجد عجبا حين نرجع إليها ،فمعظم مفرداتها اندثرت من الاستعمال فى عصرنا الذى جاء بمصطلحات جديدة من الغرب يتضاعف عددها باضطراد. وحتى فى لغتنا المستعملة المتوارثة تجد بعض المفردات قد اختلفت عما سبق، فكلمة(عميد ) ظلت حتى العصر العباسى تعنى(المريض حبا )، وفى ذلك يقول الشاعر :" وإنى من حبها لعميد.." ، ويقول الفيروز آبادى ، فى معنى كلمة عميد " هدّه العشق" اى أمرضه العشق. فأصبحت كلمة ( عميد ) اليوم تعنى مرتبة عالية فى الجيش أو فى رئاسة الكليات الجامعية.

زاد فى تطور اللغة العربية وازدياد وتعقد مصطلحاتها أن صار لكل طائفة دينية مصطلحاتها الدينية الخاصة بها ، فالشيعة لهم مصطلحاتهم ، وعلى سبيل المثال فان مصطلح النواصب لدى الشيعة يطلقونه على السنة الذين ( يناصبون أهل البيت العداء ) ونفس المصطلح ( النواصب ) له معنى مختلف فى علم النحو إذ يعنى أدوات النصب التى تنصب الفعل أو الاسم , بل ان كلمة ( النصب ) تعنى التحايل على الناس و( النصب) عليهم، ولا علاقة لهذا ( النصب) على الناس بعلم النحو. بل إن كلمة ( النحو ) فى حد ذاتها مصطلح جديد ، ومثله مصطلحات جديدة تضيق وتتسع كالصرف والعروض والبحور الشعرية بمصطلحاتها المختلفة والفقه ومصطلحاته و التفسير والحديث والجرح والتعديل و وعلم الكلام و التوحيد و المعتزلة و المرجئة والشيعة والسنة و الصوفية و البلاغة من استعارة وكناية وتشبيه و محسنات بديعية و معنوية و طباق وجناس و شتى مصطلحات الفنون والأداب.. أى انتجت الحضارة العربية الاسلامية كما هائلا من المصطلحات الدينية والعلمية والأدبية والفنية لم تكن فى عهد النبى محمد عليه السلام، بعضها تمت صياغته لأول مرة وبعضها تبدل معناه واكتسب مدلولا جديدا.

ولو دخلنا فى إطار أى فرقة دينية أو علم من العلوم لوجدنا كمّا هائلا من المصطلحات ـ وهذا باب واسع يخرج عن موضوعنا ، ولكن نعرض لمثلين بايجاز:

فقد أدخل التصوف مصطلحات دينية مستحدثة فى الحياة الدينيةللمسلمين لم يعرفها المسلمون الأوائل فى عصر النبوة .ومن المصطلحات الدينية الجديدة التى استحدثها دين التصوف : الكرامة ، المريد، المقام ،الوقت  الحال ، القبض ، الصحو والسكر ، الذوق  الشرب ، المحو والإثبات ، الستر والتجلي،المحاضرة والمكاشفة ، الحقيقة والطريقة ، الوارد، الشاهد، السر، المجاهدة ، الخلوة ، الزهد،الولاية ، .. إلخ ، ولكل منها مدلول  فى دين التصوف ، وسطرت فى ذلك الكتب ،وبالطبع هم مختلفون فى معناها وعددها.

وبعض هذ الألفاظ كان مستعملا فى الإسلام بغير ما يقصده الصوفية ، إلا أنهمأولوها وأستحدثوا لها مدلولات جديدة تخرج عن الإسلام مثل (الولى والولاية ).

ومصطلح السنة يأتي في القرآن بمعي المنهاج والطريقة أو الشرع ،وبمعني الشرع يأتي منسوبا لله تعالي (33 / 38) . وفي العصر الاموى استعمل مصطلح السّنة في معرض الاعتراض علي السياسة الاموية واهمية ان ترجع الي ما كانت عليه سنة النبي ،أي طريقته العادلة فى الحكم .وبها بدأ الاستعمال السياسي لكلمة السنة وقتها .

وحين نجح الشيعة الكيسانية في الدعوة للرضى من آل محمد ـ الامام المختفى غير المعلوم ـ وكان مفترضا أنه من ذرية علىّ بن أبى طالب، كان من ادبياتهم نفس الاستعمال السياسي لمصطلح السنة مع الاستعمال لمصطلح الشيعة الذى يدل على المعتقدين بأحقية ذرية على بن أبى طالب فى الحكم.وحين ظهر ان الخليفة الموعود ليس من ذرية علي وانما من ذرية ابن عباس حدث الشقاق بين انصار العباسيين القائمين مع الخليفة العباسي والمطالبين بأحقية ذرية علي بالخلافة دون العباسيين .وظلت كلمة شيعة أوالصحابه تطلق علي انصار العباسيين حتي تولي ابو جعفر المنصور الخلافة وتقاتل مع العلويين فىالحجاز والعراق فى ثورة محمد النفس الزكية واخيه ابراهيم . عندها استبقي الخلفاء العباسيون لأنفسهم مصطلح السنة ،وأهملوا لقب الشيعة، فاصبح خاصا بخصوم الدولة العباسية والخارجين عليها ،و اضيفت للشيعة اوصاف اخري سياسية وعقيدية اهمها الرافضة .وهكذا تقلب مفهوم السنة من الشرع كما جاء في القرآن الكريم الي معني سياسي منسوب للنبي في اطار الخطاب السياسي المعارض للأمويين ،ثم احتكرته الخلافة العباسية ليدل علي مدلولها السياسي في مقابل خصومها الشيعة. ليس هذا فقط ، بل تحول مصطلح السنة في العصر العباسي الثانى ليدل علي نوعية التدين السائد المعترف به من الدولة العباسية . والمعتزلة والفلاسفة والمثقفون ثقافة عقلية بالفلسفة اليونانية والهلينية كانوا يطلقون على خصومهم من الفقهاء السنيين المحافظين مصطلح  الحشوية ، يتهمونهم بأنهم كانوا يحشون عقولهم بروايات منسوبة للنبى يؤمنون بها ويجادلون بها الآخرين بدون عقل أو منطق متمسحين بالدين. ثم مالبث أولئك الفقهاء الحشويون أن دخلوا فى جدال مع المعتزلة ، فأصبحت السنة تعني من ناحية العقائد والفلسفات ذلك الاتجاه الفكرى العقائدى المحافظ  الذي يمثله أبو الحسن الأشعري بعد ان ترك المعتزله ،وأصبحت السنة من ناحية الفقه والفروع تعنى المذاهب الفقهية الاربعة المنسوبة للأئمة ابي حنيفة ومالك والشافعي وابن حنبل ،هذا في عصر الاجتهاد الفقهي . وفي كتب الفقه السنى اصبح مصطلح السنة يشيرالي درجة اقل من درجات الواجب ،فيقال هذا فرض واجب ،وهذا سنة .اويقال "يسنّ"بمعني يستحسن.

ومع كل هذا التطور والتعقد فى المصطلحات التراثية لا يجوز فى المنهج العلمى أن نستعملها فى فهم القرآن الكريم ، ليس فقط لأنها تمت ولادتها بعد عصر القرآن متأثرة بظروف سياسية واجتماعية وفكرية ، ولكن أيضا لأن للقرآن مفاهيمه الخاصة ومصطلحاته الخاصة التى تعارض بل وأحيانا تناقض تلك المصطلحات التراثية المستحدثة.

ونعطى نماذج سريعة للاختلاف والتناقض بيم مفاهيم القرآن ومفاهيم التراث :

1- الدين فى مفهوم القرآن يعنى الطريق، والسبيل، والصراط، والطريق قد يكون مستقيماً وقد يكون معوجاً. وقد يكون الدين أو الطريق معنوياً، أى العلاقة بالله تعالى. وقد يكون الدين أو الطريق حسياً مادياً كقوله تعالى عن أهل المدينة فى عصر النبى يعلمهم فن القتال ﴿وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُواْ كَآفّةً فَلَوْلاَ نَفَرَ مِن كُلّ فِرْقَةٍ مّنْهُمْ طَآئِفَةٌ لّيَتَفَقّهُواْ فِي الدّينِ وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوَاْ إِلَيْهِمْ لَعَلّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾ (التوبة 122) فالآية سبقتها وتلتها آيات فى سياق القتال وتتحدث هذه الاية الكريمة عن النفرة للقتال، وضرورة إرسال فرقة استطلاع تتعرف على الدين أو الطريق ثم تنذر الناس وتحذرهم. ومن الخبل أن نفهمها على أن يترك المؤمنون رسول الله عليه السلام فى المدينة ثم يذهبوا للتعليم خارج المدينة، وهى موطن العلم بالإسلام، وكان غيرها مواطن الشرك فى ذلك الوقت.

2- ولكن مصطلحات التراث جعلت التفقه قصراً على العلم بالشرع، مع أن مفهوم التفقه فى القرآن يعنى العلم والبحث العقلى والمادى فى كل شىء.

3- والسنة فى اللغة العربية تعنى الشرع، تقول "سن قانوناً" أى شرع قانوناً. وفى القرآن تأتى فى التشريع بمعنى الشرع حتى فيما يخص النبى (الأحزاب 38) وتكون حينئذ منسوبة لله تعالى، أما النبى فهو صاحب القدوة والأسوة (الأحزاب 21) فالسنة لله تعالى، ولنا فى النبى أسوة حسنة، وتأتى السنة منسوبة لله تعالى أيضاً فيما يخص تعامله جل وعلا مع المشركين، وتكون هنا بمعنى المنهاج والطريقة (الأحزاب 62، فاطر 43، الفتح 23) ولكن السنة فى التراث تعنى شيئاً مختلفاً سياسياً ومذهباً فقهياً.

4- و"الصحابة" فى التراث هم أصحاب النبى وأصدقاؤه ممن أسلموا. ولكن فى مفهوم القرآن فالصاحب هو الذى يصحب فى الزمان والمكان، وذلك تكرر فى القرآن وصف النبى عليه السلام بأنه صاحب المشركين (النجم 2، سبأ 46، التكوير 22).

5- والنسخ فى القرآن يعنى الإثبات والكتابة والتدوين، ويعنى فى التراث العكس تماماً، أى الإلغاء. وسنعرض لذلك بالتفصيل فى موضعه.

6- ومفهوم الحكم فى القرآن يعنى التحاكم القضائى، وليس مقصوداً به على الإطلاق ما يتردد فى التراث من أنه الحكم السياسى أو الحاكمية.

7- وكذلك الحال مع "أولوا الأمر"، فالمقصود بهم فى القرآن هم أصحاب الشأن وأصحاب الخبرة والاختصاص فى الموضوع المطروح (النساء 59، 83) وليس المقصود هم الحكام كما يتردد فى التراث.

8- و"الحدود" فى القرآن تعنى الشرع والحق، ولا تعنى العقوبات.

9- و"المكروه" فى مفهوم القرآن هو أفظع المحرمات وأكبر الكبائر كالقتل والزنا والكفر والفسوق (الإسراء 38، الحجرات 7) ولكن المكروه فى الفقه التراثى هو الحلال الذى يفضل الابتعاد عنه.

10- وكذلك المستحب أو المندوب فى التراث يعنى الحلال المباح، ولكن المستحب فى مفهوم القرآن هو الفرض الواجب (الحجرات).

11- والتعزير عند الفقهاء هو الإهانة والعقوبة، ولكن التعزير فى القرآن يعنى التكريم والتمجيد والتقديس والإعزاز والنصرة لله تعالى ورسوله (المائدة 12، الأعراف 157، الفتح 9).

والأمثلة كثيرة أهمها على الاطلاق تناقض القرآن مع تراث الفكر السنى فى مفاهيم الاسلام والايمان والشرك والكفر وما يخص المسيحيين واليهود والمرأة والشورى وحقوق الانسان الخ.... وسنتعرض لها فى تفصيلات الكتاب

                                     )تلك آيات الكتاب المبين ):

 البيان القرآنى:

 بيان القرآن فى داخل القرآن، القرآن كتاب مبين فى ذاته

يقول تعالى ﴿إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى من بعد ما بيناه للناس فى الكتاب أولئك يلعنهم الله ويلعنهم اللاعنون. إلا الذين تابوا وأصلحوا وبينوا فأولئك أتوب عليهم وأنا التواب الرحيم﴾ (البقرة 159).

كتاب الله هو الكتاب المبين بذاته، وآياته موصوفة بالبينات أى التى لا تحتاج فى تبيينها إلا لمجرد القراءة والتلاوة والتفكر والتدبر فيها. والذى جعل الكتاب مبيناً وجعل آياته بينات هو رب العزة القائل ﴿بعد ما بيناه للناس فى الكتاب﴾ والقائل عن كتابه ﴿ولقد يسرنا القرآن للذكر فهل من مدكر﴾ (القمر 22). ﴿فإنما يسرناه بلسانك لتبشر به المتقين وتنذر به قوماً لدا﴾ (مريم 97). ﴿فإنما يسرناه بلسانك لعلهم يتذكرون﴾ (الدخان 58).

وكل المطلوب منا أن نتلوا القرآن وإذا تلوناه نطقت آياته البينات بنفسها والتى لا تحتاج منا إلا لمجرد النطق وعدم الكتمان. لذا فإن الله تعالى يجعل الكتمان- كتمان الآيات- هو عكس التبيين لذا فإن الله تعالى يهدد من يكتم آيات الله البينات التى بينها فى كتابه ﴿إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى من بعد ما بيناه للناس فى الكتاب أولئك يلعنهم الله..﴾

ويقول تعالى عن أهل الكتاب ﴿وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب لتبيننه للناس ولا تكتمونه﴾ (آل عمران 187). فشرح تعالى تبيين البشر للكتاب بأنه عدم كتمانه، أى تلاوته وقراءته، ومتى تلونا الكتاب المبين نطقت آياته البينات لمن يريد تدبرها .

والآيات التى تتحدث عن بيان القرآن ووصفه بالكتاب المبين والبينات أكثر من أن تستقصى ومع ذلك فإن منا من يعتقد أن كتاب الله غامض مبهم يحتاج إلى من يفسره.. هذا مع أن الله تعالى يقول عن كتابه ﴿ولا يأتونك بمثل إلا جئناك بالحق وأحسن تفسيرا﴾ (الفرقان 33). فأحسن تفسير للقرآن هو فى داخل القرآن. وابن كثير يعترف فى بداية تفسيره أن أحسن التفسير أن يفسر القرآن بالقرآن..

ويقول تعالى ﴿ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شىء﴾ والتبيان هو التوضيح لما يستلزم البيان والتوضيح . والشىء الواضح بذاته لا يحتاج لما يبينه ويوضحه وإلا كان فضولاً فى الكلام وثرثرة لا حاجة إليها..

والله سبحانه وتعالى أنزل كتابه محكماً لا مجال فيه للغو والتزيد لذا كان البيان فيه لما يتطلب البيان، وكل شىء يستلزم البيان والتوضيح جاء فى القرآن بيانه وتوضيحه. وما ليس محتاجاً لبيان فلا مجال فيه للتفصيل والبيان فى كتاب فُصّلت آياته ثم أحكمت من لدن حكيم خبير.

لذا يرتبط "البيان فى القرآن" بالهدى والرحمة والبشرى للمسلمين ﴿ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شىء وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين﴾ فبيان القرآن ﴿هدى﴾ للباحث عن الهدى وسط ركامات من الغموض والحيرة، وبيان القرآن ﴿رحمة﴾ به حين يبين له ما خفى ويصل به إلى شاطئ الأمان والرحمة الإلهية وهناك ﴿البشرى﴾ بعد الهدى والرحمة..

تفصيلات القرآن الكريم

وأيضاً ترتبط (تفصيلات القرآن) بالهدى والرحمة، يقول تعالى ﴿ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم هدى ورحمة لقوم يؤمنون﴾ (الأعراف 52). فالتفصيلات القرآنية التى شملت كل شىء جاءت هدى وحمة لأولئك الذين يحتاجون إلى هذه التفصيلات. وإذا كانت الأمور واضحة لا تحتاج إلى تفصيل وإيضاح فمن العبث توضيح ما هو واضح، وتعالى الله عن العبث.

والبشر قد تتحول التفصيلات فى كلامهم إلى لغو وثرثرة فيما لا حاجة إليه ولا طائل من ورائه، وهذا ما تنزهت عنه تفصيلات الكتاب العزيز التى جاءت فيما يحتاج إلى تفصيل، لذا ارتبطت تفصيلات القرآن الكريم بالعلم المحكم وفى ذلك يقول تعالى ﴿كتاب أحكمت آياته ثم فصلت من لدن حكيم خبير﴾(هود 1).

ويقول تعالى عن العلم الإلهى الذى يحكم التفصيلات القرآنية لتكون هدى ورحمة للمؤمنين ﴿ولقد جئناهم بكتاب فصلناه على علم هدى ورحمة لقوم يؤمنون﴾.

ولذا فإن العلماء المحققين المؤمنين بتمام القرآن والمكتفين به هم فقط الذين يفهمون تفصيلات القرآن. وفى ذلك يقول تعالى ﴿كذلك نفصل الآيات لقوم يعلمون﴾ (الأعراف 32).. ﴿كذلك نفصل الآيات لقوم يتفكرون﴾ (يونس 24).. ﴿كذلك نفصل الآيات لقوم يعلمون) (الروم 28). ويقول تعالى ﴿كتاب فصلت آياته قرآناً عربياً لقوم يعلمون﴾ (فصلت 3).

قضية التدرج فى التشريع

والقائلون بالنسخ بمعنى الإلغاء والحذف يستدلون بالتدرج فى التشريع على أنه يأتى تشريع جديد يلغى التشريع القديم أو على حد قولهم ينسخه..

والتدرج فى التشريع له فى القرآن مظهران أحدهما يخص العلاقات المتغيرة بين المسلمين وأعدائهم, والآخر يختص بالإيجاز فى التشريع الذى يعقبه التفصيل.. وهذا وذاك لا ينتج عنه إلغاء للأحكام أو على حد قولهم نسخ.

التدرج فى التشريع فى العلاقات المتغيرة

إن العلاقة بين المسلمين وأعدائهم تتذبذب بين الضعف والقوة، والقرآن يضع التشريع المناسب لكل حالة.. فإذا كان المسلمون أقلية مستضعفة مضطهدة فليس مطلوباً منهم أن يقاتلوا وإلا كان ذلك انتحاراً.وإذا كان المسلمون قوة فلا يجوز فى حقهم تحمل الاضطهاد والأذى، بل عليهم أن يردوا العدوان بمثله، وإذا كان المشركون يقاتلونهم كافة فعليهم أن يردوا العدوان بمثله . وعلى المسلمين فى كل حالة أن ينفذوا التشريع الملائم لهم، وذلك لا يعنى بالطبع إلغاء التشريع الذى لا يتفق مع حالهم، فذلك التشريع فى محله تطبقه جماعة مسلمة أخرى إذا كانت فى الوضع المناسب لذلك التشريع.

ان تشريع القرآن فيما يخص العلاقات بين المسلمين وأعدائهم فى أروع ما يكون التشريع، إذ أن له ركائز ثابتة تتمثل فى المبادئ الأخلاقية الدائمة من حسن الخلق والتسامح والصبر على الأذى والاعراض عن الجاهلين ورد السيئة بالتى هى أحسن ورعاية الجواروحفظ حق الجار والدعوة بالحكمة والموعظة الحسنة وأن يقولوا للناس حسنا . ثم له قوانين متغيرة حسب الأحوال ، فالمسلمون فى ضعفهم لا يجب عليهم القتال لدفع الاضطهاد، وإنما عليهم الصبروالتحمل والهجرة اذا أمكن . أما إذا كانت لهم دولة فدولتهم الاسلامية تقوم أساسا على قيم الاسلام الكبرى من السلام والحرية المطلقة للعقيدة وتحريم الاكراه فى الدين وتطبيق العدل الصارم والمساواة بين الناس جميعا والديمقراطية المباشرة وهى التوصيف الحقيقى للشورى الاسلامية ، ورعاية حقوق العباد أو حقوق الانسان. دولة بهذه المواصفات لا يمكن أن تعتدى على دولة أخرى بل تلجأ للحرب الدفاعية اذا هوجمت فقط اذا لم يكن هناك من سبيل آخرلتفادى الحرب لأن الحرب فى تشريع القرآن هى مجرد استثناء . وحتى اعداد القوة القصوى ( الانفال60) ليس للاعتداء وانما للردع وتخويف القوة الباغية من الهجوم على الدولة المسلمة المسالمة. وبهذا الاستعداد الحربى يمكن اقرار السلام ومنع الحرب وحقن دماء العدو المتحفز للحرب والذى يغريه ضعف الآخر.هذا اذا كانوا فى دولة اسلامية عليها أن تتقوى لارساء السلم ولتكون قادرة على الدفاع ، ومحرم عليهم الاعتداء على الغير أو رد الاعتداء بأكثر منه.  وطبيعى أنه لا يوجد دولة مستضعفة للأبد كما لا توجد قوة مسيطرة إلى مالا نهاية، وبذلك تظل تشريعات القرآن سارية فوق الزمان والمكان بجوانبها الأساسية الثابتة والقانونية المتغيرة.

جدير بالذكر ان النبى محمد عليه السلام حين كان مع المسلمين فىمكة يعانى معهم اضطهاد المشركين المعتدين نفذ ومعه المسلمون الأوائل كل التشريعات المناسبة للوضع القائم من الصبر على الأذى والتسامح مع المعتدين مع الثبات على الحق والدعوة بالحكمة والموعظة الحسنة . ثم بالهجرة وبتكوين أول وآخردولة اسلامية حقيقية قام النبى بتطبيق كل التشريعات القرآنية السالفة الذكر. ولكن بموته عليه السلام بدأت الفجوة بين المسلمين وتشريعات القرآن وتطورت سريعا من اهمال الشورى الاسلامية بمعنى الديمقراطية المباشرة الى حكم الأقلية القرشية فى عهد الخلفاء الراشدين ، الى الفتوحات العربية وتكوين امبراطورية وفق السائد فى العصور الوسطى بالقدر الذى يخالف تشريعات القرآن ، وما نجم عن احتكار سادة قريش للسلطة والثروة من قيام الفتنة الكبرى أو الحرب الأهلية ، والتى أدت بدورها الى انهاء النظام شبه الديمقراطى للخلفاء الراشدين ليحل محله حكم الأمويين الوراثى الاستبدادى الظالم ، ثم حل محله النظام العباسى الذى وقع على عاتقه تبرير الوضع السائد وتسويغه اسلاميا. ولأنه وضع يناقض تشريعات الاسلام والسيرة الحقيقية للنبى وسنته الحقيقية فمن المستحيل التوفيق بين النقيضين، كما كان مستحيلا تحريف القرآن ليجارى الوضع القائم،   كما كان مستحيلا أيضا أن يتنازل الخليفة العباسى عن سلطاته المطلقة وملكيته المنفردة للبلاد والعباد ليعيد العدل الاسلامى والشورى الاسلامية. كان الحل علاج الفجوة بين حقائق الاسلام والقرآن باختراع دين موازى يحمل اسم الاسلام فقط ولكن يناقضه متفقا مع الأوضاع السائدة. الحق يقال ان ذلك التزييف والاختراع بدأ فى الفتنة الكبرى حيث عزز المتصارعون بالسيف مواقفهم بأحاديث منسوبةللنبى ، وسبق بذلك أبوهريرة المتحالف مع الأمويين ، ثم اتسع الزيف شيئا فشيئا فى الدولة الأموية عن طريق القصاصين أو رواة الأساطير فى المساجد, ولكن ظل جهدهم شفهيا أتيح له فى الدولة العباسية الكهنوتية أن يتم نسخه أى تدوينه فى نسخ ومجلدات. ومن العصرالعباسى ورثنا ذلك الدين العباسى البشرى المزيف المناقض للاسلام ، والذى تم شرحه وتفصيله فى العصر المملوكى. وورثنا أيضا عن ذلك الدين العباسى اتهام القرآن بأنه محتاج الى وصاية التفسير والحديث والتأويل حتى لايتاح للنورالقرآنى أن يصل للعقول. ولذا يؤمن المسلمون بتعطيل تشريع الرحمن بحجة النسخ بمعنى الحذف والتدرج فى التشريع.

التدرج فى التشريع بمعنى الايجاز والتفصيل

والنوع الآخر من التدرج فى التشريع يتمثل فى الإيجاز ثم التفصيل، فقد نزل التشريع فى مكة يتحدث عن عموميات لأن التركيز فى الوحى المكى كان على العقيدة وتطهيرها من الشرك.. ومن الطبيعى أن التفضيلات الآتية لا يمكن أن تكون متناقضة مع الأسس الإجمالية التى نزلت من قبل.

وإذا كان دعاة النسخ بمعنى الحذف والإلغاء فى التشريع يستدلون على مذهبهم بأن تشريع الخمر جاء متدرجاً يلغى اللاحق منه السابق فإننا نرى فى تشريع تحريم الخمر حجة لنا عليهم، فتحريم الخمر جاء على سبيل الإيجاز والإجمال فى الوحى المكى فى قوله تعالى ﴿قُلْ إِنّمَا حَرّمَ رَبّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقّ﴾ (الأعراف 33).فالخمر من ضمن الإثم المحرم. وجاء تحريمه على سبيل الإجمال فى مكة ضمن عموميات التشريع المكى، ثم جاءت التفصيلات فى المدينة حين سئل النبى عليه السلام عن حكم الخمر فنزل قوله تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَآ إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنّاسِ وَإِثْمُهُمَآ أَكْبَرُ مِن نّفْعِهِمَا﴾ (البقرة 219).

وطالما كان فى الخمر إثم كبير فهى محرمة فى مكة قبل المدينة، لأن الإثم القليل حرام فكيف بالإثم الكبير؟!! ثم يأتى تفصيل آخر يؤكد تحريم الخمر وذلك بالأمر باجتنابها ﴿يَـَأَيّهَا الّذِينَ آمَنُواْ إِنّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأنصَابُ وَالأزْلاَمُ رِجْسٌ مّنْ عَمَلِ الشّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ (المائدة 90).

إذن لم تكن الخمر حلالاً ثم نزل تحريمها، ولم ينزل وحى بالسماح بالخمر ثم نزل تشريع آخر يلغى ذلك السماح.. وإنما نزل تحريمها اجمالا ضمن تحريم الإثم، ثم نزل التفصيل يؤكد ما سبق. أما قوله تعالى ﴿يَا أَيّهَا الّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصّلاَةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَىَ حَتّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ﴾ (النساء 43) فلا شأن لها بالخمر وسكرة الخمر، بل أن كلمة (سكر) و(سكارى) لم تأت فى القرآن عن الخمر، إذ جاءت بمعنى الغفلة عند المشرك فى قوله تعالى ﴿لَعَمْرُكَ إِنّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ (الحجر 72). وجاءت بمعنى المفاجأة عند قيام الساعة ﴿وَتَرَى النّاسَ سُكَارَىَ وَمَا هُم بِسُكَارَىَ﴾ (الحج 2). وجاءت بمعنى الغيبوبة عند الموت فى ﴿وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقّ﴾ (ق 19). وجاءت بمعنى الغفلة وعدم الخشوع وغلبة الكسل والانشغال عن الصلاة عند أداء الصلاة فى قوله تعالى ﴿يَا أَيّهَا الّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَقْرَبُواْ الصّلاَةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَىَ﴾ وإذا قام الإنسان للصلاة وعقله غائب وقلبه مشغول بأمور الدنيا فهو فى حالة غفلة ولن يفقه شيئاً مما يقول فى صلاته، لذا تقول الآية ﴿لاَ تَقْرَبُواْ الصّلاَةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَىَ حَتّىَ تَعْلَمُواْ مَا تَقُولُونَ﴾.

المحكم والمتشابه فى القرآن الكريم

فى القرآن الكريم آيات محكمة المعنى موجزة اللفظ ولكن قاطعة الدلالة لا مجال فيها لأكثر من رأى. تلك هى الآيات المحكمات. هذه الآيات المحكمة تشرحها وتفصلها آيات أخرى هى الآيات المتشابهة. وبذلك فان الآيات المتشابهات هى التى تفصل وتشرح الآيات المحكمات ، والباحث المسلم عليه أن يتتبع الآيات المحكمة فى موضوعه البحثى فى القرآن ، ثم يأتى بكل ما يتصل بها من آيات متشابهة ، وسيجد الآيات المتشابهة تشرح المحكمات ، ويجد موضوعه قد توضح بالقرآن بعد أن قام بواجب ( التدبر ) أى السعى ( دبر ) أو خلف الآيات المحكمة ثم خلف الآيات المتشابهة وربط هذا بذاك.

وهذا ما يشير اليه قوله تعالى (( هو الذى انزل عليك الكتاب ، منه آيات محكمات هن أم الكتاب واخر متشابهات ، فاما الذين فى قلوبهم زيغ فيتبعون ما تشابه منة ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله وما يعلم تأويله الا الله . والراسخون فى العلم يقولون آمنا به كل من عند ربنا : آل عمران 7) وكالعادة فان الله تعالى يوضح منهج الباحثين المؤمنين بالقرآن أو ( الراسخون فى العلم ) الذين يؤمنون بكل ما فى القرآن وأنه لا عوج فيه و لا اختلاف و لا تناقض، لذلك يتتبعون كل الآيات ويضعونها فى اطار أنها يفسر بعضها بعضا و يفصل بعضها بعضا و يكمل بعضها بعضا . اما الصنف الآخر فينتقى المتشابه يلوى عنقه ليصد عن سبيل الله تعالى ويتخذها عوجا. 

ونأخذ قضية الشفاعة فى النسق القرآنى مثالا  للتوضيح.

 1 ـ القرآن يؤكد على أن النبى لا يعلم الغيب وليس له أن يتكلم عن السعة وما يحدث فيها ولذلك فإن كل أحاديث الشفاعة لم يقلها النبى ولا يمكن أن يجتمع الإيمان بالقرآن والرسول مع الإيمان بتلك الأحاديث الكاذبة التى تخالف كتاب الله..

والله تعالى هو وحده "مالك يوم الدين" وهو وحده تعالى الذى يملك الأمر كله يوم القيامة، والنبى نفس بشرية ينطبق عليها قوله تعالى ﴿يَوْمَ لاَ تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئاً وَالأمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلّهِ﴾ (الإنفطار 19). لذا قال تعالى للنبى ﴿لَيْسَ لَكَ مِنَ الأمْرِ شَيْءٌ﴾ (آل عمران 128). وإذا أصدر مالك يوم الدين قراراً يوم القيامة فلا مجال لتبديل كلمته، وسيقول تعالى حينئذ ﴿مَا يُبَدّلُ الْقَوْلُ لَدَيّ وَمَآ أَنَاْ بِظَلاّمٍ لّلْعَبِيدِ﴾ (ق 29). ومن التكذيب بآيات الله تعالى أن يؤمن بعضنا بأن الله تعالى يصدر قراراً بأن يدخل بعض الناس النار فيتشفع فيهم النبى ويتراجع الله تعالى عن قراره، لأنه ليس فى إمكان النبى أن يتدخل فى إخراج أحد من النار، فالله تعالى يقول له ﴿أَفَمَنْ حَقّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ أَفَأَنتَ تُنقِذُ مَن فِي النّارِ﴾ (الزمر 19).

والإيمان بأحاديث الشفاعة تلك ليس فقط تكذيباً لآيات الله تعالى الصريحة الواضحة ولكنه أيضاً تأليه للنبى محمد عليه السلام بل وتطرف فى تأليهه إلى درجة الادعاء بأنه هو صاحب الأمر يوم القيامة وأنه مالك يوم الدين، وهو الادعاء ضمناً بأن النبى هو أرحم الراحمين لأنه ينقذ الناس من النار بعد أن يحكم الله تعالى بدخولهم فيها.. وهو الادعاء ضمناً بأن النبى هو الأعلم بحال البشر من الله ولذلك فهو يتدخل لدى الله لإنقاذ بعضهم، ولا يملك الله تعالى إلا الموافقة.. فهل ذلك يتفق عقلاً مع الإيمان بالله تعالى مالك يوم الدين الذى لا شريك له فى ملكه وحكمه؟

والإيمان بالحديث الكاذب الذى يدعى أن النبى يشفع فى البشر جميعاً شفاعة عظمى معناه التكذيب الصريح بالقرآن الذى لا يجعل للنبى أى ميزة يوم القيامة، بل يؤكد أنه مثل كل نفس بشرية يتعرض للحساب والمساءلة ويحاول أن ينجو بنفسه من هول الموقف.. فالنبى نفس بشرية ينطبق عليها قوله تعالى ﴿يَوْمَ يَفِرّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ. وَأُمّهِ وَأَبِيهِ. وَصَاحِبَتِهُ وَبَنِيهِ. لِكُلّ امْرِىءٍ مّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ﴾ (عبس 34: 37) أى سيفر الجميع فى ذلك الوقت ولن يجد النبى أو غيره وقتاً لكى يفكر فى غيره، فكيف سيتصدر للشفاعة فى البشر جميعاً؟

ثم كيف سيتدخل النبى فى حساب البشر ليتوسط فى إدخال بعضهم الجنة، والله تعالى يقول للبشر جميعاً قال تعالى﴿يَأَيّهَا النّاسُ اتّقُواْ رَبّكُمْ وَاخْشَوْاْ يَوْماً لاّ يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلاَ مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْئاً إِنّ وَعْدَ اللّهِ حَقّ فَلاَ تَغُرّنّكُمُ الْحَيَاةُ الدّنْيَا وَلاَ يَغُرّنّكُم بِاللّهِ الْغَرُورُ. إِنّ اللّهَ عِندَهُ عِلْمُ السّاعَةِ﴾ (لقمان 33،34). وصدق الله العظيم. فالله تعالى هو وحده الذى عنده علم الساعة، وقد أخبرنا ببعض غيب الساعة فى القرآن، ومنه أن النبى وهو والد ومولود لا يملك أن ينفع والده ولا يستطيع أن ينفع ابنه.. وإذا كان لا ينفع ابنته فاطمة فكيف سينفع الآخرين؟

ثم كيف سيتدخل النبى فى حساب البشر ويشفع فيهم وهو نفسه يتعرض للحساب والمساءلة.. إن الله تعالى يؤكد على حساب الأنبياء يوم القيامة حين يجعل الحديث عن حسابهم وهم أفراد مساوياً للحديث عن باقى البشر، والبشر ملايين البلايين، يقول تعالى ﴿فَلَنَسْأَلَنّ الّذِينَ أُرْسِلَ إِلَيْهِمْ وَلَنَسْأَلَنّ الْمُرْسَلِينَ﴾ (الأعراف 6) وبالنسبة لخاتم النبيين فإن الله تعالى يتحدث عن حسابه وهو شخص واحد ويقرن ذلك بحساب الذين معه وهم آلاف الناس، يقول تعالى ﴿وَإِنّهُ لَذِكْرٌ لّكَ وَلِقَوْمِكَ وَسَوْفَ تُسْأَلُونَ﴾ (الزخرف 44).

وفى حساب النبى فلن يستطيع أن ينفع أحداً من أصحابه، وليس بإمكان أحد من أصحابه أن يغنى عنه شيئاً، يقول الله تعالى للنبى ﴿وَلاَ تَطْرُدِ الّذِينَ يَدْعُونَ رَبّهُمْ بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيّ.. مَا عَلَيْكَ مِنْ حِسَابِهِم مّن شَيْءٍ وَمَا مِنْ حِسَابِكَ عَلَيْهِمْ مّن شَيْءٍ﴾ (الأنعام 52). أى فلن يتحمل النبى شيئاً من حسابهم ولن يتحمل أحدهم شيئاً من حساب النبى.

ومن الغريب أن يقول الله تعالى له نفس الكلام عن المشركين، يقول تعالى للنبى عنهم ﴿وَلاَ تَتّبِعْ أَهْوَآءَ الّذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ. إِنّهُمْ لَن يُغْنُواْ عَنكَ مِنَ اللّهِ شَيْئاً﴾ (الجاثية 18،19) أى أنهم لن ينفعوا النبى بشىء يوم القيامة، وفى ذلك تمام العدالة.. فالقيامة هى العدالة المطلقة التى لا نظير لها، يقول الله تعالى ﴿وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلاَ تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبّةٍ مّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَىَ بِنَا حَاسِبِينَ﴾ (الأنبياء 47).

ولكن تلك العدالة فى اليوم الآخر تحولت فى عقائدنا إلى ظلم وشفاعات ووساطات وتزكية لنا نحن دون باقى الأمم، وأصبح من العقائد الثابتة لدينا أن الجنة من نصيبنا نحن من دون البشر جميعاً، وأن أحداً لن يدخل الجنة إلا بعد أن نرضى عنه، وبذلك سلبنا الله تعالى حقوقه علينا وجعلنا أنفسنا مالكين ليوم الدين، وبعد أن ترسب فى اعتقادنا أننا نجحنا فى اختبار يوم القيامة قبل أن تقوم القيامة فعلنا كل الموبقات و لا نزال.

2 ـ :من يؤمن بشفاعة النبى يستدل عليها بالأحاديث وبتأويل لآيات القرآن الكريم.

وقد قرر علماء الأصول أن أحاديث الأحاد- ومنها أحاديث الشفاعة- لا تؤخذ منها العقائد والسمعيات والغيبيات، لأن العقائد لا تؤخذ إلا من الحق القرآنى اليقينى، وقبل علماء الأصول فإن القرآن نفسه يؤكد على أن النبى لا يعلم الغيب وليس له أن يتحدث فى الغيبيات، ومنها علامات الساعة والشفاعة، أى أن تلك الأحاديث لم يقلها النبى، وبالتالى فإن الاستشهاد بها فى إثبات شفاعة النبى أمر باطل.

نأتى بعدها لمحاولتهم تأويل آيات القرآن لإثبات شفاعة مزعومة للنبى عليه السلام.. وفى البداية نقول أن محاولة التأويل فى آيات القرآن معناه أن تحصل بالتأويل على معنى يأتى مناقضاً لآيات عديدة فى القرآن الكريم، وعلى سبيل المثال فإنك إن استطعت بالتأويل والتحريف أن تثبت شفاعة للنبى فإنك ستأتى بمعنى يخالف القرآن الذى يقول للنبى ﴿لَيْسَ لَكَ مِنَ الأمْرِ شَيْءٌ﴾ (آل عمران 128) ويقول له ﴿أَفَمَنْ حَقّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ أَفَأَنتَ تُنقِذُ مَن فِي النّارِ﴾ (الزمر 19).

أما الذى يبحث عن الحق فى القرآن يبغى وجه الله تعالى ويرجو الهداية فإنه يترك نفسه بين آيات القرآن ولا يفرض عليها أهواءه وأمنياته، وحيثما تصل به الآيات الكريمة إلى معنى فإنه يتمسك به ويضحى فى سبيله بكل ما توارثه من عقائد وأفكار.

والقرآن الكريم كتاب مثانى متشابه، والمعانى فيه تتكرر، والمتشابه من الآيات يتكرر فيها المعنى الواحد بصور مختلفة، وفى نفس الوقت تؤكد الآيات المتشابهة المعنى الذى تأتى به الآيات المحكمة، ومعنى ذلك أن الباحث عن الحق فى القرآن لن يلجأ إلى تأويل بعض الآيات لكى يؤكد ما توارثه من عقائد، ثم يأتى فى النهاية بما يخالف آيات القرآن، لن يفعل ذلك الباحث عن الحق، ولكه سيراجع القرآن الكريم كله، ويأتى بالآيات الخاصة بموضوعه، ما كان منها محكماً وما كان منها متشابهاً، وكل الآيات معاً ستعطى حقيقة قرآنية واحدة.

وبالنسبة لقضية الشفاعة سيجد الآيات تؤكد على أن النبى ليس له من الأمر شىء وأنه فى حياته كان يخاف أن عصى ربه عذاب يوم عظيم، وأنه كان يعلن أنه لن يجيره من الله أحد ولن يجد من دون الله ناصراً إلا إذا بلغ الرسالة.. وطالما أن هذه الآيات وهى كثيرة- تؤكد على نفى شفاعة النبى إذن يبدأ الباحث عن الحق فى تتبع آيات الشفاعة بعد أن تأكد منها أنها لا شأن لها بالنبى، خصوصاً قوله تعالى عن الشفاعة ﴿مَن ذَا الّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّ بِإِذْنِهِ﴾ (البقرة 255) لأن الآية التى قبلها تنفى الشفاعة بمفهومها البشرى أى التوسط، فالآية تقول ﴿يَأَيّهَا الّذِينَ آمَنُوَاْ أَنْفِقُواْ مِمّا رَزَقْنَاكُم مّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاّ بَيْعٌ فِيهِ وَلاَ خُلّةٌ وَلاَ شَفَاعَةٌ﴾ (البقرة 254). فإذا كان فى هذه الدنيا بيع وخلة أى صداقة وإذا كان فى هذه الدنيا وساطة وشفاعة ومحسوبية، فليس فى الآخرة شىء من ذلك.

والقرآن ذكر الشفاعة فى آيات محكمات وآيات متشابهات..والمتشابهات تشرح المحكمات.

من الآيات المحكماتفى الشفاعة قوله تعالى :﴿أَنْفِقُواْ مِمّا رَزَقْنَاكُم مّن قَبْلِ أَن يَأْتِيَ يَوْمٌ لاّ بَيْعٌ فِيهِ وَلاَ خُلّةٌ وَلاَ شَفَاعَةٌ﴾ وهى تنفى الشفاعة بمفهومها البشرى الذى نمارسه فى الدنيا والذى على أساسه نتمنى أن يكون يوم الدين سوقاً لشفاعة الأنبياء والأولياء..

ولذلك تأتى آيات محكمة كثيرة تنفى هذه الشفاعة وتؤكد على أنه ليس بإمكان نفس بشرية أن تنفع نفساً بشرية، ومنها قوله تعالى ﴿وَاتّقُواْ يَوْماً لاّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نّفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلاَ يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ هُمْ يُنْصَرُونَ﴾.. ﴿وَاتّقُواْ يَوْماً لاّ تَجْزِي نَفْسٌ عَن نّفْسٍ شَيْئاً وَلاَ يُقْبَلُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلاَ تَنفَعُهَا شَفَاعَةٌ﴾ (البقرة 48،123). وقوله تعالى ﴿يَأَيّهَا النّاسُ اتّقُواْ رَبّكُمْ وَاخْشَوْاْ يَوْماً لاّ يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلاَ مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْئاً﴾ (لقمان 33).

أما الآيات المتشابهة فهى تفسر بعضها بعضاً:

فقوله تعالى ﴿مَن ذَا الّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّ بِإِذْنِهِ﴾. وقوله تعالى ﴿مَا مِن شَفِيعٍ إِلاّ مِن بَعْدِ إِذْنِهِ﴾ (يونس 3) يشير إلى أن هناك من المخلوقات- غير البشر- من يشفع ولكن بعد إذن الرحمن. ولكى تعرف هذه المخلوقات نرجع إلى باقى الآيات المتشابهة:

 فالله تعالى يقول ﴿يَوْمَئِذٍ لاّ تَنفَعُ الشّفَاعَةُ إِلاّ مَنْ أَذِنَ لَهُ الرّحْمَـَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلاً﴾ (طه 109). فالآية هنا أضافت الرضى من الرحمن بعد الإذن، وتأتى آية أخرى تقول عن الجاهلين وعبادتهم للملائكة ﴿وَقَالُواْ اتّخَذَ الرّحْمَـَنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مّكْرَمُونَ. لاَ يَسْبِقُونَهُ بِالْقَوْلِ وَهُمْ بِأَمْرِهِ يَعْمَلُونَ. يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلاَ يَشْفَعُونَ إِلاّ لِمَنِ ارْتَضَىَ وَهُمْ مّنْ خَشْيَتِهِ مُشْفِقُونَ﴾ (الأنبياء 26: 28). إذن يتضح لنا أن الملائكة هى التى تشفع ولكن بعد رضى الله تعالى وإذنه وأمره، ثم تأتى آية أخرى تقول بصراحة ﴿وَكَمْ مّن مّلَكٍ فِي السّمَاوَاتِ لاَ تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئاً إِلاّ مِن بَعْدِ أَن يَأْذَنَ اللّهُ لِمَن يَشَآءُ وَيَرْضَىَ﴾ (النجم 26). إذن الملائكة هم المقصودون بقوله تعالى ﴿مَن ذَا الّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلاّ بِإِذْنِهِ﴾.

ولأنهم ملائكة فإن لهم دوراً فى الحساب، وهذا الدور قد حدده رب العزة بأمره وإذنه ورضاه، ولا اختيار للملائكة فى ذلك، وعليه فالشفاعة مصدرها الله تعالى، بأمره وإذنه ورضاه، أما أولئك البشر الذين أصدروا من عندهم قراراً بأن بعض البشر سيشفع فيهم عند الله، فالله تعالى هو الذى رد على أولئك الذين أخذوا من عندهم شفعاء من البشر لا يملكون لأنفسهم نفعاً ولا ضراً، يقول تعالى ﴿أَمِ اتّخَذُواْ مِن دُونِ اللّهِ شُفَعَآءَ قُلْ أَوَلَوْ كَـانُواْ لاَ يَمْلِكُونَ شَيْئاً وَلاَ يَعْقِلُونَ. قُل لِلّهِ الشّفَاعَةُ جَمِيعاً﴾ (الزمر 43،44).

فالبشر هم الذين يتخذون الأولياء والشفعاء، وهم الذين يؤلفون الأساطير والأحاديث والأكاذيب، وهم الذين يعبدون أولئك الشفعاء وينتظرون منهم المدد فى الدنيا والجاه فى الآخرة، وينسون أن الله تعالى هو وحده الولى ﴿أَمِ اتّخَذُواْ مِن دُونِهِ أَوْلِيَآءَ فَاللّهُ هُوَ الْوَلِيّ﴾ (الشورى 9) وينسون أن الله وحده هو الشفيع ﴿أَمِ اتّخَذُواْ مِن دُونِ اللّهِ شُفَعَآءَ.. قُل لِلّهِ الشّفَاعَةُ جَمِيعاً﴾.ومن عجب أن القرآن يؤكد على أن النبى لا يملك لنفسه نفعاً ولا ضراً إلا بإذن الله، ومع ذلك يجعلونه مالكاً ليوم الدين وشفيعاً يوم القيامة بالمخالفة لكتاب الله العزيز.

والأعجب أنهم يتلاعبون بالآيات الكريمة المحكمة والمتشابهة لاثبات مزاعمهم ثم يزيفون أحاديث ينسبونها للنبى محمد عليه السلام وهو الذى كان لا يعرف الغيب وليس له أن يتكلم فيه. وهكذا بالتحريف و الكذب والتلاعب بآيات الله تعالى أعادوا عقائد شركية تناقض عقيدة الاسلام فى أن الله تعالى هو مالك يوم الدين ، وأنه وحده الولى والشفيع وأنه ما لهم من دونه من ولى ولا يشرك فى حكمه أحدا..

                            بين تشريع القرآن الكريم والفقه السنى                              

1 –تدور التشريعات فى القرآن الكريم حول ثلاث درجات : الفرض المكتوب او الاوامر ، ثم النواهى أو المحرمات ، ثم ما بينهما وهو المباح ، ومنهج القرآن فى التشريعات فى هذه الدرجات ان يحدد الفروض والمحرمات ثم يترك المباح مفتوحا ، واذا كان هناك تشريع سابق يحرم شيئا وجاء القرآن بتحليله مجددا يأتى ذلك فى القرآن فى سياق الحلال الجديد كقوله تعالى ( احل لكم ليلة الصيام الرفث الى نسائكم : البقرة 187) .

وجاء الفقه السنى بتعديل للمدار التشريعى ، اذ اضاف اليه درجتين فى التشريع انتزعهما من المباح الحلال هما المكروه والمندوب او المسنون . فالمكروه هومباح ينبغى تركه أو درجة اقل من الحرام, والمندوب او المسنون هو مباح ينبغى فعله وان لم يكن واجبا لأنه اقل من الفرض الواجب .

2 – وترتب على هذا التأويل والتعديل للمدار التشريعى الاسلامى القرآنى نتيجتان

* الاولى:-

 اضافة مصطلحات جديدة تخالف القرآن وهى المكروه والمندوب ، وعلى سبيل المثال فإن المكروه فى مصطلحات القرآن ليس مباحا اقل درجة من الحرام كما يقولون بل هو اشد انواع الحرام تجريما قال تعالى (وكره اليكم الكفر والفسوق والعصيان : الحجرات 7) وبعد ان جاء تحريم السرقة والقتل والكفر وسائر الكبائر فى سورة الاسراء قال تعالى عنها ( كل ذلك كان سيئة عند ربك مكروها : الاسراء 38 )

* الثانية :-

هى التضييق من دائرة الحلال المباح وتحويل المباح الحلال الى مكروه لا ينبغى العمل به ، وهذا يعنى التدخل فى تشريع الله تعالى من حيث الدرجة ومن حيث التفصيلات.

 قواعد التشريع الجامعة المانعة والمؤكدة :

1 – هناك قواعد تشريعية جامعه مانعه ، اى تجمع المحرمات داخل سور محدد وتمنع اخراج احد منه او اضافة احد اليه ، مثل المحرمات فى الزواج ، وقد ذكرها القرآن بالتفصيل ثم بعدها قال ( واحل لكم ما وراء ذالكم ان تبتغوا بأموالكم محصنين غير مسافحين : النساء 24 ) اى فالنساء داخل ذلك السور الجامع المانع كلهن محرمات ، والنساء خارج هذا السور الجامع المانع كلهن حلال للزواج ، وجاء الدين السنى ليخرق هذا السور  بأن اضاف اليه بالقياس قاعدتين فقهيتين  جعلهما احاديث منسوبة للنبى وهى ( يحرم من الرضاع ما يحرم بالنسب ) ، ( لا تنكح المرأة على عمتها او خالتها ) ، وعلى ذلك فإذا اراد رجل ان يتزوج خالته من الرضاعة فإن ذلك حلال فى تشريع القرآن الكريم وحرام فى تشريع دين السنة ، ونفس الحال اذا اراد ان يتزوج  على امرأته عمتها او خالتها يقول تعالى ذلك حلال ويقول الفقهاء من دين  السنة ذلك حرام .

وهناك مثال اخر هو المحرمات فى الطعام التى تكررت كثيرا فى القرآن الكريم " البقرة 173" ، " المائدة 3" ، " الانعام 145" ، " النمل 115" وهى الميتة والدم ولحم الخنزير وما يقدم للأوثان . وبرغم تحذير القرآن الكريم من اضافة اى محرمات جديدة للطعام ( المائدة 87، يونس 59:60 ، النحل 116: 117، التحريم 1) الا ان الفقه السنى اضاف تحريم الكثير من الحلال ، وتمتلىء بذلك كتب الفقة .

2 – وهناك قواعد تشريعية قرآنية مؤكدة باسلوب القصر والحصر مثل قوله تعالى ( ولا تقتلوا النفس التى حرم الله الا بالحق ( الاسراء 33، الانعام 151 ) (والذين لا يدعون مع الله الها اخر ولا يقتلون النفس التى حرم الله الا بالحق الفرقان 68) اى فلا يجوز القتل فى الاسلام الا بالتشريع القرآنى الحق وهو طبقا للنصوص القرآنية يأتى فى صورة القصاص ، سواء كان ذلك فى الجرائم ( البقرة 178) او فى الحروب ( البقرة 194) وجاء الفقه السنى فألغى هذه القاعدة التشريعية المحكمة الملزمة فأضاف قتل المرتد والزنديق وتارك الصلاة ورجم الزانى ، ثم توسع فى القتل السياسى ليجعل من حق الامام ان يقتل دون أن يكون عليه قصاص. وعلى أساس هذا التشريع كان الخليفة ( من غير الراشدين ) يقتل من يشاء وبمجرد نطق الكلمة .

3 – وهناك قواعد تشريعية قرآنية جاء تأكيدها فى القرآن الكريم بكل اساليب التأكيد مثل الامر بالوصية للوارث وغير الوارث فى قوله تعالى ( كتب عليكم اذا حضر احدكم الموت ان ترك خيرا الوصية للوالدين والاقربين بالمعروف حقا على المتقين : البقرة 180 ) فالتأكيد فى الوصية جاء بصيغ مختلفة شديدة الدلالة مثل "كتب عليكم " ، " إن ترك خيرا " ، " بالمعروف" ، " حقا "،" على المتقين" ، ثم جاءت الايات بعد ذلك تضع قواعد الوصية. وفى سورة النساء نزل الامر بالوصية ليطبق قبل توقيع الميراث (من بعد وصية يوصى بها او دين : النساء 11، 12) ومع ان الوالدين لهما حق فى الميراث وحق ايضا فى الوصية ، ومع ان قواعدالميراث والوصية هى حدود الله التى يحرم التعدى عليها ( النساء 13:14) الا ان الدين السنى الغى الوصية للوارث طبقا لقاعدة فقهية جعلها حديثا نبويا يقول ( لا وصية لوارث ) وافتروا أن هذه الكذبة المخالفة للقرآن قد " نسخت" أى بزعمهم ألغت الآيات المخالفة لها..

ان تشريع الوصية والحث عليها جاء تحقيقا للعدالة الاسلامية. فأنصبة الميراث محددة بالنصف والربع والسدس والثلث والثمن ولا يجوز تعديلها. وتطبيقها وحدها قد يحمل ظلما بين الورثة. قد يكون فيهم من يستحق الزيادة فى حصته لظروف خاصة به تستوجب ذلك، هنا تأتنى الوصية لتعالج الأمر تحت عين المجتمع ورقابته ووفقا لمسئولية المتوفى أمام الله تعالى فى توزيع الوصية حسبما جاء فى آيات الوصية ، بالوصية مثلا يمكن لك أن تعطى ابنتك نصيبا مساويا لابنك طالما كانت تستحق ويطمئن ضميرك والمجتمع لذلك.

4- وترتب على هذا التلاعب بتشريعات القرآن الكريم المحكمة والملزمة نتيجتان متلازمتان

* الاولى :-

 اضافة معانى مخالفة لمصطلحات القرآن الكريم فالنسخ فى القرآن الكريم وفى اللغة العربية يعنى الاثبات والكتابة والتدوين ، ولكنهم جعلوا النسخ عندهم يعنى الحذف والالغاء والتبديل .

*الثانية :-

جعلوا فتاويهم الفقهية واحاديثهم المنسوبة زورا الى النبى تلغى قواعد القرآن الكريم التشريعية وتبطلها ، وبالتالى جعلوها فوق القرآن الكريم الذى هو كلام رب العالمين.

 قواعد التشريع ومقاصده العظمى:

عموما فالاحكام في التشريعات القرآنية هي اوامر تدور في اطار قواعد تشريعية ،وهذه القواعد التشريعية لها مقاصد او اهداف ،او غايات عامة .

يبدأ التشريع القرآنى بالأوامر مقترنة بقواعدها ، وقد تأتى المقاصد فى خلال الآية نفسها أو فى خلال السياق أو تأتى منفصلة. ولسنا فى مجال التفصيل لذلك ولكن اعطاء امثلة يعين على الفهم:-

نبدأ بمقاصد التشريع القرآنى وهى نوعان : النوع الأول ويتمثل فى مصطلح التقوى أى خشية الله تعالى أو بتعبيرنا المعاصر الضمير الحى الذى لا يكتفى بالتأنيب على الخطأ والعزم على عدم العودة اليه ، ولكن قبل ذلك يمنع الانسان من الوقوع فى الخطأ " الأعراف 201 " آل عمران133-136 ". والتقوى تجمع فى ثناياها الايمان الصحيح بالله تعالى واليوم الآخر مع المداومة على عمل الصالحات أى العبادات والمعاملات.ولذلك لا يدخل الجنة الا المتقون. فالايمان وحده لايكفى ، والعمل الصالح وحده لايكفى. هذه هى التقوى كقيمة عليا فى الاسلام ومنهجه الخلقى والعقيدى والتشريعى .

فى المجال التشريعى تأتى التقوى فى سياق التشريعات نفسها وتاتى أحيانا منفصلة عنها باعتبارها قيما عليا فى حد ذاتها، فالأمر بالتقوى تكرر للنبى نفسه والمؤمنين وكان أحيانا يأتى فى مطلع السور"النساءـ الأحزاب ـ الحج ". وتأتىالتقوى فى سياق التشريع لتؤكد على ضرورة ربط التطبيق البشرى للتشريع الالهى باحياء الضمير والسمو بالنفس وتزكيتها وحسن العلاقة المباشرة بيى الانسان وربه الذى يعلم خائنة الأعين وما تخفى الصدور، واذا كان يعلم ان الله تعالى يراه فلا بد له من أن يخشى الله تعالى ويسعى فى مرضاته جل وعلا. حتى لو كان بمأمن من السلطة البشرية والمراقبة البوليسية. من أجل هذا الدور السامى للتقوى فى التشريع القرآنى تجد الأمر بالتقوى يرصع آيات التشريع فيها جميعا. ونعطى مثالا واحدا: يقول تعالى فى تشريع الطلاق مؤكدا على حفظ حقوق المرأة" واذا طلقتم النساء فبلغن أجلهن فامسكوهن بمعروف أوسرحوهن بمعروف ، ولا تمسكوهن ضرارا لتعتدوا. ومن يفعل ذلك فقد ظلم نفسه ، ولا تتخذوا آيات الله هزوا، واذكروا نعمة الله عليكم وما انزل عليكم من الكتاب والحكمة يعظكم به واتقوا الله واعلموا أن الله بكل شىء عليم "البقرة 231 " . الآية هنا انقسمت الى قسمين : الأول فى الأمر التشريعى وهو تخيير الزوج ـ الذى طلق زوجته وبلغت العدة وهى فى بيته ـ بين أن يحتفظ بالزوجة ويمسكها بشرط معاملتها بالمعروف ، وبين أن يتحول الطلاق ـ وهو فى التشريع القرآنى مجرد مهلة للمراجعة وليس انفصالا نهائيا ـ الى انفصال نهائى بأن يطلق سراحها ولكن أيضا بالمعروف ودون اضرار. وحتى لا يضمر الزوج ان يعيدها الى عصمته بقصد اذلالها يحذر التشريع القرآنى من ذلك ويجعله اعتداءا. وبعد مجىء التشريع بالأمر والنهى جاء القسم الثانى من الآية بالمقصد التشريعى مباشرة يشمل الانذار والوعظ والتحذير والتنبيه ومراعاة التقوى. نلمح هنا بسرعة الى التناقض بين تشريع الطلاق فى القرآن وتشريعه فى الدين السنى ، ونلمح أيضا الى أن فحوى الآية السابقة قد جاء مفصلا أيضا فى افتتاحية سورة الطلاق حفظا لحقوق المرأة ولكن الدين  السلفى أضاع تشريع القرآن وحقوق المرأة وحقوق الانسان.

وبعد التقوى المقصد التشريع الأعظم تأتى المقاصد التشريعية الأخرى من حفظ تماسك الأسرة ورعايتها، والتخفيف ورفع الحرج والتسهيل ، والعفة الجنسية.

فى موضوع العفة والاحصان الخلقى جاءت "الأوامر " التشريعية بغض النظر المحرم للرجال والنساء معا وعدم الأقتراب من مقدمات الزنا والحشمة فى زى النساء " النور30 -31 الاسراء 32". ركز الدين السنى على هذه الأوامر الى درجة التطرف فتحول الخمار الذى يغطى الصدر دون الوجه والشعر الى نقاب يعبىء المراة ويعلبها فى غلاف اسود كئيب ، وهو مزايدة محرمة على حق الله تعالى فى التشريع، وتضييع لشهادة المرأة ودورها فى المجتمع المسلم وتحريم لكشف وجهها وهو حلال فى الاسلام، هذا التطرف بفرض النقاب أضاع المقصد الأسمى من أوامر العفة والاحصان. فالمعروف أن النقاب من اهم عوامل انتشار الانحلال الخلقى حيث تتخفى فيه المرأة وتفعل ما تشاء دون أن يتعرف عليها احد. 

والمقصد التشريعى بالتيسير ورفع الحرج اضاعه الدين السنى الحنبلى بتشدده وتزمته .

حتى العبادات : هى مجرد أوامر واجب علينا اداؤها لبلوغ الهدف الأسمى وهو التقوى" البقرة  - 183 -196 -197 ـ21"أو هى مجرد وسائل للتقوى نستطيع بها الابتعاد عن الفحشاء والمنكر" العنكبوت45" وهذا هو المعنى الحقيقى لاقامة الصلاة وايتاء الزكاة أى التزكى والسمو الخلقى بالتقوى. كل ذلك أضاعه الدين السنى حين جعل الصلاة والزكاة والحج أهدافا بذاتها، فاذا أديت الصلاة فلا عليك ان عصيت وستقوم صلاتك بمسح ذنوبك " ودى نقرة ودى نقرة " كما يقول المثل الشعبى المصرى، واذا تبرعت لبناء مسجد ولو كمفحص قطاة تمتعت بقصر فى الجنة. واذا أديت الحج رجعت منه كيوم ولدتك أمك ـ أى بلا ذنوب على الاطلاق.وأكثر من ذلك ستدخل الجنة ـ رغم أنفك ـ بشفاعة محمد لأنك من امة محمد مهما فعلت. يكفيك أن تقول الشهادتين ثم تعيث فى الأرض فسادا. المهم أن الدين السنى حول العبادات الى تدين سطحى وحول الأخلاق الى مستنقع من النفاق والكذب والتدجيل. ونحن مشهورون بين الأمم بكل ما يشين بسبب ذلك .

 أما علاقتنا بالآخرين فقد حولها الدين السنى من السلام الى العنف والارهاب والعدوان لأنه ركز على الأمر وأهمل القاعدة والمقصد التشريعى.

فالامر بالقتال "قاتلوا " "له قاعدة تشريعية وهوان يكون للدفاع عن النفس ورد الاعتداء بمثله او بتعبير القرآن (في سبيل الله )،ثم يكون الهدف النهائي للقتال هو تقرير الحرية الدينية ومنع الاضطهاد في الدين ،كي يختار كل انسان ما يشاء من عقيدة وهو يعيش في سلام وامان حتي يكون مسئولاعن اختياره الحر يوم القيامة بدون اكراه فى الدين حتى لا تكون لأى بشر حجة امام الله تعالى يوم الدين.

ونعطى امثلة سريعة:-  يقول تعالي (وقاتلوا في سبيل الله الذين يقاتلونكم ولا تعتدوا ان الله لا يحب المعتدين :البقرة195) فالامر هنا (قاتلوا)والقاعدة التشريعية هي (في سبيل الله الذين يقاتلونكم ولا تعتدوا ان الله لا يحب المعتدين )وتتكرر القاعدة التشريعية في قوله تعالي (فمن اعتدي عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم :البقرة 194)اما المقصد او الغاية التشريعية فهي في قوله تعالي (وقاتلوهم حتي لا تكون فتنة ويكون الدين لله :البقرة 193)أي ان منع الفتنة هي الهدف الاساسي من التشريع بالقتال . والفتنة في المصطلح القرآني هي الاكراه في الدين أوالاضطهاد في الدين ،وهذا ماكان يفعله المشركون في مكة ضد المسلمين يقول تعالي (والفتنة اكبر من القتل ولا يزالون يقاتلونكم حتي يردوكم عن دينكم ان استطاعوا :البقرة 217). وبتقرير الحرية الدينية ومنع الفتنة او الاضطهاد الديني يكون الدين كله لله تعالي يحكم فيه وحده يوم القيامة دون ان يغتصب احدهم سلطة الله في محاكم التفتيش واضطهاد المخالفين في الرأي، وذلك معني قوله تعالي(وقاتلوهم حتي لا تكون فتنة ويكون الدين كله لله : الانفال 39 ).                  

 الذى حدث ان فقهاء دين السنة ركزوا فقط على الأمر بالقتال" قاتلوا" واهملوا القاعدة التشريعية للقتال او المسوغ الوحيد لاباحته وهو ان يكون القتال دفاعيا فقط . وترتب على هذا أن أصبح القتال ليس فى سبيل الله تعالى لاقرار الحرية الدينية ومنع الاكراه فى الدين ، وليس لمجرد الدفاع الشرعى عن النفس ، بل أصبح لتشريع العدوان على الغير وجعله ليس فقط مباحا بل واجبا شرعيا باعتباره جهادا اسلاميا.

 ولأن هذا ينافى التقوى وهى لب الاسلام والمقصد الأعظم لتشريعاته فانه جرى أيضا اهمال الاشارة الى التقوى او الخشية من الله تعالى .

وقد أشرنا الى ارتباط التشريعات القرآنية الدائم بالتقوى حيث يكون المسلم رقيبا على نفسه قبل أن يكون المجتمع او السلطة أو الضبطية القضائية رقيبا عليه. ومع هذا الاقتران بين التشريعات القرآنية والتقوى الاسلامية الا اننا لا نجد اشارة لها فى التشريع السنى فى عصر الازدهار الفكرى، لا فى فقه العبادات أو المعاملات. وبحذف هذا الجانب الباطنى - او الروحى بالتعبير السائد – ركز التشريع السنى فى ازدهاره الفكرى على التدين السطحى المظهرى وتجميع كل تفصيلاته الممكنة والخيالية ، ثم انحدر الفقه السلفى فى عصوره المتأخرة والمتخلفة  الىالتخيلات و التصورات السخيفة المستحيلة الحدوث والتى امتلأت بها كتب الفقه فى العصر العثمانى: مثل " ما حكم من حمل على ظهره قربة فساء ، هل ينقض وضوؤه أم لا؟... من جاع فى الصحراء ولم يجد الا جسد نبى من الأنبياء ، هل يجوز له الأكل منه؟ ...ماحكم من زنى بأمه فى نهار رمضان فى جوف الكعبة ؟ وماذا عليه من الأثم ؟؟ ....وما حكم من كان لقضيبه فرعان وزنى بامراة فى قبلها ودبرها فهل يقع عليه حد واحد أم حدان؟؟

 – على ان المحصلة النهائية لتلاعبهم بالقواعد التشريعية القرآنية امتدت لتشمل : -

* عدم الاكتفاء بالقرآن الكريم مصدرا وحيدا للتشريع عندهم  ، فأضافوا اليه مصادر اخرى له ابتدعوها وجعلوها عمليا فوق القرآن مثل الاحاديث والاجماع والقياس والمصالح المرسلة وبعضها كان ستارا لالغاء النص القرآنى مثل سد الذرائع الذى استطاعوا به تحريم وجوه كثيرة من الحلال .

 ** كثرة وسهولة انتاج الكثير من المصطلحات الفقهية ، وبعضها كان من مصطلحات القرآن ولكن حرفوا معناها مثل الحدود التى تعنى فى القرآن الكريم الشرع والحق فجعلوها تعنى العقوبة, وقاموا بتحوير بعض المصطلحات القرآنية لتكون نقيض معناها القرآنى ، مثل النسخ ـ وقد أشرنا اليه ـ والتعزير الذى يعنى فى القرآن التقديس والمؤازرة والتأييد فجعلوه فى الفقة يعنى الاهانة والعقوبة.

*** كثرة وسهولة الوضع فى الاحاديث ، وكثرة وسهولة استعمال كلمة( يسن) فى تشريع الفقهاء ، هذا عند الفقهاء من مدرسة الاحاديث .

حدود اجتهاد الناس فى تشريع القرآن:

كلمة الاجتهاد بمعناها الاصطلاحى من مبتكرات العصر العباسى ونحن مضطرون لاستعمالها لشيوعها على الألسنة، والاصطلاح القرآنى المماثل هو "التدبر" ومعناه أن يظل القارئ للقرآن خلف الآية يتتبعها فى القرآن حتى يستوعب المراد، لأن القرآن مثانى وفيه التشابه وتكرار المعنى وتفصيلها، وآياته تفسر بعضها بعضاً ولا يناقض بعضها بعضاً، لذا فإن الأمر بتدبر القرآن يشير إلى هذه الحقيقة فيقول تعالى ﴿أفلا يتدبرون القرآن؟ ولو كان من عند غير الله لوجدوا فيه اختلافاً كثيرا﴾ (النساء 82)

والتدبر عملية عقلية فكرية يقوم بها القارئ للقرآن متشجعاً بآياته التى تحث على التفكر والتعقل والنظر والعلم والتفقه.

على أن القرآن استعمل بعض المشتقات القريبة من كلمة "الاجتهاد" مثل ﴿والذين لا يجدون إلا جهدهم فيسخرون منهم﴾ (التوبة 79) والجهد هنا يعنى الإمكانات المالية والمادية، وقريب منه قوله تعالى ﴿وأقسموا بالله جهد أيمانهم﴾ (النور 53) وقد يكون الجهد مجهوداً عضلياً أما التدبر فهو تفكير عقلى علمى بحت، وذلك يجعل من أسلوب القرآن أرقى وأدق من اختراع العصر العباسى : "الاجتهاد" ـ الذى لا يزال مسيطراً على تفكيرنا حتى الآن.

والسؤال الآن: ما هى حدود الاجتهاد فى شرع الله؟ ومتى يكون مباحاً ومتى يكون محظوراً؟ إن الله تعالى يقول ﴿أم لهم شركاء شرعوا لهم من الدين ما لم يأذن به الله؟﴾ (الشورى 21) ومع نبرة الهجوم والتخويف فى الآية من ذلك التشريع الذى لم يأذن به الله فإن فى الآية تصريحاً بوجود تشريع يرضى عنه الله لأنه جاء فى الحدود التى يأذن بها الله. ومن أسف فإنهم لم يعرفوا تلك الحدود فاجتهدوا فى المحظور وربما توقفوا حيث ينبغى الاجتهاد، ولقد قالوا أنه "لا اجتهاد مع وجود نص" مع ان النص القرآنى يحتاج ـ كأى نص تشريعى ـ الى اجتهاد فى تطبيقه على الواقع.  أنهم أضافوا نصوصاً منسوبة للنبى وجعلوها ـ مع أخرى ـ مصادر أخرى للاسلام مع القرآن . وأصبحت تلك النصوص موانع للاجتهاد لا وجود له معها بما جعلوا لها من قدسية مع أنها تخالف القرآن.

كان ينبغى أن يتوجه اهتمام الفقهاء إلى الاجتهاد فى المناطق المباح فيها الاجتهاد. فمن الملاحظ أن آيات التشريع القرآنى محدودة ومحددة فهى أقل من مائتى آية أى ما يعادل حوالى 1/30 من القرآن الكريم، ومع ذلك فقد اكتفى رب العزة بهذه الآيات. وبها اكتمل الدين وتمت نعمة الإسلام بتمام القرآن ﴿اليوم أكملت لكم دينكم وأتممت عليكم نعمتى ورضيت لكم الإسلام دينا﴾ (المائدة 3) وليس ممكناً بعد هذه الآية أن يقال أن كتب الفقه والحديث تكمل نقصاً فى القرآن، فتعالى الله العزيز الحكيم أن ينزل لنا كتاباً ناقصاً يحتاج للبشر فى استكماله. وآيات التشريع القرآنى على قلتها ومحدوديتها تعنى أن تشريع القرآن ترك هامشاً للحركة الإنسانية فى الاجتهاد والتطور وفق المتغيرات ولكن ينبغى أن يكون ذلك فى الإطار العام لتشريعات القرآن التى تهدف لإقرار العدل والمساواة والقسط والتيسير وحفظ الحقوق والدماء. إن التشريع القرآنى جاء بنصوص جامعة مانعة فى أمور محددة كالمحرمات فى الزواج والحرام فى الطعام وجاء بأنصبة محددة فى الميراث، ومطلوب منا أن نجتهد فى تطبيق هذه النصوص التطبيق الأمثل، لا أن نجتهد فى الاعتداء عليها وتغييرها بالإضافة والتشويه.

ثم جاء التشريع القرآنى يحتكم للعرف أو المعروف فى التطبيق لأحكامه التفصيلية و لأن تصاغ من العرف والمعروف قوانين اسلامية فى اطار القيم الاسلامية الانسانية العليا  المتعارف عليها فى كل زمان ومكان من العدل والحرية والسلام والاحسان والتسهيل والتخفيف والرحمة والرفق والعفو.

بالعرف وبالمعروف يمكن مثلا تطبيق تلك القيم الاسلامية العليا فى المجتمع ـ وفق العرف السليم ومواءمته للعصر الذى يعيشه الناس ـ فى كل ما تركه القرآن للتقنين البشرى ، وهذا يدخل فيه كل شىء من قوانين الاسكان الى المرور والاستيراد والتصدير والهجرة ...الخ ..الخ . وكل قانون يشرى روعيت فيه تلك القيم السامية فهو تشريع اسلامى أذن به الله تعالى. كما يمكن أيضا تطبيق التفصيلات الثشريعية القرآنية نفسها حسب العرف أو المعروف المتعارف عليه فى كل عصر، وذلك لكى يتيح القرآن الكريم المجال للتطور الاجتماعى والإنسانى وتظل تشريعات القرآن فوق الزمان وفوق المكان، وما كان يصلح للعصر العباسى مثلاً لا يصلح لعصرنا.

 ومثلاً يقول تعالى ﴿والوالدات يرضعن أولادهن حولين كاملين لمن أراد أن يتم الرضاعة وعلى المولود له رزقهن وكسوتهن بالمعروف﴾ (البقرة 233) فلم يحدد القرآن مبلغاً من المال بالدرهم والدينار وإنما قال "رزقهن" ليشمل الجانب النقدى والجانب العينى واحتكم للمعروف أى القيمة الانسانية العليا فى القسط والعدل وتطبيق ذلك بالعرف السائد من النقد والعملة وسائر احوال المعيشة ومدى المناسب لحال المرضعة والوالدة ووضعها ووضع المجتمع، وينبغى هنا أن يقوم الناس بوضع القوانين التى تناسب عصرها فى اطار ذلك العرف الذى اشار اليه القرآن الكريم فى تلك التفصيلات التشريعية. وهنا يكون الاجتهاد فى خدمة النص القرآنى.

ويلاحظ أن الاحتكام للعرف والمعروف يتكرر كثيراً فى حديث القرآن عن الزواج والأحوال الشخصية باعتبارها أقدم "عرف" تعارف عليه بنو آدم ولا يزال الزواج هو الصيغة الشرعية التى يباركها دين الله، وحين نزل القرآن كان رسول الله محمد قد تزوج زواجاً شرعياً وفق عرف الجاهلية، فالعرب قبل الإسلام لم يكونوا محرومين كلية من التشريعات الصالحة، ولذلك فإن القرآن الكريم لم يوضح لنا مثلاً كيفية عقد الزواج، ولكن نزلت آيات كثيرة تصحح بعض الأخطاء الشائعة فى الزواج وعلاقات الزوجين والشقاق بينهما وعدة المطلقة وحقوقها، واحتكم فى ذلك للعرف.

يلفت النظر عناية القرآن بالشورى وأمر النبى بها وهو الذى ينزل عليه الوحى، وجعلها من سمات المجتمع المسلم، وبها يمكن للمجتمع صياغة قوانين فى اطار العرف والمعروف سواء فى تطبيق التفصيلات التشريعات القرآنية وتنزيلها على الواقع المعاش وفق المتعارف على أنه الأكثر عدلا ويسرا ، او فى استخلاص قوانين جديدة فيما ينفع الناس فيما تركه القرآن للبشرللتقنين وما أذن الله تعالى لهم فى تشريعه فى اطار وضوابط القيم الاسلامية العليا المشار اليها .

لقد قامت حياة النبى عليه السلام على أساس تبليغ القرآن كما هو وجاهد حتى بلّغ الرسالة وحين اكتملت الرسالة مات النبى وترك لنا الرسالة أوالقرآن أو الرسول المقروء بيننا.. وفى حياة النبى كانوا يسألونه ويستفتونه فينتظر الإجابة من الوحى، وبعض هذه الأسئلة كان يمكنه الإجابة عنها ولكن الدين دين الله، والله وحده هو صاحب الحق فى التشريع وليس للنبى أن يفتى وما كان يفعل. ولكنه عليه السلام كان يجتهد فى تطبيق النصوص القرآنية وكان يستشير لكى يصل للصيغة المثلى فى التطبيق.

وهناك بالنسبة لنا نحن بعد النبى مجالات حددها القرآن للتطبيق الحرفى بلا أدنى تغيير أو تبديل مثل المحرمات فى الزواج وعدم تحريم الحلال فى الطعام، والأنصبة المحددة فى الميراث.

ثم هناك مجالات أباح فيها القرآن للاحتكام للعرف منها ما يخص السلطة الاجتماعية ومنها ما ينفذه المسلم فى ضوء تقواه وخشيته من الله مثل الوصية والصدقة..

ثم هناك المشورة فى غير وجود النص، والنصوص القرآنية التشريعية محددة ومحدودة مما يعطى فرصة كبرى للتطور الاجتماعى لتحقيق العدالة والقسط والتيسير، وذلك يعطى تشريع القرآن إمكانية الاستمرار فى كل مكان وزمان، وهناك أيضاً المشورة فى كيفية تطبيق النص أو فى تقنين العرف، وأى تشريع يصل إليه المجتمع بالمشورة مستلهماً روح القرآن بهدف تحقيق العدالة والمساواة ومنع الظلم فهو تشريع إسلامى أذن الله تعالى به.فالهدف من إرسال الرسل وإنزال الكتاب كان إقامة الناس للقسط وفى ذلك يقول تعالى ﴿لقد أرسلنا رسلنا بالبينات وأنزلنا معهم الكتاب والميزان ليقوم الناس بالقسط..﴾ وصدق الله العظيم (الحديد 25)

ولأنه لا يجوز فى الاسلام تحليل حرام أو تحريم حلال. ولأن دائرة المحرمات ضيقة ومحددة وتدخل ضمن الاستثناء فان الأصل هو الحلال المباح الذى لا يجوز تحريمه وحظره وإن كان يجوز تنظيمه وتقنينه. وهنا يأتى دور التشريع البشرى فى تقنين الجانب الأعظم من أمور الحياة، وهى تغطى كل شىء فى سائر التفصيلات فى العلاقات البشرية .

على أن هناك بعض الملاحظات فى مجال تقنين المباح ، هى :

1 ـ ان يكون التقنين البشرى خاضعا للمقاصد التشريعية الكبرى فى الاسلام التى تهدف لحفظ كرامة الانسان وتكريمه ( الاسراء 70 ) وحفظ حقوقه الاساسية ، ومنها العدل والتيسير واحترام الحرية الشخصية و منع الضرر والظلم,

2 ـ لا يجوز فرض ذلك التشريع على الناس إلا بعد اصداره قانونا فى دولة قائمة على الشورى أو الديمقراطية المباشرة. هنا يكون القانون الذى أصدره الناس باختيارهم عقدا ملزما للجميع وساريا على الجميع لأنه عقد لازم، ولا بد من الوفاء بالعقود.( المائدة 1 ) أما قانون الحاكم المستبد الصادر بالقهر فلا يسرى عليه صفة العقد الملزم، ولا يجب شرعا الالتزام به لأنه لا التزام فى الاكراه، لذا تصدر قوانين المستبد بالظلم ويتم تطبيقها بالقهر والفساد.

3 ـ يجوز فى خارج العقوبات الشرعية اصدار قوانين عقابية تعادل الجريمة المرتكبة فى اطار العدل ، ولكن لا تصل الى المساس بالحياة أو العقوبات المقررة شرعا. مثلا يجوز تقنين عقوبات بالسجن والغرامة و الطرد من العمل.. الخ .

5 ـ كما يجوز فى إطار الحماية الصحية و الاقتصادية والاجتماعية سن قوانين للضرائب والزام الاباء بتطعيم الأبناء وتعليمهم وقوانين لتنظيم البناء والمرور والعمل ..الخ ..وقوانين تمنع التدخين والتجارة فى المخدرات أو تناولها.بهذه القوانين تتمكن الدولة ممثلة فى جهازها التشريعى من سن القوانين التى تكفيها كما تتمكن الدولة ممثلة فى جهازها التنفيذى من فرض القانون لخدمة المواطنين.

وبعد ..المحصلة الختامية لما سبق أنه كان يمكن الاكتفاء بالقرآن الكريم والاجتهاد من خلاله فى مجالين :

الأول : الاجتهاد فى تنظيم المباح فى ضوء المقاصد الكبرى للتشريع الاسلامى القرآنى كما سبق ، والثانى الاجتهاد فى تطبيق الأحكام التشريعية القرآنية فى ضوء العرف أو المعروف أو ما يتعارف عليه الناس أنه خير وعدل وتيسير والأكثر ملاءمةللظروف ، وقد يستدعى هذا التطبيق اصدار قوانين أو قواعد تفسيرية أو تنظيمية. كل ذلك بدون تحليل حرام أو تحريم حلال ، وبدون خرق لقيم الاسلام العليا من العدل و حرية البشر فى الفكر والمعتقد و السلام والرحمة والاحسان أو بمفهوم عصرنا التسامح. أى اجتهاد فى ضوء النصوص القرآنية يكون به القرآن هو الأعلى وهو المهيمن . وهذا ما لم يحدث فى تاريخ المسلمين فى العصور الوسطى.

لقد ساد بين السابقين أن القرآن معجز فى فصاحته فقط فتحول الاهتمام الى ناحية اللغة والبيان الأدبى وتحول القرآن الى نصّ أدبى عند البعض. بينما لم يحظ الاعجاز التشريعى فى القرآنى باى اهتمام . بل على العكس ؛ نظروا اليه من خلال ما صنعوه من احاديث منسوبة للنبى محمد عليه السلام ، وحاولوا التوفيق بينه وبين تلك الأحاديث لصالح أحاديثهم و رؤاهم ،  وعالجوا التناقض بين القرآن الكريم وتلك الرؤى البشرية التى اكتسبت صفة الحديث والسنة بتجاهل آيات القرآن أو القول بنسخها أى الغاء حكمها ، أو بتاويل المعنى القرآنى وتحريفه. ولولا أن القرآن الكريم محفوظ بقدرته جل وعلا لتم الغاء معظم آياته ليس بالمعنى ولكن باللفظ والنصّ . ولأنه محفوظ من لدن الله تعالى فقد ظلت نصوصه حجة على كل ما فعلوه بالقرآن الكريم مما يسمى بالتفسير والتاويل والحديث والسنة و النسخ.

القرآن الكريم لا تنتهى إعجازاته . وفى عصرنا يكتشف العالم جوانب من الاعجاز العلمى فى القرآن الكريم ، وفى العصور القادمة سيكتشف العالم المزيد والمزيد حيث سيظل القرآن الكريم معجزا لكل عصر الى قيام الساعة. واليوم يهلل المسلمون عندما تتوافق حقيقة علمية مكتشفة حديثا مع القرآن الكريم . المفجع أنهم لا يسألون أنفسهم السؤال المؤلم : اذا كانت هذه الاشارات العلمية موجودة فى القرآن الكريم منذ خمسة عشر قرنا فلماذا غفل عنها علماء السلف وأئمتهم ؟ لماذا ظلت مجهولة فى القرآن الكريم الذى اعتادوا قراءته و حفظه فى الصدور؟ الاجابة لأنهم انشغلوا عن القرآن الكريم بكل ما يخالف القرآن الكريم من النسخ والحديث والسنة و التأويل و التفسير؛ انشغلوا بما ابتدعوه لأنهم اختلفوا فيه فازدادوا انشغالا عن القرآن الكريم. لا يزال حتى الان الاختلاف فى نسخ آياته والاختلاف فى تاويلها وفى رواة الأحاديث و السند والمتن و الاستواء على العرش و ومرتكب الكبيرة و .. ولا يزالون فى اختلافاتهم الهائلة فى توافه الأمور من الحجاب والنقاب ودماء المسلمين تسيل أنهارا تنذر بحروب أهلية نرجو الله تعالى منها السلامة...

هذا تمهيد نعتبره اعتذارا عما وقع فيه المسلمون السابقون فى حق القرآن الكريم.